SWAMI VIVEKANANDA Y SRI SATHYA SAI BABA - EL DESPERTAR SAI

Swami Vivekananda una de las grandes almas de la humanidad, nació a las 06:33, pocos minutos antes de la salida del sol, el lunes 12 de enero de 1893. Correspondía al día del gran festival de Makara Sankranti, durante el cual millones de devotos le ofrecen un culto especial al Ganges. Swami se ha referido en innumerables ocasiones a Vivekananda en Sus escritos, señalándolo como una gran alma de la humanidad. “Observen que Buda, Jesucristo, Sankaracharya y Vivekananda, grandes sabios, santos y devotos del Señor, han sido atesorados en la memoria del hombre hasta nuestros días. ¿Qué cualidad les hizo memorables para siempre? Es el carácter de cada uno de ellos. Es la fragancia de la flor la que le otorga valía y méritos. Entre las cualidades que configuran un carácter intachable están el Amor, la Paciencia, la Tolerancia, la Firmeza, la Caridad, las que sobresalen y han de ser reverenciadas.”

(Tomado del “Prema Vahini” de Sathya Sai Baba, capítulo ‘Nobles Cualidades de la Senda para el Aspirante’)
Breves Testimonios sobre la Vida y Misión del Gran Santo

Antes que naciera Vivekananda, su madre, al igual que muchas otras piadosas madres hindúes, había observado votos religiosos, había ayunado y orado para ser bendecida con un hijo que honrara a la familia. Le pidió a una pariente que residía en Varanasi que le rindiera un culto especial al Vireswara Siva de ese sacro lugar y solicitara Sus bendiciones, porque Siva, el gran Dios de la renunciación, dominaba sus pensamientos. Una noche soñó que esta deidad suprema salía de Su meditación y accedía a nacer como hijo suyo. No cupo en sí de alegría al despertar. Bhuvaneswari Devi, la madre, aceptó que su hijo era un don de Vireswara Siva y, por ende, le bautizó como Vireswara. La familia, no obstante, le dio el nombre de Narendranath Datta, llamándole por el apelativo de Narendra o, más cariñosamente, Naren. La familia de Naren era bien conocida por su fortuna, filantropía, erudición y espíritu independiente.

Aunque naciera como Narendranath Datta in Kolkata, India, se hizo famoso como Swami Vivekananda, cuando se convirtió en el principal discípulo de Sri Ramakrishna Paramahamsa. Estudió filosofía en el Scottish Church College de Calcuta. Aquí se familiarizó con las historias de diferentes países y con varios sistemas filosóficos. Estudió exhaustivamente a Platón y Aristóteles, Kant y Hegel, junto con Sankaracharya y Buda, Ramanuja y Madhava, Chaitanya y Nimbarka. Los sistemas filosóficos hindúes del Jnana, Bhakti, Yoga y Karma recibieron cada cual su debida cuota de atención y sus aparentes contradicciones fueron reconciliadas a la luz de las enseñanzas y experiencias de Sri Ramakrishna.

Mientras vivió, nunca dejó que olvidaran la meta de la vida monástica: el completo control de la naturaleza inferior, la realización del Dios interno como Unicidad con la realidad Atmica y la igualdad de todas las cosas y objetos en la realidad del Maya.

   “Antes de realizar la necesidad del equilibrio mental, Ramakrishna Paramahamsa* le atribuía importancia a cosas como la fortuna y la posición. En una ocasión, con el objetivo de poner a prueba a Ramakrishna, un discípulo llamado Narendra o Vivekananda, puso monedas de oro bajo la cama de Ramakrishna. Este se levantó de inmediato, porque sintió como si su cuerpo ardiera. El sentido interno de esta historia es que Ramakrishna aún distinguía entre el oro por una parte y el barro, por otra y así sucesivamente. Y significa que no se había sobrepuesto aún a estas diferencias.   En esa época todavía distinguía una cosa de otra, más adelante empero, Ramakrishna ponía oro en una mano y barro en la otra y los intercambiaba hasta perder la noción de diferencia entre ambos – había realizado entonces su igualdad o unicidad.”

(Extractos del capítulo “Busquen Trabajo, Adoración y Sabiduría – Eviten Riqueza, Vino y Mujeres”, Cursos de Verano en Brindavan 1973 de Sri Sathya Sai Baba)

[* Sri Ramakrishna Paramahamsa (1836-1886) fue un egregio maestro del Hinduismo del Advaita Vedanta. Declaraba que todas las religiones conducían a la misma meta, colocando a la religión espiritual por encima del ciego ritualismo].

Vivekananda (1863-1902) se ha mantenido hasta hoy en la memoria de los buscadores espirituales como uno de los más famosos e influyentes santos de la religión hindú del pasado reciente.

Dictó innumerables conferencias, escribió personalmente inspiradas cartas a sus numerosos amigos y discípulos, compuso un gran número de poemas y actuó como guía espiritual para los muchos buscadores que llegaron hasta él buscando instrucción. También organizó la Orden Ramakrishna de Monjes, la que es la organización religiosa más sobresaliente de la India. – está dedicada a la propagación de la cultura espiritual hindú, no sólo en la India, sino también en los Estados Unidos y en otras partes del mundo.

Consideró su deber el enseñar a la juventud y desarrollar una visión amplia respecto de los problemas sociales. Sus principales contribuciones acerca del pensamiento (conciencia) Advaitin, no sólo son filosóficas sino que demostraron como la filosofía también tiene consecuencias sociales y hasta políticas. Su propia vida fue un ejemplo del pensamiento Advaitin.

“La senda que ha sido descrita en el contexto de un mono y la senda que ha sido descrita en el contexto de un gato parecen ser perfectas en lenguaje común y también en lo concerniente a personas comunes y su vida diaria, mas no lo son en el caso de una persona devota y que desea conocer el significado interno real del Atma o el alma – dicha persona habrá de encontrar una senda que sea diferente de las dos mencionadas y superior a ellas. Para entregarles el significado y el carácter de esta devoción, Vivekananda constituiría un buen ejemplo.” (Extractdel capítulo “Lecciones del Gita” de Cursos de Verano en Brindavan 1972, de Sri Sathya Sai Baba)

Vivekananda enseñaba la rama del Vedanta que declara que nadie puede ser genuinamente libre sin desapego. Había que renunciar incluso al deseo por la salvación personal, y solamente un trabajo incansable por la salvación de otros constituye el rasgo distintivo de la persona iluminada.

“El aspecto de Brahman es algo que está allende el tiempo y de un fácil alcance, y si queremos entenderlo, tenemos que adoptar nosotros mismos métodos que estén por encima y allende del tiempo. Es en este contexto que nuestros ancestros dijeran ‘Brahmavit Brahmaiva Bhavathi’, queriendo decir que alguien que conozca el aspecto de Brahman se convertirá él mismo en Brahman. Vivekananda dijo una vez que si alguien quería entender su sagacidad y su habilidad, debía convertirse primero él mismo en una persona sagaz y hábil. El resultado de su esfuerzo dependería del grado de este esfuerzo y de su sacrificio. El resultado final corresponderá únicamente al esfuerzo que uno invierta.

Este poder de la potencia que intentamos describir con la palabra Brahman no es algo que sea externo y que esté fuera de uno. Está presente en uno y es el propio sí mismo. Si se logra algún bien o mal y uno se equivoca, pensando que el Brahman fuera de uno es que nos lo causa o que nos estuviera imponiendo algún castigo, no responde a una actitud correcta   (Extractos del Divino Discurso “Brahman Denota la Totalidad del Prajna (sabiduría superior) en el Mundo” de Cursos de Verano en Brindavan 1974, de Sri Sathya Sai Baba).

Algunos conceptos principales de Vivekananda son: que cada alma es potencialmente divina. Que la meta del total de las religiones es el manifestar esta divinidad interna. Las doctrinas o dogmas, los rituales, libros, templos o formas Divinas, no son sino detalles secundarios. Sus libros acerca de los cuatro Yogas (compilados en base a las conferencias que diera en todo el mundo) son señalados aún como textos fundamentales para cualquiera que se interese en la práctica hindú del Yoga.

En el Congreso de las Religiones Mundiales de 1893 en Chicago, Vivekananda recibió una cerrada y estruendosa ovación. “Cuando Swami Vivekananda introdujo una nueva forma de dirigirse a los asistentes al Congreso de las Religiones en Chicago, en lugar de hacerlo como es habitual como ‘Damas y Caballeros’, sino que dijo ‘Hermanos y Hermanas’, fue algo tan nuevo para los extranjeros y se sintieron tan conmovidos y emocionados por ese gesto que lo aplaudieron incesantemente por más de quince minutos. Por supuesto que también en la actualidad nos dirigimos a la audiencia como ‘hermanas y hermanos’, mas el sentimiento no está en nuestros corazones mientras estamos en el estrado. Lo que no sintamos en nuestro corazón no debiera ser expresado abiertamente. Hemos de abrirle paso a sentimientos genuinos en nuestro corazón y hemos de intentar el practicar cosas buenas en nuestra vida.”   (Extracto del Divino Discurso “Destino y Gracia Divina” de Cursos de Verano en Brindavan 1972, de Sri Sathya Sai Baba).

A los pocos años de este Congreso había iniciado centros de Vedanta en Nueva York y en Londres, dictado conferencias en importantes universidades y, en general, había encendido el interés occidental en el Hinduismo. Después de esto, regresó a la India. Swami Vivekananda fué el primer asiático en ser invitado para aceptar la cátedra de Filosofía Oriental en la Universidad de Harvard. En su honor, el Día Nacional de la Juventud se celebra en la India el día de su cumpleaños. “El que quiera conocer a la India que lea a Vivekananda”, dijo Rabindranath Tagore.

Vivekananda se empeñó en promover la paz y la fraternidad humana sobre la base de la Unicidad Vedántica de la existencia. Vivekananda tuvo una experiencia directa e intuitiva de la Realidad. Derivó sus ideas de esa infalible fuente de sabiduría y, a menudo las presentaba en el emotivo lenguaje de la poesía. La tendencia natural de la mente de Vivekananda, como la de su Guru Ramakrishna, era la de elevarse por encima del mundo y olvidarse de sí misma en la contemplación del Absoluto. Otra parte de su personalidad, empero, se angustiaba a la vista del sufrimiento humano por igual en Oriente y en Occidente. Podría parecer que su mente rara vez encontraba un punto de descanso en este vaivén entre la contemplación de Dios y el servicio al hombre. Aunque, sea como fuere, obedeciendo a un llamado superior, eligió el servicio al hombre como su misión en la tierra.
La Reencarnación de Swami Vivekananda.

La historia de la reencarnación de Swami Vivekananda y de su futuro vínculo con la Misión Sai está bien documentada en el libro “Visiones de Sai y Percepción Interna” de Howard Murphet, el conocido y mundialmente renombrado autor y devoto de Bhagavan Baba. A fines de los años 60, Howard Murphet se encontraba en la India, junto a su mujer Iris, en uno de los ashrams de Sai. En esa ocasión, Baba les dijo a ambos, “Vivekananda ha reencarnado en Sri Lanka. Cuando su educación e instrucción se hayan completado, él me ayudará con Mi misión.” Este mismo anuncio se lo hizo Swami a Andrew Schwartz y algunos de sus amigos. En marzo de 1987, visitó Prasanthi Nilayam un joven de Sri Lanka llamado Nalin Sedera, junto a un grupo de gentes de su país. Un devoto australiano, Elvin Gates, entró a la sala de entrevistas con este grupo. Fue él quien relató que Sathya Sai Baba le reveló a este joven que era Vivekananda renacido. Esto sucedió en dos días consecutivos, durante dos entrevistas en la salita privada. Después de la entrevista la noticia se difundió con rapidez por el ashram y multitudes de personas comenzaron a seguir al joven. Dos años más tarde, en 1989, Howard Murphet tuvo la oportunidad de hablar con Nalin mismo y consiguió una información acabada de aquellas entrevistas que había sostenido con Sai Baba.

Nalin dijo que antes de encontrarse con Sai Baba había tenido un sueño en el cual Swami, vistiendo una túnica blanca, le mostraba a una pareja de ancianos, diciéndole que habían sido sus padres en una encarnación previa. Cuando Nalin le pidió a SAI BABA que le dijera algo acerca de sus padres, Swami replicó, “Olvída eso. Yo soy tu padre y tu madre”.

En la sala de entrevistas Swami le había preguntado, “¿Cual es tu nombre?” Nalin repondió, “Nalin”. Swami dijo, “No eres Nalin, eres Naren.” Narendra era el nombre de Swami Vivekananda y Naren había sido el nombre que siempre usaba Ramakrishna para su bienamado discípulo, Narendra.

Swami dijo entonces,”En tu nacimiento anterior fuiste un gran santo. ¿Sabes quien fue Narendra?” Nalin replicó, “No, Swami, no lo sé”. Sai Baba continuó, “Narendra era el nombre de Vivekananda.”

Te he estado esperando por ochenta y cinco años”, dijo Swami. Vivekananda dejó su cuerpo en 1902 y la entrevista se llevó a cabo en 1987 – exactamente ochenta y cinco años más tarde. SAI BABA le dijo a Nalin que vendría a vivir en el ashram de Prasanthi Nilayam en el año 2021. Ese es el año en el que Sathya Sai Baba ha anunciado que dejaría Su cuerpo.

Howard Murphet dice también que, con posterioridad a esa ocasión, Nalin ha estado varias veces en el ashram de incógnito y en secreto.

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Distribuido por la worldnet de los devotos Sai
Traducido por Herta Pfeifer
Santiago, octubre 2006
Difusión Nacional 1 www.saibabachile.cl