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General: BASES PARA EL CONOCIMIENTO ESPIRITUAL
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| De: luistovarcarrillo (Mensaje original) |
Enviado: 06/12/2007 19:11 |
| BASES PARA EL CONOCIMIENTO ESPIRITUAL
GENTILEZA GAYATRI VEDANTA YOGA
INDICE
INTRODUCCIÒN 3
1. TEXTOS SAGRADOS 4
2. EL CONCEPTO DE DIOS 12
3. PLEGARIAS 38
INTRODUCCIÒN
Deseamos que esta recopilación sirva de inspiración para acercarnos cada vez más a las puertas de nuestra bendita Madre Gayatri.
Es necesario recordar las regulaciones, “en casa y de camino”, “al levantarse y al acostarse”, en todo momento y todo lugar. El Gayatri Mantra se transforma en acción cuando se cumplen las regulaciones.
Ahimsa o no-violencia, incluso abstenerse de despertar en otros sentimientos contradictorios o negativos, pronunciar palabras que puedan entristecer o molestar, deformar la opinión o convicciones.
Satya, veracidad en pensamiento, palabra y acción; este es un ideal de la cultura vedica irrenunciable, la verdad también debe estar asociada a no renunciar a ser coherente con la vivencia interior de cada uno.
Asteya No robar, o sea, abandono del robo en pensamiento, palabra y acción; no solo podemos robar objetos, podemos robar el alma, la dulzura de las personas, la buena voluntad, las ganas de vivir y estar felices, de construir una vida de santidad.
Brahmacharya abstenerse de relaciones sexuales ilícitas; “Si todo hombre es tu hermano o tu padre, si toda mujer es tu hermana o tu madre, y esto piensa tu mente y siente tu corazon, nada tienes que temer”.
Aparigrah, ser libres de la envidia que las acciones externas provocan en nosotros; ser humildes sin orgullo y altanería por cuestiones de rango social, conocimiento o profesión.
Shaucha o pureza de cuerpo y mente, esto incluye abstenerse de comer carnes, huevos y pescados, ajo y cebolla, todo tipo de intoxicantes (alcohol, drogas, cigarrillos); no hablar mal de otros, no criticar, no odiar ni guardar rencor, abstenerse de escuchar pensamientos malos u ofensas sobre otros. Shaucha se rompe de un modo dramático cuando se escucha criticar a otros, cuando se guarda silencio frente a las ofensas que profieren a otros en vez de marcharse rapidamente el lugar. “Si lo que quieres contar puede no ser cierto, no es bueno ni es util, para què contármelo?
Suka, dulzura y contento. “Si sientes que tu corazón es una dulce canción en honor a todos los seres y todas las cosas, entonces, la luz brilla en tus ojos y tus días serán de amor y de contento.”
Tapah, Actuar rectamente incluso ante la dificultad;
Svadhyaya o estudio y enseñanza; todos deben asumir el compromiso de ocupar el lugar de maestro espiritual, cuando una persona inquiere sobre el gayatri mantra.
Ishvara pranidhan, o sea rendición completa a la voluntad de Dios.
LOS SAGRADOS TEXTOS
1.
La autoridad decisiva para la comprensión espiritual del Oriente, se denomina Veda, el conocimiento perfecto, percibido por los antiguos Rishis (sabios videntes) y que ellos expresaron en forma de palabras para beneficiar a toda la humanidad.
Respecto a lo que actualmente conocemos como Vedas, en el principio de los tiempos, eran de una extensión que nosotros en la actualidad no podemos imaginar. Esto se debe a que los sabios y videntes (Rishis), con sus capacidades (Siddhis) yóguicas vieron la actual era y diagnosticaron que serían incomprensibles al comùn de las personas.
En el Devi Bhagavata leemos:
"Entonces, en la Edad del Kali Yuga (tiempos de conflictos y de divisiones) el Señor Vishnu, en la forma de Vyasa, divide al Veda en muchos, deseando beneficiar a los hombres y sabiendo que los Brahmanas (sacerdotes) tendrían corta vida y poca inteligencia y por lo tanto no podrían dominar el conjunto del conocimiento de un modo perfecto."
Actualmente existen 4 Vedas:
Rig Veda,
Yajur Veda,
Sama Veda y,
Atharva Veda.
Cada Veda tiene tres divisiones que generalmente son admitidas por las diferentes escuelas filosóficas:
1) Samhita: colección de himnos que se deben emplear en los sacrificios y oblaciones; los mantras de los cuales depende la eficacia de los ritos.
2)Brahmanas: los preceptos para los sacrificios, indicaciones sobre los rituales, observaciones filosóficas y narraciones que aclaran los preceptos.
3) Upanishads: tratados filosóficos de gran profundidad; en estos tratados se basan los 6 sistemas filosóficos de la religión Hindú. Los Upanishads son numerosos; 108 son considerados los más importantes, de éstos, 10 o 12 se llaman Mayores y fueron comentadas por los fundadores de las principales escuelas vedanta.
2. EL RIG VEDA
Contiene oraciones e invocaciones a los Devas (Dioses.) diferentes Nombres y Formas que son alusiones y vestimentas del Uno Absoluto. Precisamente en este antiguo texto conocido como Rig Veda, se declara la existencia del Uno y Unico sin segundo.
El Rig Veda es el conocimiento del Brahmin (sacerdote); es el conocimiento de los mantras que se debe recitar en el fuego del sacrificio.
EL RIG VEDA SAMHITA
El Rig Veda es esencialmente “el libro de los mantras para los sacrificios”, es importante considerar que para realizar los sacrificios védicos y las oblaciones al fuego sagrado se requiere de cuatro clases de sacerdotes.
La primera clase consiste en los sacerdotes oficiantes o acólitos (Hotri.)
Ellos a traves de los mantras invocan a los dioses; preparan el área de sacrificio y el altar, y vierten las libaciones.
Los himnos del Rig Veda son para esta clase de sacerdotes.
La segunda clase de sacerdotes consiste en los directores de coro (Udgatri.)
Estos sacerdotes son los que cantan los himnos sagrados; tambièn los los himnos del Sama Veda son para esta clase de sacerdotes.
La tercera clase de sacerdotes consiste en los recitadores (Adhavaryu.)
Ellos realizan los ritos de sacrificio mientras cantan los textos sagrados; tambièn los himnos del Yajur Veda son para esta clase de sacerdotes.
La cuarta clase de sacerdotes consiste en los Brahmanas supervisores.
Ellos supervisan el sacrificio, y los himnos del Atharva Veda son para esta clase de sacerdotes.
El Rig Veda deriva su nombre de la palabra Rik, que significa un mantra.
De acuerdo a la escuela que se seleccione para compilar los conocimientos atesorados por miles de años, variaran la cantidad de versos, divisiones, subdivisiones y libros del Rig Veda. Esto no es contradictorio, sino que se debe principalmente al modo y estilo de lectura de las palabras en sánscrito, de modo que podemos decir por ejemplo que hay 10.589 versos en el Rig Veda Samhita. Estos están divididos en 10 Mandalas o libros.
Cada uno de los Mandalas está subdividido en Anuvakas (lecciones) y Shuktas (himnos.) Los 10 Mandalas tienen 85 Anuvakas, 1080 Shuktas y 10.589 versos.
Hay también una sección o suplemento Valakhilya. Parece que fue agregado tardiamente.
LOS TEXTOS SAGRADOS.
Los 12 Upanishads son: Aitareya, Kaushitaki, Taittirya, Katha, Svatasvatara, Brihadaranyaka, Isha, Kena, Chandogya, Mandukia, Mundaka y Prashna. Sobre los Upanishad se funda la religión de los Vedas, por ser ellos la expresión del conocimiento más accesible a la capacidad humana.
El Smiriti: en orden de autoridad le siguen el Código de Manu y el de Yajñavalkia; son aceptados universalmente, pues ellos contienen los principios regulativos del Dharma (acción correcta).
El Código de Manu consta de 12 libros y tienen 2685 Shlokas; explica los deberes del estudiante (cap. II),
del padre de familia (cap. III),
del alimento, la impureza y la purificación, y,
de la mujer (cap. V).
Se describe lo que es una vida regulada y de los últimos estados que debe tener el hombre - sanyasis - (cap. VI);
las leyes del matrimonio, leyes de herencia (cap. IX).
El cap. XII trata del conocimiento del Atma, "en el que todo el universo descansa".
El Yajñavalkia consta de tres capítulos y tiene 1.010 Shlokas; finaliza (luego de exponer leyes civiles y penales sobre asuntos domésticos, donativos, ofrendas y ritos, etc.) con una exposición sobre el Atma Universal individual, los senderos de la liberación y de la esclavitud, del yoga, los Siddhis y las reencarnaciones.
El Itihasa: está compuesto por, El Ramayana y el Mahabharatha.
Los Puranas y el Itihasa conforman lo que ha sido llamado el 5º Veda (Panchamo Veda.)
Toda esta literatura sagrada y revelada por los Rishis para el bienestar de la humanidad, contienen un sistema que conocido con profundidad otorga el dominio de todas las fuerzas de la naturaleza, pues ellas fueron creadas, se sostienen y vitalizan por el conocimiento que expresan.
Los Puranas
Purana ha sido definido como Pura-nava (pura = antiguo, Nava = nuevo) significando verdades que son tanto buenas como nuevas a pesar de existir desde hace mucho tiempo. Extensas secciones de los Puranas son metáforas que tratan sobre historias de los humanos y los Dioses.
Mucho de la percepción del cosmos se puede obtener de los Puranas.
De la poesía a la filosofía, los Purana son textos que progresivamente son llevan a reflexionar sobre el Ser y el Existir del individuo y como obtener las regulaciones eternas, las obligaciones y deberes de la vida social, de la vida humana desde que se nace hasta que se abandona el cuerpo; estas preocupaciones se llaman Dharma. Dharma es un conjunto de leyes capaces de hacer comprender al individuo el sentido del mundo, del cosmos, etc.
El énfasis en los Puranas esta en el Dharma, aunque también tratan y dicen acerca de las dinastías gobernantes, tanto a hombres santos como también a la gente común.
Los Puranas describen la creación del mundo, la recreación del mundo luego de cada ciclo de disolución, de Brahma, y las historias de las dinastías lunares y solares y sus descendencias.
Los Puranas tienen complejidad moral, ideas filosóficas y metafísicos, y verdades, tales como las contenidas en los Vedas y Upanishads, y las comunican en formas de historias simples y fáciles.
El autor de los Puranas es Veda Vyasa, quien también es el compilador del Mahabharata.
Vyasa compuso los Puranas en 400.000 Shlokas.
Un Shloka es una estrofa de dos o 4 versos.
Solo el Skanda Purana cuenta con 100.000 estrofas y es tal vez uno de los textos sagrados más largos del mundo.
Purana en sánscrito, "ciencia antigua’
El Amarkhosa describe los Puranas como sigue:
“sargas ca pratisarga ca
vamsavantaranca vamsanucaritamcapi
puranam panca laksanam”
Significado:
Un Purana trata sobre 5 temas:
• Sarga - Primera creación del universo,
• Pratisarga- Segunda creación (recreación) luego del ciclo de aniquilación,
• Vamsa - Genealogía de Dioses y santos,
• Manvantara - Las grandes eras,
• Vamsanucharita - Historia de las dinastías reales.
Los Puranas, en acontecimientos, están ligados con el Mahabharata (La Gran Epopeya de la Dinastía Bharata) y tienen cierta relación con los libros de las leyes (Dharma Shastras.)
Aproximadamente en este periodo se revelaron muchos otros materiales religiosos que se refieren al periodo 400 D.C. a 1000 D.C., que describen costumbres, ceremonias, sacrificios, festivales, deberes de las castas, donaciones, construcción de templos e imágenes, y lugares de peregrinaje.
Los Puranas están escritos casi completamente en narraciones en pares (duetos), en su mayoría en un estilo fácil, fluido parecido el de los poemas épicos
Los 18 Puranas principales que han perdurado, están comúnmente agrupados según a quien alaban, Vishnu, Shiva o Brahma, aunque cada sección hace un intento de incluir su propia enseñanza sin dejar de respetar las diversas concepciones espirituales.
Los Puranas principales se presentan de la siguiente manera:
(1) Vishnu, Narayana, Bhagavata, Garuda, Padma, y Varaha;
(2) Matsya, Kurma, Linga, Shiva, Skanda, y Agni; y
(3) Brahmanda, Brahmavaivarta, Markandeya, Bhavishya, Vamana, y Brahma.
El mas popular es el Bhagavata Purana, que trata sobre la temprana vida de Krishna y tiene una profunda influencia en las creencias religiosas de la India.
Sri Krishna es el amado de todas las gentes, no hay otro Nombre de Dios que sea tan invocada y reverenciada en cada rincón de la tierra India.
También hay 18 "menores", o Upa Puranas, conteniendo un material similar, y un largo número de sthala Puranas, o mahatmyas, glorificando templos o lugares sagrados, que son recitados en los servicios de los templos.
¿Que es un Purana?
El Veda es llamado Sruti (porque se aprende mientras se escucha.) Tiene cuatro partes entrecruzadas.
RIG - Himnos o plegarias
YAJUR - Plegarias en Sacrificio
SAMA - Plegarias en Forma Musical
ATHARVA - Mantenimiento del Mundo
Para hacer estas cuatro secciones comprensibles, Vyasa Deva compiló estas cuatro partes en cuatro libros separados.
Siendo compasivo hacia las almas caídas del Kali Yuga, que son holgazanas, descarriadas y no tienen inclinacion por la vida espiritual, Vyasa Deva compiló el Purana: hechos históricos relacionados, que explican las enseñanzas de los cuatro Vedas.
En otras palabras, el Purana enseña los Vedas en forma de historia, haciendo más simple la vida espiritual y por lo tanto en esta era, son muy importantes. (Ref.: Srimad bhagavatam, Canto 1 Cap.4 texto 19-23)
Algunos sabios y santos explican a los Purana divididos de la siguiente manera:
Guna Naturaleza Acción de la Deidad Deidad
Satva Bondad Preservación de la Divinidad Vishnu
Rajas Pasión Doblegar la Pasión Brahma
Tamas Ignorancia Destrucción de la Ignorancia Shiva
Están divididos de esta forma para elevar gradualmente el alma condicionada desde la ignorancia hasta la pura bondad.
Las tres divisiones de los Puranas están compiladas de esta manera para apelar a aquellas personas en sus respectivos modos y así elevarlos a la perfección de la vida.
¿Quién enseñó los Puranas?
En los mismos Puranas se menciona que fueron narrados por Shiva a Parvati o a Vishnu. También dice que Vishnu se los enseño a Narada o algún otro sabio.
Así las historias contadas por los Dioses fueron mas tarde pasadas de un sabio a otro sabio o a un rey.
En el final de los Puranas fueron narrados por Vyasa a Suta y por Suta a los sabios en Naimisaranya (en los bancos del río Gomati estaba la ermita de Saunaka y otros sabios.)
Fue desde un alto sitio ofrecido por los sabios de Naimisaranya que Suta enseñó los Puranas.
De esto podemos deducir en la estima que se consideran los Puranas. También debe afirmarse que el conocimiento que exponen en los textos los hombres y mujeres resulta más respetable que la casta o el nacimiento. Esto nos hace pensar en el espíritu de santidad y benevolencia de los actores de estos sagrados dramas divinos descriptos en los Puranas. El conocimiento es superior solo cuando se refiere a la divinidad y los sujetos son calificados como ‘nobles’ cuando transmiten ese conocimiento trascendental.
“El sabio, cualquiera fuera su casta, debe ser escuchado con respeto.”
1. BRAHMA PURANA
Contiene dos partes.
Purva Bhaag y Uttar Bhaag.
Purva Bhaag contiene sagradas historias de la creación, descripciones del Señor Rama y del Señor Krishna.
Uttar Bhaag contiene una descripción detallada del Purshottam Tirtha, prominente entre todos los lugares sagrados. Contiene 10.000 versos. También al Señor Shiva (Deidad predominante.)
2. PADMA PURANA
Contiene cinco partes.
En la primer parte, el sabio Pulastya explica la esencia de la religión a Bhishma.
La segunda parte contiene una descripción de la tierra.
La tercer parte contiene cuentos de la creación como tambien una descripción geográfica de la India.
La cuarta parte describe la vida del Señor Rama.
La quinta parte, el conocimiento esencial de la religión es discutido en forma de diálogo entre el Señor Shiva y Parvati.
Contiene 55.000 versos. Tambien contien la gloria del Srimad Bhagavatam, las historias de Rama, Jagannatha, Matsya, Ekadasi, Brighu, etc.
3. VISHNU PURANA
Contiene cinco partes.
La primera parte narra acerca de la creación del universo, Pralaya y agitación del mar.
La segunda parte contiene la descripción geográfica de la tierra dividida en siete islas.
La tercer parte describe el origen del Budismo.
La cuarta parte contiene una descripción de la población de la tierra desde el comienzo.
La quinta parte está completamente consagrada a la vida y juegos del Señor Krishna. Contiene 23.000 versos.
También historias de varios devotos, una descripción de varnasrama; una descripción de la Era de Kali, una descripción del Sveta Varaha Kalpa, una descripción del Vishnu dharmotara.
4. SKANDA PURANA
Es el Purana mas largo. En su mayoría esta consagrada a Kartikeya (Skanda), el hijo del Señor Shiva y Parvati. Ademas contienen un monton de historias relacionados con el Señor Shiva y muchos lugares sagrados de peregrinaje dedicados prominentemente a Shiva. Contiene 81.000 versos. En este texto se encuentra la Guru Guita o el canto al Guru.
5. SHIVA PURANA
Tambien es una compilación enorme de historias consagrados ante todo a la vida y juegos del Señor Shiva. Está dividido en siete Samhitas, que juntos contienen mas de 24.000 versos.
6. VAMANA PURANA
Este Purana esta dedicado completamente al Avatar Vaman (encarnación) del Señor Vishnu narradas en forma de diálogo entre el sabio Pulastya y Narada.
Contiene 10.000 versos.
Tambien contiene la historia del Señor Trivikrama.
7. MARKANDEYA PURANA
Comienza con una pregunta propuesta por el sabio Jaimini. En respuesta a esta pregunta el sabio Markandeya narra lo que constituye el tema de este Purana.
Contiene 9.000 versos. Tambien historias de Rama y Krishna.
8. VARAHA PURANA
Contiene el cuento del rescate de la tierra por el Avatar "Varaha" (encarnación de Jabalí) del Señor Vishnu. Contiene 24.000 versos.
Describe las diferentes Vratas y las glorias del Señor Vishnu.
9. BRAHMA VAIVATA PURANA
Este Purana contiene cuatro partes.
La primera contiene el cuento de la creación.
La segunda contiene cuentos relacionados con las Diosas.
La tercera parte contiene cuentos relacionados con el Señor Ganesha.
La cuarta parte, se dan cuentos relacionados a la vida y juegos del Señor Krishna .
Contiene 18.000 versos.
También contiene las glorias y pasatiempos de Radha y Krishna.
10. AGNI PURANA
Este Purana esta consagrado a Agni.
Esta presentado en estilo de plegaria por Agni al sabio Vashishta.
Contiene la descripción de varias encarnaciones de Dios, el Señor Rama y Krishna como tambien de la tierra y de las estrellas.
Contiene 15.400 versos.
Tambien contiene la descripción de Salagrama, describe el Isana Kalpa.
11. BHAVISHYA PURANA
Este Purana contiene cinco Parvas (partes).
La primer parte contiene una descripción de la creación. La segunda, tercera y cuarta parte contiene una descripción de tallada del Señor Shiva, el Señor Vishnu y Surya respectivamente.
En la quinta parte, se da una descripción del cielo. Contiene 14.500 versos.
También contiene las glorias del servicio devocional, (los devotos del Señor Chaitanya Mahaprabhu encuentran en este Purana las señales de Su aparición y el canto del Maha Mantra Hare Krishna)
12. KURMA PURANA
El Señor mismo ha narrado este Purana en la encarnación de Kurma (tortuga) a Narad. Narad lo narró a Sujati quien en sus términos lo narró a una congregación de sabios. Contiene 17.000 versos. Tambien contiene la conversación entre Krishna y el Dios del Sol (mencionado en el Bhagavad Gita), Danvantari y describe a Lakshmi Kalpa.
13. MATSYA PURANA
Historias de la encarnación del Señor en forma de pez y la preservación de Manu y las semillas de toda vida durante Pralaya por el Avatar Matsya son los principales temas de este Purana.
Contiene 14.000 versos.
También sobre la construcción de templos, describe las Kalpas Vamana y Varaha.
14. GARUDA PURANA
El Señor Vishnu predica su vehículo, Garuda, acerca de las sutilezas de la religión y la vida.
Ademas, elevadoras historias relacionadas a la religión y a la moral, este Purana tambien contiene la descripción del diamante como joya y la forma de identificar las mejores calidades de joyas.
Contiene 19.000 versos. La reencarnación, Vishnu Sahaasra nama, la descripción del Tarsya Kalpa.
15. BRAHMANDA PURANA
Este Puranas, actualmente está disponible en diferentes piezas y parece ser que no hay conexión entre ellas. Algunos sabios sostienen que en un principio, había contenido el Adhyatma Ramayana.
Contiene 12.000 versos. Describe los vedangas, describe el Adi Kalpa.
16. SRIMAD BHAGAVATA PURANA
Debido a su hermoso estilo de presentación, el Shrimad Bhagavata Purana tiene una gran jerarquía en la sagrada literatura sanscrita.
Contiene historias relacionadas a varias encarnaciones del Señor Vishnu y mayormente trata sobre la vida y juegos del Señor Krishna.
Contiene 18.000 versos.
17. LINGA PURANA
Predica sobre la gloria del Señor Shiva y el Linga Puja es el tema principal de este Purana. En dos partes, este Purana contiene cuentos relacionados a la creación del universo, origen del Linga y de todos los Vedas, Brahma, Vishnu etc. de este Linga.
Contiene 10.000 versos.
También contiene la gloria del Señor Narasimhadeva, Janardhana, la historia de Ambarisa y las glorias de Gayatri.
18. NARADA PURANA
Este es un Purana Vaishnava presentado en estilo de diálogo entre Narada y Sanata kumar. Este Purana contiene una descripción detallada de los mayores lugares de peregrinación. Contiene 25.000 versos.
También contiene una sinopsis de todo; describe el Jagannatha Puri, Duaraka, Badrinatha, etc.
1. Breve presentacion del Bhagavata Purana
Presentar la totalidad de la Literatura sagrada contenida en los Puranas requiere de una extensión que en este trabajo, no es posible desarrollar, solo si tenemos en cuenta los miles de versos o Shlokas que conforman cada uno de los 18 textos sagrados, es un esfuerzo inimaginable para nosotros en estos momentos.
Actualmente el Purana que mayor aceptación tiene entre los devotos Vaishnavas o seguidores del Señor Vishnu es el Bhagavata Purana, la traducción mas conocida es la realizada por Srila Prabhupada, fundador Acharya del Movimiento Internacional para la Conciencia de Krishna, se debe señalar, que existen otras traducciones que responden a la escuela del pensamiento filosófico Advaita o Monista.
Los seguidores y devotos del Señor Shiva, consideran importantes el Skanda Purana y el Shiva Purana así como el Linga Purana y son varias las traducciones a diversas lenguas en forma total o parcial.
Por nuestra parte, nos proponemos en un próximo trabajo, dedicarnos exclusivamente a recopilar la información que a lo largo de los años hemos obtenido respecto a los Texto Sagrados Puránicos y a los Upanishad.
LAS ESCUELAS FILOSÓFICAS
A lo largo de los milenios, de Era en Era, cada generación a su turno, elaboraron una y otra vez este Sanathana Dharma, o Eterno Conocimiento Trascendental.
Por ello es necesario detallar los seis sistemas filosóficos en los que se expresa el conocimiento védico.
Estas seis escuelas filosóficas se llaman Darshanas. La parte de los Vedas más accesible al conocimiento humano actual son los Upanishad. Los seis Darshanas desarrollan las categorías de pensamiento de los Upanishad.
1. PURVA MIMANSA: fundada por Yaimini, prescribe ritos para invocar y aplacar a los Dioses y alcanzar los planos celestiales; el Dharma y el Adharma, la rectitud y la maldad crean el mundo y éste está basado en la recompensa y el castigo.
2. UTTARA MIMANSA: fundada por Maha Rishi Vyasa, es pura filosofía Advaita Vedanta, o no dual; establece que todo es Dios Inmanifestado y todo cuanto aparenta existir no es otra cosa que una porción de Brahman Absoluto.
3. SHANKIA: fundada por Kapila Rishi; difiere con la escuela Vedanta que es dualista, esto es, ve una separación entre la materia (prakriti) y el espíritu (purusha.) El mundo material se conforma por la interacción de las tres gunas o cualidades: pureza, actividad e inercia (satva, rajas, tamas).
4. NYAYA: su Rishi es Gautama, sus sutras están en 5 libros, el comentario autorizado es el de Vatsyayana.
5. VAISHESHIKA: su Rishi es Kanada y Prashastapada, su sistema es el de las particularidades. 16 padartas o temas en los que se define el conocimiento, se procede a definirlos y luego se los discute; así se sostiene que con el uso de la recta razón se llega al conocimiento y se alcanza la liberación.
6. YOGA: El sabio vidente y filosofo es es Patañjali, está contenido en 198 sutras divididos en 4 padas. El objeto es estudiar los medios para detener el flujo constante del chittah y así alcanzar el Samadhi.
En cada Darshana hay un Rishi como instructor que expone los principios en forma de aforismos y un bashiam, un comentario que se considera autorizado.
Estos 6 Darshanas explican 6 añgas o temas-principios que permiten la comprensión de los Vedas:
1- Shiksha: método de estudio, el conocimiento de la fonética y el acento; por medio del Shiksha se logra que los Vedas sean inalterables.
2- Kalpah: método de los rituales.
3- Viakaranam: gramática.
4- Niruktam: filología y etimología.
5- Chhandas: la métrica, asunto de importancia capital en relación con los Vedas, pues se componen de Mantras.
6- Jyotisham: astronomía, no sólo el estudio de los cuerpos celestes en el universo sino de la influencia en los actos humanos.
Es una gran equivocación ver a estos 6 sistemas de filosofía como separados u opuestos. Los Vedas son las raíces y estos darshanas son las ramas; juntos conforman el árbol de la sabiduría.
En la escuela Nyaya y Vaisheshika se aprende a usar los poderes del intelecto y se comprende la constitución material del universo.
En la escuela Shankia se aprende sobre la evolución del universo, y en el Yoga la manera de apresurar esa evolución.
En el Mimansa se aprende a emplear las fuerzas del mundo invisible y ayudar así al mundo visible.
Por último, en el Vedanta con sus tres exposiciones aprendemos que todo es Brahman y que nosotros siempre fuimos y seremos el Uno Absoluto.
De este modo hemos expuesto una introduccion del conjunto de la literatura sagrada que fundamenta el conocimiento espiritual.
Todo el conocimiento Védico está resumido en el Gayatri, el Gayatri en el Pranava OM, y el Pranava OM es la expresión del Absoluto. Esto está sancionado por toda la literatura a lo largo de los milenios.
Esta conciencia misteriosa y trascendental que viene a nosotros en forma de Vedas sólo adquiere significado por medio de la disciplina del Yoga, esto es Gayatri Vedanta Yoga.
1. El concepto de Dios.
¿Puede alguien atribuirle una forma a quien está más allá de todos los límites y de todas las imágenes?
Debemos permanecer en silencio cuando alguien afirma que Dios es “esto” o “aquello”.
Las Escrituras Sagradas dicen que Él no tiene manos ni pies, ni miembros ni partes, entonces, ¿cómo podemos con nuestras evidentes limitaciones describirlo?
Su brillo es el de un billón de soles y más, canta el Bhagavad Guita; ¿cómo puede la mente tratar de atraparlo en conceptos, palabras y juegos intelectuales?
Es un Espíritu Supremo, un Alma Universal sin forma, ¿podría alguien decir que lo conoce, que es “su estudiante”?
¿Quién puede garantizar el éxito de tantas empresas intelectuales, de tantos libros, poesías, conferencias?
Es un atma, sin forma fija, todo lo permea, todo lo trasciende, no existe un solo rincón del cosmos donde no se lo encuentre; desde que el tiempo comenzó ilumina el espacio y el vasto infinito.
Él, el siempre existente, sin nacimiento ni muerte, sin comienzo, medio o fin, no nacido, indestructible, inmortal. Es el Supremo Espíritu, la Verdad Primordial.
Él es el atma, el infinito, el Eterno Supremo.
En la tradición hindú, Dios es conocido como Brahman, deriva de la palabra sánscrita “Brahat”, significa la cosa más grande concebible por el hombre.
Con nuestras mentes finitas y nuestros finitos medios de expresión es difícil incluso comprender, menos aún describir lo infinito, lo que Dios o Brahman es.
El Kena Upanishad da la siguiente definición de Brahman:
Lo que no puede ser visto por el ojo, pero le permite al ojo ver…
Lo que no puede ser escuchado por el oído, pero le permite al oído escuchar…
Lo que no puede ser expresado con palabras, pero por la palabra misma es pronunciado…
Lo que no puede ser comprendido por la mente, pero por el cual la mente funciona…
“Conoce a Tat para ser Brahman”.
Antes de la creación, Tat era conocido como Parabrahman (el Absoluto Universal), sin atributos y sin forma (Nirakara Nirguna Brahman), y era:
Sathyam: Verdad (la verdad mencionada aquí no es acerca del mundo de los hechos. Se refiere a la verdad trascendental, que se mantiene igual en todo momento y en todo lugar.)
Jnanam: Conciencia Universal.
Anantam: Eterno, más allá del tiempo y del espacio.
(“Sathyam Jnanam Anantam Brahma”, Brahman es Verdad, Sabiduría y Eternidad, proclaman los Upanishad).
Cuando el deseo por la creación surgió (Ekoham Bahusyam, soy Uno, me volveré muchos), lo inactivo -Nirguna Brahman- sin forma, pero con atributos, “Sat”, “Chit” y “Ananda” (Ser, Conciencia y Bienaventuranza). “Sat” indica que existe por sí mismo sin otra base más que sí mismo; “Chit” indica la conciencia de sí mismo como conciencia de auto - iluminación; y “Ananda” es la expresión de esa conciencia.
2. BRAHMAN, EL UNO SIN SEGUNDO
"Uno solo sin segundo", así lo proclaman todas las escrituras.
(Chandogya - Upanishad, VI, 2, 1).
"Entonces no había no - existencia ni existencia... ESO solamente alentaba por su propia naturaleza: aparte de ESO, no había nada."
(Rig Veda X, CXXIC, 1, 2).
"En el Imperecedero Infinito Supremo Brahman, el conocimiento y la ignorancia están latentes."
(Katha - Upanishad VI, 18).
Sólo un sonido señala en los infinitos universos ESO que está más allá de toda suma y de toda resta, de lo que puede nombrarse y de lo que no puede señalarse: el Pranava Om.
"Eso que todos los Vedas afirman, Eso que todas las autoridades prefieren, Eso por cuyo deseo llevan vida célibe, esa palabra te la diré brevemente: Om. Esa palabra también es Brahman, esa palabra también es el Supremo"
(Katha - Upanishad I, 2, 14).
Las palabras parecen alejar, velar en el misterio ESO que es lo más próximo y lo más lejano y que es, el yo mismo, el Atma, Alma.
ESO, esta es la palabra para designar al universo y el universo es Brahman porque en Él, nace todo, dentro de El se sumerge y en El se conserva.
Todo lo existente, todos los seres y todas las cosas surgen de esa plenitud y es como la sombra de esa sustancia. Y como lo afirma el Upanishad, no hay que buscarlo lejos: "Este, mi yo dentro de mi corazón, este es Brahman"
(Chandogya - Upanishad III, 14, 4).
Este conocimiento es Para-Vidya, el conocimiento supremo, y se obtiene mediante la pureza, la devoción, el sacrificio y el conocimiento.
"Quien no haya renunciado a los malos caminos, ni esté concentrado, ni vea su mente dominada, ni aún por el conocimiento podrá obtenerlo."
(Katha - Upanishad I, 2, 24).
Cuando se lo obtiene, dice Sri Krishna: "Él va a la paz".
(Bhagavad Guita V 25).
"Cuando El se manifiesta, todo se manifiesta después en Él, por su manifestación todo se manifiesta".
(Katha - Upanishad II 5, 15).
"No se le ve pero El ve, no se le oye y El oye, no se piensa en El y El piensa, no se le conoce y El conoce. Sólo Él es el que ve, el que oye, el que piensa y el que conoce."
(Brihadaranyaka - Upanishad III 7, 8).
Él es "el que mora en el corazón de todos los seres".
(Bhagavad Guita 10, 20.)
Este es un concepto que debe preservarse claramente.
Desde el punto de vista de los símbolos, Él es Sat, Chit y Ananda.
Ser puro, Inteligencia pura, Bienaventuranza pura.
Cuando ESO se viste de universo impregnando la vastedad, surge Prakriti, la naturaleza, con sus cualidades: Rajas, Tamas y Satva.
Desde la piedra inmóvil hasta el más evolucionado de los seres, existe una vibración de estas tres cualidades.
Así vemos que ESO y esto son una misma cosa, somos la sombra de su sustancia, somos la misma sustancia proyectada en sombra.
Él produce los muchos.
ESO dijo: "Que yo sea muchos, que yo nazca". Entonces se le dan muchos nombres.
(Chandogya Upanishad VI, 2, 3).
"A lo que es UNO, el sabio lo llama por muchos nombres".
(Rig Veda I, 114, 46.)
Cualesquiera sean los nombres que se le den, Él, Eso, el Eterno, es Uno. El Vishnu Purana es el comentario más preciso para comprender esta verdad.
Así pues, el Solo y Único Dios Narayana se designa como Brahma, Vishnu y Shiva, pues crea, conserva y restaura, es la causa de la creación, la conservación y la restauración.
(Rig Veda I, 114, 16.)
3. El Uno proyectándose en los muchos
De lo in-manifestado surge todo lo manifestado, cuando viene el día y cuando viene la noche todo se disuelve en Eso, que se llama in manifestado.
El sabio "ve las distintas manifestaciones de los seres como arraigados en Eso y procediendo de Él."
(Bhagavad Guita VIII 18 – 21.)
Así, en estos versos (shlokas) se expone cómo surgen los muchos.
Veamos ahora la naturaleza de esta procedencia o producción: la evolución.
Los Principios Espirituales (Sanathana Drama), no reconoce una creación que sea contraria a la ciencia, ni que nada nace de la nada.
El Supremo Señor (Ishvara) evoluciona todos los seres y todas las cosas sacándolas de Sí mismo.
"Como la araña emite y retira su tela, como las hierbas crecen en la tierra y el pelo en la cabeza y cuerpo del hombre vivo, así del Señor Infinito nace el universo."
(Mundaka Upanishad I, 1 – 7.)
Como del fuego ardiente saltan de mil modos chispas análogas, así del Señor Infinito, Oh amado, nacen los distintos tipos de seres y allí retornan.
De ESO nacen el aliento, la mente y todos los sentidos, el éter, el aire, el fuego, el agua y la tierra. ESO es el sostén de todo. De estos distintos modos nacen los Dioses, los hombres, las bestias, pájaros y piedras.
(Mundaka Upanishad I, 1 - 7).
Los granos de arena pueden quizás contarse, pero de los universos no es posible hacer ninguna enumeración.
(Atharvana VI.)
Así pues, no se conoce el número de Brahmas, Vishnus, Shivas y de todas las demás Energías Divinas. En cada uno de estos mundos hay Brahmas, Vishnus y Shivas.
(Devi Bhagavata IX 3. 7 – 8.)
Es decir, ESO, Brahman sin forma, sin nombre, que es lo más próximo y lo más lejano es en la reflexión sobre el principio, un Trimurti (tres formas) en el espacio y el tiempo.
Así cuando Brahman Uno y Único reflexionó para ser muchos, aparece como tres diferentes cualidades o formas (Trimurti) con sus tres cualidades en un plano trascendental.
La tri-murti es la manifestación primaria del Señor, es la Suprema Voluntad y la Máxima Actividad en una forma concreta.
Brahma es el Creador y su Shakti es Sarasvasti, la Diosa de la Sabiduría. A Brahma se le da la forma de cuatro cabezas como mirando los cuatro puntos cardinales, como el Hacedor de los mismos y de su contenido, cabalga en un Hamsa, cisne.
El nombre Hamsa es un arreglo gramatical de otros dos nombres que alude a su relación con Ahamkara, el que divide, el que hace los átomos.
También remite a soh-ham, Ham-Soh.
Vishnu es el que mantiene y conserva el orden del universo y el que sostiene las formas de todos los seres y todas las cosas. Su Shakti es Lakshmi. La energía de la felicidad y de la prosperidad, en todos los objetos deseables.
Cabalga en Garuda, símbolo de la velocidad y de la inteligencia. Vishnu es el origen de los Avataras y en ellos o en su propia persona, es la manifestación que más se le rinde culto.
Shiva, tambièn conocido como Mahadeva, Maheshvara, es el Restaurador, el que libera el Atma de la aflicción de las formas, quien destruye la ignorancia y otorga la liberación.
La obra de la creación procede llamándose a la existencia a los Suras o Devas que el código de Manu describe: "cuya naturaleza es acción", esa multitud de seres inteligentes, de muy distinto poder y autoridad, guían el curso de la naturaleza.
Ahora bien, es un error que se debe evitar, el pensar que Brahma, al proyectarse en tres (Brahma, Visnu y Shiva) y luego nuevamente en nuevas formas (los seres) disminuye u oscurece la unicidad.
"Indra, Mitra, Varuna, Agni, se le llama y El es Brahma, el de las plumas de oro. De lo que es Uno, los sabios hablan como si fuera múltiple."
(Rig Veda 164. 40)
"Todos los Dioses son iguales a Brahman: todo descansa en el Brahman."
(Manu XII 119.)
Los Devas tienen un lugar específico en el universo material, bajo la voluntad del Supremo Controlador (Ishvara), corrigen, protegen y arreglan las cuestiones con un poder mayor que los humanos.
El nombre Deva significa radiante, brillante, pues sus cuerpos están formados por una sutil y misteriosa materia luminosa y por lo tanto irradian luz.
De sus trabajos dependen los frutos de todas las actividades.
Los Devas trabajan de acuerdo a la luz y no arbitrariamente.
"Del alimento se hacen las criaturas, de la lluvia viene la producción de alimentos, del sacrificio procede la lluvia."
(Bhagavad Gita III 11-12.)
Todos los beneficios que se obtienen de los Devas son transitorios, por lo que se recomienda a los aspirantes espirituales que se sumerjan en Brahman.
El mundo material es la culminación de éter, aire, fuego, agua y tierra, los Devas de estos elementos son: Indra, Vayu, Agni, Varuna, Kubera. Son los cinco reyes ( devasrajas= dioses reyes,) Indra es el superior, dicen los Vedas.
A las órdenes de estos devarajas están las huestes de otras Energías Celestiales: los Sadias, Vasus, Adityas, Apsaras se relacionan con Indra.
Los Maruts, con Vayú, los Yakshas, Gandharvas, Vidyadaras y Kinaras con Kubera.
Los Magas y Sarpas están a cargo del reino animal, los Suparmas de los pájaros, etc.
Cuatro grandes Dioses gobiernan los cuatro puntos cardinales: Indra, Yama, Varuna y Kubera. Yama también es el Señor de la muerte.
Esta enseñanza se encuentra en los Vedas.
Los que se oponen a los Devas son los Asuras, engloban la energía destructiva pero en el plano de la creación de los universos son complementarios.
Estas creaciones permanecen en el mundo invisible, que se relaciona con el mundo visible; de ahí que se invoquen todas estas fuerzas en el canto del Gayatri Mantra; todas las energías divinas mencionadas se resumen en el Gayatri Mantra, así está sancionado en los libros sagrados.
4. Otros aspectos
En el Vishnu Purana se enseña: "Así es la creación: minerales, plantas, animales, hombres." Este es el orden de la evolución.
La etapa de la evolución se expone con mayor claridad en el Aitreya Brahmana.
El Shiva Purana también se extiende sobre este concepto.
En el código de Manu sólo se insinúan estas cuestiones.
En el Vishnu Bhagavata se hace referencia al origen de la humanidad, a lo ya señalado se agrega la creación de los 10 Sabios filósofos videntes (Maha Rishis):
(Marichi, Atri, Angiras, Pulastya, Pulaha, Kratu, Prachetas, Vashista, Bhrigu, Narada). Luego vienen los Kumaras (Sanandana, Sanaka, Sanatana, Sanatkumara). Y luego las primeras razas humanas: los Danavas y Daytias y los Rakshashas.
Así tenemos el significado resumido y simplificado de los muchos en cuanto a la multiplicidad de la sombra de Brahman.
5. Creación
Con la vibración cósmica o el sonido Om que emanó de Brahman, se crearon los cinco elementos:
Primeramente Akasa (espacio o éter);
Del Gata (movimiento) del éter, nació el aire (Vayú); el agua (Apa); y,
la materia solida o elemento tierra (Pritivi).
Con estos cinco elementos y las tres gunas (atributos); es decir, actividad (Rajas), inercia (Tamas) y serenidad (Satva), el mundo de materia inanimada, nacieron las plantas, animales y seres humanos.
Brahman de un estado de puro ser o pura existencia, se transformó a sí mismo para ser el origen del cosmos, con innumerables objetos animados e inanimados, que emanan de Él mismo.
El universo no fue creado de la nada, sino que derivó de Brahman que se transformó a sí mismo en universo. Brahman es quien lo sostiene y es causa para que no se disuelva.
Brahman está en todas las cosas y es el alma de todos los seres vivientes.
Como los Upanishads declaran, “Isavasyam Idam Sarvam” (todo está impregnado por lo divino.)
6. Neti Neti
Por miles de años, rishis, yoguis y estudiosos han estado tratando de descubrir quién es o qué es Dios o Brahman, utilizando la fórmula vedándica “Neti Neti” (significa “ni esto, ni esto”), por un proceso de eliminación o descarte uno a uno, de los 24 principios cósmicos o elementos que constituyen el mundo de los fenómenos como irreal.
Estos videntes y filósofos llegaron a la conclusión intelectual y a la vivencia espiritual que Dios es un Ser Supremo, sin forma ni atributos, (Nirakara Nirguna Brahman), y que El, libremente asume todos los Nombres y Todas las Formas.
El correcto y apropiado significado de “Neti” es “no sólo esto”, que significa que Dios no es solamente esto que percibimos o imaginamos, sino que es todo lo inimaginable, y al mismo tiempo Su realidad está presente en toda la creación. La validez de esta afirmación está confirmada por declaraciones como “Sarvam Kalvidham Brahma” (todo esto es realmente Brahman).”
“Isavasyam Idham Sarvam Yat kincha Jagatyam Jagat”, el universo entero que consiste de cosas móviles e inmóviles está lleno con el Omnipresente Señor.
La espiritualidad de oriente, esta impregnada de un conocimiento trascendental no siempre visible a las conceptualizaciones occidentales.
Veamos por ejemplo la cuestión del Karma, karma significa literalmente acción.
Por definición, toda acción es triple por su naturaleza; parte en el pasado, parte en el presente y parte en el futuro.
Es la sucesión que cada efecto sigue a su propia causa.
Estos tres aspectos no están ni son de hecho, separados, sino que son partes integradas de la acción y no pueden dividirse ni separarse de ella.
Por ejemplo, el sufrimiento no es la consecuencia de un acto malo o equivocado, sino la parte real del mismo aunque pueda experimentarse en el futuro.
El sufrimiento no puede separarse de la herida.
¿Cómo puede haber una acción que no genere causa?
(Srimad Devi Bhagavatam I. 5-74)
Cuando se desconoce la Ley y las Regulaciones, el hombre es sacudido de aquí para allá. Las leyes de la naturaleza no es un obrar de un modo determinado, sino solo una suposición de condiciones, dentro de las cuales pueden llevarse a cabo acciones de cualquier tipo de naturaleza.
Las leyes expresan las condiciones bajo las cuales se obtienen determinados resultados. Así, la ley no hace obligatorio ningún acto especial, pero al mismo tiempo hace posible esos actos, y el conocimiento de la ley es poder.
El Jivatma (alma individual) es de naturaleza triple, se compone de Ichcha, Jñana, Krya, en otras palabras: Voluntad, Sabiduría y Actividad. Pero, en el mundo de las formas se expresa como deseo, conocimiento y acción. Esta es la causa del Karma en el hombre.
El hombre esta verdaderamente formado por el deseo, según es su deseo, así es su pensamiento, según su pensamiento, así se ejecuta la acción. Ese es el logro. (Briharadaranyaka Upanishad IV 5.5).
Deseo, Conocimiento y Acción son las tres leyes que en conjunto forman la ley del karma.
Primero:
Los deseos llegan al hombre al lugar donde existen los objetos de deseo y determinan los canales de actividades.
En verdad, el que desea va, mediante su trabajo, al objeto en el cual esta determinada su mente. (Briharanyaka Upanishad IV 4.5.)
Al deseo se lo llama fruto.
Impelido por el deseo, al fruto esta ligado. (Brihanyaka Upanishad IV 4.5.)
Que el fruto sea bueno, malo o desagradable, la luz es la misma.
Esto es llamado en el conocimiento espiritual como “la primera luz” y el hombre debe aprender a controlar.
Segundo:
La mente es el poder creador y el hombre se convierte en aquello que piensa.
Ahora el hombre esta verdaderamente formado por el pensamiento, según piense el hombre en este mundo, así habiéndose ido de aquí, en eso de convierte.
(Chandogya Upanishad III 14.1)
Tal como Dios (Brama) crea por medio de la meditación, así la mente tiene como actividad esencial la creación.
La acción es solo pensamiento lanzado al exterior y, al mismo tiempo los actos solo son sus pensamientos pasados materializados.
La característica, el carácter del humano, la naturaleza del hombre, es creación del pensamiento, así pues, lo que el hombre piensa, eso es.
Tercero:
Los actos ocasionan las circunstancias.
Nada puede germinar sin siembra. Nadie puede lograr la felicidad sin haber realizado actos capaces de llamar a la felicidad.
(Mahabarata, Shanti Parva 21.23).
Estos tres enunciados o leyes, conforman el marco dentro del cual debe aprehenderse conceptualmente el karma aunque, por definición y vivencia al karma lo sufrimos o disfrutamos independientemente de cual sea nuestra posición al respecto.
Cuando dividimos los factores del destino del hombre en oportunidades, características, capacidades y circunstancias que lo rodean, todos han quedado abarcados. No queda nada más.
Algunos sostienen desde las diversas posiciones teológicas y filosóficas que el karma paraliza el esfuerzo humano. Esto es erróneo. El karma es una guía que encausa las energías y voluntades espirituales mas nobles del humano, incluso trascendiéndolo y con el mismo karma realizando un “sacrificio divino”, ejemplo de ello podemos hallarlo en la Madre Teresa de Calcuta, el Baba Sali en el Judaísmo, etc.
En efecto, el karma no es un destino que se nos impone desde afuera, sino algo que hacemos desde adentro y por lo tanto “es un algo” que siempre se esta relacionando con nosotros mismos, en nuestra intimidad mental y espiritual.
Muchos también sostienen erróneamente que en el Oriente, nadie se involucra en el karma del otro puesto que esta sufriendo los efectos de actividades equivocadas o trasgresoras en esta vida o en otra, pero la enseñanza fundamental de los santos y yoguis es taxativa: cada ser humano es un agente benéfico del karma de los demás al tiempo que experimenta el suyo propio.
Se dice que el Karma es de tres clases:
Parabdam,
Sañchitan
Vartamanan, a veces es llamado Agami.
El karma que se produjo en tiempos antiguos, remotos, en muchos nacimientos anteriores, se le llama sañchitan.
El karma que se crea en el “aquí” y “ahora” se le llama vartamanan.
El Karma parabdan no puede alterarse, debe agotarse sufriéndolo hasta el final.
7. Como liberarse del Karma?
A pesar de las muchas respuestas y propuestas que se construyen casi a diario, del Karma General del Universo, no podemos liberarnos en tanto estemos en él.
El que desee liberarse del karma debe salir del universo y absorberse en el Absoluto.
Allí, podemos comprender que en el Gayatri Mantra se invoque y convoque las fuerzas superiores de los universos y energías superiores de los mundos invisibles:
Om Bhur
Om Bhuvah
Om Svaha
Om Maha
Om Janah
Om Tapah
Om Sathyam
Veamos algunos detalles de los mundos visibles e invisibles:
El Jivatma (alma individual) evolucionó y en esa evolución vemos como se desarrolla su conciencia, observemos los mundos que habita en su larga peregrinación de regreso al Espíritu Supremo, y, como se relaciona con su cuerpo.
En el Chandogya Upanishad se explica que el propio deseo del individuo (Jiva) es lo que lo hace tomar muchos y distintos cuerpos.
Cuando se tiene conocimiento para “podría oler”, el alma, el espíritu individual (atma) para oler crea el órgano del olfato, cuando se tiene el conocimiento “podría hablar”, el atma para hablar crea la voz, cuando se tiene el conocimiento “podría oír”, el atma para oír crea el órgano de la audición, cuando se tiene el conocimiento “podría pensar”, el atma crea la mente, su ojo divino.
(Chandogya Upanishad VII 10).
En esta afirmación del Upanishad, encontramos unidas la filosofía y la sicología en relación con el alma individual (Jivatma). En efecto, es un ser conciente y al buscar esa conciencia se encuentra con la experiencia de “lo externo”. Lo externo, constituye los mundos visibles e invisibles.
Los mundos visibles e invisibles se desarrollan con mayor amplitud cuando analizamos el Sagrado Gayatri Mantra, no obstante, veamos algunos aspectos de estos mundos.
Existen tres mundos en los que el jivatma (alma individual) da vueltas en esta rueda de nacimientos y muertes.
Bhur-Loka, la tierra física,
Bhuva-Loka, el mundo que sigue al físico, con el cual esta estrechamente relacionado aunque es de naturaleza más fina, mas purificada o si se prefiere es un “mundo refinado”,
Suvah-Loka, el mundo celeste.
Mas allá hay otros cuatros mundos que pertenecen al mas alto nivel de evolución del jivatma (alma individual), estos mundos son:
Mahah-Loka,
Janah-Loka,
Tapah-Loka,
Sathya-Loka.
Los Sabios y Videntes de los Sagrados Vedas sostienen que más allá de estos mundos existen aun dos mas, uno es llamado Vaikunta y el otro Goloka.
Estos dos mundos pueden alcanzarse desde los planos mas elevados, es decir, una vez que alcanzamos el Janah-Loka.
Ahora bien, analizado desde esta perspectiva, pareciera que estos mundos “invisibles y superiores” resultan inalcanzables al alma individual o jivatma. Los sabios y videntes han dejado a lo largo de toda la literatura sagrada los signos y señales para llegar a destino, esto es, alcanzar la meta suprema: Dios.
Los Videntes y Sabios han sancionado a partir de la experiencia y de sus poderes yóguicos que uno de esos senderos es la repetición constante del Maha Mantra Gayatri ya que Sus poderes son superiores a todos los mundos que hemos mencionados.
También se afirma en los textos sagrados que existen otros mundos, como regiones especiales y que están situados dentro de los siete mundos o lokas ya mencionados.
Así, se mencionan al Indra-Loka, Surya-Loka. Priti-Loka, etc.
Dentro de “los mundos invisibles” hay siete planos o mundos llamados “tala”, literalmente significa superficie, y se relaciona etimológicamente con regiones “dentro” de la tierra, son energías que se expresan como materia más densa que las que componen este planeta que llamamos bhur.
Los nombres de estas energías que se expresan como regiones o mundos son:
Patalam,
Mahatalam,
Rasatalam,
Talatalam,
Sutalam,
Vitalam,
Atalam.
Estos lokas son y están en escala descendente, patalam, mahatalam, etc.
Estos mundos pertenecen a los niveles de conciencia del alma individual (jivatma), así, se corresponde la imagen con el objeto, estos estados de conciencia lo “une” con los mundos visibles e invisibles.
Bhur Bhuvah Savah son, los mundos de los Dioses, de los pritis (antepasados) y de los hombres.
Así se declara en los Upanishad Tri-Lokas, los tres mundos.
A cada uno de estos se lo define por la materia preponderante que lo compone:
Bhur-Loka, predomina la tierra con sus modificaciones: Pritvi Apah, Vayu, Agni Akasha,(sólido, liquido, gaseoso, materia radiante, entérico, súper entérico, atómico.)
Bhuvah-Loka predomina Apah.
Suhah-Loka predomina Agni.
Maha Loka tambien predomina Agni aunque más refinado.
Janah-Loka, Tapah-Loka y Sathya-Loka predominan el elemento Aksha.
Estas siete regiones, mundos o planetas se corresponden con los siete estados de conciencia del “yo” o atma.
”Del atma nació esta vida”
“De esto se hicieron las siete llamas, los siete combustibles, los siete sacrificios y los mundos, ante ese “yo” nos inclinamos”.
(Prana-Upanishad III.3)
En los Upanishad se extiende la información, así, hay cinco puertas que tienen salida desde el corazón y conducen a una región especial:
Prana, el principal aliento de la vida, conduce al sol, que se encuentra en sathya-Loka.
Vyana se dirige al sur, y lleva a las regiones de la luna, al lado oscuro de la luna y se relaciona con Bhur-Loka.
Apana lleva a la región del fuego, se relaciona con Maha-Loka.
Samana, que es la mente, se relaciona con Suvah-Loka.
Udana lleva a la región del aire, la de vayu, que incluye a Janah-Loka y Tapah-Loka.
Los pranas en el hombre se corresponden con el prana universal, De este modo es que el hombre esta relacionado con el Señor Supremo.
En el Mundakya-Upanishad se afirma que el ego tiene cuatro estados:
Jagrat, despierto, llamado Vaishvanara.
Taijasa, el de sueños.
Prajña, llamado sushupit, bien dormido.
Brahman, la bienaventuranza absoluta.
Hay tres cuerpos principales que usa el atma como Upadhis:
Sthula-Shariran, inteligencia o cuerpo denso, este es el upadhi de la conciencia Vaishvanara.
Shukshma-Shariram, cuerpo sutil, este es el upadhi de la conciencia taijasa.
Karama-Shariram, cuerpo causal, es el upadhi de la conciencia prajña.
“Tambien al Señor se lo designa como triple: Isha, Sutra y Virat. El Ego colectivo es el Supremo”
(Srimad Devi Bhagavata VII 32-49)
Así como el hombre tiene tres formas distintas de conciencia, así el Señor.
La conciencia humana en sus tres manifestaciones, se corresponden con el absoluto universal: Dios.
El Ego se expresa en la materia en tres aspectos como ya hemos visto: voluntad, sabiduría y actividad.
El Shtula Sharira es el órgano de la actividad.
El Shukshma Sharira es el órgano de la sabiduría.
El Karana Sharira es el órgano de la voluntad.
Estos órganos se expresan en estados elevados o bajos de conciencia.
El Shtula Sharira mora principalmente en bhur loka.
El Shkshma Sharira mora en:
Bhur loka
Bhuvah loka
Savah loka
Mahah loka
El Karana Sharira mora en:
Janah loka
Tapah loka
Satya Loka
Los Shariras mencionados se componen de cinco envolturas en total:
Annamaya Kosha, se construye con las partículas energéticas de los alimentos, se conforman de sólidos, líquidos y gases, se expresa externamente por medio de los órganos de la acción (manos, piel, voz, generación y evacuación.)
Aquí se encuentra el sistema nervioso con su órgano central: el cerebro.
Prannamaya Kosha, es la envoltura del alimento de la vida.
Manomaya Kosha, es la envoltura de la mente.
Vijñanamaya Kosha, es la envoltura del conocimiento, se relaciona con el cuerpo sutil.
Se debe tener en cuenta que estas envolturas etéreas son móviles por la corriente de vida llamada prana.
Veamos los movimientos del prana:
Prana es el aliento hacia fuera.
Apana es el aliento hacia adentro.
Viana es el aliento que se retiene.
Udanah es el aliento ascendente.
Samana es el aliento igualador.
Todas las energías que emanan del cuerpo humano en estos alientos (aires) tienen su origen o son parte de sus modificaciones en las diversas interacciones.
Por medio de la meditación, el canto del nombre del Señor, el servicio a los necesitados y la devoción a la madre Gayatri, el hombre a lo largo de su vida quita las envolturas inferiores y se eleva a los planos más altos de conciencia.
Los Videntes y Sabios a esto lo llaman “proceso de refinamiento” o “proceso de santificación”.
Todo proceso de refinamiento o santificación, requiere de algún grado de sacrificio, por lo tanto en las distintas corrientes espirituales de la India (pero esto también es valido para todas las corrientes religiosas no hinduistas), tan importante como la ley del karma es la ley de los sacrificios, pues el sacrificio desde el punto de vista espiritual, contribuye a la construcción y conservación de los mundos.
El sacrificio hace que la evolución de los mundos sea armoniosa.
“Este mundo no es para los que no hacen sacrificios”
(Bhagavad Gita IV 3)
Una vida auténticamente espiritual esta impregnada de ritos dentro de lo que se denomina “la ley de los sacrificios”.
El Rig Veda, en el himno Purusha Shuktam, describe el sacrificio de Purusha y enumera como nacen todos los seres y todas las cosas.
En el Código de Manu se relata como Brahma creo “el eterno sacrificio” antes de emitir y sancionar los sagrados vedas.
Es decir, para los creyentes, el Señor Primordial se sacrificó a sí mismo para producir a todos los seres y a todas las cosas. Cada vida en Su universo es Su propia vida.
Sri Krishna, la encarnación de la verdad y el Amor lo describe bellamente:
“Una porción de Mí mismo”
(Bhagavad Gita 15.7)
La Ley de los Sacrificios se relaciona con la purificación del cuerpo, la mente y el alma.
En los tiempos antiguos, se cumplían complejos rituales que están sancionados en la literatura sagrada. Ahora bien, a causa de la poca inteligencia espiritual que exhibimos los humanos actualmente, hoy, las leyes de los sacrificios pueden resumirse en una practica intensiva de entrega de alimento a los necesitados. El Canto del Gayatri Mantra y la meditación.
La meditación en la Luz no solo para nosotros y nuestros prójimos, sino para todo el universo.
La ley de los sacrificios es esencialmente y por definición el método único y exclusivo que permite la evolución universal.
El mundo nos fue otorgado como un don divino y, nosotros contribuimos a su evolución por medio de los sacrificios voluntarios.
El sacrificio en sanscrito nos remite desde el punto de vista etimológico al concepto de “verter”, esto implica necesariamente “dar”.
Los Videntes, Yoguis, Santos y Eruditos han proclamado a lo largo de milenios que la Virtud, la Sabiduría y la Entrega Incondicional a Dios constituyen los pilares que otorga luz al “sacrificio”.
8. Algunas observaciones sobre “los sacrificios”
Existe un principio general y es que “las propiedades magnéticas de los objetos materiales (seres y cosas) poseen importancia fundamental en lo que atañe a las vibraciones.
Todos los objetos (seres y cosas) están vibrando siempre y en todo lugar, con lo que afectan de un modo u otro a los demás objetos (seres y cosas), incluso aunque no estén próximos a él.”
De este modo, podemos entender que todos los ritos y ceremonias que establecieron los videntes, sabios y yoguis, están basados en estos principios fundamentales de la existencia y preservación de los mundos, de allí la importancia de los mantras y de los objetos que se utilizan para las ceremonias.
Todo tiende a un fin, colaborar con el jivatma (alma individual) a reducir la densidad y purificación de los aspectos que pueden considerarse superficialmente como '”negativos”, de este modo el “refinamiento”, la “purificación” fortalece los ideales más nobles y la luminosidad santa que habita en el hombre y también en las cosas.
Todos los ritos y ceremonias disponen “condiciones externas”, ofrecen “protección y contención” para el aspirante espiritual avanzado y para los devotos que buscan consuelo para sus necesidades físicas mentales y espirituales.
Las ceremonias, los mantras, himnos, y ritos constituyen un todo ordenado que señalan las etapas más importantes de la vida de las personas con el fin que ella despliegue con mayor facilidad el propósito de la vida.
Los 16 Samkaras más importantes admitidos en la tradición espiritual de la India son:
1. Garbhadhan
2. Punsavan (Engendrar un hijo)
3. Simantonnayan (Separar el cabello de la esposa)
4. Jatakarma (El rito en el nacimiento )
5. Namakaran (La ceremonia del nombre)
6. Nishkraman (El rito de sacar al niño de la casa)
7. Annaprashan (Comer el primer bocado sólido)
8. Choulkarma [Chudakarma (Mantener una pequeña porción de pelo en la parte delantera de la cabeza)]
9. Upanayan [Vratabandha, Munja (El rito de la ceremonia del Cordón sagrado)]
10-13 Chaturveda Vrata (Las observaciones religiosas bajo juramento de los cuatro Vedâs)
14. Keshant (Mantener una pequeña porción de pelo en la cabeza)
15. Samavartan [Sodmunja (Dejar de ser soltero)]
16. Vivâha (Casamiento)
El “sacrificio” Garbadanam, santifica el acto creador, la sexualidad entre el hombre y la mujer no debe hacerse de un modo descuidado y con ligereza, por ejemplo, no debe mantenerse relaciones maritales si persisten en alguno de los esposos malas emociones o sentimientos escondidos respecto a uno del otro.
La sexualidad ejercita el divino poder de la creación.
Si el Señor Supremo bendice con hijos la relación, los esposos participan en las plegarias para que el atma que desciende a este mundo sea “como el mantra que se inicia con el amanecer del día, con sus vibraciones purificadas y divinas.
(Om Bhur Bhuvah Svaha, tat Savitur Vareniam, Bhargo Devasia Dhimahi, Dhio io nah prachodaiat) (Rig Veda X, 85.21)”.
El “sacrificio” Pumsavanam, se realiza cuando la esposa esta en el tercer mes de embarazo, porque es en ese periodo que se “forma” el annamaya-kosha y el pranamaya-kosha.
(Rig veda I, I.3 III, IV 9 y, 37.2 II. 111.9)
El “sacrificio” Simantonnayanam, esta ceremonia se denomina “partida del cabello” porque la futura mama en el séptimo mes separa sus cabellos en dos para que sea protegida ella y el bebe de las malas energías y de las influencias planetarias perniciosas al tiempo que, se ruega porque las vibraciones armoniosas y saludables se instalen en su hogar y en su cuerpo.
(Rig Veda 121, 10 y, 184, 1.2 y, 32.4-8)
Estas ceremonias, establecidas por el Sanathana Dharma o los Principios Eternos Espirituales, permiten la conservación y purificación de los mundos que ya no son tan populares.
Si analizamos desapasionadamente estas ceremonias, observamos la belleza del propósito, la espiritualización no solo de la sexualidad en el matrimonio, sino la búsqueda de las energías cósmicas que permitan que el fruto de esa unión sea realmente una bendición celestial.
El “sacrificio” jatakarma, es la ceremonia que se realiza al nacimiento del niño, el padre da la bienvenida al recién nacido, ruega por su larga vida, inteligencia y sabiduría, que pueda prosperar económicamente, pero por sobre todo, que sea un fiel devoto del Señor, lo alimenta con una pequeñísima cantidad de polvo de oro, miel y mantequilla clarificada (ghi),
(Manusmriti, II.29).
Esta bella ceremonia es mencionada también en las siguientes escrituras: Grihya Sutras Shankayana I.24, Grihyas Sutras Ashvalayana I.15 y los Grihyas Sutras Apastamba I.15.
El “sacrificio” Namakaranam, tiene lugar cuando el niño tiene diez u once días, allí se le da el nombre con el mantra del Rig Veda I, 91.7
El “sacrificio” Annaprashanam tiene lugar en el cuarto o quinto mes y consiste en la primera alimentación con sólidos, se acompaña con los mantras del Rig Veda IV, 12 4-5 y XVI, 19 y XXII, 15.
El “sacrificio” de Chukadakaranam es la tonsura o rapado de la cabeza del niño, de acuerdo a las diversas costumbres, puede realizarse a los dos, cinco o siete años.
A pesar que no se encuentran evidencias en los textos de los vedas, actualmente se realiza conjuntamente con la ceremonia que señalamos, la “perforación de las orejas” para la colocación de un arito, se pretende mitigar todo defecto que pudiera traer de vidas pasadas aunque no esta autorizado como un samskara la perforación de las orejas.
Algunos sabios sostienen que la ceremonia de chudakaranam es suficiente para mitigar todo defecto o influencia negativa residual.
Yajñavalkya dice: “asi se mitiga las imperfecciones que proceden del defecto de la semilla y del embrion”. (Parashkara Grhya Sutra II, 1)
El “sacrificio” de Upanayanam marca una de las etapas más fundamentales y trascendentales en la vida de una persona, es el final de la niñez y el comienzo de las responsabilidades del adolescente.
El adolescente para tomar lugar “en su mundo” debe comenzar un largo sendero de aprendizaje, de sagrados y puros pensamientos, de oración y meditación.
¿Cómo lo logra?
El niño-adolescente busca un guru o Acharya, un maestro espiritual calificado para que lo inicie en la ceremonia del upanayanam. Esta ceremonia consiste en la entrega de un cordón sagrado de hilo de algodón y la enseñanza correcta del canto del Gayatri mantra.
Esta ceremonia convierte al niño–adolescente en un duija o “dos veces nacidos”.
El primer nacimiento lo otorga el amor del padre y la madre, el segundo nacimiento lo otorga el maestro espiritual desde su misericordia sin causa.
El texto sagrado señala: “este nacimiento que se otorga de acuerdo al rito de Savitri (Gayatri Mantra) por el maestro espiritual, ese es el verdadero nacimiento, nacimiento sin edad e inmortal”
(Manusmriti II. 147-148)
La palabra Upanayana significa traer cerca, traer cerca del maestro espiritual para recibir la iniciacion en el sagrado gayatri:
Om Bhur Bhuvah Svaha
Tat Savitur Varenyam
Bhargo Dhevasya Dhimahi
Dhio yo nah prachodaiat.
Las edades varían de acuerdo a las culturas espirituales locales, aunque en general se acepta como correcto que se realice a los ocho años.
(Manusmriti I. 14,37)
Una vez iniciado en el sagrado Mantra Gayatri, comienza un largo proceso de aprendizaje junto a su maestro espiritual, este estado se llama de brahmacharya.
Cuando el maestro espiritual considera que el discípulo esta solidamente establecido en los principios del Dharma y la devoción a los Pies del Señor, lo autoriza a regresar a su hogar paterno.
El “sacrificio” Samavartam, es la ceremonia del regreso, entonces recibe el “nombre” o estado de snataka y esta preparado para casarse y tomar las responsabilidades de ser esposo y padre de familia.
Dice el manusmriti: “habiéndose bañado con el permiso de su maestro espiritual, se convierte en un samavrita (devuelto), conforme lo establece el veda, que se case con una mujer que muestre marcas favorables”
(Manusmriti III,4)
El “sacrificio” Vivaha consiste en tomar esposa, desde ese momento debe comenzar el pago de sus deudas, con las divinidades, sus padres y antepasados, debe estudiar los textos sagrados, dar alimentos a los necesitados, trabajar y tener hijos.
El Shuka, describe la boda de Surya:
Ve a la ama de casa, como la dueña de la casa, como gobernante habla a las personas de la casa.
Se tu aquí, amada con tus hijos. En esta casa se vigilante para gobernar tu casa.
Con este hombre se productora, respeta a las personas de edad avanzada y sigue sus consejos.
El novio dice a la novia:
Tomo tu mano como signo de buena fortuna, que vivas muchos años conmigo, tu marido.
(Dan vueltas alrededor del agua y del fuego sagrado, tomados de la mano y la novia sacrifica granos en el fuego sagrado, con esta plegaria):
Que mi marido viva mucho tiempo, que mi descendencia aumente.
Se dice que Agni da la novia al novio y los bendice:
Aquí viven ustedes, no se desunan, gocen hasta en los años maduros. Jueguen y sean felices con los hijos y nietos en esta propia casa.
Luego Agni dice:
“Que la esposa sea apacible y traiga felicidad y prosperidad al hogar, a los animales y plantas, que sea piadosa y que sus hijos sean heroes del amor y del dharma.”
Manu agrega:
“Que haya siempre felicidad y fidelidad entre ambos hasta la muerte, esto es en resumen el deber principal del hombre y la mujer”
(Rig veda X. 85.26,27),
(Grihya Sutra de Shankayana I, 14,1),
(Manusamsriti IX, 101,102).
9. Los Sacrificios Diarios
Las escrituras vedicas prescriben determinados “sacrificios diarios” para el beneficio de las personas y del mundo.
La sabiduría vedica considera que el hombre es un “todo” integrado a un “todo universal”, que es mutuamente interdependiente ya que todo en el universo requiere de nutrición, colaboración para el crecimiento, alimento, contención y simpatía de los semejantes, equilibrio de las fuerzas magnéticas que operan en el cosmos, respeto por las diversas formas de vida, etc.
El hombre no es una criatura aislada, es un ser individual en lo superficial pero, dependiente y deudor a cientos de miles de entidades y fuerzas energéticas que giran y vibran en torno a él.
De este modo, los sacrificios diarios no son otra cosa que una codificación de aquellos deberes que el hombre tiene con la creación en cualquiera de sus formas.
Estos “sacrificios diarios” necesariamente comprenden cada plano de la existencia y por ello, conduce a la realización plena del ideal humano, la santificación.
Así, cinco grandes sacrificios (mahayajñas), deben ofrecerse a diario y siete sacrificios cocidos (Pakayajñah), deben realizarse en los tiempos prescriptos.
También adicionalmente esta prescripto que se deben realizar catorce sacrificios, alguno de ellos consisten en ofrendas de granos (havir-yajñah) y ofrenda de soma (soma-yajñah).
Veamos los cinco grandes sacrificios:
Sacrificios a los Dioses o Energias Divinas (Deva-Yajñah.)
Sacrificios a los antepasados (Pitri-Deva.)
Sacrificios a los Bhutas (Bhuta –Yajñah.)
Sacrificio a los hombres (Manushya-Yajñah.)
Sacrificio a Soma (soma-yajñah.)
El Código de Manu explica estos cinco sacrificios de la siguiente manera:
“La enseñanza es el sacrificio a Brahma, Tapana (la ofrenda de agua) es el sacrificio a los Pitri, Homa (el verter en el fuego) es el sacrificio a los Devas, Bali (alimento) es el sacrificio a los bhutas, la hospitalidad para con los huéspedes es el sacrificio Manushya.
Los cinco sacrificios se llaman Ahuta, Huta, Prahuta, brahmya-huta y Prashita.
La recitación de mantras, el recuerdo del Nombre de Dios (Japa) es Ahuta, Homa es Huta, el Bali dado a los Bhutas es Prabhuta, el recibir piadosamente a los visitantes es brahmya-huta y el Priti-tarpana es Prashista.
Que se ocupe el hombre en el estudio de los Vedas y en los ritos a las fuerzas divinas, que se ocupen de los ritos de las divinidades pues ellos sostienen los reinos mutables e inmutables”.
(Manusmiriti III, 70.73-75 y 80)
De otro modo, el primer sacrificio que el hombre tiene es con Dios, por lo tanto debe estudiar las escrituras sagradas.
El segundo sacrificio es reconocer la deuda que se tiene con las fuerzas divinas, con la naturaleza y con todos los elementos que colaboran para que el hombre tenga “vida” por lo tanto, debe verter manteca al fuego, a este acto se le llama el sacrificio Homa.
El tercer sacrificio es con los Pritis que se compone de tortas y agua, si el hombre medita que Priti son los descendientes de los primeros hombres que existieron en este planeta desde los tiempos inmemoriales, realmente debe estar agradecido y expresarlo reverentemente con esta ofrenda “a sus antepasados”.
El cuarto sacrificio es con los bhutas, es decir la colocación de ofrendas en las cuatro direcciones, dedicando con ese acto la reverencia hacia los seres invisibles y a los animales que “también deben alimentarse”, así mismo los enfermos, los huérfanos, los mendigos y peregrinos.
Dice el Manusmiriti: coloca con dulzura sobre la tierra, en las cuatro direcciones el alimento para los bhutas, esto es, los enfermos, los peregrinos, los insectos e incluso los cuervos.
(Manusmiriti III, 92)
De todos los sacrificios, este requiere de una atención especial porque las regulaciones son extraordinarias y complejas, debe colocarse el alimento con una disposición mental especial, con dulzura, respeto y veneración por el posible recipiendario, debe cuidar que no se impurifique ni se ensucie, que no pierda su estado natural ni se degrade de ningún modo.
Quien presenta la ofrenda con descuido, el alimento queda invalidado como ofrenda, quien en su mente mantiene diferencia mental respecto a quien es superior o inferior, la ofrenda queda invalidada, etc.
El quinto sacrificio es el compromiso de dar alimento a un estudiante y a un pobre. Esta ofrenda no tiene limites pues la fraternidad es la base fundamental de la enseñanza vedica bajo la paternidad de Dios.
De acuerdo a los Sagrados Vedas, no tenemos modo de aseguraros una vida larga y feliz si no se atiende a los deberes prescriptos para la conservación de los mundos.
Veamos brevemente las otras instituciones que conforman los ‘sacrificios’:
1. Pitri-Sharadham
2. Parvana Sharadham
3. Ashataka
4. Shravani
5. Ashvayujih
6. Agrahayani
7. Chaitri
Como se puede observar, los dos primeros tratan de los Pitris, como ya lo mencionamos y explicamos anteriormente.
Los restantes, la practica ha disminuido en los tiempos actuales.
Los siete sacrificios Shrauta:
1. Agnyadheyam
2. Agnohotram
3. Darsha-Purnamasam
4. Agrayanam
5. Chaturmayam
6. Nirudha’pashu-bandhah
7. Sautramanih
Estos sacrificios se ofrecen al fuego, leche, tortas y ghi (manteca clarificada), por la mañana, tarde y anochecer. Luego el sacrificio Darsha y Purnamasam al final de la quincena, el Agrayama, al comienzo de las cosechas, el Chaturmasya cuando finalizan las tres estaciones.
El sacrificio Birudha Pasha Bhanda se ofrece en los solsticios.
Los siete Somayajñas son:
1.Agnishtomah
2.Atyagnishtomah
3.Uktiah
4.Shodashi
5.Vayapeyah
6.Atiratrah
7.Aptoryaman
En estos sacrificios deben participar necesariamente los brahamanas o brahmines, el numero de ellos variarían de acuerdo a la complejidad del sacrificio.
Veamos el sacrificio Agnyadhana:
El brahmin o Brahmana, enciende los tres fuegos sagrados en nombre del esposo y la esposa, el Ahavanya al este para las ofrendas de los Dioses.
El Dakshina al sur, para desempeñar los deberes para con los Pitris.
El Gahapatya al este, y en algunas ocasiones, se agrega una ceremonia llamada el Anvaharya, o sea, el cuarto fuego. Esta ceremonia se llama Agnyadhana.
Todos los sacrificios llamados Shrauta se relacionan con lo anteriormente señalado.
Como puede observarse, todos los sacrificios son absolutamente incruentos y están destinados a conservar una atmósfera pacifica no solo en el hogar sino en el país y el mundo.
Todas las ceremonias finalizan con la siguiente proclamación vedica:
Lokasamasta Sukino Bavantu
Lokasamasta Sukino Bavantu
Lokasamasta Sukino Bavantu
Que todos los mundos sean felices, eternamente felices, se pronuncia tres veces ya que este mantra, invocación o plegaria se relaciona con el Gayatri mantra y sus Vyaritis:
Bhur
Bhuvah
Suvah
Los sacrificios diarios en los vedas tienen por propósito principal, que la persona asegure que el tiempo sea utilizado de un modo constructivo y llene de luz todos los mundos.
El hombre y la mujer no es una existencia individual y aislada sino que esta liga al universo porque es parte del universo. Se dice que todos los universos son la respiración de Dios.
La paz mental, la amplitud de corazón, el respeto por la vida en cualquiera de sus formas, el asombro frente a todo lo creado, se asegura con el cumplimiento de los sacrificios diarios.
El hombre al estar en este planeta, debe cumplir una misión especifica a lo largo de toda la vida, todos los días. Recordemos que en los Vedas, hay treinta murtas, siendo el murta de 48 minutos. El tiempo de santidad y mas pacifico del día se llama Brahma Murta y es el tercer murta del ultimo cuarto de la noche), entre las 3 am a las 7 am horas.
Es durante este tiempo propicio, donde los sabios, santos, yoguis y aspirante espirituales inician ‘sus sacrificios diarios’. En estos momentos de la vida moderna, científica y tecnológica, no es posible cumplir con todos y cada uno de los ritos.
Esta Era actual es llamada del Kali Yuga, el tiempo del discenso, la discusión, la confrontación, la carencia de paz mental, egoísmo, materialismo y obsesión de poseer, por lo tanto los videntes de los tiempos vedicos, contemplando desde las alturas celestiales el dolor por no poder alcanzar la luminosidad de Dios de un modo directo, establecieron una serie de cantos, mantras, shtotran y plegarias que poseen el mismo valor que los antiguos sacrificios ya que producen la misma vibración.
Así, presentaremos a continuación un compendio pequeño e incompleto de una serie de Practicas Espirituales, por supuesto que todo lo recopilado apenas representa un porcentaje extraordinariamente limitado. Somos conscientes de nuestra incapacidad de exponer todo ese material que resulta “santamente abrumador”
1. ASPECTOS DE DIOS: “PADRE” Y “MADRE”
La palabra Purusha es comúnmente interpretada como el primer hombre o el aspecto padre de Dios.
La palabra Purusha no significa género masculino. Se refiere al atma, la Conciencia Suprema, que no tiene género y es inmanente en todos los seres.
“Purusha” es eso que vive en el Pura (ciudad fortificada), es decir cuerpo.
Prakrithi, el principio femenino o aspecto madre de Dios, es el elemento denso en la naturaleza y también se refiere al cuerpo.
Purusha es la conciencia, espíritu o morador en el cuerpo. El cuerpo es (denso) jada y el atma es chaitanya (conciencia). Se puede considerar que cada ser está compuesto de ambos elementos.
11. Jivatma y Paramatma.
Todos imaginamos que cada uno de nosotros tiene un alma individual o Jivatma. El Jivatma y el Paramatma (Alma Universal) no son entidades diferentes.
Sólo con la disolución del cuerpo físico en la muerte, que uno se da cuenta que el jivatma y el paramatma nunca estuvieron separados o fueron diferentes, y que siempre fueron uno.
2. Un solo Dios y Sus múltiples Nombres.
Brahman es llamado Ishvara (que significa el Supremo Controlador y tambièn puede traducirse como la morada del esplendor) cuando se transforma a sí mismo de un inactivo o inerte estado de ser, a un activo estado de adquirir identidad. Cuando uno se vuelve omnisciente y omnipresente.
Ishvara tiene atributos y forma, el universo mismo es su forma, todos los nombres y formas son solamente de Él.
Ishvara es responsable por la creación, preservación y transformación del universo.
En su rol como Creador es conocido como Brahma; como Preservador es conocido como Vishnu, y como Transformador es conocido como Shiva. Brahma, Vishnu y Shiva constituyen la Trimurti (la trinidad hindú) y les han sido otorgadas formas masculinas.
A los aspectos Shakti (energía) de estos Dioses les han sido dadas formas femeninas y son adoradas como sus “consortes”.
Estas Diosas con formas y nombres (Sarasvati, Lakshmi y Parvati) realizan algunas de las funciones de Dios, siendo aspectos de Dios mismo.
Ganesha y Subrahmanya son descriptos como “hijos” de Shiva y Parvati, y tienen formas y funciones específicas.
Hay muchas otras nombres y formas de Dios tales como Agni, el Dios del fuego; Surya, el Sol; Indra, el Rey de los Dioses; Vishvakarma, el arquitecto y trabajador de los Dioses, y así sucesivamente.
De esta manera, todos somos chispas de lo divino.
Shiva, Narayana, Ganesha, la Divina Madre y todas las formas de Dios conocidas por la humanidad bajo múltiples nombres, no son residentes de un lugar especial llamado cielo, sino que forman el núcleo y la base de nuestro ser, y son el yo real.
Toda Sadhana tiene que guiar al descubrimiento de que nuestra realidad es la santidad y la unión con lo divino.
3. La Multiplicidad de Nombres Divinos.
Tal vez sea difícil para algunas personas entender cómo Dios, la Realidad Suprema, puede existir sin forma, o con diferentes formas o atributos, bajo diferentes nombres.
Para explicar esto, tomemos la simple combinación de hidrógeno y oxígeno con la fórmula química H2O. Existe en un estado gaseoso sin forma, como vapor abrasador; como agua, líquido, adquiriendo la forma de la vasija en la que es conservada, y como niebla, bruma, rocío, nieve, escarcha, granizo, lluvia, lagos, el océano, icebergs, glaciares y así sucesivamente. Sin tan simple combinación química puede existir en diferentes formas exhibiendo diferentes atributos, y ser conocida por diferentes nombres, es tan difícil imaginar al Ser Supremo, existiendo con múltiples nombres?
Algunas de estas formas de Dios, han sido vistas por seres humanos ordinarios, pero la mayoría de estas formas no son visibles a la vista física normal. Pero avanzados yoguis y santos de todas las religiones que han desarrollado visión o percepción extrasensoria han visto todas estas formas desde Ganesha hasta la Divina Madre.
Un glosario con algunos de los nombres comunes de Dios es anexado debajo como una ayuda para el devoto:
* Agni: (sánscrito: fuego) el Dios del fuego en la mitología hindú. También llamado Pavaka.
* Ahura Mazda: los nombres utilizados por los Zoroastristas para Dios (literalmente, creador de vida y creador de materia).
* Antaryamin: el motivador interno, el director interno, la realidad interna.
* Atman: la Gran Alma. Otro nombre para Brahman, el espíritu universal.
* Aum: también escrito “Om”. Símbolo de lo Absoluto.
* Avatar: (literalmente “descenso”), descenso de Dios sobre la tierra. Una encarnación de lo sin forma con forma.
* Bhagavan: el Señor, Dios. Significa el que posee por completo las siguientes 6 cualidades divinas:
1) Omnipotencia, omnisciencia y omnipresencia;
2) Dharma, igualdad, rectitud, justicia;
3) Esplendor, gloria, fama;
4) Sri, prosperidad, majestad, gracia;
5) Jnana, sabiduría, iluminación;
6) Vairagya, desapego, tranquilidad, ecuanimidad.
* Brahma: el Creador en la trinidad hindú, y es ese aspecto de Dios encargado del surgimiento, creación y evolución del universo.
* Brahman: el único Dios, el Absoluto, quien es inmanente y nuestro morador interno y existe en todas partes; trascendente, ser más allá de la materia, y tiene una existencia continua trascendiendo el tiempo y el espacio. No tiene principio ni fin. Él puede existir con o sin forma y sin atributos (Nirguna Brahman), o asumir una forma para el beneficio de los devotos, entonces es conocido como el Saguna Brahman o Ishwara.
* Budha: (literalmente significa despierto o “iluminado”), sin embargo en el hinduismo, el Buddha es considerado como un Avatar del Señor Vishnu, los budistas consideran a Gautama Buddha como un hombre extraordinario, sólo igual a los otros Buddhas, que ha vivido en el pasado o nace en el futuro.
* Chidananda: encarnación de la conciencia y bienaventuranza divina.
* Deva: entidad divina, Dios.
* Devi: Divina Madre.
* Ganesha: (Señor de los Ganas) “Hijo de Shiva y Parvati”. Él es adorado como el removedor de obstáculos. También conocido como Gajavadana (cabeza de elefante) y Lambhodara (barrigón).
* Hara: (destructor) otro nombre para Shiva.
* Hari: el inmanente ser fundamental del universo. Otro nombre para el Señor Vishnu y para el Señor Krishna.
* Indra (el gran Dios): es Dios con forma y atributos (Saguna Brahman). Es llamado Brahma, cuando funciona como el creador del universo, Vishnu, cuando actúa como el preservador, y Shiva cuando es el transformador.
* Ishtadevata: la forma de Dios elegida para adoración personal por el devoto.
* Ishvara: (el Señor) nombre de Shiva.
* Krishna: un avatar del Señor Vishnu.
* Lakshmi: “consorte” del Señor Vishnu, diosa de la prosperidad. También llamada Sri.
* Madhava: Dios, el Señor del Universo. Otro nombre de Krishna.
* Narayana: Nara es hombre o ser. Narayana significa el que reside en todos los seres. Otro nombre para el Señor Vishnu.
* Om: designación del Brahman universal. Es Dios, el nombre de Dios y la forma de Dios. De hecho está dicho que el Om es la verdadera forma de Dios Supremo. También llamado el Pranava.
* Om Tat Sat: el que existe como Om (Brahman o Dios).
* Parabrahman: el Absoluto Universal (Dios).
* Paramapurusha: la persona suprema.
* Paramatma: la gran alma, el alma universal, el atma soberano (Dios).
* Parvati: (literalmente, “la que viene de la montaña”) consorte o aspecto Shakthi de Shiva, Madre del Universo. También conocida como Uma, Dhurga, Kali, etc.
* Purushotama: persona suprema (Dios). La entidad que vive en todos los cuerpos.
* Rama: un avatar de Vishnu. Rama significa regocijo, deleite, la fuente de toda alegría, también el yo supremo o Paramatma.
* Rudra: nombre védico del Señor Shiva.
* Sarasvati: la “consorte” de Brahma, la Diosa del aprendizaje y la sabiduría.
* Sat: que existe (ser), que no sufre cambios. Sat es el principio existencial de la existencia inmortal, que persiste en el pasado, en el presente y en el futuro.
* Sat-Chit-Ananda: Dios es descripto como Sat-Chit-Ananda (Ser, Conciencia, Bienaventuranza). Sat es lo que existe, Chit es pura conciencia o inteligencia y Ananda es pura alegría.
* Shakti: la Divina Madre. El gran poder o energía universal.
* Shiva: (Literalmente, el auspicioso) es uno de los tres Dioses que comprenden la trinidad hindú y es el aspecto transformador (Hara) de Dios, o mejor dicho, como re-creador. Otros nombres incluyen a Rudra, Maheshvara, Bava, Kapalin (portador de cráneos), Mahadeva (Gran Dios), Mahakala (gran momento de la disolución), Mahayogin (gran yogin) y Shankara (benefactor).
* Subrahmanya: (significa “el que se originó de la Realidad Suprema”), Él es “el segundo hijo” de Shiva y Parvati. También llamado Kartikeya (literalmente, hijo de Kritikas, las seis esposas. Skanda o Murugan.
* Surya (el Dios del Sol): también llamado Savita en el Gayatri Mantra.
* Tat: el Dios sin forma (Nirguna Brahman) que desafía la imaginación, no se considera ni masculino ni femenino y es conocido por el pronombre impersonal Tat.
* Trimurti: la trinidad hindú de Dioses, comprendida por Brahma, el Creador, Vishnu, el Preservador y Shiva, el Transformador.
* Vasudeva: el principio que reside en la Creación entera.
* Vishnu: el aspecto de Dios de Preservador. También llamado Narayana, Jaganata (Señor del Universo).
* Vishvarupa: la forma universal del Señor en toda Su Infinita Gloria.
Todos estos sagrados Nombres, no expresan sino una sola y única realidad, Dios es Uno y solo Uno, es Único y Absoluto. Para beneficio de los devotos y por amor a ellos, asume el Nombre y la Forma que es cara al corazón del alma pura que clama por percibir un destello de Su gloria.
La India muestra en este sentido un profundo conocimiento de la psiquis humana, al mismo tiempo que muestra al mundo desde hace miles de años, el sendero eterno de la comprensión y la convivencia con las percepciones religiosas de las distintas personalidades que se manifiestan en el fenómeno de vida humano.
Afirmar que la multiplicidad de Nombres y Formas responde a una necesidad de multiplicidad “sin sentido” o, “a una inexplicable sed por ver recreado una y otra vez hasta el infinito, un panteísmo superado por la creencia en un solo Dios, tal como se entiende en Occidente”, no es mas que eludir el problema de fondo: según nuestros criterios, aun Occidente debe una respuesta intelectual y vivencial al mundo, esto es, afirmar y vivir a Dios en el “aquí” y “ahora”, no como un mero estudio teológico sino mas bien como el Ser Absoluto que todo lo impregna. Si esta respuesta fuera dada por Occidente, ciertamente estaríamos en posición de comprender la profundidad conceptual y vivencial –no solamente filosófica- de la doctrina advaita.
El Reino de Dios sobre la tierra seria entonces posible, porque bajo la paternidad de Dios, todos estaríamos hermanados.
Este es el mensaje que traen las almas puras y santas a lo largo de los milenios.
4. Omkar (Pranava)
Dios es y siempre fue. Antes que el mundo de forma, luz y sonido surgiera, Él existía como el Uno, el absoluto universal manifestado, sin forma ni atributos, como el Nirakara Nirguna Brahman.
Cuando el deseo por “el Uno de ser muchos” (Ekoham Bahushyam) surgió, fuera de Brahman mismo, una vibración en la forma del sonido Om, el Omkar surgió.
Om es el sonido primordial, la vibración cósmica que trajo, el diverso mundo de forma como o vemos hoy.
El inmanifestado se volvió manifestado.
Cada pequeño movimiento en el universo resulta en Sabda (sonido) algunos de los cuales no son escuchados por el oído humano debido a la limitación en el rango de audición.
La caída de un párpado sobre el ojo, la gota de rocío sobre un pétalo, el movimiento de los átomos en una molécula, todos emiten sonido.
“El sonido causado por el movimiento primordial que resultó en el compromiso de Brahman por auto desarrollar la Maya (ilusión) es el sonido Om”.
Está presente en toda materia, así como penetra el Akasha (espacio), elemento que es un componente de toda materia (Sabda o sonido es la única característica del Akasha).
Om está siempre presente y es todo penetrante, estando presente en toda materia e impregnando materia y no-materia.
Om es una composición de 3 sonidos:
Om es llamado el Pranavam, significando de este modo que es “el más viejo pero siempre nuevo”.
La recitación del Om es conocida como Pranava Japa.
Om es la expresión de Dios como sonido y es igualado como Brahman mismo, y es aludido como Sabdha Brahman o Madha Brahman.
Om es el nombre (Nama) y Paramatma (Alma Universal o Dios) es el nombrado (Nami). Los dos no están separados.
De hecho Om es el Nama universal (nombre) y Rupa (forma) de Dios.
Om Ithi Ekakshara Brahman (“La letra Om es Brahman mismo”), dice la escritura.
Om no es solamente Dios, sino también el medio para realizar a Dios.
Es el Maha Mantra (la gran fórmula sagrada de alta potencialidad espiritual); por repetición y meditación en ella, uno puede cruzar más allá de los nombres y de las formas, a fin de fundirse con la energía cósmica que es Dios.
Hay millones de nombres para Dios, pero en la práctica del Namasmarana (remembranza, recitación o repetición de cualquier nombre de Dios), Om tiene que ser pronunciado con el nombre, por ejemplo:
Om Ganeshaya Namah,
Om Namo Narayanaya.
Om shirim hrim klim shriai namah.
Om intensifica la eficacia de ese nombre.
Omkara es el primer sonido y es la semilla de todos los sonidos (Bijakshara).
Todos los otros sonidos son llamados Vikaras (vibraciones del sonido primordial).
El sonido Om es una composición de 3 sonidos: A, U y M (Akara, Ukara y Makara).
Cada uno de los cuales tiene su propio significado:
* A significa Adimatva (comienzo)
* U significa Utkarsha (progreso), y
* M significa Miti (disolución).
Es fácil recordar qué significa cada letra. El sonido Aum tiene un comienzo (A), progresa a través de (U), termina con (M).
El comienzo es creación (Srishti).
Progreso es preservación (Sthiti).
Disolución es transformación (Laya).
Por lo tanto la palabra Om representa el poder responsable por creación, desarrollo y disolución del universo, es decir Dios mismo.
Brahma es responsable por la creación.
La deidad responsable por la preservación es Vishnu y la responsable por la disolucion es Shiva.
A representa Brahma,
U representa Vishnu,
M representa Maheshvara (Shiva).
Por lo tanto la palabra Om representa el Trimurti (la trinidad hindú).
Los aspectos dinámicos de estas tres deidades, de acuerdo a la función de cada uno, están relacionados simbólicamente a las consortes:
Sarasvati para Brahma,
Lakshmi para Vishnu y,
Parvati para Shiva.
Estas tres deidades femeninas detrás de sus correspondientes masculinos son los tres aspectos de Prakriti (naturaleza), es decir la Divina Madre Shakti.
Así A, U y M respectivamente significan estos tres aspectos de la Divina Madre (Shakti).
Así como el Om está presente en todos los sonidos del universo y en toda palabra, representa los Vedas (escrituras sagradas) Rig, Yajur, Sama y Atarva.
También significa los 3 mundos:
Bhuh (la tierra, lo denso),
Buvah (la atmósfera, el éter, lo sutil), y,
Suvaha (cielo, la región más allá de Buvah, lo causal).
Cada mantra comienza con la letra Om y termina con la palabra Namah, por ejemplo:
Om Ganapataye Namah.
Om representa el Purusha (divinidad, espíritu o aspecto masculino de Dios) y Namah representa la Prakriti (naturaleza, mundo de los fenómenos o aspecto femenino de Dios).
El propósito del mantra es revelar la conexión entre Purusha y Prakriti.
Cada ser humano experimenta cuatro estados de conciencia, y Om representa la pura conciencia que penetra estos estados:
* A representa el estado de vigilia (Jagrat),
* U representa el estado de ensoñación (Suapna), y
* M representa el estado de sueño profundo (Sushupti).
El cuarto estado, Turiya, que es experimentado durante la meditación profunda, está más allá de estos tres y está representado por el silencio (resonancia inaudible, después del sonido M).
Este es el estado de completa e inefable bienaventuranza en la cual sólo la conciencia universal es experimentada. Está más allá de la descripción.
La letra sánscrita muestra estos cuatro estados.
La pequeña curva superior representa el estado de vigilia, la curva inferior representa el estado de ensoñación, la curva que sale del centro simboliza el estado de sueño profundo sin ilusión.
La medialuna representa Maya (el velo de ilusión) y el punto representa el estado trascendental de súper conciencia (Turyavasta).
Cuando el espíritu individual del hombre penetra el velo y descansa en lo trascendental, es liberado. Es liberado de los tres estados mencionados arriba y sus Gunas (cualidades), y realiza el estado átmico (Samadhi Avasta).
Estado de vigilia
Estado trascendental
Maya (velo de ilusion)
Estado de ensoñación
Sueño profundo
El Madukya Upanishad resume la naturaleza de Om:
Om, esta eterna palabra, es la suma de este universo visible.
Cualquier cosa que haya existido, cualquier cosa que existe y cualquier cosa que exista de aquí en adelante es OM.
Y cualquier cosa que trascienda el pasado, presente y futuro, eso también es OM.
5. Meditación durante el Omkar:
Uno puede meditar eficazmente mientras canta el Omkaram, el sonido “Om”, 21 veces.
Al igual que con otras formas de meditación, es mejor realizarla temprano en la mañana. También puede ser utilizada efectivamente como una preparación para la meditación por un período más largo de tiempo, utilizando otro método de meditación, tal como el “Japa Sahita Dhyanam” o la meditación en el Jyotir (luz).
Siéntese en una posición cómoda en el lugar elegido para la meditación. Respire profundamente algunas veces y siéntese silenciosamente por un momento hasta que su mente haya perdido la ansiedad.
Comience cantando los 21 Omkara de la manera prescrita y mientras los canta, divídalos (mentalmente) en cinco partes. Dedicar:
a) Los primeros cinco Omkara a la purificación de los cinco sentidos de la acción (karmendriyas);
b) La segunda serie de cinco Omkara a la purificación de los cinco sentidos de la percepción o conocimiento (jnanendriyas);
c) La tercera serie de cinco Omkara a la purificación de los cinco aires vitales (pranas);
d) La cuarta serie de cinco Omkara a la purificación de las cinco envolturas (koshas);
e) La última parte, que consiste en un solo Omkar, a sentir la unidad con el alma (atma).
Es mejor mantener los ojos cerrados durante el Omkaram e imaginar una poderosa fuente de luz en el punto entre los ojos.
Comience cantando el primer Omkar y sienta que la fuente de luz se mueve hacia su lengua y hacia su boca y las purifica, rezando mentalmente al Señor para que lo ayude a hablar sólo con la verdad y de cosas buenas.
Similarmente en los sucesivos Omkara, lleve la luz a ambos brazos y manos, llenándolos con luz y purificándolos, después las piernas, después los órganos generativos y excretores purificándolos a la vez, durante este proceso de los cinco primeros Omkara que han sido cantados.
Proceda con la siguiente serie de cinco Omkara, para purificar los sentidos de la percepción, después los aires vitales, después las cinco envolturas y con el 21er Omkar, la luz entrará a los más recónditos lugares del yo, haciéndole perder todos los sentimientos de ego, revelando la presencia del Señor en el interior.
6. En resumen:
a) 1ª serie de Omkara: purificación de los sentidos de la acción (karmendriyas):
1º Omkar => órganos vocales (lengua y boca);
2º Omkar => manos
3º Omkar => piernas
4º Omkar => órganos excretores
5º Omkar => órganos generativos
b) 2ª serie de Omkara: purificación de los sentidos del conocimiento o percepción (Jnanendriyas):
6º Omkar => ojos (forma o rupa)
7º Omkar => nariz (olor o ganda)
8º Omkar => oídos (sonido o sabda)
9º Omkar => lengua (gusto o rasa)
10º Omkar => piel (tacto o sparsha)
c) 3ª serie de Omkara: purificación de los aires vitales o energías (pranas):
11º Omkar => voz (udhana)
12º Omkar => respiración (prana)
13º Omkar => circulación de la sangre (uyana)
14º Omkar => digestión (samana)
15º Omkar => excreción (apana)
d) 4ª serie de Omkara: purificación de las envolturas del cuerpo (koshas):
16º Omkar => envoltura del alimento (annamaya)
17º Omkar => envoltura del aire vital (pranamaya)
18º Omkar => envoltura de la mente (manomaya)
19º Omkar => envoltura del intelecto (vignanamaya)
20º Omkar => envoltura de la bienaventuranza (anandamaya)
e) Último Omkar: durante el mismo, la luz entra en los más recónditos lugares del yo y el aspirante pierde todo sentimiento de ego y se vuelve uno con Dios.
7. Meditacion (Dhyana)
El camino para aprehender, vivenciar y sentir al Ser Interno, es la practica de la meditacion, (Dhyana).
La siguiente definición es dada por Paramahamsa Yogananda, Dhyana (meditación) puede ser definida como una forma especial de concentración en la cual la mente, libre de la conciencia corporal y otros pensamientos que distraen, es enfocada en Dios (quien es nuestro propio yo interno).
Así esto es un viaje interno hacia nuestra más profunda conciencia espiritual, para descubrir nuestra realidad.
Durante la meditación, todos los pensamientos cesan excepto uno en el cual la mente mora conscientemente, y hay un pensamiento que fluye constantemente sobre el objeto de meditación.
Los pasos son:
1) Control de los sentidos (yama);
2) Control de las emociones e impulsos (niyama);
3) La destreza de balance y equilibrio (asana);
4) Regulación de la respiración y movimiento de aires útiles (pranayama);
5) La prevención de influencias externas de la desviación de la mente (pratyahara);
6) Atención precisa en el propio progreso (darana);
7) Meditación (Dhyana);
8) La realización del propósito de la meditación (samadhi).
“Sin los peldaños preliminares, no puedes avanzar directamente hacia el séptimo, y después saltar al octavo.”
En meditación, están implicadas tres cosas:
I) Dyata, la persona que está meditando (el yo),
II) Dyeya, el objeto de meditación (Dios o uno mismo), y
III) Dhyana, el proceso (la meditación misma).
La persona que está meditando debe identificarse totalmente con el objeto de meditación y debe ser ajeno incluso al hecho que está meditando.
En la verdadera meditación y en samadhi, el meditador y el objeto en que se medita se vuelven uno.
8. Varias técnicas de meditación
El único camino para familiarizarse realmente con la meditación es practicarla.
La siguiente definición es dada para iniciar esta sección (definición dada por Paramahamsa Yogananda, modificada).
Dhyana (meditación) puede ser definida como una forma especial de concentración en la cual la mente, libre de la conciencia corporal y otros pensamientos que distraen, es enfocada en Dios.
Preparación de la meditación:
Para tener éxito en la práctica de la meditación, tres aspectos importantes deben ser tenidos en cuenta:
1. Un tiempo fijo: el mejor momento para la meditación es Brahmamuhurta (“El tiempo de Brahman”), que es el tiempo entre las 3 y las 6 de la mañana. Trate de meditar en el mismo momento todos los días.
2. Un lugar fijo: elija un lugar donde pueda estar libre de distracciones externas.
3. Postura correcta: adopte la postura que le sea más confortable. Debe ser capaz de sentarse en una posición firme y relajada, sin incomodidad por un buen rato, sin agitarse o inclinarse.
Si es capaz de sentarse con las piernas cruzadas sobre el piso, puede adoptar la posición de loto completa, Padmasana (colocando el pie derecho sobre el muslo izquierdo y el pie izquierdo sobre el muslo derecho) o cualquier otra posición que le sea más cómoda.
Pero no se siente sobre el piso.
Siéntese sobre una tabla de madera que esté sobre el piso.
Esto es para prevenir que la corriente espiritual, que fluye a través de su cuerpo durante la meditación, sea disipada por la fuerza de gravedad de la tierra.
Cubrir la tabla con una pieza de tela, preferentemente seda, o con una manta de lana.
O siéntese sobre un grueso almohadón, asegurándose de que sus rodillas no toquen el piso descubierto. O siéntese sobre una alfombra o manta, o sobre una cama firme.
Aquellos que encuentran demasiado dificultoso sentarse en el piso pueden sentarse sobre una silla recta sin apoyabrazos que sea de una altura cómoda.
Los rishis (sabios) practicaron el silencio para conservar la energía perdida a través de la palabra.
Cualquier postura que adopte, asegúrese de que sea fácil y relajada. La cabeza no debe estar inclinada ni los hombros caídos, y la columna debe mantenerse erguida para permitir a la energía de vida y a la conciencia fluir libremente desde los centros de los sentidos (chakras) situados en la parte más baja de la médula espinal, a través de la columna, a los más altos centros de realización espiritual en el cerebro.
Posición de las manos:
Si está sentado con las piernas cruzadas, apoye las manos con las palmas hacia arriba sobre las rodillas; si está sentado en una silla, apóyelas sobre la parte alta de los muslos.
Los dedos deben mantenerse relajados, permitiendo que se enrollen un poco hacia arriba, o pueden asumir la posición llamada Chinmudra, en la cual el dedo pulgar y el índice de cada mano se unen indicando el encuentro de lo individual o Jivatma (dedo índice) con Dios o Paramatma (pulgar).
Los tres dedos restantes están extendidos y se mantienen aparte para indicar el despojo de las tres gunas, que mantienen al individuo en la ignorancia y la esclavitud.
Los ojos:
Durante la meditación uno no debe cerrar los ojos completamente ni abrirlos de par en par, y que uno debe fijar la mirada en la punta de la nariz con los ojos medio abiertos y concentrarse en el poder del resplandor divino en el ajna chakra (la región entre las cejas).
Si encuentra dificultoso al realizar esta practica, cuando comienza a meditar, mantenga sus ojos levemente cerrados pero concéntrese en el punto entre las cejas, llamado también tercer ojo u ojo espiritual.
Dirección al sentarse:
Siéntese mirando hacia el norte o hacia el este.
La razón es que la tierra tiene una fuerza magnética que fluye desde el polo sur al polo norte.
Similarmente, tiene una fuerza electrostática desde el oeste al este (la rotación de la tierra es de oeste a este).
Por eso, mientras nos sentamos para Dhyana mirando al norte o al este (en línea con la corriente direccional de la fuerza magnética o electrostática), la mente tiende a relajarse y los nervios se armonizan más fácilmente.
¿Cuánto tiempo debemos meditar?
Un principiante debe tratar de meditar cinco minutos a la mañana y cinco minutos antes de dormir. Si se emplean diez minutos por día ( un día tiene 1440 minutos), en un año se habrá meditado 3.650 minutos.
A medida que vamos progresando se buscara meditar más y más, hasta que medite una hora en la mañana, otra antes de ir a la cama y en períodos alternados durante el día.
¿Por qué meditamos?
El principal propósito de la meditación es la autorrealización.
Es un viaje que hacemos dentro de nosotros mismos para descubrir quiénes somos realmente.
Si deseamos la autorrealización debemos comenzar por la auto transformación.
¿Qué es el atma?
Todos nos imaginamos que cada uno de nosotros tiene un alma individual o Jivatma. La enseñanza vedica, los Puranas, los Upanishads, los sabios y yoguis sostienen que el Jivatma y el Paramatma (alma universal) no son dos entidades diferentes.
A través de la meditación que uno puede apartar la ilusión y descubrir su verdadera identidad.
En meditación, el cuerpo y la mente tienen que ser aquietados. Mientras hay conciencia del cuerpo y de la mente, no puede haber conciencia del verdadero yo, el atma.
Las tres etapas en meditación:
concentración,
contemplación y,
Meditación.
La primera etapa (concentración) está debajo de los sentidos; la tercera etapa (meditación) está encima de los sentidos, y la segunda etapa (contemplación) está en el medio.
En meditación, la intensa concentración sobre un objeto tiene que ser practicada, como una medida preliminar, usando una de nuestras facultades sensoriales (vista, oído, tacto, gusto, olfato) o un objeto mental, un objeto creado en la mente, ej: una forma de Dios.
Puede usarse como un objeto visual, la llama de una vela (la base de la meditación Jyoti, la foto de una forma de Dios, el símbolo sánscrito del Om escrito en un papel, etc.
Usando el sentido del oído, un sonido o una serie de sonidos, tales como el gayatri mantra.
El estado de concentración lleva al estado de contemplación, cuando el cuerpo se olvida. Esta etapa no puede ser forzada. Sucede por sí misma.
Cuando la contemplación se intensifica, el estado de meditación se alcanza y naturalmente se olvida el cuerpo y la mente.
9. Otros métodos o técnicas de meditación:
Hay muchos métodos de meditación descriptos en los textos espirituales.
Japa Sahita Dhyanam (meditación en la forma del Señor, mientras se recita Su Nombre): Japam (recitación del Nombre del Señor) ayuda a fijar la mente en una línea de pensamiento, excluyendo todos los otros pensamientos. Todos los pensamientos que están dispersos y en desorden, son gradualmente llevados bajo control y dirigidos hacia el Nombre Divino, haciendo que la mente esté capacitada para explorar en la contemplación de Dios o del yo. La visualización de la forma que el nombre representa ayuda a este proceso de pensamiento, ya que el hombre no puede pensar sin la descripción.
Japa Sahitha Dhyanam (variación utilizando los 108 Nombres): en este método, mientras cantamos en voz alta o silenciosamente el Ashtotarasata Nama Ratnamala (la guirnalda de las 108 piedras preciosas describiendo los atributos de la Divinidad que usted adora.
Al principio concéntrese en la repetición del Nombre y descripción de la forma.
Recuerde que cada uno de los 108 Nombres es un potente mantra que lleva un montón de vibraciones. Si Ud. lleva a la práctica esta Sadhana con profunda devoción y anhelo por Dios o la Divinidad, será capaz de experimentar la intensa bienaventuranza divina.
10. Meditacion en la luz (Jyoti):
De acuerdo a la espiritualidad, la más universal y efectiva forma de meditación es la meditación en la luz (Jyoti), en la forma de una firme y continua llama de luz.
Las ventajas de esta forma de meditación son:
• Porque la luz es Dios y Dios es la luz (que es sin forma); la meditación en la luz equivale a la meditación en el Dios sin forma;
• Aunque uno puede meditar en cualquier forma (forma de Dios o cualquier otra forma), la forma está sujeta a cambio.
• El sólido cuerpo físico de cada ser humano está rodeado por un campo de energía, generalmente aludido como su aura, el cual es invisible a la vista física normal. Este aura tiene la forma de una llama. Durante la meditación en el Jyoti, la llama forma el aura, y la llama sobre la cual se medita se funde y se une con cada una de las otras purificando así al anterior (el aura). En otras palabras, durante la meditación en el Jyoti, el yo particular es identificado con el omnipresente yo cósmico (Atman o Dios) que reside en el centro del propio ser.
10. Meditación en la respiración (meditación Soham)
En esta forma de meditación consiste en la concentración en la respiración. Las ventajas de este método son que se puede realizar en cualquier momento, en cualquier lugar y no tiene preparaciones preliminares, tales como encender una lámpara o vela.
La respiración repite “soham, soham” 21.600 veces por día.
Es necesario desarrollar una conciencia de la respiración de un modo constante.
Repita mentalmente “soham” con la respiración. “So” con la inhalación y “ham” con la exhalación.
“So” significa “Él”, Dios o el poder interno, presente en todo.
“(A) Ham” significa “Yo soy”.
Por lo tanto, con cada respiración se afirma “Soh-Ham”, “Yo soy Él”; Cuando es consciente de su respiración, el “yo” y el “Él” se fundirá y no habrá más dos: “So” se reducirá a “O” y “Ham” a “M”, es decir “Om” (el Pranava).
Repita este sonido (Om) después de cada respiración, y eso lo salvará de la esclavitud de nacimiento y muerte. Por eso la Pranavopasana (repetición del Om) es recomendada en los Vedas.
Así, la recitación del Soham es un buen medio de limitación para que la mente no se fugue. Permita que la mente esté siempre unida al Señor. Así no tenderá a huir en todas las direcciones.
Tome el hábito de repetir mentalmente “Soham” con cada respiración que haga, cuando pueda.
11. Gayatri kavacha como meditaciòn
La practica recomendada por Gayatri Vedanta Yoga a sus adherentes y a los devotos de gayatri en particular es meditar en la luz por unos minutos y luego instalar el gayatri kavacha, tal como se expone en el Gayatri Vedanta Yoga. Una variante aceptable es concentrarse en la respiraciòn por un tiempo y luego establecer en el cuerpo el Gayatri kavacha.
III
1. PLEGARIAS
La plegaria es un medio de comunicación con Dios.
Significa “pedir intensamente”.
Invocamos a Dios cuando necesitamos alguna ayuda (por enfermedad, por protección, guía, etc.); para agradecerle (por el alimento, la vestimenta y las necesidades diarias); para despertarlo (cumplimiento de la tarea divina); plegarias nocturnas (por perdón) y para ganar su amor y gracia para la practica (Sadhana)espiritual.
Uno no tiene que aprender técnicas especiales, pero hay algunos requisitos para hacer efectiva una plegaria.
Estos son:
Humildad, completa rendición (sin ego), menos apego mundano, fe y confianza completa (que Dios sabe qué es bueno para nosotros) y amor.
Hay ciertos momentos indicados para plegarias especiales, tales como: la plegaria de la mañana, plegaria por el alimento y plegaria nocturna.
Pero la plegaria debe ser una práctica constante hecha en momentos de alegría o tristeza.
No hay un lugar asignado para las plegarias. Uno puede rezar mientras trabaja, pero un cuarto para las plegarias o un rincón quieto es preferible porque la atmósfera está cargada con buenas vibraciones.
Una plegaria debe ser recitada de tal forma que gane el corazón del Señor.
Debe ser ofrecida con un espíritu de total rendición al Señor, y debe volverse una disciplina diaria y un hábito constante.
La plegaria santifica y purifica el alimento que ingerimos.
Cualesquiera sean los actos hechos ofreciendo una plegaria y tomando el nombre del Señor, se vuelven sublimes y trasmutan en actos de adoración.
Pero la plegaria no debe volverse mecánica. Mucha gente canta desde la mente, pero el amor es un sentimiento del corazón, una cualidad del alma.
Por lo tanto, nuestra práctica de plegarias a Dios debe ser desde el corazón, porque el corazón es el centro de los sentimientos.
Siempre debemos rezar desde lo profundo del corazón.
Cómo rezamos desde el corazón?
Mantra:
El mantra es un medio, un puente, un modo de conexión entre el mundo físico y divino, y es dado a un individuo para iniciarlo o iniciarla en el camino espiritual que lo guía a la liberación (lograr el Moksha).
Stotra - Stuti
La palabra Stotra ha venido de la raíz Stut (alabar).
Un Stotra significa una corriente que fluye hacia un lugar determinado.
Así, un Stotra significa un himno o una composición en alabanza de alguien, que cuando se canta lleva a la mente hacia la visualización de esta forma.
Shlokas:
Todo lo que está escrito en una métrica precisa en palabras que rimen es llamado un Shloka. Un Shloka puede llevar un buen pensamiento, alabanza o una plegaria.
Prartana (plegaria):
Esta palabra ha venido de la palabra Prart (rogar.) Cuando decimos una Prartana le rogamos a Dios para que nos dé algo.
Las siguientes son algunas plegarias / Stotras con sus significados:
2. Plegarias diarias
1) Plegaria de la mañana:
Karagre vasate Lakshmi
Karamadye Sarasvati
Karamule tu Govinda
Prabate karadarshanam.
Sobre la punta de mis dedos reside Lakshmi, la Diosa de la fortuna.
En el centro de mi palma reside Sarasvati, la Diosa de la sabiduría, y,
en la base de mi palma reside el Señor Govinda.
Por lo tanto, pensando de esta manera, miro mi palma a la mañana temprano.
2) Plegarias por el alimento
Haridata Haribhokha
Harirannam Prajapati
Harirvipra Sharirastu
Bhunkte Bhojayahe Hari.
Hari, el Señor de todos los seres, es el dador, el disfrutado y el alimento mismo. El cuerpo del vipra es Hari; Hari es el que come y también el que alimenta (un vipra es alguien cuya mente se ha vuelto luminosa con el brillo de la sabiduría y del conocimiento divino).
3) Plegaria nocturna por los errores cometidos
Kara - Charana - Kritam
Vaak - Kaiajam karmajam Vaa
Shravana - Naianajam - Vaa
Manasam Vaa Aparadam
vihihamavihitam Vaa
Sarvametat Kshamasva
Jaya Jaya Karunabde
Shri Mahadeva Shambo
Shri Harinata Shambo.
Oh Señor, amablemente perdona las malas acciones que he cometido consciente o inconscientemente, ambas a través de mis órganos de la acción (manos, pies, palabra) o a través de mis órganos de la percepción (oídos, ojos) o por mi mente.
Gloria a Ti, Señor, que eres el Océano de Compasión.
5) Plegarias al Maestro Espiritual:
Gurur Brahma Gurur Vishnu
Gurur Devo Maheshvara
Guru Sakshat Para Brahma
Thasmai Sri Gurave Namah
Saludos a ese noble Maestro que es Brahma, Vishnu y Maheshvara.
Él es el Señor Parameshvara y es realmente el Supremo Brahman.
(El Gurú es como el Señor Brahma, porque él crea el carácter virtuoso en las personas.
Él es como el Señor Vishnu porque protege las buenas cualidades en sus estudiantes.
Él es como el Señor Maheshvara porque destruye las tendencias malignas y las malas cualidades en ellos.)
NOTA: Este mantra es el nùmero 32 de la Guru Guita, que se encuentra en el Skanda Purana.
Plegaria de rendición al Maestro
Tuameva Mata Cha Pita Tuameva
Tuameva Banduscha Saka Tuameva
Tuameva Vidya Dravinam Tuameva
Tuameva Sarvam Mama Deva Deva
Oh Señor, Tú eres mi madre, Tú eres mi padre, Tú eres mi pariente, Tú eres mi amigo, Tú eres mi entrenada inteligencia, Tú eres mi riqueza (o fuerza, coraje y poder).
Tú eres mi todo, mi Dios de Dioses.
NOTA. Este bellísimo mantra es parte de un texto mayor llamado Skanda Purana, el Canto completo se llama la Gita que se incluye en el presente trabajo como anexo.
7) Plegaria Védica:
Om Saha Navavatu
Saha Nau Bunaktu
Saha Viryam Karavavahai
Tejasvina Vaditamastu
Ma Vidvishavahai
Om Shanti Shanti Shantihi
Que el Señor nos proteja a ambos (Maestro Espiritual (Guru) y discípulo).
Que nos alimente a ambos.
Que trabajemos juntos con gran vigor. Que nuestros estudios brillen y sean efectivos. Que no discrepemos.
Que haya paz, paz, paz.
NOTA. Esta plegaria se encuentra en los Vedas corresponde dentro de la Taittiriya Upanishad, a la invocación con la que comienza la segunda parte de la misma denominada Brahmanandavalli (Tratado de la beatitud de Brahman), termina con el Mantra de la paz (shanti mantra), 4,25"
proclama nobles ideales como amor y hermandad, ayuda y entendimiento mutuo, paz y armonía.
Se dice que tiene grandes poderes para armonizar situaciones y lugares, ya que sus vibraciones divinas penetran sutilmente áreas que no son perceptibles desde los sentidos.
Plegaria por todos los seres.
Om Sarve Vai Niramayah
Sarve Badrani Pashyantu
Ma Kaschid Dukamapnuyat
Om Shanti Shanti Shantihi
Que todos sean felices. Que todos estén saludables (libres de enfermedad). Que todos vean la prosperidad. Que nadie sufra.
NOTA. Plegaria Vèdica se encuentra en el Rig Veda.
Asato Maa Sadgamaya
Tamaso Maa Jyotirgamaya
Mrutyorma Amritamgamaya
Guíame de lo irreal a lo real. De la oscuridad guíame a la luz. De la muerte guíame a la inmortalidad.
NOTA: Plegaria Vedica, se encuentra en el Rig Veda.
Loka Samasta Sukino Bavantu
Loka Samasta Sukino Bavantu
Loka Samasta Sukino Bavantu
Que todos los seres seamos felices, eternamente felices.
NOTA: Plegaria vedica, se encuentra en varios Upanishad.
8) Stotras / Stuti:
Omkaram Bindu Samyuktam
Nityam Dyayanti Yoginah
Kamadam Mokshadam Chaiva
Omkaraya Namo Namah
Los ascetas siempre meditan sobre el Omkara con el punto.
Nos inclinamos ante el Omkar (el eterno) que nos concede nuestros deseos y nos da la liberación (salvación).
El Omkar escrito con un punto significa que somos bindus (gotas) de ese Omkar del que hemos venido.
8. Plegaria dirigida a Sri Ganesha:
Vakratunda Mahakaya
Suryakoti samapraba
Nirvignam kurume deva
Sarvakaryeshu sarvada.
Oh Señor, con la trompa doblada y un enorme y poderoso cuerpo, cuyo brillo es equivalente al de un millón de soles, te rezo, oh Señor, remueve todos los obstáculos en todas las buenas acciones que realizo.
9) Plegaria dirigida a la Diosa Sarasvati:
Ya Kundendu Tushara Hara Davala
Ya Shubhravastravruta
Ya Vina Varadandamanditakara
Ya Shuetapadmasana
Ya Brahmachyuta Shankara Pratibir
Devaih Sada Pujita
Saa Maam Patu Sarasvati Bhagavati
Nihsesha Jadyapaha
Que Sarasvati, la destructora de nuestra ignorancia, nos proteja.
Ella es hermosa como la flor kunda, como la luna, la nieve y el collar de perlas, que está vestida con ropas puras y blancas y está sentada sobre un loto blanco, su mano toca el vina, y es a quien los Dioses le rinden pleitesías, incluso Brahma, Vishnu y Shankara.
Oh Diosa de la Sabiduría, remueve completamente la ignorancia de mi mente.
10) Meditación en Ganesha:
Gajananam butaganadi Sevitam
Kapita Jambu Palasara Bakshitam
Uma Sutam Shoka Vinasa Karanam
Namami Vighneshvara Pada Pankajam
Saludo los pies de loto de Nighneshvara, el Señor de los obstáculos, quien tiene cara de elefante y es servido por los Ganas (los asistentes del Señor Shiva), que ama la manzana silvestre y el jugo de manzana rosa, que es el hijo de Uma y que destruye todas las penas).
Otras Plegarias
Kaiena vacha manasendriairva
Buddyatmanava Prakriti Suabavat
Karomi yadyat sakalam parasmai
Narayana yeti samarpayami.
Oh señor Narayana, ofrezco todo lo que hago con mi cuerpo, mente, sentidos, intelecto y naturaleza.
Om Purnam Adah Purnam Idam
Purnasya Purnam Adaya
Purnam eva Avasishyate
Om Shanti Shanti Shantihi
Eso, el invisible Brahman, es completamente Divino. Esto, el mundo visible es enteramente Divino. De lo totalmente divino, Brahman resulta lo totalmente divino. Cuando lo totalmente divino, el mundo visible, es tomado del totalmente Divino Brahman, lo total aún permanece.
¿Dios es masculino o femenino?
Este interrogante ha intrigado al hombre desde el amanecer del tiempo.
De acuerdo a la tradición hindú, Dios es tanto masculino como femenino, Padre y Madre. Brahman, el Absoluto Universal, es el aspecto Padre y Shakti, el gran Poder Universal o Energía Inteligente, es el aspecto Madre.
Como declaró Ramakrishna, "La distinción entre Brahman y Shakti es una distinción sin diferencia. Brahman y Shakti son Uno, así como la leche y la blancura de la leche son uno, así como el fuego y su poder para quemar son uno. No puedes concebir el uno sin el otro, o diferenciarlos. La Divina Madre es tanto uno como muchos, y también mas allá de uno y de muchos."
Shakti
La Divina Madre está presente como Shakti o Energía Inteligente, dondequiera que haya acción, tal como creación, preservación y transformación. Por lo tanto los tres Dioses que comprenden la Trimurti (Trinidad), llamados Brahma el Creador, Vishnu el Preservador y Shiva el Transformador, tienen su propia Shakti, descripta como la "consorte" de Dios.
Veamos las consortes o Shaktis de Dios o Dios mismo mostrándose bajo el aspecto de consorte o Shakti:
de Brahma es Sarasvati,
de Vishnu es Lakshmi y,
de Shiva es Parvati.
Brahma, Vishnu y Shiva son formas estáticas, que no pueden funcionar sin las formas de energía dinámica de Shakti, así como una lámpara necesita energía eléctrica para funcionar y dar luz.
11. Divino Nombre y Forma de Brahma
Brahma Gayatri
Om
Vedatmakaya Vidmahe
Hiranya Garbhaya Dhimahi
Tanno Brahma Prachodhayat
Te conocemos, eres el alma de los Vedas, meditamos en el dorado origen. Que Brahma nos inspire (nuestro conocimiento y meditación)
Brahma-Gayatri-Bhasya
bhvades-tat savitur-vavarenya-vihitam ksetrajna-sevaya-artakam
bhargo vai vrsabanuja-atma-vibava-eka-aradana sri-puram
bhargo jyotir-acintya-lilana-suda-eka-aradana-sri-puram
bhargo dama-taraga-kelana-suda-eka-aradana-sri-puram
bhargo dama-sada nirasta kuhakam prajnana lila-puram
devasya-amrta-rupa-lila-rasa-derarada-dhi-prerina
devasya-amrta-rupa-lila-purusasyarada-dhi-preyasina
devasya dyutisundara-eka-purusasyaradhaya-dhi-preyasina
gayatri-muralisÝa-kirtana-dhanam radhapadam dhimahi
gayatri-gaditam mahaprabhu-matam radhapadam dhimahi
dhir-aradanam eva nanyad-iti-tad-radhapadam dhimahi
Brahma es el creador en el Trimurti, la trinidad Hindú, y es el aspecto de Dios comprometido en el surgimiento, creación y evolución del universo.
Es el Absoluto personificado, que es verdad, sin fin y todo lo conoce.
No es adorado como un Ishtadevata (Dios personal) y hay pocos templos donde es adorado exclusivamente, aunque su imagen, se encuentra sobre el sector norte de todos los templos del Señor Shiva y del Señor Vishnu y en esos templos se ofrecen Pujas diariamente.
Desde el punto de vista de la forma, Brahma es representado como un hombre de barba, de tez roja, vestido de blanco y con cuatro cabezas mirando hacia las cuatro direcciones, simbolizando que ha creado el universo entero.
Sus ojos están cerrados en meditación.
Se lo ve parado o sentado sobre un loto o un Hamsa (cisne).
El Loto es un símbolo de pureza.
El cisne es su vehículo y representa Viveka (discernimiento).
Viste la piel de un antílope negro significando austeridad.
Se lo ve con cuatro brazos, con diferentes objetos en sus manos.
Algunos de estos son:
Un Pusthaka (libro) que significa el conocimiento,
Un Kamandulu (vasija de agua), que significa prosperidad y,
Un Japamala (rosario) que significa espiritualidad.
Su Brahma Shakti o "consorte" es Sarasvati, la Diosa de la sabiduría.
(Brahma es masculino en forma y no debe ser confundido con Brahman, género neutro, el Absoluto Universal sin forma. Brahma es pronunciado Brumher y Brahman es pronunciado Bruhman.)
12. Divino Nombre y Forma de Sarasvati
Sarasvati es el aspecto Shakti (o Consorte) de Brahma, el Creador en la Sagrada Trinidad. Ella es la Diosa del Conocimiento y las Artes y representa Sabiduría y Creatividad. Sarasvati representa el Jnana Shakti (Poder de Discernimiento) inherente en el hombre.
La Creación no es posible sin Conocimiento.
De allí el "casamiento" de Brahma y Sarasvati.
Sarasvati literalmente significa la esencia (sara) de nuestro propio ser (Swah).
Es también conocida como:
Sharada (Dadora de esencia),
Brahmi (Consorte de Brahma),
Bharati (Elocuencia)
Vagishvari (Señora de la Palabra) y,
Mahavidya (Conocimiento Supremo).
Ella es descripta como una recta y hermosa joven con cuatro brazos y viste un sari blanco.
Tiene un akshamala (rosario) y un pusthaka (libro) en dos de sus manos y las otras dos están permanentemente ocupadas tocando un instrumento de cuerdas, el Vina. (Vina Vadini significa ejecutante del Vina.) el libro simboliza sabiduría, el rosario significa ciencias espirituales o yoga, y el Vina significa el cultivo de las buenas artes.
Esta sentada sobre un loto que significa pureza.
Reside sobre la tierra entre los mortales, pero su morada especial es Brahmaloka.
Su vehículo es el hamsa (cisne), que simboliza el discernimiento.
Todo lo relacionado con los pensamientos y las palabras surge de Su gracia.
13. Divino Nombre y Forma de Vishnu
Vishnu Gayatri
Om
Narayanaya Vidmahe
Vasudevaya Dhimahi
Tanno Vishnu Prachodayat
“Conocemos a Narayana, meditamos en Vasudeva. Que Vishnu inspire eso (nuestro conocimiento y meditación).”
Narayana (Vishnu) es el segundo Dios en la Trinidad Hindú y es el Protector y Preservador de toda la creación. El es el todo penetrante (“Vishnu” deriva de la palabra sánscrita “vis” que significa “penetrar”).
La palabra Narayana significa “Dios en el Hombre” o “El que reside en todos los seres.”
También es llamado:
Ranga – el gran creador del escenario del mundo
Ranganata – Señor del escenario del mundo
Achyuta – que es indestructible
Hari – Ladrón del corazón
(El Señor Krishna, un Avatar del Señor Vishnu, también es llamado Hari).
Narayana también es adorado como Venkateshvara, el Divino Protector, cuyo famoso templo esta en Tirupati, Andra Pradesh, India.
Vishnu es retratado con un hermoso rostro (Sundara Vandana) y un cuerpo de color azul cielo, simbolizando al Brahman sin forma, que no se ve pero abarca el Universo.
Tiene cuatro brazos, simbolizando Su dominio sobre las 4 direcciones y Su omnipresencia en el Universo.
En una mano sostiene un caracol (Shanka), cuyo sonido es el gran ”Om”.
En otra mano sostiene un disco (Chakra), el arma Omnipotente para destruir al perverso. (Algunas fuentes dicen que el Chakra es una rueda que simboliza el tiempo).
El Señor Vishnu (y Krishna) son descriptos como “Shanka Chakra Dara” (portador del caracol y la rueda, lo que significa que controla el sonido y el tiempo).
La tercera mano lleva una maza (Gadha), representando el conocimiento espiritual (Jnana) y, en Su cuarta mano sostiene el tallo de un loto (Padma), llevando Su primera creación, Brahma, el aspecto creador de Dios.
Otra interpretación popular es que el Shanka significa Omnipresencia (como la sílaba “Om”), el Chakra, Omnisciencia rige el tiempo), el Gada, Omnipotencia (todo poderoso), y el Padma, el corazón del devoto.
Sobre su pecho hay un rizo de pelo conocido como la marca Srivatsa, un signo de Su inmortalidad.
Alrededor de Su cuello, lleva la auspiciosa joya Kaustuba y una guirnalda de perlas. (“Kaustubahara” significa portador de la gema Kaustuba y “Mutikadara” significa portador del collar de perlas).
Alrededor de Su cintura, lleva un atuendo amarillo (por lo tanto se lo describe como “Pitambaradara” – “pita” (amarillo), “ambara” (atuendo), “Dara” (el que viste.)
(Krishna, un Avatar de Vishnu, es también descripto como “Kaustubahara” y “Mutikadara”.)
Su Consorte es Lakshmi, la Diosa de la Fortuna, Prosperidad y Belleza y Su vehículo es el Garuda, el águila de pecho blanco, un pájaro celestial (Garuda vahana.)
Vishnu es retratado a veces, descansando sobre los espirales de una serpiente llamada “Ananta” que significa “sin principio ni fin.”
“Bujanga Sayana”, “Sesha Sayana” también significa reclinado sobre la cama de la serpiente”.
(“Ananta Sayana” significa reclinado sobre Ananta.)
Bujanga significa “serpiente”, “Sesha” es “serpiente” y “Adhi Sesha”, “serpiente primordial.”)
La serpiente representa la Kundalini Shakti, la Energía física, que solamente es despertada para liberar lo divino inherente en el hombre.
La serpiente sobre la cual descansa Vishnu, flota sobre un vasto océano de leche (Kshira Sagara, Kshirabdi) que simboliza pura conciencia.
La morada celestial de Vishnu es llamada “Vaikunta Pati” (Señor de Vaikunta), “Vaikunta Vasa” (morador de Vaikunta.)
Narayana encarna en cada era como un Avatar, en forma humana o animal, para neutralizar la maldad en el mundo o restaurar el Dharma (orden moral). Los diez Avataras mayores de Vishnu (Dasavataras) son:
1- Matsya (Pez)
2- Kurma (Tortuga)
3- Varaha (Jabalí)
4- Narasimha (mitad hombre, mitad león)
5- Vamana (Enano)
6- Parasurama (Rama con el hacha)
7- Rama
8- Krishna
9- Buda (algunos indican a Balarama, (en lugar de Buda) como el octavo y a Krishna como el noveno Avatar)
10- Kalki
Vishnu Prartana
Shantakaram Bujaga Shayanam
padmanabam Suresham
Vishvadaram Gagana Sadrisham
Mega Varnam Shubangam
Lakshmi Kantam Kamala Nayanam
Yogi Hridyana Gamyam
Vande Vishnum Bava Baya Haram
Sarva Lokaika Natam
“Adoro a Vishnu quien es pacífico en su forma, que descansa en la cama de la serpiente, que tiene un loto que emana de Su ombligo, que es el Gobernador de los Dioses, el sostén del Universo, todo penetrante como el éter, que tiene el color de la nube que lleva la lluvia, cuyos miembros son auspiciosos, que es el Consorte de Lakshmi, cuyos ojos son comparables a los pétalos de loto, que es meditado y realizado en el corazón de los Yogis, que elimina el temor a renacer y que es el Único Maestro de todos los mundos.”
14. Divino Nombre y Forma de Lakhmi
Lakshmi es adorada como:
1. Svarga Lakshmi - Dadora de riqueza del Reino Celestial
2. Maha Lakshmi - Gran Madre del Universo
3. Dhana Lakshmi - Dadora de riqueza material
4. Bhagya Lakshmi - Dadora de buena fortuna
5. Moksha Lakshmi - Dadora de Liberación
6. Dhanya Lakshmi - Dadora de alimento
7. Griha Lakshmi - Diosa del hogar
8. Santhana Lakshmi - Dadora de hijos
Juntas son conocidas como Ashtalakshmi (8 Lakshmis).
Es el aspecto Shakti (o "consorte") de Vishnu o Narayana, el Preservador en la Trimurti. Es la Diosa de la Riqueza y la Buena Fortuna y es la que concede la Belleza, Riqueza y Buena Suerte.
Representa Icha Shakti (Poder de la Voluntad) en el hombre.
Se dice que Lakshmi ha tomado varias formas para estar con Vishnu a lo largo de Sus encarnaciones.
Así cuando Él encarnó como Rama, Ella nació como Sita.
Cuando encarnó como Vamana, El enano, Ella apareció de un loto como Padma.
Cuando fue Parasurama, Rama con el Hacha, ella fue Su esposa Dharani y fue Radha cuando encarnó como Krishna.
Se dice que Lakshmi ha nacido en el momento que se batía el océano de leche, cuando surgió del océano sentada sobre un loto y sosteniendo otro loto en su mano.
De aquí los calificativos Padma (el loto)
Padmalaya (quien reside sobre el loto),
Jaladija (nacida del océano) y,
Sri (Fortuna).
Haripriya (la amada de Hari o Vishnu) y,
Lokamata (madre del mundo).
Lakshmi literalmente significa " cientos de miles."
Lakshmi Gayatri
Om
Mahalakshmi Cha Vidmahe
Vishnuathnai Cha Dhimahi
Tanno Lakshmi Prachodayat.
Conocemos a Maha Lakshmi. Meditamos en la Consorte de Vishnu. Que Lakshmi los inspire (nuestro conocimiento y meditación).
Mis reverencias a Ti, Oh Narayani! Tu eres lo bueno de todo lo bueno, Oh auspiciosa Devi, quien cumple cada objetivo, la dadora de refugio, Oh Gauri de los tres ojos!
Mis reverencias a Ti, Oh Narayani! Tu tienes el poder de la creación, sustentación y transformación y eres eterna. Tú eres el origen y la encarnación de las tres Gunas.
Mis reverencias a Ti, Oh Narayani!
Que estas dedicada a salvar al desanimado y angustiado que toma refugio en ti. Oh Devi, que remueves los sufrimientos de todos.
Samudhra Vasane Devi,
Parvata Stana Mandite
Vishnu Patnim Namastubyam,
Padarsa Kshamasva Me
Oh madre Tierra! Oh Gran Diosa que brillas en la ropa del océano y llevas amor maternal a través de las hermosas colinas que son tus miembros! Oh amada consorte del Señor Vishnu que sostiene la creación entera! Me inclino ante ti, perdóname mientras camino y te toco con mis pies, Oh Madre!
MAHALAKSHMI ASHTAKAM STOTRAM
1 - Namaste stu mahamaye shripite surapujite
Shankhachakragadahaste Maha Lakshmi Namostute
Oh Maha Lakshmi, yo me inclino reverentemente ante Ti. Tú eres Maha Maya,
La creadora y vencedora de la ilusión, la morada de la riqueza y la belleza. Eres adorada por todas las formas divinas, sostienes en Tus manos la caracola, el disco y la maza. Oh Maha Lakshmi, ante Ti me inclino reverentemente en plegaria.
2 - Namaste garudarude kolasurabhayankari
Sarvapapahare Devi Maha Lakshmi Namostute
Te saludo a Ti, que eres transportada por el ave Garuda y que eres el terror del asura Kola (fuerza demoníaca). Oh Maha Lakshmi, destructora de todas las transgresiones (pecados), ante Ti me inclino reverentemente en plegaria.
3 - Sarvajñe Sarvavarade Sarvadushtabayankari
Sarvaduhkhahare Devi Maha Lakshmi Namostute
Eres omnisciente, dadora de todas las bendiciones, el terror de todos los malvados, la destructora de todas las miserias. Oh Maha Lakshmi, ante Ti me inclino reverentemente en plegaria.
4 - Sidhibuddhiprade Devi Bhuktimuktipradayini
Mantramurte Sada Devi Maha Lakshmi Namostute
Dadora de éxitos e inteligencia, así como también bendiciones materiales y liberación. Tu eres el ser del mantra. Oh Maha Lakshmi, ante Ti me inclino reverentemente en plegaria.
5 - Adyantarahite Devi Adyashaktimaheshvari
Yogaje yogasambhute Maha Lakshmi Namostute
Tu eres sin principio ni fin, Oh Suprema Diosa, ers el poder primordial nacido del Yoga. Oh Maha Lakshmi, ante Ti me inclino reverentemente en plegaria.
6 - Stulasukshmamaharaudre Maha Shaktimahodare
Mahapapahare Devi Maha Lakshmi Namostute
Tu eres o denso y también lo sutil, eres lo terrible y el gran poder, la del gran estómago, destructora de las grandes transgresiones (pecados). Oh Maha Lakshmi, ante Ti me inclino reverentemente en plegaria.
7 - Padmasanasthite Devi Parabrahmasvarupini
Parameshi jaganmatar Maha Lakshmi Namostute
Oh Diosa, sentada sobre el loto, Tu eres el Supremo Brahma y el omnipenetrante Atma. Eres la gran Señora y Madre del universo. Oh Maha Lakshmi, ante Ti me inclino reverentemente en plegaria.
8 - Shvetambaradare Devi Nanalankarabhushite
Jagatstite Jaganmatar Maha Lakshmi Namostute
Oh Diosa, vestida con blanco ropaje y adornada con varias clases de ornamentos, Tu eres la Madre y Sustentadora del universo. Oh Maha Lakshmi, ante Ti me inclino reverentemente en plegaria.
9- Mahalakshmyashtakam Stotram yah Pathedbhaktimannarah
Sarvasiddhimavapnoti Rajyam Prapnoti Sarvada
Quienquiera que lea con devoción este himno a Maha Lakshmi, compuesto en ocho versos, obtiene un reino (estado espiritual) y todos los éxitos.
10 - Ekakale Pathennityam Mahapapavinashanam
Dvikalam yah Pathennityam Dhanadanyasamanvitah
Quienquiera que lea este himno una vez por día, se libera de las grandes transgresiones (pecados). Quien lo lea dos veces por día tendrá siempre abundancia y prosperidad.
11 - Trikalam Yah Pathennityam Mahashatruvinashanam
Mahalakshmirbhavennityam Prasanna Varada Shuba
Quienquiera que lea este himno tres veces por día, se neutralizan los grandes enemigos. Maha Lakshmi siempre le concede su gracia, le otorga todos los dones y bienes.
15. Divino Nombre y Forma de Shiva
4) Maha Mrityunjaya Mantra:
Om Trayambakam Yajamahe
Sugandim Pushti Vardanam
Urvarukamiva Bandanat
Mrityor Mukshiya Mamritat
Me inclino ante el tercer ojo del Señor Shiva quien está lleno de dulce fragancia, que alimenta bien a todos los seres. Que me libere de la esclavitud del samsara y la muerte, así como el pepino maduro es separado de la esclavitud de la planta. Que sea liberado de los enredos mundanos y gane la inmortalidad.
Este mantra dirigido a Shiva (el del tercer ojo) está considerado como dador de vida y protección contra accidentes, enfermedades y otros problemas.
Tiene gran poder curativo.
En muchos textos védicos y religiosos es considerado uno de los tres grandes mantras (Maha Mantras) a igual que del Gayatri Mantra y posible recibir información casi cotidianamente de milagros que produce el canto con entrega, devoción y amor de estos divinos sonidos celestiales.
Shiva Gayatri
Om
Tatpurushaya Vidhmahe
Mahadevaya Dhimahi
Tanno Rudra Prachodayat
“Conocemos ese espíritu (Purusha). Meditamos en Mahadeva. Que Rudra inspire eso (nuestro conocimiento y meditación”).
Dakshinamurti Gayatri
Om
Tatpurushaya Vidhmahe
Dhyanastaya Dhimahi
Tanno Dishah Prachodayat
“Conocemos a Dakshinamurti (la benevolente forma de Rudra). Meditamos en El que esta sumido en meditación.
Que el Señor de los pensamientos (Dishah) inspire eso (nuestro conocimiento y meditación”).
Shiva (a veces escrito Siva), significa literalmente “El Auspicioso”, es uno de los tres Dioses que comprenden el Trimurti, la Trinidad de los Dioses Hindues, y es ese aspecto de Dios conocido como Transformador (Hara) – o tal vez, mas correctamente, como Restaurador o Re-creador. Shiva es conocido por otros diferentes nombres, tales como:
Maheshvara (el Gran Dios)
Shambo (El que concede bienes)
Shankara (Señor caritativo)
Ishvara (Señor dotado de buenas cualidades)
Mahesha (el gran Señor)
Mahadeva (el gran Dios)
Pashupati (Señor de todas las criaturas)
Parameshvara (Señor Supremo)
Se dice que Shiva vive en el monte Kailas (“Kailasa Vasa”) en los Himalayas, con Su “Consorte” Parvati, quien es Su propia Shakti, y Sus “hijos” Ganesha y Subrahmanya.
Usualmente Shiva es representado con la piel de color blanco o ceniza untado completamente de vibuti (“Vibuti Sundara” – elegante untado completamente de vibuti).
Tiene tres ojos (Trinetra) – por lo tanto es llamado Triambaka (el de tres ojos).
El tercer ojo, el ojo de la sabiduría (Pala lochana), concede visión interior o realización espiritual, y es capaz de quemar cada deseo (kama) que aparece ante el.
Su cuello es azul (Nilakanta) por absorber el veneno Halahala que fue vomitado en el agitado Océano Cósmico y amenazaba con destruir el mundo hasta que Shiva lo bebió. En Su pelo esta la luna creciente – de ahí el calificativo de “Chandrashekaraya” y “Shashanka Sekara”, que significa “el que lleva la Luna sobre Su cabeza.”
Tambien, Su enmarañado cabello esta adornado con el Ganges, el río que fue bajado a la tierra desde el cielo, permitiendole fluir a traves de Su pelo para romper la caída.
Ganadara – quen sostiene el Ganges y Ganga Jatadara – quien sostiene el Ganges en Su cabello.
Tiene serpientes a modo de ornamentos alrededor de Su cuello y como brazaletes.
Por eso es llamado Naga Bhushana (quien lleva serpientes como ornamentos.)
La serpiente alrededor de Su cuello representa la Kundalini en espiral, el poder de la más alta conciencia presente en el hombre.
En una mano sostiene un tridente (Trishula) que simboliza el pasado, presente y futuro; por lo tanto Shiva es llamado Trishula Dari – que sostiene el tridente.
Su vehículo (Vahana) es el toro sagrado (Nandi) – de ahí Nandi Vahana.
Shiva tambien toma la forma de Natarajah (Rey de la Danza).
Con la danza Cósmica llamada Tandava, crea el Universo.
En una mano sostiene un tambor, el Damaru, simbolizando el “Om” (el sónido o vibración primordial que es la causa original de la Creación), y que es pintorescamente descripta haciendo el sonido “dum dum”.
Durante la Danza Cósmica, Sus tobillos hacen el sonido “dimi”, al ritmo “dimita dhimitha.
Shiva tambien es llamado Chidambaresha, el Señor de Chidambaram, la ciudad (en el sur de India) donde danzó. Shiva es Bole Nata – el que corre para ayudar cuando Su nombre es llamado o pronunciado (Bole).
Es Tripurari, destructor de las tres ciudades (Puras), construidas por demonios o Asuras desafiando a Dios; El es Mrityunjaya (el Señor que conquista la muerte.)
Shiva tambien es simbolizado en la Forma de Linga, que es el símbolo de lo que no tiene principio, la Forma en la cual todas las formas se funden.
Shiva (Pratana) Stuti
Vande Shambum Uma Patim Sura Gurum
Vande Jagat Karanam
Vanhe Pannaga Bushanam Muruga Daram
Vande Pashunam Patim
Vande Surya Sashanka Vahni Nayanam
Vande Mukunda Priyam
Vande Bhakta Janashrayam Cha Varadam
Vande Shivam Shankaram
(Saludo al Dios, Señor de Uma, quien es el preceptor de los Dioses, la causa del Universo.
Lo saludo a quien es querido de Mukunda (Vishnu) y cuyos tres ojos son el Sol, la Luna y el Fuego.
Saludo al refugio de los devotos, el que concede bendiciones, (Shiva Shankara).
16. Divino Nombre y Forma de Durga
Durga Gayatri
Om
Mahadevyai Cha Vidmahe
Durga Devyai Cha Dhimahi
Tanno Devi Prachodayat.
Conocemos a la gran Diosa. Meditamos en Durga. Que la Diosa nos inspire (nuestro conocimiento y meditación.)
Otro nombre para Durga (Parvati)
Parvati es el aspecto Shakti de Shiva, el tercer Dios en la Trimurti (Trinidad), el Dios de la disolución constructiva y representa Kriya Shakti (el Poder de la Acción).
Como la Consorte del Señor Shiva, es también conocida como:
Parameshvari,
Shankari,
Maheshvari,
Bhavani,
Shiva o Shivani,
Tryambaki,
Bagavati,
Parameshvara (Señor Supremo), Shankara (Señor Benefactor), Maheshvara (Gran Dios), Bava (Existencia), Tryambaka (El de los tres ojos), Bhagat (Maha Devi, etc. todopoderoso) y Maha Deva (Gran Dios) son todos nombres de Shiva (el auspicioso).
Parvati es la hija de Himavan, "el coronado por la nieve" (significando la Montaña Himalaya) y Mena.
Los himalayas representan Akasa (eter), el primero de los cinco elementos y Mena significa inteligencia.
Por lo tanto Parvati, su hija, representa la substancia consciente del universo.
El calificativo Katyayani, significa que Ella "impregna toda materia".
Como la hija de Himavan, adquiere los nombres Parvati (hija de la montaña), Girija (nacida de la montaña), Haimavati (hija de Himavan), Gauri (la de color blanco, siendo blanco el color de la nieve), Uma (la luminosa, la brillante) y Devi (la resplandeciente).
Parvati se manifiesta en dos formas principales- formas benevolentes o amables y formas transformadoras y purificadoras.
Bajo las ultimas formas es especialmente adorada.
Una de ellas es Durga que literalmente significa "difícil de conocer" o "difícil de acercar". Durga es una justa, hermosa mujer, con ocho brazos, llevando un arma en cada uno.
Con estas armas combate a los ocho demonios que esclavizan al hombre.
Monta un tigre, que simboliza el ego del hombre que tiene que ser doblegado (Simha Vahini significa "quien cabalga sobre un león").
Como Kali (significa negro) personifica el tiempo y es representada con tez negra, una abominable y terrible cara.
Su negra piel es símbolo de nuestro futuro desconocido.
Viste una guirnalda de cabezas humanas o calaveras (Kapalini significa quien viste de calaveras) y esto nos recuerda nuestra mortalidad.
Como Mahishasuramardini (asesina del demonio búfalo Mahisha), nos exhorta a destruir el búfalo de la ignorancia en nosotros.
En Su forma benevolente Parvati o Uma representa Prakriti (Madre Naturaleza, el mundo de los objetos, el mundo de la materia creada) y Se revela como la Divina Madre a Sus hijos.
Ella es Dios Visible cuando guía a los devotos hacia el Dios Invisible, el Absoluto Universal o aspecto Padre de Dios.
Como Madre, es conocida como:
Ma,
Amba,
Ambika y
Janani.
Ella es la Madre del mundo (Buvaneshvari), Madre de los tres mundos (Tribuvaneshvari) y la Madre del Universo (Jagadambika, Jagat Janani y Jagan Mata).
Kripamayi (la Madre compasiva),
Abaya Pradayini (la que concede valentía),
Ananda Dayini (dadora de bienaventuranza),
Daya Sagari (un océano de compasión) y,
Mukti Pradayini (la dadora de liberación).
Los otros calificativos de Parvati son:
Anna Purani (poseedora y dadora de alimento),
Rajarajeshvari (quien gobierna incluso sobre le rey de los reyes) y ,
Kamakshi (de ojos sensuales.)
Como la hermosa Lalita, Su nombre es adorado en el Lalita Sahasranama (mil nombres de Lalita.)
17. Divino Nombre y Forma de Ganesha
Ganesha Gayatri
1. Om Tatpurushaya Vidmahe
Vakratundaya Dhimahi
Tanno Dhanti Prachodayat.
(Conocemos a ese Purusha Trascendental (Persona), meditamos en el Señor con el colmillo curvado. Que el Señor Ganesha Ilumine nuestro Intelecto.)
2. Ekadantaya Vidmahe
Vakratundaya Dhimahi
Tanno Dhanti Prachodayat.
(Conocemos al Señor de un colmillo, que nos enseña unidad. Meditamos en el Señor con el colmillo curvado. Que el Señor Ganesha ilumine nuestro Intelecto.)
Ganesha Stuthi
Shuklambaraharam Vishnum
Shashi Varnam Chahurhujam
Prasanna Vahanam dyayet
Sarva Vighnopashanthaye
Agajanana Padmarkam
Gajananam Aharnisham
Anekadantham Bhaktanam
Ekadantam Upasmahe.
(Que alguien medite sobre Ganesha que viste prendas blancas y es todo penetrante; quien tiene el brillo de la luna, quien tiene cuatro brazos y un amable rostro.
Adoramos al de rostro de elefante, quien, día y noche, florece ante (Su Madre) Parvati, como un loto ante el sol; adoramos al Señor con el único colmillo que concede mucho a Sus devotos.)
Ganesha es invocado por todos antes de realizar cualquier acto auspicioso, tal como entrar a una casa nueva, realizar una ceremonia de casamiento o cualquier otro acto religioso, y Su Gracia y Bendiciones son lo que aspiramos.
Representa muchos aspectos vitales o cualidades del único Dios Universal, principalmente los de Sabiduría Suprema y Benevolencia.
La palabra Ganesha deriva de dos palabras "gana" e "isha".
En la mitología Hindú los "ganas" son asistentes del Señor Shiva, e "isha" significa, Señor.
De modo que Ganesha significa "Líder de los ganas." Pero "gana" significa clasificación o agrupamiento; por consiguiente Ganesha significa:
"Líder de todos los grupos o todos los seres."
Las palabras "Ganapati", "Gananata" y "Gananayaka" también significan lo mismo (pati = señor; nata = líder; y nayaka = jefe).
El Señor de los Obstáculos
Ganesha es Vigneshvara, el Señor de los Obstáculos ("Vignam" significa obstáculo, "Ishvara" significa Dios o Señor) ayudando a la gente a superarlos cuando esa bendición alcanza el bienestar del suplicante. Los términos "Vigna Vinashaka" "Vigna Haraka" y Vigna Hara", también significan destructor de los obstáculos o impedimentos. "Vignaraja" significa "Rey de los obstáculos."
Hijo de Shiva y Parvati
Ganesha es el "hijo" del Señor Shiva, el Dios de la Transformación y Su consorte Parvati, la Shakti o el aspecto Energía de Shiva, simbolizando esa Sabiduría e Inteligencia que Ganesha representa, nace de la destrucción del egoísmo, de la ignorancia y de los apegos.
Como hijo de Shiva y Parvati, Ganesha ha ganado numerosos calificativos.
Shiva Nandana
Shiva Thanaya
Shambo Kumaara
Pasupathi Thanaya
Maheshwara Puthra o
Parvati Nandana
Gauri Sutha,
Ambika Thanaya,
Shankari Puthra
Girija Nandana
Uma Nandana
("Tanaya", "Nandana", "Kumara" y "Putra" significan "hijo"; Maheshvara, Pasupati y Shambo son todos nombres de Shiva; y Gauri, Girija, Uma y Shankari son todos nombres de Parvati.)
"Heramba" es otro calificativo de Ganesha y significa "El que emanó de Amba" (La Divina Madre, Parvati.)
El Líder Supremo
Ganesha es Vinayaka, El Líder Supremo
(Vi significa excepcional y Nayaka significa líder.)
Vinayaka significa "El que origina o lidera".
Es adorado como Sidhi Vinayaka (Vinayaka, el realizado) y Budi Vinayaka (Vinayaka, el sabio). Sidhi y Budi se refieren, simbólicamente a las Consortes de Ganesha. Son las manifestaciones del Poder Divino de Shakti, inherente en Ganesha. Adora a Ganesha y adquirirás Budi (puro y claro intelecto) y Sidi (éxito o realización), que guía al Mukti (Liberación).
Los términos " Budi Pradata", "Sidhi Pradayaka", "Mukti Pradata" significan el que concede estos.
Como la encarnación del Budi (inteligencia) que es la base de todo conocimiento, Ganesha nos concientiza de la verdad, la cual esta mas allá de los cinco sentidos y la mente.
El Símbolo del Elefante
La cabeza de elefante de Ganesha es un símbolo de inteligencia, discernimiento y sabiduría. El elefante siempre esta alerta y consciente de sus alrededores.
Su recuerdo es fuerte y profundo. Se mueve majestuosamente a través de la espesa jungla, es un hacedor de caminos, ayudando a otros sin ser consciente de ello, porque esta es su naturaleza.
De forma similar, Ganesha es el hacedor de caminos, guiando al hombre en el sendero correcto. La cabeza de elefante le ha valido a Ganesha los siguientes calificativos:
Gajavadana,
Gajanana
Gajamuka,
Mathanga Vadhana.
("Gaja" y " Matanga" significan elefante; "Vadana", "anana" y "Muka" significan rostro.)
Ganesha es "Subanana" - aquel cuyo rostro refleja e irradia felicidad.
La cabeza de Ganesha, sus orejas y el curvado o torcido colmillo (Vakratunda) toman a grandes rasgos la forma del símbolo Om en la escritura Devanagari.
Este símbolo describe la cabeza del elefante con el colmillo extendido, mientras que el símbolo del Om en escritura Tamil tiene la apariencia de una cabeza de elefante con la trompa colgando hacia abajo.
También etimológicamente la palabra Gaja (elefante) significa "el origen y la meta" (del universo), la cual es el Om. De esta manera Ganesha es descripto como teniendo la forma del Pranava Om: "Omkara Rupa" o "Pranava Svarupa".
Quien tiene la forma de Om es Brahman (Dios) - por lo tanto Ganesha no es otro que Brahman Mismo.
La cabeza de elefante simboliza el camino que uno tiene que tomar para alcanzar la auto realización.
Las orejas largas (Lamba Karna) de Ganesha es símbolo de la primera fase sravana (escuchar atentamente las enseñanzas de los grandes maestros espirituales); la cabeza es símbolo del proceso de manana (reflexión o contemplación de lo que ha sido escuchado.) El colmillo que emana de la cabeza simboliza el Budi, el intelecto o poder innato de discernimiento. (El colmillo de un elefante puede distinguir entre objetos de diferentes tamaños y texturas desde el tronco de un árbol hasta una hoja de hierba).
El Budi permite al Sadaka (el aspirante espiritual) la fase final de la realización espiritual de nididhyasana (realización de la verdad que fue oída y contemplada.)
Ganesha tiene solamente un colmillo (eka dantam), el otro, el colmillo quebrado es símbolo de nuestros egos que también deben ser quebrados para el avance espiritual. Los 2 colmillos, uno quebrado y el otro intacto, también representan el estado de Duandvatitam (trascender las dualidades de la vida - pares de opuestos tales como alegría y tristeza, ganancia y perdida, riquezas o pobreza.)
Se dice que Ganesha ha quebrado el colmillo para utilizarlo como elemento de escritura para escribir el poema épico Mahabarata dictado por el Sabio Vyasa.
La cabeza de elefante sobre un cuerpo humano simboliza la unión del hombre y Dios (el último representado por el enorme tamaño y poder de la cabeza del elefante) o en otras palabras - el microcosmos (hombre) y el macrocosmos (Universo como Purusha Cósmico), y es una afirmación de la sentencia Védica "Tat tuam asi" (Tu eres Eso.)
El enorme abdomen redondo de Ganesha que le ha valido el calificativo de Lambodara, es símbolo de contener el Universo entero así como también profundo conocimiento y amplia experiencia.
Es descripto como El de atuendo blanco Shuklambaradaram (significa pureza de mente y corazón).
Los 4 brazos de Ganesha simbolizan las cuatro direcciones de Su naturaleza todo penetrante.
La mano inferior a Su derecha haciendo el abaya mudra (actitud de "no temas"), la inferior izquierda con el varada mudra, concediendo bendiciones.
Las superiores usualmente sostienen un pasha (lazo) y un ankusha (aguijón).
Con ellos agarra a Sus devotos y los alienta en su actividad espiritual. A veces la mano inferior izquierda sostiene una modaka (bola de arroz), de ahí el calificativo de Modaka Hastha.
El modakam es una recompensa para Sus devotos por su esfuerzo espiritual.
Su vehículo es un ratón (mushika vahana.) Esta combinación de elefante y ratón encarna el poder del elefante y la movilidad del ágil ratón.
Hay muchas historias sagradas acerca del nacimiento de Ganesha.
Una versión es que Parvati creó un niño de la pasta de azafrán de Su propio cuerpo, para montar guardia en la puerta mientras ella se bañaba.
Cuando Shiva se aproximó, encontró Su camino obstruido por un muchacho extraño. Enfurecido, Shiva, inconsciente que este era Su propio hijo, lo mato cortándole la cabeza. Para apaciguar a Parvati, Shiva le prometió cortar la cabeza de la primera criatura viviente que apareciera y unirla al cuerpo. Sucede que fue un elefante.
Esta historia que aquí se reproduce, no debe apartar al lector del hecho que Ganesha, con todos Sus atributos representa solamente un aspecto de Dios - de hecho es Dios, asi como Shiva, Vishnu y los numerosos Nombres y Formas dados a Dios en el concepto Hindu de Dios.
Como las plegarias y los mantras son expresiones vocales de anhelo espiritual, invocamos a Ganesha para que nos bañe de bendiciones y llene nuestros corazones con amor, compasión y austeridad.
18. Divino Nombre y Forma de Muruga (Subrahmanya)
Muruga Gayatri
OM
Tat Purushaya Vidmahe
Maha Senaya Dhimahi
Tanno Shanmukaya Prachodayat
(Conocemos ese espíritu (Purusha); meditamos en el Jefe guerrero. Que Shanmugam (el de seis caras) inspire eso (nuestro conocimiento y meditación.)
El segundo”hijo” de Shiva y Parvati es adorado bajo varios nombres – como:
Subramanya,
Skanda,
Kartikeya,
Kumara,
Murugan o Muruga (Muruha).
Tiene una enorme fuerza y lidera el ejercito de los Dioses.
En yoga, simboliza el poder de la castidad que derrota al ejercito de los bajos instintos.
Es muy adorado en el sur de la India como Muruga.
Muruga, el Niño Divino, fue engendrado del refulgente ojo de Shiva.
Muruga se le manifiesta a sus devotos bajo varios nombres y varias formas.
Desde los tiempos pre-Védicos Él es conocido como el Dios de la Sabiduría, el Divino Guru, lider de los poderes de la Rectitud y por sobre todo, el niño del Amor y de la Luz. Muruga implica juventud eterna, divinidad y belleza.
El, como el llameante Dios Seyon y suprema fuente de energía, fue adorado como el Sol naciente en la solidificación natural de las colinas por el hombre primitivo.
Es pintado como un niño adolescente, vistiendo ropas rojas. Su vehiculo es un pavo real. Su forma representa el Mahamantra OM.
Se cita a Muruga en los Vedas, Upanishads y Puranas con el término “Subrahmanya” que significa “Su” – auspiciosa; “Brahman” – Realidad Suprema”; “nya” – cualquier cosa que se origina en la Realidad Suprema.
Por lo tanto “Subrahmanya” significa “El que se originó en la Realidad Suprema”.
Como Hijo de Shiva, de ninguna manera es diferente de Shiva.
Por lo tanto Muruga es una combinación de las dos corrientes de gracia encarnadas en Shiva y Shakti y unidas en una. Los tres – Shiva, Uma y Skanda – son adorados como la Trinidad Hindú y forman el concepto de Somakanda la forma más popular de la adoración Hindú tradicional.
El Divino Niño Kandan vive en los corazones de los mortales para salvarlos de la esclavitud de las tres limitaciones de Anava (egoismo), Kanma (Karma) y Maya (ilusión.)
Kanda Shashti es un festival celebrado por un periodo de 6 días en alabanza al Señor Muruga.
La esencia de la filosofía Shaiva Sidanta es descripta en el Skanda Purana, donde las tres limitaciones de la vida Anava, Kama y Maya, son descriptas como los tres hermanos Asura, reyes que gobernaron los mundos con poderes casi ilimitados recibidos del Señor Shiva.
Borrachos de poder, encarcelaron a los Devas y los sometieron con indecible dureza. Muruga, con la bendición de Shiva y Uma guió a los Devas contra las fuerzas demoníacas, como Devasenapati, comandante en jefe de los Devas.)
Despues de mucha persuasión pero sin ningun provecho, una guerra se desató.
Muruga asesinó al mas joven de los dos Asuras pero Sura Patma (representando a Anava) nace con cada ser rehusandose a renunciar ante ele llamado de Dios.
Anava era indestructible, excepto por la Salvación a los pies de Dios, Sura Patma fue reducido a dos mitades por su Vel (lanza), una se volvió el estandarte del gallo y la otra el pavo real, rindiendose a Muruga y permaneciendo sometido a Su lado.
Muruga tambien es adorado con dos consortes Kiriya (fuente de poder) e Iccha (amor) junto con Jnana (saabiduría espiritual.)
Las dos consortes representan la evolución del alma humana, una es el alma desarrollada o madura y la otra se esfuerza por desarrollarse.
Él lidera el camino hacia la iluminación de las almas y de los buscadores de sabiduría eterna. El Vel o lanza en Su mano es la encarnación de la sabiduría y simboliza los tres atributos de profundidad, extensión y agudeza, sabiduría implicita.
Como un divino maestro, predica a Su propio Padre Shiva el significado d la palabra OM, la cual Shiva Mismo representa.
Muruga tambien es adorado como Arumuga con seis caras y doce manos, cada una representando un mes del año y rociando gracia perenne sobre Sus devotos.
19. Divino Nombre y Forma de Sri Krishna
Krishna Gayatri
Om
Dhamodaraya Vidmahe
Rukmani Vallabaya Dimahi
Tanno Krishna Prachodayat
(Conocemos a Damodara. Meditamos en el consorte de Rukmani. Que Krishna inspire eso (nuestro conocimiento y meditación.)
Sri Krishna (Prartana) Sthti
Kasturi Tilakam Lalata Palake
Vakshastale Kaustubam
Nasagre Nava Mauktikam Karahale
Venum Kare Kankanam
Sarvangi Harichandanam Cha Kalayan
Kante Cha Muktavalim
Gopa-Stri-Pariveshtito Vijayate
Gopala Chudamani
(Krishna), la Joya de los pastores, llevando la marca aromática sobre Su frente, la Gema Kausthubha sobre Su pecho, una nueva perla en Su nariz; con una flauta en Su palma y un brazalete en Su muñeca, todos Sus miembros cubiertos con pasta de Sándalo, llevando perlas alrededor de Su cuello; con las gopis sirviendolo, esta triunfante.)
Algunos de los Nombres relacionados con Krishna:
“Megashyama”, “Ghanashyama” – significa “tan azul oscuro como las nubes que cargan lluvia,” Ghana – nube de lluvia, Mega – lluvia, Shyama – azul oscuro.
“Yashodake Bal” (hijo de Yashoda),
“Devaki Tanaya” (hijo de Devaki),
“Vasudeva Nandana” (hijo de Vasudeva),
“Vasudeva” (hijo de Vasudeva),
“Yadhava” (encantador hijo de la Dinastía Yadhu) y,
“Keshava” (el de hermoso cabello).
Krishna fue adorado por Sus travesuras como robar manteca a las mujeres (de ahí el calificativo de “Navanita Chora”: Navanita – manteca, Chora – ladrón), pero en lugar de ganar antipatía tambien roba el corazón de todos “Bada Chita Chora” – Gran ladrón de nuestros corazones.)
Krishna y Su familia tambien se instalaron Vrindavan, donde cuidaba el ganado – de ahí el calificativo “Gopala” (Go – vaca, Pala – quien mueve), o “Govinda” (amado de las vacas.)
Uno de Sus compañeros de juegos era Balarama, Su propio hermano.
El encantaba a la ciudad entera con la hermosa música de Su flauta (“Murali Dhara” – portador de la flauta, “Murali Lola” – amante de la flauta.) La flauta de Krishna tambien es llamada Venu.
Todas las “Gopis” (pastoras) estaban en amor divino con El (“Gopi Lola” – amado de las Gopis.)
Entre ellas Su favorita era Radha (“Radha Lola” – amado de Radha.)
El bromeó con muchas de Sus Lilas en los bancos del rio Yamuna (“Yamuna Thira Vihari.”)
Era un gran bailarin (“Natavara”) y Su danza favorita era la Rasalila o Rasa Krida.
“Rasa Vilola” se refiere al extasis del Rasalila, en la cual podía multiplicarse a Sí mismo y bailar con cada una de las Gopis, pero como Sus multiples formas no eras percibidas por las Gopis, cada Gopi pensaba que Krishna estaba bailando solamente con ella.
Realizó varios milagros como matar al demonio Mura (“Murari Hara” – destructor de Mura) – pero Mura es simbólicamente el ego – y al demonio Madhu (“Madhusudhana” – destructor del demonio Madhu.)
Pero el milagro más grande de Krishna fue cuando sostuvo sobre Su dedo pequeño la montaña Govardhana (“Govardhana Giri Dhari” o “Giri Dhari” – Giri – montaña, Dhari – sostenedor), e invitó a la gente de Brindhavan a tomar refugio de una pesada lluvia que cayó continuamente por días y amenazó con inundar la ciudad.
Krishna vivió en forma humana por 125 años. Krishna tambien es conocido por otros nombres tales como:
Vitala,
Madava que significa “Señor de Lakshmi” (Ma – Lakshmi, la Consorte de Vishnu, del que es Avatar Krishna; Dava – Señor);
Panduranga;
Shouri (alguien con coraje y valor) y,
Janardana (alguien con elevación humana.)
Krishna nació un 20 de Julio del año 3227 A.C., A LAS 3 a.m. la batalla del Mahabharata tuvo lugar en el año 3141 A.C., cuando Krishna tenía 86 años de edad. Krishna le dio a la humanidad a traves de Arjuna, la esencia del mensaje delGita en el campo de batalla a las 10.30 a.m. en el día de “Karthika Bahula Amavasya.
El Simbolismo de Krishna
La palabra Krishna tiene varios significados: significa “moreno” en el sentido de oscuro con respecto a la persona común.
La Suprema Conciencia que representa esta mas alla de la precepción humana, Krishna tambien significa “el que atrae”, “el que deleita a Sus devotos;” “El que cultiva” – que es el Señor quien cultiva los corazones de los devotos removiendo la mala hierba y sembrando las semillas de las buenas cualidades.
Es tambien conocido como “Gopala” – el que mueve las vacas. Pero “Go” tambien significa Jivi (el alma individual) de la cual El es el “Pala”, el protector. “Go” tambien significa indriyas (sentidos) que vagan para pastar en el mundo externo y Gopala es el Señor que controla y guía los sentidos por caminos seguros.
El cuerpo de Krishna es de color azul, indicando que representa el Infinito (expansiones infinitas de la naturaleza como el mar y el cielo que son azules).
La encarnación de Krishna representa el descenso del infinito Brahman al mundo material. Tambien el azul oscuro describe lo profundo del misterio de Dios.
A Krishna se lo pinta vestido con ropas amarillas (Pitambara Dari.) marillo es el color de la tierra y es el símbolo de Prakriti (Naturaleza.)
Por lo tanto el Krishna nila (azul) vestido con túnicas amarillas representa el infinito que baja a la tierra a actuar una parte finita.
Krishna lleva un punto de Kasturi (almizcle) sobre la frente.
Este representa el ojo de la sabiduría. Kasturi significa Jnanam (Sabiduría.)
La corona que lleva significa Su supremacía. Krishna es el Ser Supremo que ejerce el control de todo.
La pluma de pavo real que lleva representa la belleza en la verdad y la verdad de Brahman. Tambien transmite Su conciencia de Supremacía, que El es el Señor Supremo.
La gema Kausthuba sobre Su pecho indica ananda (bienaventuranza) en Su corazón.
El Kankana, el brazalete dedicatorio que una persona lleva cuando se resuelve por un voto, indica que Krishna tomó sobre El mismo el voto de establecer un orden moral y que siempre estará con aquellos que Lo contemplan y que libera a aquellos que se rinden.
La flauta (murali) que toca le recuerda a uno la necesidad de hacerse un agujero en la caña sin ninguna huella de codicia material.
Vacíate de todos los deseos que te obstruyen y el aliento del Señor fluira a traves de ti.
20. Divino Nombre y Forma de Rama
Rama Gayatri
Om
Dasarataya Vidmahe
Sita Vallabaya Dimahi
Tanno Ramachandra Prachodayat
(Conocemos al hijo de Dasarata. Meditamos en el Consorte de Sita. Que Rama, quien es resplandeciente como la luna, inspire eso (nuestro conocimiento y meditación)
Sri Rama (Prartana) Stuti
Sri Raghavan Dasharathatmajam Aprameyam
Sitapatim Raghu Kulanvaya Ratna Dhipam
Ajanubahum Aravindha – Dalayataksham
Ramam Nisachara Vinashakaram Namami
Me inclino ante Rama – el ilustre descendiente de Raghu, hijo de Dasharatha, inmensurable, Señor de Sita, la engalanada luz de todos los descendientes del clan Raghu, el fuertemente armado, cuyos ojos son tan largos como los pétalos del loto, destructor de los demonios nocturnos.
Sri Rama es famoso
Por Su heroismo (Eka bana – una flecha),
por Su devoción a Sita (Eka Pathni – una esposa) y,
Rama nació en la Dinastía Raghu, fundada por el Emperador Raghu.
Por lo tanto, él es:
“Raghava” (descendiente de los Raghus)
“Raghu Nandana” (hijo de los Raghus)
“Ragukula Nandana” (hijo de la dinastía Raghu)
“Raghu Vira” (héroe de los Raghus)
“Ragukula Bhushana” (Joya de la dinastía Raghu).
Rama (la palabra significa literalmente “El que complace”), tambien es llamado Ramachandra (Rama, que es resplandeciente y atractivo como la luna.)
Patita Pavana – el que purifica los pecados
Pavana Nam – nombre purificador
Papa Vimochana – el que libera al devoto de los pecados
Kalyana Rama – Raama, quien da felicidad y prosperidad
Sita Vallabha – esposo de Seetha
Sita Ram – Sita y Rama (o Rama, el esposo de Sita)
Sundhara Nama – el de hermoso nombre
Dhina Bandhu – deudo de aquellos en dolor y sufrimiento
Karuna Tharanga – de muy buen corazón
Madhura, Manohara – hermoso
Maruti Vandita – quien es adorado por Hanuman
El Significado Profundo del Ramanam
1. Rama significa regocijo, deleite, la fuente de toda alegría, también el ser supremo o Paramatma o Dios, raa significa Purusha (aspecto masculino de Dios o espíritu o Shiva) y,
2. Maa significa madre – la divina madre o Prakriti.
3. Rama simboliza la Unión del Espíritu y la Naturaleza, que es Dios o Brahman.
4. “Rama es el nombre que combina la Ra de Narayana y la Ma de Namashivaya, los mantras de los Vaishnavas (adoradores de Vishnu) y los de los Shivaistas (adoradores de Shiva.) De modo que Rama significa la cualidad de Shiva y Vishnu.”
5. “Rama tiene la silaba Ra de Hara (Shiva) y la silaba Ma de Uma (el aspecto Shakti de Shiva) de modo que Rama es el nombre de Shivashakti.” “El nombre Rama esta compuesto de tres Bijaksharas (letras raíz) – RA, AA y MA, asociadas con fuego, sol y luna.
6. Simbolicamente, esto significa que por pronunciar el nombre de Rama, el principio del Fuego quemará los pecados, el principio del Sol dispersará la oscuridad de la ignorancia y el principio de la Luna calmará las fiebres que surgen de los deseos.” – Raam es el Bija mantra del Manipura Chakra y Rama es un Mantra
7. Las mismas vibraciones numerológicas están presentes en los mantras Rama y Aum.
A – 0 R – 2
U – 2 A – 0
M – 5 M – 5
A – 0
7 7
Siete es un número auspicioso. Considerando los 7 Chakras, los 7 días de la semana, los 7 mares y así sucesivamente.
Hace miles de años en India vivió un hombre que era asesino y ladrón. Acechaba y robaba a los viajeros solitarios que pasaban a traves de la jungla. Siete sabios que fueron detenidos por él para ser robados, le mostraron la insensatez de sus actos. Cuando les pregunto como podía redimirse, le pidieron que se sentara y recitara la palabra Mara (que significa muerte o Dios de la muerte.) Por consiguiente el ladrón se sentó y comenzó a recitar Mara Mara que por supuesto, al invertirlo es Rama Rama.
Los meses se transformaron en años y el se sentaba inmovil. A su alrededor creció un hormiguero que con el tiempo lo cubrió completamente.
Los siete sabios regresaron y le pidieron al hombre que saliera.
El hormiguero se abrió con un estallido y salió un hombre completamente diferente.
Ellos lo llamaron Valmiki (significa el que salió de un hormiguero). Este es el sabio que escribió el famoso texto sagrado, el Raamaayana. Tal es el poder del Raama Naam (el nombre de Raama.)
21. Plegaria Zoroastrica
Ashem vohu vahishtem asti, ushta asti
Ushta ahamai, hyat ashai vahista ashem.
La rectitud es el bien más elevado. Es la iluminación (la brillante meta) de la vida. Esta iluminación viene a esta vida que es recta con motivo del asha (“dharma”) más elevado.
22. Plegaria de la fe Sikh
Tera Kita jato nahi, mano jog kito-i.
Mai niguniare ko gun nahai ape taras paeo-i.
Taras pae-a migramat hoy Satgur sajan milia.
Naanak nam milai tan jivan, tan mann thivay haria.
Oh Dios, es imposible conocer Tus bondades y bendiciones. Fui ignorante pero Tú me has hecho merecedor de Ti. No estoy calificado y no poseo virtud y agradezco que Tú mismo me hayas aceptado con misericordia. Es a través de Tu misericordia que he conocido al verdadero Gurú. Mi cuerpo y mi mente prosperan cuando alcanzo Tu nombre (naam), así dice Gurú Nanak.
23. Plegaria de la fe Jainista
Om Namo Ari Hantanum (Prakrit.)
Om namo ari hantanum
Om namo siddhanam
Om namo ayarianam
Om namo uvaijhayanam
Namo loe savva Sahunam.
Eso pancha namukkaro
Savva pava panasano
Mangalanam cha savvesim
Padhamam havai mangalam.
Me inclino ante aquellas almas que han conquistado sus enemigos internos.
Me inclino ante aquellas almas que han realizado la perfección.
Me inclino ante aquellas almas que practicaron antes de enseñar.
Me inclino ante aquellas almas que han experimentado la verdad.
Me inclino ante todos los santos en todas partes que recorren el camino espiritual.
Estas cinco bendiciones
Mantendrán alejado el perjuicio de nosotros.
Estas son las más benditas.
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