BASEN LA FE EN SU CONCIENCIA
El sol se muestra sereno y apacible.
Los días se han acortado y sopla un viento fresco.
En los campos han madurado los dorados cultivos.
Las caléndulas están floreciendo como guirnaldas de perlas al borde de los ríos.
Los campesinos se regocijan y cantan.
El dulce festival del Sankranthi ha llegado en el mes de Pushya
llenando nuestros hogares con los granos recién cosechados.
(Poema Telegu)
Fue la voluntad de Dios que el festival de Sankranthi le trajera prosperidad a las gentes y que no sufrirían de inconvenientes en materia de alimento u otras necesidades. Los campesinos, habiendo traído a casa el producto de sus cosechas, descansarán felices en sus hogares. Hasta los obreros agrícolas van a estar libres, porque habrá terminado la estación de las cosechas. Habiendo trabajado arduamente día y noche en los campos por algunos meses, disfrutarán ahora, por la gracia de Dios, de la comodidad del hogar. ¡Todo lo que Dios hace es por el bien de las gentes! ¡Porque todas ellas son sólo Sus ‘Amsa’ Mamaivamsho Jivaloke Jivabhuta Sanathana (el Atma eterno en todos los seres es una parte de Mi Ser), dijo el Señor Krishna en el Bhagavadgita. ¡Y no solamente los seres humanos, sino hasta los animales, las aves y los insectos son encarnaciones de Dios! Sin embargo, no todas las gentes realizan esta verdad. El Santo Thyagaraja cantó en uno de sus kirtanas, cheemalo Brahmalo Siva Kesavaadulalo prema meera velasi unde birudhuvahinchina Rama nannu brovara (¡Oh Rama! en Tu pura e inmaculada forma de amor, resides en todos los seres desde una hormiga hasta Brahma, como también en Siva y Kesava. Por favor sé también mi protector). Al ser incapaces de realizar esta verdad, las gentes matan a las hormigas que caminan sobre sus cuerpos. Y esa misma gente adorará a la hormiga si apareciera como una encarnación de la Divinidad. Por ende, son los sentimientos los que hacen toda la diferencia. (partes)!
Durante esta estación, el sol parece ser amable y calmante durante el día Durante las noches, la luna es fresca y reconfortante. Los días son más cortos y las noches son largas. En la noche, la luz de la luna es refrescante y grata y, habiendo trabajado duramente durante el día, las gentes tendrán un dormir reconfortante en la noche. El cuerpo humano requiere del descanso. Por lo tanto cada ser humano debiera tener un descanso adecuado. Hay un dicho que reza, “Duerme un poco después de almorzar”. Uno debiera dormir una siesta, al menos por un corto tiempo, después de almuerzo. Uno tampoco debiera mantenerse despierto por mucho tiempo en la noche. En la noche debiera dormir profundamente.
Todo es la Voluntad de Dios.
El universo entero es creado por Dios.
Nada en este mundo se movería sin la voluntad de Dios.
No se movería siquiera una brizna de pasto sin la Voluntad Divina.
Aquellos que no se dan cuenta de esta verdad,
se dejan llevar por el orgullo, por su inteligencia y discriminación.
Mas nadie, por grande que sea, sabe lo que le espera en el futuro.
(Poema Telegu)
¿Quién es un “HINDU”? Las letras de la palabra representan :
H – Humildad, I – Individualidad, N – Nacionalidad, D – Devoción, U – Unidad.
En dondequiera que haya unidad, habrá Divinidad. Es sólo la Divinidad la que puede unir al mundo. No debieran intentar separar al mundo en pedazos, diciendo ‘esta es mi India’, ‘este es mi Japón’, ‘esta es mi Alemania’ etc. ¡La divinidad llamada ‘Yo’ en todos los seres humanos no es sino una! No hay sino una raza que es la raza humana. La ‘humanidad’ es una calidad muy sagrada, santa y divina. La palabra ‘Manava’ (ser humano) significa ‘muy sagrado’. El festival de Sankranthi les recuerda esta verdad y les despierta a esta realidad. Durante este santo período del Makara Samkramana (solticio de invierno), las gentes y en especial los aldeanos, disfrutan participando en diferentes tipos de deportes y de repressentaciones rurales. ¡De hecho, esta una época de festival también para los animales! Algunos aldeanos traen al gangireddu (un toro festivamente adornado) y a una vaca y les nombra como Rama y Sita, llevando a cabo un matrimonio simbólico, con la esperanza que estos esponsales le traigan paz y bienestar a mundo. El vaquero ha entrenado especialmente, antes, al toro y a la vaca. Pregunta a la vaca, “Amma, ¿Es bello Rama?” y la vaca sacudirá la cabeza desaprobando la sugerencia. Entonces, el gangireddudasu (vaquero) intenta hacerla cambiar de parecer y le dice, “Amma, Rama es de color azul negruzco, sin embargo es muy bueno. Es un gran rey. Es poderoso y próspero.” A lo que la vaca sube y baja la cabeza en señal de aprobación, pareciendo indicar, “Sí, me gusta Rama”. A los niños de la aldea les gusta mucho esta representación y, con entusiasmo, invitan a sus amigos y familiares a presenciarla, así:
“Oh querido hermano, aquí viene el Gangireddudasu.
Ven, vamos a verle. Lleva un medallón de plata y una faja a la cintura.
Tiene en la mano una vara decorada y su frente muestra marcas especiales.
Trae con él a un toro y una vaca sagrados, ricamente enjaezados
y celebra su matrimonio.
Vamos a presenciar la ceremonia y a ofrendar nuestros regalos.”
(Canción Telegu)
Es así que los aldeanos adornan bellamente a su ganado y llevan a sus animales para jugar con ellos. El Sankranthi es un festival que también le da alegría a los pájaros. Se los ve posados en gran número en los templos y minaretes, trinando y cantando. Les enseñan así una lección de unidad y de alegría a los seres humanos de todas las regiones y religiones del mundo. Es triste, mas son muchos los que hoy en día no tienen fe en la religión, aunque esta sienta un gran ideal para que los seres humanos lo sigan.
Hay muchos jóvenes estudiando en las Instituciiones Educacionales Sri Sathya Sai. ¡No hacen diferencia alguna entre religiones! De hecho, alguien que crea en tales diferencias, no será un ser humano. No hay sino una religión – la religión del amor. Y un real ser humano será aquel que siga una tal religión. Hemos de cultivar lo bueno en todas las religiones. Hay mucho que aprender de las aves, las bestias y los insectos. Religión signfica amor. Hoy no encontramos en absoluto dicha religión de amor. Faltando el amor, no puede existir una relación con nadie. Por ende, habremos de seguir la religión del amor. Nadie piensa en una religión asi en estos tiempos modernos. Nuestros ancestros reconocían el verdadero significado de la religión y la seguían en la letra y el espíritu. Nuestros estudiantes consideran a sus mayores como un ideal en este sentido. Incluso ahora, si le preguntaran a algunos niños, “¿quién te dijo esto?”, su respuesta sería, “mi abuela me lo dijo; mi abuelo me lo dijo”, etc. Uno no debiera desestimar nunca el consejo de los mayores. Cuando se siguen sus consejos, todo sale bien. Lamentablemente, en estos días ya nadie presta atención a las sabias palabras de los mayores. Sin embargo llenan sus oídos con todo tipo de música de película registrada en una grabadora. Se busca imitar esa música – sea cual sea la música que se toque, todos el mundo la anda canturreando. El hombre de hoy ya no vive como un ser humano – está pasando a ser sólo un disco de moda o una mera grabadora. Al no prestar atención a las sanas palabras de sus mayores, el hombre actúa en contra de la naturaleza de un ser humano. La gente se deja llevar hacia todo tipo de actividades innecesarias e indeseables. El festival de Sankranthi está destinado a hacer que e hombre recuerde la santidad de su calidad humana. Se dice, Easwara Sarva Bhutanam (Dios es el morador interno de todos los seres). De ahí que, ¡cada ser humano, aún más cada ser viviente es un amsa (parte) de Dios! Mas pareciera haber un defecto en vuestra propia conducta. ¿Cuál es la razón? Parece que lanzaran al viento todo sentimiento sagrado y le permitieran a la mente correr tras de todas y de cada una de las cosas más banales. Así es como se va manchando vuestra conducta. Ahora están en la flor de la vida. Vuestros cuerpos, mentes e intelecto son fuertes y seguros a esta edad. Por ende, han de hacer un uso correcto de sus capacidades para vivir de acuerdo a sus sagrados sentimientos.
Sankranthi no es para ser considerado un mero festival como cualquier otro. El festival de Sankranthi le trae felicidad a todos y a cada uno. Hasta un hombre pobre se las arreglará para preparar payasam (un budin dulce) en su casa para comérselo contento. El festival proporcionará alegría de tantas maneras. No está limitado a los cantos y representaciones. Expande nuestros corazónes con alegría. Es un festival de unidad – esa unidad que genera pureza y que resulta en divinidad en los seres humanos. De ahí que haya que cultivar la unidad y la pureza ante todo.
¿Qué es la pureza? Nuestra visión debe ser sagrada; nuestras palabras, suaves y dulces, y nuestros oídos no habrán de escuchar sino buenas cosas. Nuestra nariz debe oler sólo fragancias divinas. De este modo, todos nuestros sentidos deben tener un uso adecuado.
El hombre nace del Karma. El Karma es el Dharma (deber) más importante de un ser humano.
El hombre nace en acción, es sustentado por la acción y finalmente, se funde en la acción.
La acción es la causa tanto del placer como del dolor.
A decir verdad, para el hombre la acción es Dios.
(Poema Telegu)
Por ende, debiéramos continuar llevando a cabo karma. ¿Qué es karma? No es meramente leer y participar en los deportes del football, el volleyball etc. ¡Hasta el inhalar y el exhalar son karma! No podría haber karma alguno sin ellos. Cuando uno inhala al respirar, surge el sonido ‘so’. Similarmente, cuando exhala surge el sonido ‘hum’. Y es así que cada acto de inhalar y de exhalar resulta en el sonido ‘sohum’, significando ‘Yo soy aquella Divinidad’. Ese aliento vital que es una gran energía, es el don de Dios para el ser humano. Es vital para su sustento. La naturaleza real de un ser humano no es comer, beber y sentirse feliz. Ante todo y en primerísimo lugar, a dondequiera que vayan, las gentes observarán sus cualidades. Deberán conducirse de manera tal como para que las gentes puedan decir, “¡Mira! Su conducta es buena. Nos sentimos felices de hablar con él. Nos sentimos felices sólo con mirarle.” Son sólo las buenas cualidades las que les proporcionan alegría y felicidad.
El hombre debiera hacer un buen uso de sus panchapranas (los cinco aires vitales), panchabhuthas (cinco elementos) y panchendriyas (cinco sentidos). El alimento que consumamos debe ser sáttwico. No es aconsejable usar muchas especias o picantes. Uno no debiera ansiar sólo los ‘sabores’, porque es desperdiciar la vida. Uno habría de comer para satisfacer el hambre, sin exigir sabores o gustos especiales.
No hay caridad mayor que el alimentar a los hambrientos,
no hay dioses más grandes que los progenitores,
no hay beneficio mayor que la compañía de los buenos.
(Poema Telegu)
No hay nada que sea más grande que la verdad. La verdad es una sola, no dos. Al asociarse con buenas gentes, también ustedes se volverán buenos. ¿Quiénes son los amigos reales? Son sólo las personas buenas las que sean sus reales amigos. Dime con quien andas y te diré quien eres. Por lo tanto, siempre busquen la buena compañía; hablen con gente buena y vivan con gente buena. Sólo entonces se convertirán en buenas personas. De lo contrario se malearán. Los buenos amigos siempre se empeñarán por trabajar por el bien de cada uno y por lograr una mutua transformación. Si por cualquier motivo un amigo les lleva por malos caminos en una oportunidad, ¿qué valor tendría su amistad si no buscaran los medios para hacerle volver a la senda recta? Por otra parte, si ustedes se estuvieran yendo por el mal camino, su amigo debiera ayudarles a volver a la vía normal. Es así que el ayudarse recíprocamente para transitar por el buen camino será el sello distintivo de la verdadera amistad. No obstante, en la actualidad, los amigos sólo se dicen “¡Hola!” y se separan. Más tarde, se dicen “Adios”. No es una buena actitud. Para ser buenos muchachos deberán caminar por la senda de la verdad en la vida diaria. Sólo así se convertirán en personas educadas y valerosas en el sentido real, dotados de la capacidad de discriminar. Si llegan a ser una buena persona, con sentido del sacrificio, serán varios los que les sigan. Si su conducta no fuera buena, nadie les mirará dos veces, sólo gentes sin carácter buscarán su compañía. Eso no les hará bien alguno para su avance espiritual.
Dicen, “Fulano es un buen amigo mío”. Mas, ¿por cuánto tiempo? Sólo por algún tiempo. Más tarde, si esa persona no le prestara atención a sus palabras o se negara a cumplir sus peticiones, la detestarán. Se transformarán en enemigos. En verdad, se requiere ser muy cuidadoso al entablar amistades con otros.
En cada aspecto de nuestra vida, nuestra misma conducta prestará testimonio de nuestras relaciones interpersonales. Residan en cualquier lugar o vayan a cualquier país; pero cuiden su carácter. ¡Respeten a todos! ¡Amen a todos! No odien a nadie. Háganse merecedores de un buen nombre. No son los títulos académicos los que nos hacen grandes. ¿Cuántos Ph.D. no hay el mundo hoy en día? ¿Cuántos de los que pasaron por el Instituto de Ciencias Avanzadas no se encuentran hoy en el país? ¿Se ha vuelto mejor el mundo gracias a ellos? De hecho, se debe únicamente a la así llamada gente educada que el país se esté deslizando hacia abajo de su eminencia. No nos preocupemos con tales llamados ‘grandes’ personajes. Basta con que las gentes se saluden con un ‘Namaskar’ y se pregunten por su bienestar. Eso es grandeza por sí mismo. Uno ha de absorber humildad y obediencia junto con la educación. Un estudiante así tan sólo será un real estudiante. No han de tener ni una traza de ego, de orgullo, de pomposidad ni ninguna otra de estas malas cualidades.
El estudiante que interpretó el rol de Prahlada en la representación de ayer, lo hizo muy bien. Su voz era dulce. También su actuar fue ejemplar. El padre de Prahlada, Hiranyakasipu, tuvo que ser castigado debido al odio que sentía por Dios. Dios asumió el Avatar Narasimha y lo mató. Cuando llevamos una vida buena y virtuosa, nuestro fin también será bueno. También nos habremos hecho de un buen nombre. Desde el nacimiento mismo hasta la muerte debemos llevar vidas ejemplares. Las gentes sin embargo, no prestan oídos a los buenos consejos. Escuchan sólo los malos y se malean. Es nuestra experiencia común que, al viajar en tren o en bus, nos encontramos con algún mendigo que canta bellamente la gloria del Ramanama. Nuestros compañeros de viaje escucharán embelesados el canto. Cuando el hombre termina y comienza a retirarse, le felicitan, “Cantó bien y nos alegró mucho”. Y le expresan su gratitud ofreciéndole algunas monedas. Es así que la vida puede tener real sentido cuando hacen felices a otros.
Todos los reunidos en este hall son estudiantes. Deben compartir buenos pensamienos y palabras entre ustedes en ocasiones como estas. Buenos pensamientos, buenas palabras y buenas acciones son cualidades de la Divinidad. Debemos cultivar buenas cualidades. Cuando están de cara al sol al amanecer, vuestra sombra medirá cincuenta pies, cuando en realidad ustedes no miden más de cinco. A medida que el sol se vaya levantando por sobre el horizonte, el largo de vuestra sombra se irá acortando. Cuando el sol llega a ponerse sobre vuestras cabezas a mediodía, vuestra sombra cae bajo sus pies. Del mismo modo, cuando inician su viaje hacia Dios y van avanzando gradualmente por la senda hacia Él, la sombra de Maya (la ilusión engañosa) va quedando atrás. En cambio, si fueran en contra de Dios y tomaran la dirección contraria, la sombra de Maya estará frente a ustedes.
¡Encarnaciones del Amor!
Todos nuestros estudiantes son oro. ¿Qué tipo de oro? Puro oro de 24 quilates. A dondequiera que vayan, sea cual fuere la actividad en la que participen – deportes, educación, conducta, su manera de hablar y en toda actividad, están haciéndose de un buen nombre para sí mismos. Esto se debe sólo a esta razón, he escuchado a las gentes alabar, “Los estudiantes de la Institución Educacional Sri Sathya Sai tienen un carácter ejemplar”, en todas partes. “Sólo con mirarles uno ve a Sai Baba reflejado en ellos.”
El Athi Rudra Yajna comenzará el 19 de este mes en Chennai. Mas las gentes de Chennai están aguardando ansiosamente la llegada de los estudiantes de Swami, no del Athi Rudra Yajna. Están esperando con el sentimiento de ”Entendemos que Sai Baba va a estar aquí para participar en el Yajna junto con Sus estudiantes. Sólo Sus estudiantes son ideales para nosotros.”
La santidad de la educación se está deteriorando debido al maluso que se hace hoy del conocimiento científico. Los hombres de ciencia se están empeñando en cambiar las leyes de la naturaleza. Si quieren que un árbol dé fruta, se le pone una inyección. Si quieren que una vaca produzca más leche, se la alimenta con desechos de otros animales sacrificados – piensan que alimentando a la vaca con restos animales, se hará más fuerte y producirá más leche. Hasta el agua está contaminada hoy en día, y es esa agua contaminada la que es responsable por las enfermedades de que sufre el hombre. En toda fruta que observen, hay insectos y bacterias. Los ‘higos’ solían ser muy consumidos antes, pero ahora hay contaminantes y bacterias incluso en los higos. ¿Por qué razón? No se riega sino con agua contaminada la planta. Las gentes tienen que filtrar y hervir el agua antes de beberla. Le hemos proporcionado agua potable a las gentes de Chennai desde el Río Krishna, gastando millones de rupias. Había visto a niños pequeños bañándose en aguas de sumideros y luego, bebiendo esa misma agua sucia. Sentí mucha lástima por ellos, de modo que decidí en ese mismo instante, “No visitaré Chennai hasta que no aprovisionemos de agua potable pura a los habitantes de la ciudad”. Eso fue hace diez años. Ahora ya les he proporcionado agua potable. Ahora visito Chennai teniendo como telón de fondo a los niños bebiendo agua pura y pasando felices su tiempo en juegos. Podemos estar sanos y felices sólo cuando bebemos agua pura y comemos alimentos sanos. Es así como deben proteger su salud. Sin embargo, encuentro que algunos estudiantes no consumen buena comida. Son tentados por toda una variedad de preparados. Por favor, no busquen sabores. Decidan por sí mismo si los alimentos que están consumiendo son buenos para su salud o no. Sólo entonces serán sanos y felices.
¡Queridos estudiantes!
Estudien bien. No pierdan el tiempo. Cada vez que tengan tiempo, lean sólo buenos libros. Transiten por la buena senda y la que va hacia Dios y lleguen a ser buena gente. Son sólo los estudiantes de las Instituciones Educacionales de Sathya Sai los que pueden transformar a todas las gentes del mundo en buenos ciudadanos. Sean buenos y hagan buenos a otros. Eviten las malas cualidades como Kama (deseo) y Krodha (ira).
Hoy, nuestros niños presentarán una obra llamada, “Sri Krishna Rayabaram”. Todos saben que en el Mahabharatha, los malvados Kauravas acosaron a los Pandavas de muchas maneras. Sin embargo, los Pandavas eran de muy buen talante. Sus mentes eran puras. Hicieron lo posible por hacerle el bien a los Kauravas. Voy a citar un pequeño ejemplo para ilustrar cuan puras eran sus mentes. La anciana Kunti, madre de los Pandavas se quebró y falleció cuando escuchó la triste noticia que el Señor Krishna había abandonado Su cuerpo mortal. Dharmaraja, su hijo mayor, quien estaba a su lado durante sus últimos momentos, tenía su cabeza apoyada en su falda. Los cuatro hermanos Bhima, Arjuna, Nakula y Sahadeva le rodeaban. Dharmaraja le explicó a sus hermanos, “¡Mis queridos! El Señor Krishna quien nos protegiera todo el tiempo, ha partido hacia Su morada celestial. Por ello no debiéramos seguir en este mundo.” Llamó entonces a Bhima y le pidió que hiciera los arreglos para el funeral de su madre. Llamó también a Arjuna y le pidió que hiciera los preparativos para la ceremonia de coronación de Parikshit como rey. Finalmente, llamó a los dos menores, Nakula y Sahadeva, a su lado y les ordenó, “Debemos iniciar nuestra gran marcha hacia los Himalayas. Vayan ustedes y hagan los preparativos para el viaje.” De modo que, por una parte hacía los arreglos para el funeral de su madre y, por la otra, para la coronación del nieto de su hermano menor, para segurar la continuidad de la dinastía. ¿Podría alguien hacerse cargo de estas tareas en una situación tan dolorosa? Y de esta manera todas las responsabilidades fueron cumplidas al mismo tiempo, sobre la marcha.
Los Pandavas emprendieron su gran marcha : Draupadi, Bhima, Arjuna, Nakula y Sahadeva fueron cayendo por el camino durante el viaje. Dharmaraja continuó su camino y llegó primero a Naraka (el infierno). Vió a mucha gente sufriendo diferentes tipos de castigo por sus pecados. En el momento en que Dharmaraja entra al infierno, fueron aliviados de sus sufrimienos y se mostraron felices. Ahora, surge la interrogante, en primer término, ¿por qué Dharmaraja tenía que ir al infienro?
Nunca había dicho una mentira en toda su vida. Sin embargo, durante la guerra del Mahabharata, dijo las palabras “Aswatthama hathah” (Aswatthama murió) en voz alta y luego, bajando la voz, “kunjarah” (el elefante), con el objeto que el poderoso guerrero Dronacharya muriera por efecto de la impresión de la noticia. Las palabras “Ashwatthama hatha kunjarah” significaban que el elefante de nombre Ashwatthama había muerto. Lamentablemente, este ara también el nombre del hijo de Dronacharya. En medio del fragor de la batalla, Dronacharya no pudo escuchar claramente la palabra “kunjarah” y entendió erróneamente las palabras de Dharmaraja. Incapaz de soportar el dolor y sobrecogido por la “muerte de su hijo Aswatthama”, lanzó lejos su arco y sus flechas en pleno campo de batalla. De esta manera, Dharmaraja fue responsable de manera indirecta por la caída de Dronacharya, al musitar una falsedad en una ocasión. Para expiar su pecado, tuvo que pasar algún tiempo en el infierno. Después fue llevado al cielo. Cuando Dharmaraja partía hacia el cielo, los que estaban siendo castigados en el infierno cayeron a sus pies y suplicaban, “¡Señor! Por favor no nos abandones, quédate aquí y danos felicidad.” Dharmaraja les respondió, “¡Mis queridos! No puedo sino obedecer el mandato de Dios.” En dondequiera que estemos, si somos buenos, experimentaremos tan sólo el bien. Las buenas obras sólo generan buenos resultados.
¡Queridos estudiantes!
Después de pasar sus exámenes es esta Institución, pueden seguir estudios superiores en otra parte si lo quisieran. Mas, junto a la excelencia académica, hagan que su conducta siente también un ejemplo para otros. No se dejen llevar por la falsedad, la injusticia y las malas costumbres. Sigan la senda de la verdad y háganse inmortales. El Gitacharya declaró, “Mamaivamsho...” (una parte de Mí). No debieran olvidar esta verdad. Sigan cualquier tipo de educación en cualquier parte, con esta percepción consciente. (Bhagavan inquirió entonces, “¿Les estoy dando algún problema?” y los estudiantes respondieron al unísono, “¡No, Swami!”) El hacerles felices a todos, el trabajar por vuestro progreso, el empeñarme por alejar todo dolor y sufrimiento de ustedes y hacer felices también a sus padres – esa es Mi tarea. Vuestra felicidad es Mi alimento. No necesito otro alimento. Este es suficiente para Mí. De modo, que ¡lleven siempre una vida feliz y venturosa! Puede que encuentren cualquier cantidad de dificultades, déjenlas de lado y sigan adelante.
Hoy, hay gentes que se dejan llevar por una falsa propaganda diciendo, “La reputación de Sai Baba aumenta cada día. Sai Baba está convirtiendo a todos los extranjeros en hindúes”. Están muy celosos de Mí. Debido a estos celos, escriben todo tipo de basura en los diarios. Debiéramos ignorar estos escritos. Debemos mantener una firme fe en nuestra propia conciencia. Sea lo que fuere lo que digan, ¡pásenlo por alto como una necedad! ¡No tengo nada que ver con ello! Apoyen su fe en su conciencia. ¡Cualquier cosa que Yo haga, es por el bien de todos! Si alguien les insultara, tómenlo como si estuviera insultando sólo a Mi cuerpo, no a Mí. Si alguien les insultara a gritos, dejen que ellos se disuelvan en el aire. Por otro lado, si refunfuñaran en contra de ustedes para su fuero interno, eso no les llega. No se dejen molestar por nada. Mantengan su firme fe en Dios. Esa debiera ser su actitud.
Dios es inmanente en cada ser viviente. Puede que nombres y formas sean diferentes, mas Dios no es sino Uno. Está presente en todos y en cada uno. ¡Todos ustedes son encarnaciones de la Divinidad! Desarrollen este sentimiento en ustedes. No cultiven las diferencias entre altos y bajos. Todos son uno. Apoyen su fe en el principio de la paternidad de Dios y la hermandad del hombre, y conduzcan alegremente sus vidas.
¡Queridos estudiantes!
Deseo que todos ustedes obtengan buenas notas y rindan exámenes de primera clase.
(Bhagavan concluyó Su discurso con el bhajan, “Hari Bhajana bina sukha santhi nahi...”)
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Procedencia Sai Baba News
Traducción de Herta Pfeifer,
19 de enero 2007
La tolerancia es la verdadera belleza en esta sagrada tierra de Bharat.
De todos los rituales, la adhesión a la verdad es el ascetismo más grande.
El sentimiento nectarino en este país es el sentimiento de amor hacia la propia madre.
Se valora al carácter mucho más que a la vida misma.
Las personas han olvidado los principios básicos de esta gran cultura y están imitando la cultura occidental.
¡Que pena! Los bharatiyas no son conscientes de la grandeza de su herencia cultural
así como los poderosos elefantes no son conscientes de su propia fuerza.
(Poema Télugu)
Nunca hasta ahora he dado un discurso en tamil a una asamblea tan vasta. No hablaré acerca de un estado en particular o una región pues yo no observo tales diferencias. Bharat en su totalidad es importante para mí. Sólo el hombre ha dividido a la tierra en diversas regiones. Dios no ha deseado ninguna división.
Hagan al Atma la base de sus vidas
Todos los bharatiyas deben unir sus manos para hacer de Bharat una tierra de prosperidad. Esto es posible sólo a través del amor. La conciencia del principio del Atma puede unir a todos.
Las religiones son muchas, pero el objetivo es uno.
Las vestimentas son muchas, pero el hilo es uno.
Las flores son muchas, pero la adoración es una.
Por lo tanto, encarnaciones del amor, no observen ninguna diferencia en base a la religión. El mismo Atma refulgente está presente en el corazón de todos. Las personas pueden usar diferentes tipos de vestimentas y hablar diferentes lenguas, pero el Atma presente en todas es una y la misma. Los nombres y las formas pueden ser diferentes, pero el principio divino es uno en todos. Un verdadero bharatiya es aquel que reconoce esta verdad y actúa de acuerdo a ella. Es el hombre quien ha creado todas las diferencias. Se otorgan diferentes nombres a diferentes formas para su identificación. Sin embargo, Dios no tiene forma. También se hace referencia a él como Atma. Deben amar al Atma y convertirla en la base de sus vidas. Ésta es la verdadera cualidad humana. Eso mismo es Sathya, Dharma, Shanti, Prema y Ahimsa (verdad, rectitud, paz, amor y no violencia). Donde hay amor, hay paz y verdad. La verdad es una, no dos. Si se adhieren a la senda de la verdad, no se enfrentarán con dificultades o peligros. El hombre debe amar a sus semejantes como a sus propios hermanos y hermanas. Esto es verdadera devoción. En el nivel mundano, deben cumplir con sus deberes y en el nivel espiritual, deben amar a todos sin observar ninguna diferencia. Incluso si se encuentran con su enemigo, no deben darle vuelta la cara. Más bien, deben saludarlo diciendo: “Hola hermano, ¿cómo estás?” Entonces, él también dirá: “¿Cómo estás, hermano?” La mente es el testigo de la mente. Un necio será testigo sólo de la necedad. Jamás deben actuar en forma necia. Amen a todos, sirvan a todos. No sólo eso: Ayuden siempre, nunca hieran. No deben herir a nadie. Deben amar a todos. Entonces, este amor alcanzará a Dios.
El amor atrae a todos. Los cinco elementos, los cinco sentidos y los cinco aires vitales se hallan presentes en ustedes. Es un signo de ignorancia buscar a Dios afuera cuando él está muy presente dentro de ustedes. Deben desarrollar la auto-confianza de que Dios está dentro de ustedes. Cuando tengan auto-confianza, tendrán auto-satisfacción, y la auto-satisfacción los conducirá al auto-sacrificio. Cuando practiquen el auto-sacrificio, alcanzarán la auto-realización. Por lo tanto, la auto-realización no proviene de afuera. Si le preguntan a un millonario: “Señor, ¿tiene usted paz?”, su respuesta será: “Tengo dinero, tengo una cantidad de casas, lo tengo todo, pero no tengo paz mental”. ¿De dónde proviene la paz mental? La paz reside dentro de ustedes, no afuera. Son incapaces de experimentar la paz porque han convertido a su paz innata en pedazos (N. de t.: Juego de palabras entre las palabras peace, paz en inglés, y pieces, pedazos en inglés). Deben vivir en unidad y amor sin observar ninguna diferencia. Todas las personas del mundo pertenecen a la misma familia. En lugar de vivir como miembros de una familia, las personas crean diferencias en base a partidos que causan daño al país. Jamás deben dar lugar a ninguna diferencia. Los Vedas declaran:
Na Karmana Na Prajaya Dhanena Tyagenaike Amrutattvamanasu
No se alcanza la inmortalidad a través de la acción, la progenie o la riqueza, se la alcanza sólo mediante el sacrificio.
El dinero viene y va. Nada es permanente. Sólo la conciencia es eterna. Deben tomar a esto como la base de sus vidas.
Deben respetar a todos los partidos. Todos los partidos son uno. Así como los seres humanos tienen diferentes nombres, los partidos también tienen diferentes nombres. Todos serán felices cuando desarrollen el sentimiento de unidad del Atma sin observar ninguna diferencia. “Él es feliz, pero yo soy infeliz.” ¿Por qué surgen estas diferencias? La felicidad y el pesar no están separados. El placer es un intervalo entre dos dolores. No puede haber felicidad sin dificultades. Por eso, deben considerarlos a ambos con ecuanimidad.
Denle un uso correcto a la riqueza
Me causa mucho dolor ver la difícil situación de los pobres. En una ocasión yo estaba viajando en auto a Madrás (Chennai). Había muchos autos siguiendo a mi auto. Mientras me acercaba a Chennai, pregunté en un lugar: “¿Qué es esto?” Los devotos que viajaban conmigo en el mismo auto dijeron: “Es Red Hills. El agua colectada en esta zona es utilizada para los cultivos. Pero ahora se ha secado porque no hay lluvias”. Vi a niños pequeños bebiendo agua sucia de los charcos. Me dijeron que ese agua estaba siendo utilizada para cocinar. Al beber un agua tan sucia arruinan su propia salud. La gente en muchas aldeas padece de una gran cantidad de problemas debido a la falta de agua potable. Ellos cavan pozos aquí y allá en busca de agua, pero los pozos no son una solución permanente para su problema de agua. Son funcionales sólo por un corto tiempo y luego se secan. Hay tres cosas que afectan la salud: el agua, la comida y el ambiente. El hombre puede disfrutar de buena salud cuando estas tres cosas son puras. Hoy la salud se arruina al beber agua contaminada, comer alimentos inadecuados y respirar aire contaminado. Le dije a un devoto que viajaba conmigo en el auto: “Mi querido, hay una cantidad de personas ricas en Chennai. ¿Por qué no hacen algún sacrificio?” Cuando un mendigo llega a sus puertas, ellos lo echan. Incluso hacen que su perro lo persiga. ¿Hay alguien que dé incluso un centavo por el bienestar de la sociedad? ¿No pueden extender una mano de ayuda a otros y al país en general? ¿No pueden proporcionar agua potable para saciar la sed de otros? Ellos gastan tanto dinero en cigarrillos, cine, comida y bebida. En lugar de complacerse en el mal uso del dinero de este modo, ¿no pueden proporcionarles incluso un trago de agua a los niños pobres? La salud, la educación y la paz mental son muy importantes para el hombre.
Si observamos el actual escenario educacional, vemos que uno tiene que pagar una enorme cantidad para que un niño sea admitido incluso en una clase primaria. Además de esto, uno tiene que pagar cuotas cada mes. ¿De dónde puede la gente pobre obtener tanto dinero? Deben tener en cuenta que el dinero que tienen no es realmente de ustedes; es el regalo de Dios. Con este sentimiento sagrado, deben utilizar el dinero para el bienestar de las masas (Narrando la historia del gran conquistador Alejandro, Bhagavan explicó la futilidad de amasar riquezas y conquistar territorios ya que todos tienen que partir de este mundo con las manos vacías sin importar la riqueza o el poder que posean.). ¿Por el bien de quién deben acumular tanta riqueza? Pueden acumular con mucho cuidado grandes riquezas, pero es posible que sus hijos gasten todo eso. Durante su vida misma, deben hacer un uso apropiado de su riqueza. Yo no guardo conmigo ni un solo centavo. Quienquiera que me envía dinero, yo lo envío directamente al banco. Utilizo todo el dinero para proyectos de bienestar social. Como estoy llevando a cabo muchos proyectos de bienestar social, un montón de dinero está siendo reunido en los bancos. ¿Para qué debemos guardar dinero en los bancos? Sólo para gastarlo en causas nobles. En muchas aldeas, los niños pequeños tienen que caminar largas distancias para ir a la escuela. Debemos ayudar a estos niños estableciendo escuelas en esas aldeas. Muchas mujeres tienen que llevar a sus hijos enfermos a un hospital en un lugar distante para consultar a un médico. Por lo tanto, debemos establecer hospitales en cada aldea. Viendo la difícil situación de la gente que no puede obtener tratamiento médico, yo he establecido hospitales, dos de los cuales son hospitales de súper especialidades. Millones de rupias han sido gastadas en cada edificio. Los que vienen a nuestros hospitales para recibir algún tratamiento no sufren ningún inconveniente. No sólo se les dan medicamentos gratuitos, también se les da comida gratuita.
Además de los hospitales, también hemos establecido instituciones educacionales. Los estudiantes llegan a nuestras instituciones desde diversos lugares. No colectamos de ellos ni un centavo, ni siquiera en concepto de cuota de examen. De este modo, miles de estudiantes están recibiendo educación gratuita en nuestras instituciones (En este punto del tiempo, Bhagavan pidió a algunos estudiantes que se acercaran al escenario.). Todos ellos son posgraduados. Han completado cursos como Maestría en Artes, Maestría en Administración de Empresas, Maestría en Ciencias, etcétera. Después de completar tales cursos, estos muchachos me han estado orando así: “Cualquier trabajo que Swami nos dé, lo haremos con alegría”. Es por eso que les he dado trabajo en las aldeas. Ellos van de aldea en aldea distribuyendo comida a la gente pobre. ¿De qué sirve toda su educación si no ayudan a los pobres? ¿Acaso no hay muchísimas personas altamente educadas en este país? Ellos son héroes acumulando riquezas y ceros para realizar nobles tareas. La acumulación de dinero no es importante; el trabajo que hacemos es mucho más importante. La educación tendrá valor si la utilizan para servir a otros. De otro modo, es un desperdicio. (Señalando a un estudiante) Este muchacho proviene de Himachal Pradesh. Los estudiantes llegan aquí desde muchos lugares, e incluso desde Rusia y América. Los que vienen de Rusia tienen una gran devoción. Yo los envío con nuestros estudiantes universitarios para distribuir comida de puerta en puerta en las aldeas. Ellos van a cada casa, distribuyen comida y ropa y experimentan bienaventuranza.
No hay caridad más grande que alimentar a los hambrientos.
No hay dioses más grandes que los padres.
No hay mayor ganancia que la compañía de los buenos.
No hay mayor enemigo que la ira.
No hay riqueza más grande que la buena reputación.
No hay Dharma más grande que la compasión.
(Poema Télugu)
Quien posee compasión es un verdadero ser humano. Quien no posee compasión no merece ser llamado un ser humano. Ustedes nacen como seres humanos. Considerándose humanos, no deben comportarse como animales. Luchar y matar son cualidades de los animales, no de los seres humanos. El egoísmo que se ve hoy en el hombre no se encuentra ni siquiera en los monos. Todo lo que el hombre hace está motivado por el egoísmo; él no hace nada por el bienestar de otros. Todos los campos de la actividad humana como la música, la literatura, la política, etcétera, se han contaminado con el egoísmo.
Ámense entre sí con una mente pura. Jamás odien a nadie. Deseen el bienestar de todos. Cuando todos son felices, nosotros también lo somos. Cuando no hay felicidad en el mundo, ¿cómo podemos ser felices? Quiero que todos ustedes vivan en unidad como hermanos y hermanas.
El dinero puede llenar sus estómagos, pero no puede darles satisfacción mental. El dinero viene y va, la moralidad viene y crece. Por lo tanto, desarrollen moralidad. Sólo entonces podrán estar a la altura del título de ser humano. Una fuerte determinación es muy esencial en la senda de la espiritualidad. Habiendo resuelto algo, jamás deben renunciar a ello bajo ninguna circunstancia.
Habiendo resuelto lo que se ha de resolver, aférrense a ello hasta alcanzar el éxito.
Habiendo deseado lo que se ha de desear, aférrense a ello hasta que su deseo se haya cumplido.
Habiendo pedido lo que se ha de pedir, no desistan hasta haberlo obtenido.
Habiendo pensado lo que se ha de pensar, aférrense a ello hasta tener éxito.
Con el corazón ablandado, el Señor debe ceder a sus deseos o de otro modo,
olvidándose de sí mismos, deben pedirle a él con todo su corazón.
Perseveren, sean tenaces y jamás se rindan,
pues la cualidad de un devoto es jamás cejar, abandonando su resolución.
(Poema Télugu)
Si encuentran a alguien en problemas, deben acercarse y hablarle amorosamente. Eso en sí mismo le dará gran satisfacción. Todos ustedes son encarnaciones de Dios. No piensen que únicamente Sai Baba es Dios. Dios está presente en todos. Todos ustedes son divinos. Por lo tanto, ayuden a todos considerándolos divinos. Esto es muy importante. Quien comprende esta verdad y actúa de acuerdo a ella alcanzará un gran éxito en la vida. Yo no estoy hablando acerca de ningún partido o individuo en particular. Estoy hablando teniendo en mente el bienestar de todo el país. Cuando los individuos sean prósperos, el país también se volverá próspero. Hay cinco dedos en la mano. Es posible asir cualquier objeto sólo cuando los cinco dedos se unen. Del mismo modo, las personas de todos los partidos deben volverse una. Los seguidores de un partido no deben odiar a aquellos de otros partidos. Ustedes vayan en pos de lo que quieren, dejen que ellos tengan lo que ellos quieren. No sólo no deben odiar a las personas de otros partidos, tampoco deben odiar a los seguidores de otros credos. Quiero que vivan en unidad sin odiar a nadie.
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Fuente: Sanathana Sarathi, julio de 2007.
Traducción: Mercedes Wesley.
¡Encarnaciones del Amor!
El hombre nace de la acción, es sostenido por la acción y finalmente, se funde en la acción. La acción es la causa del placer y del dolor. Hablando con la verdad, la acción es Dios para el hombre.
(Poema en Telugú)
Los Jóvenes Deben Andar por el Camino Sagrado
No hay ninguna necesidad de que el hombre busque a Dios en lugar alguno. Dios está presente en cada una de ustedes. El Señor Krishna declaró en el Bhagavad Gita: “El Eterno Atma en todos los seres es parte de Mi Ser” (Mamaivamsho Jivaloke Jivabhuta Sanatana). Él declaró, “Todos son un aspecto de Mi Divinidad”. ¿Dónde entonces buscarían a Dios si Él está en ustedes y con ustedes? Cualquiera sea el trabajo que hagan, considérenlo como el trabajo de Dios. Dios ha bendecido al hombre con cuerpo, mente, intelecto e inteligencia (chitta). Los jóvenes tienen un cuerpo sano, una mente fuerte y un intelecto agudo, capaz de pensar profundo, pero los están usando mal. En vez de pensar en Dios y de hacer el uso apropiado de sus miembros, están usando mal sus sentidos. Esto es un grave error. A esta edad, ustedes deben poner el poder del cuerpo, de la mente y del intelecto a buen uso. ¿Qué se quiere decir con buen uso? Significa andar por el camino sagrado.
Sólo porque han sido dotados de ojos, no tienen necesidad de verlo todo. Traten de ver todo lo que es bueno. No escuchen con sus oídos las críticas de otros y todo lo que es innecesario. El escuchar las críticas de otros y ver todo lo malo es un gran pecado. Adquiriremos maldad solamente si vemos maldad. No tratan de escuchar las buenas palabras con sus oídos; en lugar de esto escuchan charlas malignas. Surdas era ciego. Pero él constantemente cantaba el nombre de Krishna. Por ende, Krishna le dio Su darshan y lleno su vida. ¿Para qué les ha dado Dios la lengua? ¿Es para disfrutar el sabor de cualquier cosa y de todo, o para hablar mal de otros? No, no. Es para cantar las glorias de Dios. el escuchar (shravanam), el cantar (kirtanam), el contemplar en Vishnu (Vishnusmaranam), el servir a Sus Pies de loto (padasevanam), el saludar a Dios (vandanam), el Adorar a Dios (archanam), la servitud (dasyam), la amistad (sneham), y la rendición (Atmanivedanam). Al poner en práctica estos modos de adoración, el hombre puede alcanzar la realización en Dios.
Consideren a todos como Hijos de Dios
Canten el nombre de Dios. Dejen que otros también lo escuchen y rediman su vida. Hacemos cantos devocionales (kirtans). ¿Para qué lo hacemos? ¿Es para disfrutar de la melodía y del modo musical o raga? No, no. Lo hacemos para librarnos de nuestra enfermedad (roga). “¡Rama! ¡Sálvame!” Esto puede recitarse como un poema. Pero no nos da tanta felicidad como la que da si lo cantamos en la forma de canción. Si cantamos el nombre de Rama de todo corazón, es suficiente. El nombre de Krishna es también muy poderoso y supremo. Muchas personas describen y alaban a Krishna de muchas maneras. Pero lo qué estamos supuesto hacer ahora no es meramente cantar el nombre de Rama, Krishna o Sai, sino de ayudar a cualquiera que esté en problemas, diciendo, “¡Oh Muy querido mío! ¿Qué es lo que deseas? ¿Tienes hambre? Toma este alimento”. Deben ofrecer alimento y ayudar en la medida posible. Muchos niños pequeños andan vagando por las calles cuando sus padres van a trabajar. Están expuestos a muchos accidentes y peligros. Debemos ayudar a tales niños y protegerlos de peligros y percances. Algunas personas quedan heridas en accidentes; deben ser llevadas a hospitales y provistas de tratamiento y otra ayuda necesaria. Sean corteses con los pobres y ayúdenles. Provean la ayuda y los medios de tratamiento para aquellos que sufren de alguna dolencia. Extiendan una mano servicial a los que son débiles e incapaces de caminar.
Cuando enseñamos a otros el valor del servicio (Seva) después de ponerlo en práctica en nuestra propia vida, esto creará una conciencia dentro de ellos. Entonces las personas pensarán que estos niños nos están enseñando tantas cosas buenas; así, debemos también extenderles nuestra ayuda. Debemos hablar a los niños con bondad. Cuando los llamamos, debemos hacerlo amorosamente, diciendo, ¡Querido niño! Por favor ven”. Debemos evitar llamarlos “He tú, ven aquí” con ira. Hablen amorosa y dulcemente sin herirlos. No le den miradas enojadas. Debemos expresar nuestro amor hacia ellos mientras hablamos con ellos. El amor es un poder supremo. Por lo tanto, llamen a todos con amor, diciendo, “Ven, hermano, ven”. Pregúntenle acerca de sus dificultades, “¿Tienes algún problema financiero o de salud?” Después de comprender a fondo sus problemas denle la ayuda necesaria. Los hay que llevan vidas solitarias ya que carecen de padre, madre, pariente o amigos. Debemos ofrecerles afecto fraternal. Debemos alentarlos diciendo, “Yo soy como tu hermano”, o hablar con ellos amorosamente diciendo, “Oh querido mío! Tú no tienes hermana o menor? Yo soy tu hermana mayor, yo soy tu hermana menor.” Hablándoles así de esta manera íntima, debemos darles valor y ayuda. Todos son hijos de una sola madre, en verdad. Esa madre es Dios. Sigan la máxima: Hermandad del hombre y Paternidad de Dios. Puesto que todos son hijos de Dios, deben considerar a todos como hermanos y hermanas; no necesitan, sin embargo, compartir sus bienes con ellos. Con quien sea que se encuentren, háblenle amablemente y ámenlo de todo corazón.
Dios es la encarnación del amor. Él protege a la humanidad entera con su amor. Si sólo hubiera amor en nosotros sería suficiente. Entonces todos nos uniríamos. No debemos crear distancia entre nosotros por nuestra manera de hablar o conducta. Atraigan a cada uno cerca de ustedes con amor. Entonces ustedes alcanzarán la proximidad de Dios. Cuando miren a otros con amor, Dios también los mirará a ustedes con amor. En la situación en que se pueden encontrar, nunca deben mostrar ira, celos, hipocresía o pompa. No traten a los demás con ira u odio. Al experimentar su amor, el amor en los otros también aumentará. Cuando tratan a los demás con amor, ellos también les mostrarán amor hacia ustedes. Pero si les muestran ira hacia ellos, ellos también se comportarán de manera enojada con ustedes. Cuando cualquier mendigo se para delante de su casa y les ruega por comida diciendo: “Madre, por favor dame una limosna” (Bhavati, Bhiksham Dehi), deben pedirle amorosamente que se quede, traerle comida de adentro de la casa y ofrecérsela, haciéndolo feliz con ello.
Durante la guerra por la liberación de Rangoon, una madre y su hijo de alguna forma escaparon del área y se las arreglaron para llegar a Kolkata. No tenían abrigo ni comida. La madre iba mendigando por limosnas de casa en casa, le daba la mayor parte a su hijo y comía lo poco que quedaba. Cuando ella no conseguía suficiente, ella daba la totalidad del alimento a su hijo y ella la pasaba sin comida. En consecuencia, ella se fue debilitando día a día. Un día, el hijo, incapaz de verla sufrir, le dijo, “Madre, a partir de hoy, tú descansas y yo iré a buscar comida para nosotros dos”. A partir de ese día, él iba mendigando de casa en casa, le daba la mayor parte a su madre y comían lo poco que quedaba. A veces, él le mentía a su madre diciendo que ya había comido. En consecuencia, él también se debilitó mucho. El hijo no tenía fuerza para cuidar de su madre ni la madre tenía fuerza para proteger al hijo.
Un día, él se paró delante de la casa de un oficial y pidió limosnas. El oficial estaba relajándose en un sillón en la veranda, leyendo un periódico. Se apiadó del muchacho, fue adentro y trajo algún alimento en una hoja de banano. Le dijo que se sentara y lo comiera allí mismo. Pero el muchacho dijo que él lo iba a llevar a casa para su madre. El oficial dijo, “tú dices que estás hambriento, entonces, ¿por qué no te sientas aquí y comes? Puedes llevarlo a tu madre después”. Entonces el muchacho respondió, “Señor, todos estos días mi madre estaba trayéndome comida haciendo mucho esfuerzo. A consecuencia, su salud de deterioró. Por lo tanto, yo tengo que alimentarla primero”!. Como estaba pronunciando estas palabras, él sintió un mareo. Cayó y expiró su último aliento con las palabras, “primero a mi madre, primero a mi madre..” en los labios. El oficial se sintió muy triste. Se asombró ante el amor que el muchacho tenía por su madre. Fue en busca de la madre y la encontró acostada debajo de un árbol. Estaba en un dilema de cómo decirle la trágica noticia de la muerte de su hijo. Con la ayuda de un sirviente, él trajo el cuerpo muerto de su hijo y lo colocó al lado de ella. Ella se levantó en seguida y llamó, “Mi amado, o Mi amado. Pero no hubo respuesta. Entonces el oficial dijo, “¡Oh madre! Tú hijo expiró su último aliento mientras te traía comida!. Ella estaba inmersa en el dolor y se lamentaba, “¡Aye! ¿Dónde está la necesidad de comida si he perdido a mi hijo?”
Las relaciones mundanas carentes de Amor son inútiles
Mientras la madre tenga fuerza, ella nutre a sus hijos. Los hijos deben también nutrir a su madre de la misma manera. Dios nos ha dado el nacimiento como seres humanos para nutrir y cuidarnos los unos a los otros. ¿Para qué son las relaciones como hermanos y hermanas? No meramente para la división de bienes y riqueza. Estas relaciones son para desarrollar amor y compartirlo los unos con los otros. Las verdaderas relaciones son aquellas que comparten amor los unos con los otros. Las relaciones mundanas carentes de amor son inútiles. Aquellos que son fuertes y poderosos deben proteger a los débiles e indefensos. Cuando vean a alguien en problema, muéstrenle bondad y traten de secarle las lágrimas. Esto es verdadera compasión. Esta compasión es rectitud; es amor. Cuando expandimos nuestro amor, podemos dar felicidad al mundo entero. Por lo tanto, desarrollen amor. Si se topan con un hombre pobre, una persona enferma o alguien en problema, denles la ayuda que puedan. Si extienden ayuda a tales personas, Dios derramará Su amor sobre ustedes. En cada ser humano, Dios está presente en la forma de amor. No debemos desperdiciar o usar mal este amor. Hoy expresamos nuestro amor arbitrariamente para cualquier cosa y por todo. Al amar cosas indeseables, vamos por el camino erróneo y llegamos a un triste estado.
Algunas personas muestran gran amor para los extraños pero no muestran el mismo amor para su madre y padre en sus propias casas. Primero y principal, debemos amar a nuestros padres y entonces, a otras personas. Pero no debemos limitar nuestro amor a nuestro amigos y parientes solamente, debemos amar a todos. Sólo entonces derramará Dios Su amor sobre nosotros. Cuando vemos a alguien en problema o una persona lesionada en la carretera, no debemos mostrar indiferencia hacia ellos. No importa lo urgente del trabajo que podamos tener, debemos tratar de remover su sufrimiento. Entonces Dios se manifestará ante nosotros y nos llenará de energía. No hay nadie en este mundo que pueda darnos más amor que Dios. Hacemos bhajans y realizamos actividades de servicio solamente para alcanzar el amor de Dios. El amor de Dios no llena de gran energía. Sólo Dios puede darnos esta energía. Por lo tanto, amen a Dios y amen a todas las personas ya que son verdaderamente hijos de Dios. Algunos niños se vuelven huérfanos. Deben aliviar su sufrimiento. Entonces su nacimiento como seres humanos habrá valido la pena. ¡Ven a una persona en problema y se van sin mostrarle ninguna bondad! No hay peor pecado que este. Al día siguiente cuando ustedes puedan estar en problema, entonces sus amigos también los ignorarán y se mofarán de ustedes. Por lo tanto, deben amar a los demás y recibir su amor. La caridad y la bondad son una parte muy importante de la rectitud dharma).
No hay caridad mayor que alimentar al hambriento.
No hay dioses mayores que los padres.
No hay dharma mayor que la compasión,
No hay ganancia mayor que la compañía de los buenos,
No hay enemigo mayor que la ira.
(Poema en telugú)
Bajo ninguna condición debemos permitir que la ira nos domine. Debemos obedecer a nuestros padres. Debemos amar aun los que nos odian. Uno debe sacrificar hasta la vida por amor. La vida de uno se vuelve valiosa solamente cuando uno tiene amor.
Desarrollen Amor y Experimenten la Unidad con Dios
¡Miembros del Seva Dal!
Primero y principal, llenen su corazón de amor. Con el que sea que encuentren, deben hablar con él con amor. Atraigan a sí a todos los que están en problema. Entonces Dios derramará Su amor sobre ustedes. ¿Cómo pueden recibir el amor de Dios si no dan amor a sus semejantes? Si desean volverse merecedores del amor de Dios, entonces primero y principal deben merecer el amor de sus semejantes. Dios les ayudará si ayudan a los otros. Ayuden Siempre, No Dañen Nunca. No pongan a nadie en problemas. Amen a todos. Lleven su vida con bondad de corazón. Su corazón debe derretirse de amor y el amor debe fluir por él.
Por lo tanto, ¡encarnaciones del amor! Todos ustedes encarnan el amor. Desarrollen cada vez más el amor en ustedes. Este es un aspecto de la Divinidad. Es en referencia a esto que el Señor Krishna declara que todos los seres son sólo un aspecto de Su Divinidad. ¡Mis queridos! Ustedes no son diferentes de Mí; Yo estoy en ustedes y ustedes están en Mí. Al igual que como Yo los amo, deben también amar a todos y cada uno. Entonces su amor y Mi amor se unirán. Si añaden amor al amor, éste aumentará inmensamente. Pueden lograr grandeza solamente cuando desarrollen amor dentro de sí. Este es el servicio que deben rendir. Sólo cuando desarrollen amor es que merecerán el amor y la gracia de Dios.
(El Discurso divino se terminó con el bhajan “Prema mudita Manasa kaho Rama Rama Ram …”)
-Del Discurso de Bhagavan en Thiruvanmiyur, Chennai, el 27 de enero de 2007 con ocasión del Ati Rudra Maha Yajña.
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Fuente: www.sssbpt.org
Traducción: Arlette Meyer
¡Oh hombre! Te esfuerzas duramente en la vida sólo para llenar tu estómago.
Adquieres todo tipo de conocimiento de diversos campos.
Examina e indaga por ti mismo qué gran felicidad has adquirido utilizando todo el tiempo
desde el amanecer hasta el anochecer para adquirir conocimiento mundano y obtener riquezas, olvidando a Dios.
(Poema Télugu)
Uno puede tener una educación elevada y un gran nombre, ¿pero de qué le sirve si olvida su condición humana? Por más elevada que sea la educación que uno pueda adquirir, ésta tendrá poco valor si carece de humanidad.
El conocimiento es la verdadera riqueza del hombre
¿Encontramos hoy algún rastro de amor, compasión y sacrificio en el hombre? ¿Qué valor tiene la condición humana sin ellos? ¿Qué significa realmente cuando decimos Jantunam Nara Janma Durlabham (De todos los seres vivientes, el nacimiento humano es el más raro)? Hoy todos los esfuerzos del hombre están dirigidos a llenar su estómago. ¿Alguien piensa en el bienestar de la sociedad y el mundo en general? Quien se esfuerza por el bienestar de la sociedad es un verdadero ser humano. Hoy el hombre no otorga a sus semejantes el respeto que ellos merecen como seres humanos. Las personas son respetadas debido a sus posiciones mundanas; nadie reconoce el valor de la pureza de corazón. Radhakrishnan fue un gran maestro pero le mostraron mucho más respeto cuando se convirtió en Presidente de India. La gente muestra respeto por la posición de una persona, no por su capacidad. Las posiciones vienen y van como nubes pasajeras. La condición humana es pura, eterna y perdurable. Sin embargo, el hombre no hace esfuerzos por reconocer estos principios verdaderos y eternos.
En la antigüedad, las madres solían cultivar buenos hábitos en sus hijos. Ellas les enseñaban a levantarse de la cama con el cantar del gallo temprano en la mañana, a cepillarse los dientes, darse un baño y orarle a Dios. Sólo después de eso, ellas les servían el desayuno. Sin embargo, hoy los niños se levantan muy tarde, a las 8 e incluso a las 9 de la mañana. En cuanto se levantan, toman café o té sin siquiera lavarse la cara. Hoy las personas piensan siempre en llenar sus estómagos; no piensan en cómo hacer que sus vidas sean benditas. Se interesan en adquirir una elevada educación y amasar una gran fortuna, pero no tienen espíritu de sacrificio. Por el contrario, sus deseos siguen aumentando.
Un hombre que tiene diez edificios desea también el onceavo. Un empresario que ha ganado millones de rupias en los negocios quiere ganar más y más. Entonces, ¿cuándo trabajará por su liberación? Nacen para ser liberados, no para malgastar sus vidas. Más allá de cualquier cosa que suceda, la vida continuará. El conocimiento es la verdadera riqueza del hombre. No obstante, el conocimiento del ser es lo más esencial. Todos los demás conocimientos, por más grandes que sean, son inútiles sin el conocimiento del ser. Conocimiento no significa conocer lo que uno no sabe. Deben reconocer los sentimientos de sus corazones. Ese es el verdadero conocimiento. Uno puede ganar millones de rupias, pero finalmente tendrá que partir de este mundo con las manos vacías. Por lo tanto, uno debe realizar esfuerzos para redimir su vida. El conocimiento del ser es muy esencial para la fusión del Jiva (el alma individual) con Brahmán (el ser supremo).
Oren por la paz del mundo entero
La riqueza y el dinero vienen y van. Sin embargo, el verdadero conocimiento no es algo que viene y va; viene y crece. Deben tratar de adquirir el conocimiento que crece eternamente. Sólo entonces podrán vivir como verdaderos seres humanos. Hoy no pueden verse cualidades humanas en los seres humanos. ¿Hablan ellos la verdad? No. Las personas abren la boca sólo para pronunciar falsedades. Se entregan a acciones incorrectas en todos sus emprendimientos. Entonces, ¿cómo pueden alcanzar la paz? ¿Puede encontrase la paz en alguna tienda en el mundo? No, no. La paz no puede encontrarse afuera. El día en que controlen sus deseos, la paz se manifestará desde dentro de ustedes. Sólo entonces el amor florecerá en ustedes.
El amor está allí en ustedes incluso ahora. El amor jamás muere. No hay muerte para el amor. Hay amor en cada individuo. Sin embargo, la gente lo vuelve artificial. ¿Podemos beber agua directamente de las nubes? Podemos obtener agua para beber sólo cuando llueve. La plegaria apropiada es esencial para obtener agua de las nubes. Se puede obtener agua sólo mediante la gracia de Varuna (el Dios de la lluvia). Dios da el agua para el bienestar del mundo, no para las necesidades egoístas de los individuos. Deben orar por la paz del mundo. No oren por el motivo egoísta de obtener paz para sí mismos, su familia y sus amigos únicamente. La paz reside en la plegaria:
¡Loka Samasta Sukhino Bhavantu!
¡Que todos los seres del mundo sean felices!
Oren por el bienestar y la prosperidad de todos. La felicidad de ustedes es mi felicidad. Yo me siento en paz y bienaventuranza cuando todos ustedes alcanzan la paz, la felicidad y se sumen en la contemplación de Dios. No es suficiente si desean paz para sí mismos y su familia. Deben aspirar a la paz para el mundo entero. Sin embargo, hoy no hay paz en el mundo. Dondequiera que miremos, sólo hay ‘pedazos’.
¡Encarnaciones del amor!
Deben cultivar, desarrollar y experimentar la paz, y disfrutar de la bienaventuranza. Un verdadero ser humano es aquel en cuyo corazón hallamos la manifestación del amor. Hay amor en todos ustedes, pero no lo ponen en práctica. Si tienen diez rupias, deben guardar sólo lo que es necesario para ustedes y gastar el resto para el bien de otros. Todos tienen una parte igual en la propiedad de Dios. Si no hacen un uso correcto de su parte, serán arruinados por su propio egoísmo.
Dedíquense a la contemplación de Dios desde su misma infancia
Este Ati Rudra Maha Yajna se está llevando a cabo para el bienestar del mundo, no para el bien de un individuo en particular. Debería haber paz en todo el mundo y todos deberían experimentar bienaventuranza. ¿Cómo pueden experimentar paz cuando no hay paz en el mundo? Por lo tanto, todos deberían orar por la paz del mundo entero. La gente de Chennai está muy feliz con la realización del Ati Rudra Maha Yajna en su ciudad. El océano es la fuente de todos los ríos, en el que finalmente se funden. Del mismo modo, el Ati Rudra Maha Yajna es la fuente de todo tipo de felicidad, bienestar, prosperidad y paz. Es posible que no comprendan el significado de los mantras que están siendo cantados en este Yajna, pero incluso el escucharlos les conferirá bienaventuranza. Mediten acerca de lo que han escuchado y pónganlo en práctica. Sólo entonces alcanzarán la paz. Si gastan todo su tiempo desde el nacimiento hasta la muerte en llenar su estómago, ¿cuándo trabajarán por su liberación? Si no realizan buenas acciones hasta que exhalan su último aliento, ¿cuándo las realizarán? Dedíquense a realizar buenas acciones cuando tienen buena salud, energía y extremidades fuertes.
Todos los Ritviks (sacerdotes) dedicados a la realización de este Yajna han conducido el programa con gran devoción y ahínco. Ellos adquirieron esta gran capacidad porque comenzaron su práctica muy temprano en sus vidas. Pueden ver que la mayoría de los Ritviks son jóvenes. ¿Cuándo empezaron a aprender estos mantras? Ellos comenzaron su aprendizaje cantando el mantra Panchakshari: “Om Namah Shivaya” desde su misma niñez. Del mismo modo, si se dedican a la contemplación de Dios desde su misma niñez, podrán obtener buenos maestros y buenos amigos. Si se asocian con personas malvadas, también se volverán malvados. ‘Dime cuál es tu compañía y te diré qué eres.’ ¿Es posible que se vuelvan buenos si se mueven en compañía de malas personas? Jamás. Pueden volverse buenos sólo cuando se unen a buenas compañías. Deben obtener un buen nombre. El hombre es esencialmente bueno. Habiendo nacido como un ser humano, no deben comportarse como un animal. No se conduzcan como Kichaka (un personaje malvado del Mahabharata). Deben volverse como Arjuna, no como Kichaka. Deben llevar una vida libre de deseos con pureza de corazón y amor. Renuncien al egoísmo. ¿Qué es sacrificio? Si su pañuelo cae de sus manos, ¿pueden llamar a eso un acto de renunciación? No, no. Deben considerar si aquello a lo que están renunciando es útil o no. Deben indagar acerca de qué es temporal y qué es permanente, y deben renunciar a todo lo que es temporal.
Han santificado sus vidas escuchando los sagrados mantras y presenciando la realización del Yajna todos estos días. Todos ustedes están sentados aquí, escuchando los sagrados mantras. Los Ritviks han estado cantando con bienaventuranza el divino nombre durante los últimos doce días. ¡Deben preguntarse si podrán obtener semejante oportunidad nuevamente! Cuando vengo a este lugar, oigo a la gente cantar el divino nombre “Sai Ram, Sai Ram, Sai Ram” a lo largo de todo el camino. Ellos manifiestan sus sentimientos de devoción de este modo. Satatam Yoginah (Alcancen el estado yóguico permanente). Ésta es la señal de verdadera devoción.
Deben poner en práctica al menos una fracción de lo que han escuchado. Sólo entonces podrán redimir sus vidas.
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Fuente: Sanathana Sarathi, julio de 2007.
Traducción: Mercedes Wesley.
Encarnaciones del Amor, Jóvenes Hombres y Mujeres!
Se hace muy necesario reconocer los valores humanos hoy en día. El hombre de hoy es incapaz de llevar la vida de un ser humano, puesto que ha perdido los valores humanos. La cualidades de un ser humano son de dos clases, internas y externas. Kama (deseo), krodha (ira), lobha, (codicia), moha (apego), mada (orgullo) y matsarya (celos) son externas. Sathya (Verdad), Dharma (Rectitud), Santhi (Paz) Prema (Amor) y Ahimsa (No Violencia) son internas.
Desarrollen la Visión Interior
Hoy en día, estamos pasando por alto las cualidades internas, eternas y verdaderas y nos estamos aferrando a los asuntos mundanos y transitorios. Esto no es correcto. Debemos desarrollar la visión interna del atma bhava. Habiendo sólo Verdad, eso basta; la Rectitud la seguirá. En donde Verdad y Rectitud vayan juntas como los polos positivo y negativo, habrá Paz; en donde haya Paz habrá amor. No habrá oportunidad alguna para la violencia cuando un ser humano esté sobrecargado con la corriente del amor. Hoy la violencia domina por doquier. Las gentes sufren pesares y dificultades. Por ende, deben empeñarse por cultivar los valores humanos innatos. La Verdad es eterna y no puede ser destruida. Se ha dicho, “Sathyam Bruyath, Priyam Bruyath, Na Bruyath Sathyamapriyam” (Dí la Verdad; habla agradablemente; evita decir una Verdad desagradable). La Verdad no nace desde un individuo, no se va con un individuo. La Verdad es universal – es aplicable por igual a todos los seres humanos. Deben cultivar dicha Verdad universal. Lo que piensen, deben decirlo; lo que digan, deben convertirlo en acción. Eso es real calidad humana.
Establézcanse en la Verdad...
La ira, el deseo, la codicia, el apego, el orgullo y los celos no le sientan a un ser humano. Hoy, el ser humano ha limitado su amor a su propia mujer y a sus hijos. No desarrolla amplitud mental. Como reza el dicho, “Ekam Sath Viprah Bahuda Vadanthi” (la Verdad es sólo una; los sabios la expresan de diferentes maneras). “Sarvam Khalvidam Brahma” es la declaración que significa que en el universo no existe sino Brahman. La Verdad es la personificación misma de Brahman. Y ese Brahman es omnipresente. Por ende, ante todo establezcan la Verdad en sus corazones. Después, los otros cuatro valores humanos de Rectitud, Paz, Amor y No Violencia reinarán en el mundo. Entonces, no habrá en absoluto violencia en el mundo y todos los seres humanos, sin consideración de religión ni nacionalidad vivirán en paz y armonía. Un ser humano tiene una tremenda fuerza en él. Ella ha de ser adecuadamente canalizada. Ira, deseo, codicia, engaño, orgullo y celos han de ser controlados.
Cantan variados bhajans. Será sólo cuando los canten según el sruthi (palabras y sonidos como se indican en los Vedas) correcto, serán melodiosos. Así también, sus deseos habrán de tener un límite. Si desean casarse, ¡lo pueden hacer! Más tarde querrán tener hijos, también pueden tenerlos. Mas habrán de educarlos correctamente, para que se conviertan en ciudadanos útiles más adelante en sus vidas. Dios ha establecido ciertas normas y regulaciones para la conducta correcta en la vida de un ser humano. Uno no deberá comportarse como un pájaro, un animal o una bestia. Debemos controlar nuestro comportamiento. Este es el valor más importante que habría de atesorar un ser humano.
Desarrollen Valores Humanos
Los valores humanos no son visibles a simple vista. ¿Cuál es la forma de la Verdad? Nadie la ha visto. Más bien, está allende la forma. Surge desde lo íntimo de nosotros. ¿Qué es el Dharma (rectitud)? El Dharma es seguir las enseñanzas de nuestro propio corazón. ¿En dónde está Shanthi (Paz)? ¿Está afuera? No. Sólo asanthi (intranquilidad) está afuera. El hombre de hoy sólo ansía Paz y solamente Paz, pese a tener todo tipo de riquezas. Le preguntan a cualquier millonario y su respuesta será, “Tengo dinero, propidades y todo tipo de riquezas; mas, no tengo Paz”. Por ende, la Paz no se conseguirá desde el mundo exterior. Ha de fluir desde adentro. En donde haya Paz, habrá Amor. La luz del Amor brilla sobre uno y sobre todos. Es el Amor lo que ilumina todo el universo. De modo que, si fortalecieran el Amor, ¡el odio no tendría en absoluto una oportunidad! Sólo cuando desarrollan una sensación de separación puede haber odio entre unos y otros. Por otra parte, si desarrollaran un sentimiento de Unicidad, ¿cómo podría surgir un sentimiento de odio entre ustedes y los demás?
El Amor... el Mayor de los Dones
¡Amados ‘Oritos’ (Bangaru)! Nadie debiera desarrollar malas cualidades como celos, odio, deseo e ira. Desarrollen Amor. El Amor es Dios y Dios es Amor. “Prema muditha manase kaho Rama Rama Ram... ... ...” (Con un corazón lleno de amor digan Rama, Rama, Ram...) es el bhajan. El Amor es el mayor de los dones que Dios le ha dado al ser humano. Es posible estimar el valor de cualquier objeto en este mundo; mas no así el del Amor. Por lo tanto, ¡desarrollen el Amor! Y no sólo eso, compartan ese Amor con otros. Entonces, cuando intercambien amor y pasen sus vidas felizmente, las perversas cualidades como el odio, los celos, la envidia, el ego etc. no podrán llegar a acercarse. Conocen un producto químico en barra llamado ‘Lakshmana Rekha’. Cuando se traza con él una línea en el suelo de la casa, no habrá insecto alguno que la cruce para entrar. De manera similar, en donde haya Amor, no pueden entrar las malas cualidades. De modo que una sola cualidad, la del Amor basta para ahuyentar a todas las malas. El Amor puede ser compartido con cualquier número de personas y no mermará. De hecho, mientras más lo compartan con otros, más crecerá. Dios es nuestro Padre y nosotros somos Sus hijos. Todos estos hijos tienen derecho a heredar Su propiedad – todos deben compartirla, ‘la propiedad’ del Amor. Podrán olvidarse de cualquier cosa en este mundo, mas no deben olvidar a Dios.
Todo en este mundo es transitorio, mas el Amor no es algo que venga y se vaya – por el contrario, crece.¡Desarrollen un tal Amor Divino! Hagan namasmarana constantemente con absoluta fe en Dios. Cada día son tántas las palabras que pronunciamos. ¿No podríamos pronunciar palabras sagradas como Rama y Krishna? Ciertamente que podemos. Una vez que entonen estos Divinos nombres, se desvanecerán todas sus penas y dificultades.
Desarrollen Amor por Dios
El hombre tiene varios tipos de preocupaciones :
El nacer es una preocupación, estar en la tierra es una preocupación;
el mundo es causa de preocupación y también la muerte;
toda la niñez es una preocupación y así también lo es la vejez;
la vida es una preocupación, el fracaso es una preocupación;
todas las acciones y dificultades causan preocupaciones;
hasta la felicidad es una misteriosa preocupación,
Sólo la devoción a Swami puede ponerle fin a todas sus precupaciones.
¡Oh gentes! Desarrollen una tal devoción y amor.
(Poema Télugu)
Desarrollen amor por Dios, para que puedan liberarse de estas preocupaciones. Ese es el único medicamente efectivo para todas ellas. Cantando en Divino Nombre de Dios pueden curarse todas sus preocupaciones. ¿Dónde está Dios? Él está en todo lugar (omnipresente).
Los panchabhuthas (los cinco elementos de tierra, agua, aire, espacio y fuego) son corporizaciones de Divinidad. El cuerpo es como una burbuja de agua. La mente es como un mono loco. Por lo tanto, no debieran ceñirse ni al cuerpo ni a la mente. Debieran seguir el consejo del intelecto. Debieran desarrollar una conciencia (chittha) pura y estable. De hecho, todos nuestros sadhanas (prácticas espirituales) están destinados a desarrollar sólo el chittha suddhi (pureza de conciencia). Las malas cualidades de ira, codicia, engaño, orgullo y celos son sólo adquiridas y ninguna es innata. Nuestras cualidades innatas son Sathya, Dharma, Santhi, Prema y Ahimsa, y son las que debemos manifestar.
Atesoren los felices momentos en Prasanthi Nilayam
Hoy en día, dondequiera que uno mire se advierte sólo la presencia de la violencia. La gente se deja arrastrar a la violencia por dinero. El dinero viene y va, mas la moralidad llega y crece.
Varios reyes y emperadores en el pasado acumularon enormes riquezas. Mas, ¿pudo llevarse alguno de ellos siquiera una paisa consigo? No. Alejandro el Grande llamó, en sus últimos momentos, a sus ministros y les pidió que, después de su muerte, envolvieran su cuerpo en una tela blanca, dejando visibles sus manos vacías, con las palmas hacia arriba, y que así le llevaran en procesión por las calles de su ciudad capital. Su idea era la de transmitirle a su pueblo el mensaje que el hombre ha de abandonar este mundo con las manos vacías, sin importar la riqueza o las conquistas acumuladas durante su vida. Sea lo que sea que adquiramos en este mundo material es sólo para nuestra propia satisfacción. Una Ventura Verdadera y Eterna se puede alcanzar únicamente a través del Amor. No es suficiente que llenen su tiempo con Amor mientras están en Prasanthi Nilayam. Esos dichosos momentos debieran atesorarse para siempre. En dondequiera que se encuentren, debieran seguir viviendo con Amor. Sin que importe el país en el que vivan, Estados Unidos, Reino Unido, Japón o Alemania, el Amor no tiene diferencias. El cuerpo de ustedes puede estar en algún lugar en particular, mas el Amor es universal. El Amor lo satura todo. Aman incluso a quienes les odian.
Todos nosotros somos Uno
Dondequiera que encuentren a un enemigo, ofrézcanle sus pranams y pregunten, “¡Hola hermano! ¿Cómo estás?” Estoy seguro que responderá diciendo, “¡Hermano! ¿Y tu, como estás?” Todos son hermanos y hermanas en verdad. Dios es el único Padre de cada uno y de todos. El Bhagavad Gita declara, “Mamivamso jeevaloke jeevabhuthah sanathanah” (todos ustedes son parte de Mi Ser). No son diferentes de Mí; ¡todos Nosotros somos Uno! Deben desarrollar fe en dicha Unicidad. ¿Dónde está Dios? Él está presente como el morador interno en cada ser humano. Deben desarrollar el sentimiento de , ‘Todo lo que yo haga es una ofrenda a Dios, el Morador en mi corazón’. Desarrollen fe en que, todo lo que suceda, ya sea felicidad o pesar, es solamente por vuestro bien. Saben que a una persona que sufra de malaria con mucha fiebre, se le administrará la amarga mezcla con quinina. Sólo ese amargo medicamento hará que baje la fiebre. Similarmente, deben darse cuenta de la Verdad que los pesares y dificultades que les afecten son para su propio bien. Dios es omnipresente, no necesitan ir muy lejos para realizar la Divinidad – si buscaran en su propio corazón y compartieran su amor con otros, entenderán fácilmente a la Divinidad. Todos están ligados por el lazo del Amor. Todos serán únidos sólo por el Amor. Por ende, a dondequiera que vayan, sean unidos. En especial la juventud puede alcanzar mucho si se mantiene unida. La oración, la entonación del Divino Nombre y el Amor por Dios representan los tres sadhanas que debemos emprender. Cuando llevan sus vidas basadas en ellos, pueden alcanzar cualquier cosa.
Dios está allende Nombre y Forma
Dios no está separado de ustedes – ustedes no están separados de Dios – ustedes y Dios son sólo Uno. Deben pensar siempre “Dios está residiendo como el Morador de mi corazón. Yo soy, en verdad, Dios.” Puede haber diferencias en nombres y formas, mas Dios es Uno y sólo Uno. Los diferentes nombres como Rama, Krishna etc. son los visualizados por los poetas y artistas como Ravi Varma. De hecho, Dios no tiene ninguna forma particular. Hay quienes rezan “Allahu Akbar”, Alá no tiene forma. No hay nadie más elevado que Alá – Él es Supremo. No tiene nombre ni forma. Mas, asumirá una forma si pensaran constantemente en Él – “Yad Bhavam Thad Bhavathi”. Le visualizamos en una forma que responde a nuestros propios pensamientos y sentimientos. Desarrollen el sentir “Dios está en mí, conmigo y me está guiando”, y sigan adelante.
¡Que sean todos felices!
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Traducido por Herta Pfeifer,
Santiago, 19 de febrero 2007
TRANSITEN POR LA SENDA DE LA VERDAD MEDITANDO CONSTANTEMENTE EN DIOS
La Creación emerge de la verdad y se sumerge en la verdad.
¿habrá un lugar en el Cosmos en que no exista la verdad?
Visualicen esta verdad pura e inmaculada.
(Poema Telegu)
La Verdad lo satura todo. La Verdad es omnipresente. Somos testigos de la VerdadDarshan, Sparshan y Sambhashan (ver, tocar y escuchar a una gran persona) se asocian sólo con la Verdad! ¿En dónde está el ShuddhaSattwam (pura conciencia)? Está en todas partes. La Verdad no tiene forma. ¡Todo lo que vemos es Verdad! (Swami crea un objeto) Esto es Verdad. ¿De dónde vino? Ha venido desde la Verdad y se sumergirá en la Verdad. Se dice, Sarvam Khalvidam Brahma (en verdad todo esto es Brahman). La Verdad es la pesonificación de Brahman. La Verdad es indivisible. No hay dos – una, sólo una. No obstante, la gente debe desplegar mucho esfuerzo para realizar esta Verdad. La Verdad no es meramente una palabra. Asume diferentes formas. De manera similar, Brahman asume un infinito número de formas, aunque Brahman es solamente uno. Esa el la razón por la que se dice Brahma Sathyam Jagan-mithya (Sólo Brahman es real, el mundo es una percepción equivocada). Todo lo demás es el reflejo de Brahman y nada más. La Verdad es una, pero los sabios la dicen de diferentes maneras. en todo lugar. ¡De hecho, todo nuestro
Todo en este Universo nace desde la Verdad. El Dharma (rectitud) emergió desde Sathya (Verdad). Se dice, Sathyannasti Paro Dharma (No hay Dharma superior que la adhesión a la Verdad). Cuando Verdad y Rectiud van juntas, el resultado es la Paz. De la Pazla Verdad. Es así que de la Verdad y la Rectitud emerge la Paz, de la Paz, el Amor y, finalmente, del Amor emerge la Ventura. En donde haya amor no tiene oportunidad el odio. Y exactamente en un lugar así tiene comienzo la no violencia. Por ende, si desean promover la no violencia, deberán cultivar el amor. Sólo cuando haya amor, todos llegarán a ser uno. viene el Amor. Este Amor los envuelve a cada uno y a todos. No existe lugar en el mundo en que no esté presente el Amor. De manera similar, no existe lugar en el mundo en que no esté presente
El Bhagavadgita dice, Mamaivamsho Jivaloke Jivabhuta Sanathana (el Atma eterno en todos los seres es parte de MI Ser). El impacto de esta declaración es “Todos son Mi Amsa (parte). No son diferentes de Mí. ¡Son Mis propios reflejos! Ustedes son Yo y Yo soy ustedes.” Nombres y formas pueden ser diferentes, pero el Atma presente en todos es el mismo. Cada cuerpo asume un nombre diferente. Estos nombres se dan con el propósito de la identificación, no obstante, no reflejan su sí mismo real. Es el mismo Atma que está en toda la vida. Por lo tanto, amen al Atma. De hecho, viene a ser como amarse a si mismos. Hoy el amor ha asumido diferentes nombres y formas en el mundo. El amor entre marido y mujer se denomina Anuraga. Así también se hace referencia al amor entre la madre y sus hijos como Vatsalya. ¡Todos son sólo sentimientos mentales! Mas el amor que satura a todos los individuos es sólo uno. Todos pueden estar unidos en un amor universal así. Así no habrá en absoluto lugar para diferencias. No habrá dualidad y, en donde no hay dualidad, ¡todos son uno! Un hombre con una mente dual es medio ciego. No somos ciegos. ¿Lo somos? Tenemos dos ojos y, en conjunto, ven un solo objeto. De modo que todos somos uno.
Cuando se cultive el sentimiento de la Paternidad de Dios y la hermandad delhombre, la sensación de diferencia, el conflicto de uno con otro, la inquieud, la agitación etc., serán borradas del mundo. ¡Todos son hijos de un solo Padre, Dios! Debemos fomentar este noble sentimiento hoy en día, sólo así la humanidad se hará una. ¿Cómo se refieren a sí mismos? “Yo soy un ser humano”. ¿Quién es un ser humano? ¿Una persona llena de KamaKrodha (ira)? No, no. El verdadero significado de la palabra Manava es aquel que vive una vida sin sentimientos de diferencia. De hecho, no debiéramos guardar este sentir, ¡ya que somos todos encarnaciones del Sí Mismo Divino! ¡Somos, en verdad, los hijos de un mismo padre! Los nombres y formas aparecen como diferentes. Mas, basados en estos nombres y formas no debiéramos desarrollar un sentimiento de diferencia. A dondequiera que vayamos, debemos ser unidos todos. ¿No es acaso un hecho que la mano es una sola, aunque los cinco dedos son diferentes entre sí? (deseo) y
La joyas son muchas, mas el oro es uno.
Las vacas son muchas, mas la leche es una.
Los seres son muchos, mas el aliento es uno.
Las castas son muchas, mas la humanidad es una.
(Poema Telegu)
Hemos asumido el nacimiento como seres humanos. Todos somos seres humanos. Aunque somos todos seres humanos podemos tener diferentes capacidades, mas el Atma en todos es uno solo. ¡Miren! Hay una cantidad de luces ilumninando aquí. Aunque las bombillas parecen ser diferentes, la corriente que pasa por ellas es una sola. Los cuerpos humanos son como esas bombillas. Puede que cada una sea de diferente wataje. Me sentiré feliz de poder hacer entender este punto de la unicidad.
He recibido varios miles de cartas en que se Me insta a refrenarme de extaer un Lingam de Mi cuerpo. Rogaban, “¡Swami! Haces que el Atma Linga emerja de Tu cuerpo. Los médicos también lo están desaconsejando. Se requiere, por supuesto que Tu produzcas el Linga para hacer que los seres humanos realicen la verdad y experimenten su divino resplandor.
El Hiranyagarbha Linga se mantiene en forma líquida en el cuerpo. Se requiere mucha energía para que se solidifique. Para expulsarlo se necesita de una gran fuerza del cuerpo. Cada Linga que emerge de Tí tiene mucho peso. No es bueno para Tu cuerpo físico el gastar tanta energía. Deja que los que creen en Tu divinidad sigan haciéndolo; no Te importen los demás que no creen. Por favor no fuerces Tu cuerpo físico bajo ninguna circunstancia. Tu cuerpo es muy importante para nosotros. De hecho, hemos buscado refugio en Tí. Nos angustia el que debilites así Tu cuerpo. Por eso, por favor sé benevolente y refrénate, y conserva Tu energía física.
Dios, con Su Voluntad Divina puede hacer cualquier cosa – puede convertir la tierra en cielo y vice-versa. Es muy fácil para Él. Mas, ¿de qué sirve? ¿Qué pasaría con los Sadhakas después? Por lo tanto, por favor no hagas uso de Tu preciosa energía Divina sólo para hacer feliz a la gente o para satisfacerla.” Verdad. Este cuerpo ya tiene 81 años. Va a durar por algunos años más. Debo mantenerlo para entregarles alegría a todos de diferentes maneras. Muy pronto les proveeré de una infinita ventura. Para aquellos que están felices de ver Mi cuerpo físico en buenas condiciones, el cuerpo es importante y necesario. De ahí que sea también Mi deber el cuidar bien de Mi cuerpo físico.
En Bharat la devoción es muy importante. Llaman este país como ‘Hindú’. Las cinco letras de esta palabra representan varias ‘pentadas’ de entidades como los PanchabhutasPancha-Pranas (cinco alientos vitales) y los Pancha Koshas (cinco envolturas vitales). Entonces, cuál es el sentido interno de esta palabra ‘Hindú’. La letra ‘H’ representa Humildad; la ‘I’ , Individualidad; la ‘N’, Nacionalidad; la ‘D’, Divinidad, y la ‘U’, Unidad. Sólo cuando mantienen la unidad pueden alcanzar la Divinidad. De manera similar, sólo cuando desarrollan divinidad, pueden alcanzar la paz y la felicidad. Debemos salvaguardar el sentimiento nacional. Debemos desarrollar la fe en la unidad de la nación. Si perdemos el sentimiento nacional, dejaremos de existir. ¿Qué es lo que protege al sentimiento nacional? La individualidad que sostendrá a la humanidad. (cinco elementos), los
Debemos ponele un límite a nuestras aspiraciones en este mundo. Sólo entonces tendremos paz. Dios es omnipresente. El universo entero emerge de la Verdad. La creación entera refleja colectivamente. Hacia dondequiera que miren, sólo habrá igualdad. No se imaginen que Dios está en algún lugar distante en un nicho propio. ¡Ustedes son todos encarnaciones de Divinidad! Desarrollen ese sentir. De hecho, esta verdad está siendo directamente experimentada por cada ser humano. Sólo reflexionen en sí mismos por un momento, cerrando los ojos: “¿Quién soy yo?” ¿Qué vieron al cerrar los ojos? Nada. Mas escuchan una pregunta resonando constantemente en su oído; “¿Quién soy yo? ¿Quién soy yo?” entonces realizarán, “Yo no soy esta forma”. Todos estos nombres y formas son transitorios. Nunca serán permanentes.
El cuerpo les ha sido dado para trabajar con esfuerzo. No debieran lamentar las penas y dificultades. Si no las hubiera, no conocerían el valor de la felicidad. El placer es un intervalo entre dos dolores. De hecho, sólo derivamos placer desde el dolor. Hasta las dificultades son por períodos cortos. Si quisieran lograr más felicidad, debieran al menos experimentar alguna dificultad o dolor.
El Santo Purandaradasa cantó así:
¡Oh Rama! ¿Quién es el que pintara las plumas del pavo real?
¿Quién le dió un pico rojo a un loro verde y lo hizo hermoso?
¿Quién es el que regó a un árbol arriba del monte?
¿Quién es el que provee de alimento al sapo en su roca?
Tu eres quien sustenta al universo entero.
(Poema Telegu)
La Divinidad es el testigo directo de la calidad humana,
¡por favor protege a todos!
¡por favor trasmina a todos los seres vivientes!
Tu eres omnipresente en cuanto Atma Divino.
El Atma protege al Atma, a nadie más;
¡Oh Dios! Por favor otórgale a todos la conciencia para realizar esta verdad.
(Poema Telegu)
Hemos de desarrollar la fe en el Atma Tatwa. El Atma no tiene en absoluto un nombre ni una forma. Sin embargo, si desarrollan fe en el Atma Tatwa, les protegerá siempre. De hecho, ¡el Atma es la Divinidad viviente!
Sarvatah Panipadam Tat Sarvathokshi Siromukham, Sarvatah Sruthimalloke Sarvamavruthya Tishthati (con manos, pies, ojos, cabeza, boca y oído saturándolo todo, Él trasmina al univeso entero).
El Atma Tatwa que satura a todos los seres vivientes es verdadero y eterno. El Atma es indivisible. El mismo Atma los llena a todos, así como la misma corriente fluye por todas las bombillas. Si el alambre eléctrico que lleva la corriente hacia todas las bombillas fuera cortado en un sitio, todas ellas dejarían de tener luz.
¡Queridos Estudiantes! Los avances científicos están creando una cantidad de estragos en el mundo. Varias dificultades han surgido debido a experimentos científicos. En Estados Unidos las vacas están siendo alimentadas con desechos cárneos, con miras a que produzcan más leche. Mas, esas vacas están comenzando a sufrir de diversas enfermedades. Y, de hecho, los que beban su leche quedan también expuestos a enfermedades. Cada país está experimentando con algunos cambios. Hasta ahora, sólo los Bharathiyas están siguiendo una vida natural. Uno no debiera caer en una vida de artificialidad. Si la llevaran, todo en sus propias vidas terminará siendo artificial. Por ejemplo, puede que hayan observado una serie de cambios en los vegetales que estamos consumiendo últimamente. Nosotos los indios, consumimos muchos vegetales de hoja verde. Estos proveen de fuerza a nuestro cuerpo. Ahora se están cultivando con agua contaminada, extraída de los sistemas de alcantarillado. Hoy en día todos los vegetales de hoja verde y otros, están contaminados. Mucha gentes de la India, especialmente de los Estados del sur, gustan del ‘brinjal curry’ (llamado Vankaya en Telegu). Hay un poema que alaba su sabor, así :
Inigualable es el sabor del curry de Vanka(ya).
Inigualable es el rostro de la virtuosa Sita, como un florido Panka(ja) (loto)
Incomparable es la compasión del Señor Sanka(ra)
Sin par, en verdad, es el valor del vencedor del Señor de Lanka.
(Poema Telegu)
Mas, este poema no es aplicable a los brinjals actuales. Están completamente contaminados. Y, debido a esta creciente contaminación, también están contaminadas nuestras mentes.
¡Queridos estudiantes! Están bien educados. No debieran leer todo tipo de basura y contaminar así más su mente. Sigan la gloriosa cultura india, que es muy sagrada. Nuestros ancestros experimentaron la gloria de nuestra gran cultura y condujeron felizmente sus vidas. Estoy seguro que en un futuro muy cercano, hasta las gentes de ultramar realizarán plenamente la grandeza de nuestra cultura india y la adoptarán. Nosotros, en cambio, no necesitamos esperar hasta ese momento. Tomemos desde ya la noble senda. Dios los protege a todos de todas maneras. Él lo sabe todo. Cuando Dios Mismo está en nosotros y con nosotros, no necesitamos temerle a nada.
Antes de la independencia de nuestro país, solía llamar a asamblea en las aldeas. Solía viajar a ellas con el objeto de ayudar a los más pobres. Cuando iba por las aldeas, de pantalón corto y camisa de manga corta, las gentes solían detenerme y tratarme como a un niño inmaduro. Me traían un dhoti y hacían que Me lo pusiera sobre los pantalones cortos, para que Me viera más acorde con las labores que estaba realizando. Solía ir a casa de los harijans y enseñarles algunas canciones populares. Aquí va una que busca lograr la transformación de los ricos en su actitud hacia los pobres :
Trabajamos en los campos, día y noche
arando y sembrando y cosechando;
ustedes están sentados en la grata comodidad de sus mansiones
comiendo, bebiendo y bromeando;
Ni siquiera vienen a vernos o a preguntar por nuestro bienestar;
el trabajo pesado es nuestro y todas las comodidades, suyas;
¿Es correcto?
(Poema Telegu)
Los harijans solían cantar en público canciones compuestas por Mí. Cuando alguien llegaba a cuestionar su intransigencia, solían cantar otra composición Mía como respuesta.
La tierra es el don de Dios, no la propiedad de los ricos,
si nos atacan con su poder, allí estará Dios por nosotros;
Son grandes almas, cargadas con el sentimiento de hermandad,
¡Despierten, despierten! Salgan del letargo de Maya.
(Canción Telegu)
Mientras Yo ‘cargaba’ así a los pobres y abandonados con Mis canciones, los ricos se sentían avergonzados y Me atacaban. Incluso el hermano mayor de este cuerpo solía reconvenirme, diciendo, “¿Por qué te dedicas a tales actividades en público? No tienes permiso para salir. Anda tranquilo a sentarte a tu habitación y estudia tus lecciones. Ni te asomes fuera de casa después de esto.” Y diciendo esto, Me dejaba encerrado bajo llave. Todos Mis compañeros acostumbrados llegaban hasta la casa a llamarme, “¡Raju, Raju, Raju!” ¡Pobres almas!, eran tan apegados a Mí. Solía aconsejarles, diciendo, “¡Mis queridos! Toleren esto conmigo por un tiempo. De seguro saldré y satisfaré sus aspiraciones. Yo les pertenezco.” Es así que les he estado ayudando a los pobres desde entonces y hasta ahora.
Para proteger a los pobres, proveerles de ayuda entregando alimentos, refugio y agua, y hacerles felices así, es Mi deber. Incluso ahora, estoy enviando a Mis estudiantes hasta todos los rincones de las aldeas para distribuir alimentos a los aldeanos. Cada vez que una persona con hambre llegaba hasta nuestra casa, le daba de comer, aunque fuera Mi propia ración. A los que no tenían ropa, les daba la Mía. De esa manera les ayudaba a los necesitados desde Mi infancia.
Mi lema ha sido Ayuda siempre, nunca Hieras. Tuve mucha experiencia desde niño en ayudarles a otros. Hay personas que aparentan interés por los pobres, mas no les ayudan realmente. Manasyekam Vachasyekam, Karmanyekam Mahatmanam; Manasyanyath Vachasyanyath, Karmanyanyath Duratmanam (Aquellos cuyos pensamienos, palabras y actos estén en perfecta armonía son los nobles; aquellos que carecen de armonía son los malvados). He estado protegiendo, promoviendo, aconsejando y llevando a la gente por la senda recta desde Mis primeros días hasta hoy. Nunca lastimé a nadie. Nunca le he mostrado irritación u odio a nadie. Sin embargo, hay gentes que, llevadas por su envidia y egoísmo están fabricando historias sobre Mí, tanto en los medios impresos como en los electrónicos. Nada de eso Me perturba. No le temo a nadie.
Mi nombre mismo es Sathyam Sathyam Sathyam (verdad). Estoy ligado a la verdad. El nombre de este cuerpo es Sathyam (verdad). Nunca Me desviaré de la senda de la verdad. Las personas dedicadas a la publicidad de la vituperación, impulsadas por la envidia, la codicia o el odio, cosecharán las consecuencias adecuadas. Ha llegado el momento de adoptar las medidas adecuadas para disuadir a estas gentes de recurrir a una propaganda tan falsa. Por supuesto que tampoco hay que culparlas. Están recurriendo a esta propaganda por dinero. Deben tratar de darse cuenta de su error. No ha habido ni una ‘iota’ de dosha (impureza) en Mí en ningún momento. De modo que todos ustedes sigan a Sai. Pueden lograr cualquier cosa en este mundo siguiendo la senda de la verdad. Transiten por la senda de la verdad meditando constantemente en Dios. (En este instante, Swami le preguntó a los niños si les estaba causando algún inconveniente por dar un discurso tan largo. Los niños respondieron al unísono, “¡No, Swami!”)
Nunca ha sido Mi intención causarle sufrimiento a alguien. Ni siquiera surgen en Mí tales pensamientos. Todo lo que hago es por el propio bien de ustedes, no para Mí. De hecho, ¡hasta el alimento que como es sólo por ustedes! ¡El agua que bebo es por ustedes! ¡Es así que todas las actividades que emprendo son sólo por el bien de ustedes! Aquellos que realicen esta verdad se verán beneficiados. Sus vidas serán santificadas.
Me sentí profundamente apenado al saber que las gentes de algunas tierras altas de los distritos Este y Oeste de Godavari estaban bebiendo agua contaminada. De inmediato hice los arreglos para el aprovisionamiento de agua potable a un costo de dos mil millones de rupias. El Godavari fluye en las cecanías en las tierras bajas, pero allá arriba no tenían una gota de agua potable. Es por eso que hice los arreglos para elevar el agua por medio de tuberías. Están todos felices ahora. Tengo la intención de ir a visitar a esas gentes muy pronto. Han expresado su alegría diciendo, “¡Swami! Nunca imaginamos que Tu derramarías una gracia tan abundante sobre nosotros. Son incomparables Tu amor y Tu compasión. Nos sentimos extremadamente felices y agradecidos sabiendo que nos vas a visitar.” Están limpiando los caminos en la ruta y haciendo arreglos para Mi visita. Ramakrishna y Kondal Rao quienes ejecutaran el proyecto, Me van a acompañar. De esta manera debemos ayudarle a otros para que hagan el bien para todos, en la medida de lo posible. Si condujeran así sus vidas, también serán felices. Y todo saldrá bien para ustedes también.
¡Queridos estudiantes! Cada vez que se crucen con un enemigo, ofrezcan Pranams Recibirán los mismos deseos, con amor. ¡Todos no son sino hermanos! Y es únicamente cuando se conduzcan de este modo habrán contribuido al buen nombre de nuestro Instituto Sathya Sai de Estudios Superiores. No le pedimos ni una sola paisa a los estudiantes, ni siquiera derechos de exámenes. Llegan hasta acá estudiantes de diferentes partes del país e incluso del exterior, reciben su educación y se marchan con altos grados académicos. Incluso estamos incorporando estudios en investigación como los Ph.D., con un gran costo. Si todos los estudiantes desarrollaran un carácter tan ejemplar como el de los del Instituto Sathya Sai, nuestro país se haría de un gran renombre. (saludos) amablemente y diganle, “¡Hermano!”.
Tenemos buenas noticias de nuestros ex-alumnos que están perfeccionando sus vocaciones en los Estados Unidos. Recientemente, un avión cargado con ellos llegó desde allá para visitar Puttaparthi. Este avión fue especialmente arrendado desde USA para que hicieran esta visita, en consideración y aprecio a los servicios que ellos prestan en ese país. Dijeron, “¡Swami! Hay numerosos estudiantes de Tu Instituto en nuestro país. Son grandes pesonas y nos dan mucha alegría.” Eran doscientos ex alumnos de nuestro Instituto, los que junto a sus familias sumaban 250 personas, y que llegaron hasta acá. Se sintieron muy felices durante su estadía en Prasanthi Nilayam. Al marcharse, expresaron su gratiud a Swami, diciendo, “¡Swami! No imaginamos ni siquiera en sueños, que Tu nos proveerías de tanta Gracia.”
Tengo la intención de emprender una gira mundial dentro de poco. Están viniendo acá numerosos devotos de Africa y de Rusia. La devoción de los rusos es indescriptible. Hay varios rusos sentados en este hall, disfrutando de Mi discurso. (Señalando hacia los devotos rusos) “¡Vean! Esos devotos con las manos en alto son todos rusos.” Son todos muy devotos. (Señalando de nuevo hacia los devotos rusos...) “Ustedes no son rusos. Ustedes pertenecen sólo a nuestro país! Les amo a todos.”
¡Queridos estudiantes! Hay diferentes países en el mundo como Rusia, Estados Unidos, Alemania, Japón, Italia, Francia etc. ¡Aunque los países sean diferentes, las gentes que viven en ellos nos pertenecen sólo a nosotros! Ayudaron muchísimo para la contrucción del estadio techado en Prasanthi Nilayam. Trabajaron arduamente de día y de noche. Aman fervientemente a Swami. Me siguen a dondequiera que vaya. Corren tras de Mi coche. Incluso vinieron a Chennai (Madras) recientemente cuando Yo estaba allá. Vienen hastá acá, sin que les importen las grandes dificultades ni los gastos. Ustedes tienen mucho que aprender de su devoción hacia Swami.
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Fuente: www.sssbpt.org/pages/Prasanthi_Nilayam/Shivarathri_Discourse16feb2007
Traducción de Herta Pfeifer,
Santiago, 19.02.2007
RENUNCIEN AL EGO Y A LOS APEGOS Y SEAN GRANDES
¡Queridos estudiantes!
¿Pueden todos los pájaros de color verde hablar como los loros?
¿Pueden los insectos que caminan sobre las flores convertirse en abejorros?
¿Puede un cerdo de grandes dimensiones convertirse en elefante?
¿Puede alguien que no se conozca a sí mismo lograr el conocimiento del Atma?
Poema Telegu
El hombre hoy en día se considera grande. Mas, por otro lado, ¡aquel que carece de calidad humana no es en absoluto humano! Un real ser humano es el que manifiesta su calidad humana. Un real ser humano es aquel que practica los cinco valores humanos de sathyadharma (rectitud), santhi (paz), prema (amor) y ahimsa (no violencia) y se los predica a otros. No le calza a un ser humano el que sea deficiente en ni siquiera uno de estos valores. De hecho, el hombre es muy inteligente. Su inteligencia es ilimitada y no tiene parangón. Pero no se ve reflejada en su conducta. (verdad),
La firme dedicación de Parvati...
El Señor Easwara estaba absorto una vez en intenso tapas (penitencia). Parvati quería casarse con Él, pero sus padres trataron de disuadirla. Razonaron con ella describiendo así al Señor Siva :
¡Oh Gowri! Tu eres muy joven y Sambasiva es viejo;
Tiene los cabellos enmarañados y viste una piel de tigre;
Anda montado en un toro y está constantemente viajando;
Se adorna con serpientes; ¿cómo podrías acercarte a Él con amor?
¿No sabes todo esto?
No tiene casa propia y duerme en el recinto del crematorio.
(Poema Telegu)
Parvati no prestó oídos a todas estas razones y las ignoró. El Señor Easwara conocía su naturaleza y ella conocía la naturaleza de Siva. De hecho, no son diferentes el uno del otro. El Señor Siva es Siva-Sakthi-atmaka-swarupa (Encarnación de Siva y de Sakthi). Y también lo es Parvati.
¡Cómo podrían los mortales comunes entender dicha naturaleza mística del Señor Easwara y de Parvati! En donde se dé un sentir de dualidad, surgirán dudas. Un hombre con una mente dual es tuerto. De hecho no hay diferencias entre el Señor Siva y Parvati.
Entretanto, apareció Saraswati en escena para aconsejar a Parvati acerca de lo inadecuado que era para ella el Señor Siva como novio. Explicó, “Querida Parvati, la sociedad no aceptará una combinación tan rara. No existe compatibilidad entre el Señor Siva y tu. Tu misma lo sabes todo. No necesito decirte nada más al respecto. Lamento que te hayas entrampado en esa ilusión a sabiendas.” Parvati replicó con firmeza, “¡Oh Saraswati! Estoy sólo interesada en el Señor Siva y en nadie más. No tengo otro interés en la vida salvo el convertirme en Su consorte. Nadie podrá cambiar mi decisión.”
La Divinidad lo satura todo...
Isavasyam Idam Sarvam (el universo entero es permeado por Dios). El primerísimo deber de un ser humano es el de amar al Easwaratwa (la divinidad del Señor Easwara).
En realidad, el mismo poder divino le es inherente a cada cuerpo humano también. Del mismo modo en que el cuerpo humano se cubre con una vestimenta, la Divinidad está envuelta en maya (ilusión). Por ende, aunque el Easwaratwa es omnipresente, no es visible. De acuerdo a la máxima de Easwara Sarva Bhutanam (Dios es el morador interno de todos los seres), el Easwaratwa trasmina a cada ser viviente. Parvati explicó que este Easwaratwa trasciende la edad y no guarda relación alguna con la apariencia externa.
Las aflicciones de Parvati
La Madre Lakshmi también intentó disuadir a Parvati de casarse con el Señor Siva. Explicó, “¡Mi querida! Tu eres muy joven y bella. Estás dotada de gran poder. No es adecuado que busques casarte con alguien que anda mendigando limosnas de casa en casa.”
Parvati se molestó mucho y replicó severamente, “Mi prometido no es ningún mendigo. De hecho, es Ël quien le da limosnas al mundo entero. No es correcto que todos ustedes estén dedicados a una campaña de calumnias en Su contra.”
Otros también se mostraban adversos a la elección de Parvati. Le preguntaron, “Él se adorna con serpientes. ¿Cómo cortejas a una persona así? ¿No sabes eso?”
Parvati respondió, “Las serpientes tienen veneno en sus colmillos. Pero los humanos tienen veneno en todo el cuerpo. La visión, el oído y las acciones de los humanos están llenas de veneno. Consideran que un ser humano tan venenoso es una buena persona. Si se le sacan los colmillos, la serpiente no puede dañar a nadie. Pero el ser humano con sus colmillos del ahamkara (ego) y mamakara (apego) se pasea displicentemente, causándole daño a sus congéneres y a todo el mundo a su alrededor. Los humanos se consideran grandes a sí mismos. Están llenos de veneno. ¿Cómo podrán corregirse estos humanos?”
El que sienta orgullo no tendrá éxito en ninguna empresa.
Cometerá pecados y será ridiculizado por todos y cada uno.
Sus propias gentes le abandonarán.
Perderá toda riqueza y respeto.
Su orgullo le arruinará por completo.
(Poema Telegu)
Reconozcan su naturaleza innata
Dios es amado por cada uno y por todos. Cada ser humano vive sólo gracias al amor. De hecho, aquel que no tiene amor en sí, ¡no es en absoluto un ser humano! El amor que existe entre Dios y el ser humano, es comparable al amor entre padre e hijo. ¡Qué pecado tan grande es el atribuirle mala voluntad a un amor tan puro e inmaculado! De hecho, es resultado de las malas cualidades que han infectado a la sociedad.
Cuando es reconocida la naturaleza divina innata de cada ser humano, no quedará ya espacio para algún tipo de diferencias. Todos son uno, sean semejantes a cada uno. Hemos de alcazar una transformación así en nuestras vidas. Ustedes estudian diferentes textos. El mero leer no es suficiente. No les ayudará en manera alguna. La verdad que contienen esos libros ha de ser realizada y experimentada.
Laila y Majnu eran grandes amantes. El suyo era un amor desinteresado que se hizo inmortal. Las gentes, incapaces de entender la verdadera naturaleza de su sagrado amor, les atribuyó todo tipo de motivaciones, creando así una gran confusión.
La mente ha de llenarse de amor puro. Uno no debiera desarrollar apego a los objetos sensoriales ni envenenar por esta vía su propia mente. Sólo entonces podrá experimentar real felicidad. Cada ser humano en este mundo deberá analizar por sí mismo qué es lo que deberá cambiar, qué es lo que deberá corregir y qué es lo que debiera alcanzar. Y deberá comportarse de acuerdo con ello. Sólo así habrá uno realizado su real ‘humanidad’.
La Divinidad exclamó, “El Yo es inmanente en cada ser humano. Esta Divinidad “Yo” no ha de ser traducida como Brahma, Vishnu o Siva. Estos son todos nombres que el hombre le ha adscrito a la Divinidad con el propósito de reconocela. Los nombres no son importantes. La Divinidad real es “Yo”. “Yo soy Yo”. Consideramos a Brahma como el creador, a Vishnu como el sustentador y a Siva el destructor. Dios le concede el darshan (la visión de una sagrada persona) a cada cual en la misma forma en que cada cual piensa en Él.
Matru Devo Bhava
Una vez, el Señor Siva y la Madre Parvati andaban paseando en el mundo etéreo. Vieron a una persona en la tierra que estaba cortando la rama de un árbol sobre la cual él mismo estaba sentado. La rama estaba casi cortada y el hombre podía caer en cualquier momento. Parvati estaba angustiada. Le rogó al Señor Siva, “¡Oh Señor! Por favor sálvale de caer a tierra.” Easwara replicó, “Fuiste tu quien lo vió primero. Sólo tu te diste cuenta que podía caer al cortar la rama sobre la que estaba sentado. Por ende, es tu responsabilidad el salvarlo.”
Parvati, entonces, puso una condición, “¡Swami! Normalmente, una persona que sufra un accidente, expresará su temor gritanto ‘¡Amma!’ o ‘¡Appa!’. Si este hombre gritara ‘¡Amma!’, yo le rescataré. Mas, si gritara ‘¡Appa!’ Tu tendrás que rescatarlo.” Easwara accedió.
Entretanto, la rama finalmente cedió y el hombre sentado sobre ella, cayó. La Madre Parvati y el Señor Siva estaban ambos atentos. Mas, el hombre no gritó “¡Amma!” (Madre) ni “¡Appa!” (Padre), sino, “¡Ayyo!” Y aunque el Señor Siva y la Madre Parvati estaban ambos esperando rescatarle, ¡el hombre no les llamó!
Esta historia es para recordarnos a cada uno y a todos que siempre hemos de recordar a nuestros padres, en dondequiera que nos encontremos y en cualquier situación que estemos. Ellos son la divinidades vivientes que constantemente nos guían y guardan. Los Upanishads exhortan, Matru Devo bhava, pitru Devo bhava, acharya Devo bhava, atithi Devo bhava Puede que uno sea ampliamente educado e instruido. Puede que uno sea un adepto en todas las ramas del conocimiento en este mundo. No obstante, para su madre no será sino un hijo. Las bendiciones de la madre estarán siempre con ustedes. La vida de un hijo que descuide a una madre asi, no vale nada. (venera a tu madre, padre, preceptor y huésped como Dios).
Es únicamente la Madre Parvati la que tiene un corazón compasivo para proteger a un hombre en desgracia. De ahí que debamos reflexionar constantemente en esa Sakthiswarupini (encarnación de la energía divina). El Señor Easwara es el Padre y la Madre Parvati es Sakthiswarupini. Easwara no puede tomarse tanta libertad como para adelantarse a salvar a un devoto. Sólo después que Sakthi da un paso, la seguirá el Señor Easwara. Por ende, uno ha de adorar en primer lugar a la Sakthiswarupini. Ella es, en verdad, la Madre y es por eso que se dice, ¡Matru Devo Bhava! Es a la madre a la que se le ha conferido el primer lugar. Incluso el país de cada cual es comparado a la madre.
Decimos “India es mi madre patria”. Todos se refieren de esta manera a sus países de nacimiento. Es una práctica común en el país de Bharat (India) que una muchacha, después de casarse, se mude a la casa de sus suegros para vivir allí con su marido. A la suegra se hace referencia en inglés como ‘mother-in-law’, mas la Madre Parvati es la “Madre-por-Amor” para todo el mundo. [Juego de palabras entre ‘mother-in-law’ y ‘Mother-in-Love’ = madre por ley, Madre por Amor- N. de la T.] La palabra “law” (ley) se refiere al mundo en tanto que “love” (amor) se refiere al corazón de uno. Por ende, an primerísimo lugar y ante todo desarrollen amor. Consideren al amor como su todo. Sólo entonces llevarán una vida fructífera.
Es posible que la madre de uno sea una persona muy simple y sin experiencia ni roce social. Puede que sea muy débil física e intelectualmente. No obstante, una madre es una madre. No deben descuidar a su madre sólo por que sea débil o que esté enferma.
Una madre siempre estará llena de amor por sus hijos. Es por eso que Bhakta Ramadas le oraba a la Madre Sita, “¡Oh Madre Sita! Por favor, presenta mi caso a Rama y ayúdame. Cuando estés con Rama y disfruten de una feliz conversación, a solas con Él, por favor menciónale mi lamentable condición.”
Bhakta Ramadas trabajaba como un tahsildar (cobrador de impuestos) bajo el Nawab Tnisha. Todo lo reunido entre los habitantes, lo invirtió en la construcción de un templo para el Señor Rama, Lakshmana y la Madre Sita y en decorar sus ídolos con joyería de oro. Fue enviado a prisión bajo el cargo de apropiación indebida, por no depositar el dinero en las arcas del tesoro. Incapaz de soportar su encarcelamiento, se lamentaba ,”¡Swami! Dediqué todo el dinero que cobraba sólo para Tu servicio.” En un bello kirtan (canción) decía :
¡Oh Ramachandra!
Gasté diez mil monedas de oro
para adornar a la Madre Sita con un collar de oro
y otros diez mil soberanos
para decorar a Tu hermano Lakshmana con un cinturón de oro.
La joya de la corona que Te adorna
me costó otras diez mil monedas de oro.
Indiferente a mis esfuerzos,
¡Te pavoneas con las joyas
como si las hubieras conseguido con Tu propio dinero!
(Poema Telegu)
Uno no puede lograr nada en la vida a menos que se libere del ego y el apego. Cualquier cosa se puede lograr con humildad y obediencia. En todas las esferas de la vida – moral, espiritual, física y hasta política – uno debiera comportarse con devoción. Sólo así la tarea cumplida lucirá con gloria.
La mujeres debieran ser respetadas...
Cuando una madre abandona su cuerpo físico, su alma seguirá preocupada de sus hijos y su bienestar. Un día, una madre se acercó a Mí y Me suplicó, “¡Swami! Mi hija escucha a todos, mas le da importancia sólo a las palabras de Swami. Ha sido obstinada desde un principio. No quiere escuchar lo que le digo. Mas, si Tu le hablaras, seguirá Tus consejos. Tiene mucha fe en Tí. No desobedecerá lo que le digas.” Son muchas las madres que vienen y que ruegan por muchas cosas por el bien de sus hijos.
Las madres tienen un papel importante que desempeñar. No hay Dios que sea superior a un madre. Por lo tanto, nunca desoigan a sus madres. Los que ignoren a sus madres encontrarán serias dificultades. Las mujeres han de ser respetadas y amadas y hay que mostrarles agradecimiento. Sólo así alcanzarán ustedes una posición de excelencia. Podrán ser grandes o ampliamente instruidos, o incluso puede que sean analfabetos, mas han de respetar a sus madres y darle peso a sus palabras como el primero de sus deberes.
Una madre y su hijo Ishwarchandra Vidyasagar, solían vivir en una pequeña aldea cerca de Kolkata (Calcuta). La madre luchó para criar a su hijo. Como no había luz en su casa, Vidyasagar solía sentarse bajo los faroles callejeros para estudiar sus lecciones. Es así que trabajaba arduamente día y noche, y era dedicado en sus estudios. Finalmente, llegó a alcanzar una buena posición en la vida. Se hizo muy famoso como orador. La gente se reunía por miles para escuchar sus discursos.
Una vez, Vidyasagar viajaba por tren para dirigirse a la ciudad en que dictaría algunas charlas. En el mismo compartimento viajaba también un funcionario I.C.S., a la misma ciudad, para asistir a su conferencia. Tan pronto como llegaron a la estación, el funcionario llamó a un ‘coolie’ para que llevara su maletín. Vidyasagar se acercó a él y le dijo, “Señor, deme su maletín, yo se lo llevaré. Y, entre paréntesis,¿hacia dónde se dirige?” El funcionario le respondió, “Me dirijo al lugar en el que Ishwarchandra Vidyasagar va a dar una conferencia.”
Oyéndolo, Vidyasagar sonrió para sí mismo y partió hacia el lugar de la reunión. Cuando llegaron, le entregó el maletín al funcionario y dijo, “Señor, aquí me despido de usted.” El funcionario le ofreció una propina, por haberle llevado el maletín. Vidyasagar replicó, “Señor, he llevado su maletín como un acto de servicio, no por dinero” y cortésmente declinó la oferta.
Comenzó la reunión. Vidyasagar fue agasajado con varias guirnaldas que se colgaron en torno a su cuello y luego fue acompañado con todos los honores hasta el estrado. El funcionario le reconoció como la persona que había llevado su maletín, y se sintió avergonzado. Tan pronto como terminó la conferencia, cayó a los pies de Vidyasagar y le pidió que lo perdonara.
La humildad conduce a la grandeza...
Sólo la humildad y la obediencia le atrajeron un gran honor a Vidyasagar. Incluso hoy, encontrarán la historia de su vida en los libros de texto. La grandeza no reside en la educación que buscamos ni en los distinguidos grados académicos que consigamos. Será la humildad y la obediencia las que nos llevan a la grandeza.
Hay innumerables personas educadas en este mundo. Mas, ¿de qué sirven? ¿Qué beneficio le ha acarreado al mundo su educación? Una persona se malogra sólo debido al ego y a los apegos – Uno podrá llegar a ser realmente grande si los desechara a ambos.
Durante su gira de debates por el norte de la India, Adi Sankara conoció a un gran erudito llamado Mandama Mishra. Tenía una mujer llamada Ubhayabharati. Ella fue elegida para actuar de árbitro y decidir quien resultaba ganador entre Adi Sankara y Mandama Mishra. Para ella la verdad era Dios, de modo que era especialmente adecuada para actuar de árbitro. Sankara venció a Mishra en el debate y fue declarado ganador por Ubhayabharati. De acuerdo a las condiciones del debate, Mandama Mishra había de adoptar sanyas Siguiendo los deberes de la esposa, Ubhayabharati le acompañó y se convirtió también en renunciante. (renunciación), y lo hizo.
Ubhayabharati actúa para abrir los ojos...
Un día, Ubhayabharati caminaba con sus discípulos hacia el río Ganges para darse un baño. En el camino vieron a un sanyasi (renunciante) que descansaba, manteniendo una calabaza vinatera bajo su cabeza. La usaba para acarrear agua, de modo que la cuidaba celosamente. Ubhayabharati observó el apego que sentía el sanyasi hacia la calabaza y le dijo a sus discípulos, “Miren el hombre se considera un sanyasi, pero siente apego por la calabaza que usa como almohada bajo su cabeza.”
El sanyasi escuchó su comentario, mas no dijo nada. Cuando Ubhayabharati volvía con sus discípulos del río, él lanzó lejos la calabaza, delante de ellos, para demostrar que no sentía apego por ella. Obsevando su acción, Ubhayabharati replicó apropiadamente, “Pensé que no tenía más que un defecto, abhimana (apego). Ahora me doy cuenta que también tiene otro, ahamkara (ego). ¿Cómo puede alguien con abhimana y ahamkara convertirse en un jnanisanyasi.?” (persona espiritualmente sabia) y un
Su comentario le abrió los ojos al sanyasi. Le expresó su gratitud a Ubhayabharati por haberle entregado el verdadero conocimiento sobre la renunciación.
Emulen a Karna.
Diversas poblaciones siguen diferentes sendas en el mundo. El Señor Krishna fue quien enseñó la senda de la sabiduría y estableció la verdad en cuanto a que la cualidad del amor le es común a todos. Incluso perdonó a gentes con cualidades demoníacas como Duryodhana y Dussasana.
Aunque Karna se unió a las fuerzas del mal, era un hombre de cualidades nobles. Por ende, el Señor Krishna alabó estas cualidades. Karna no tenía ni una traza de ego o de apego. Era un gran guerrero y una persona enormemente caritativa. Por eso uno debiera emular estas nobles cualidades. Cada estudiante debiera prestar oídos a las cosas buenas y llevarlas a la práctica.
Experimenten la ventura y compártanla con todos. Ese es vuestro primerísimo deber.
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Traducción de Herta Pfeifer
Santiago, 12 de marzo, 2007
LA FELICIDAD DE CADA UNO ES MI FELICIDAD
¡Encarnaciones del Amor!
Hay sesenta años en el calendario telegu con el nombre de Prabhava, Vibhava, Shukla, Pramodhutha, Prajotpatthi, Angirasa, Srimukha, Bhava, Yuva, Dhathu, Easwara, Bahudanya, Pramadhi, Vikrama etc... Este ciclo culmina en el año sexagésimo de Akshaya. Este cuerpo ha visto, ahasta ahora, dos años Akshaya. Este año de Sarvajit, es muy importante para realizar la divinidad latente en el ser humano.
Un ser humano tiene numerosos deseos y aspiraciones. El año de Sarvajit cumple aquellos deseos que sean verdaderos. Este año verá significativos progresos en los campos moral, físico, de justicia, espiritual y científico. Un deseo verdadero siempre resultará cumplido. No obstante, uno habrá de aferrarse a la Verdad con una fe inalterable. El año de Sarvajit traerá victoria en todas sus formas posibles. Es el año más importante entre los sesenta mencionados. ‘Jit’ significa victoria. Sarvajit significa victoria en todos los campos del quehacer humano. Si uno quisiera progresar en la vida, habrá de cultivar deseos verdaderos en este año de Sarvajit. No he visto a ninguna persona que los haya cultivado y que haya fracasado. Les exhorto a todos a cultivar estos deseos y aspiraciones verdaderos y a llevar una vida plena de felicidad y de ventura en este año de Sarvajit.
La Diosa Parvati es la responsable del bautizo como Sarvajit de este año. Ella se había sometido a duras austeridades durante años por su ambición de casarse con el Señor Siva, renunciando a alimentarse y a dormir. El Señor Siva se sintió complacido por estas penalidades que sufría y apareció ante ella. Le preguntó, “¿Por quién haces esta penitencia?” Y ella respondió, “¡Oh Señor! Me someto a ella para ganar Tu gracia.” El Señor Siva le informó entonces, “Tu deseo se ha cumplido hoy. Puedes unirte a Mí ahora.” Antes que Parvati pudiera reunirse con el Señor Easwara, varias divinas mujeres trataron de disuadirla de casarte con el Señor, criticándole así :
¡Oh Gowri! Tu eres muy joven
y Sambasiva es viejo;
Tiene la cabellera enmarañada
y viste una piel de tigre;
monta en un toro
y está constantemente de viaje;
Se adorna con serpientes;
¿Cómo podrías enamorarlo?
¿No sabes todas estas cosas?
No tiene una vivienda que sea Suya
y duerme en el recinto del crematorio.
(Poema Telegu)
Preguntaron, “¿Por qué deseas casarte con un viejo asi que anda mendigando en las calles?” Parvati replicó, “Ustedes no saben, no ven sino Su forma exterior. No hacen esfuerzo alguno por realizar el Atma Tattwa en Él. De hecho, yo aspiro a la divinidad en Él. La Divinidad es invariable y eterna.” El Señor Easwara aceptó a Parvati como Su consorte. Ella se sentía feliz en todo aspecto. El día en que la Diosa Parvati pudo cumplir su deseo, superando todas las dificultades, es celebrado como el día de Año Nuevo de Sarvajit. De hecho, este nombre le fue dado al Año Nuevo por Parvati misma.
Los nombres de los años que siguen a este Sarvajit, son Sarvadhari, Virodhi, Vikruthi..., Nala, Pingala, Kaalayukthi, Siddharthi, Roudri, Durmathi, Dundubhi, Rudhirodgari, Raktakshi, Krodhana y Akshaya. Sólo cuando pasan por todos estos años podrán alcanzar el Akshaya. La Diosa Parvati se unió a la divinidad, es decir Akshaya (imperecible), sólo con árduas penitencias y después de sufrir varias privaciones y dolores. La Divinidad siempre encarna en el año Akshaya únicamente. Este cuerpo nació en el año Akshaya durante el Brahmamuhurtha (el auspicioso período del alba) a las 06:00hrs. Sólo cuando entramos en el significado interno, nos es dable saber de lo bueno y lo malo de cada aspecto.
Parvati es la diosa que que provee de agua a todo el mundo. El Señor Easwara fue quien le otorgó este don. Ganga [el Ganges que es femenino en sánscrito, la Diosa Ganga era la madre del gran Sire Bhishma en el Mahabharatha – N. de la T.] es otra forma de la Diosa Parvati y es por ello que se adora al río como Gangadevi. Hace algunos años visité el Distrito Godavari Este de Andhra Pradesh. Tuve que viajar en automóvil para llegar a Chennai (Madras). Hay un lugar cercano llamado Red Hills (Montes Rojos) en donde se construyó un inmenso embalse para almacenar agua. Se me dijo que desde allí se le distribuía el agua a toda la ciudad de Chennai. No obstante, el embalse no tenía agua en ese momento. ¿Cómo se le podía entregar agua a la ciudad? Por supuesto que había algunos sitios en él en donde el agua de lluvia formaba pequeñas lagunas, y vi a los niños tomando esa agua estancada y contaminada. Se me informó también que esa agua se usaba para beber y para cocinar. Había algunos devotos viajando Conmigo en el coche y preguntaron, “¡Swami! ¿Cuándo podría llenarse esta represa?”
Para todo hay un tiempo, una acción, una razón y un deber, los que debieran ir juntos. Manteniendo in mente estos aspectos les dije, “No pisaré esta ciudad de Chennai en los próximos diez años. Sólo cuando se la aprovisione de agua potable y para irrigación, y cuando las gentes de Chennai beban agua pura, visitaré Chennai de nuevo.” Pasaron diez años. Cumplí Mi promesa de proveer de agua potable a toda la ciudad. Y además se la usa para propósitos de irrigación. De modo que, como prometido, visité Chennai durante el pasado mes de enero.
Los británicos que gobernaron este país antes de la independencia, vivieron 200 años en la ciudad de Chennai. No había buenos caminos ni automóviles en esos días. Solían ir a caballo hasta lugares lejanos y cumbres montañosas en busca de recursos de agua. Sin embargo, no fueron capaces de resolver el problema del agua potable hasta que dejaran el país. En tiempos de aguda escasez de agua, los ricos podría comprar agua en aljibes a los propietarios de pozos. Mas, ¿qué había de los pobres? Ellos no tienen dinero para comprar agua. Un día, Yo estaba en Teynampet en la ciudad de Chennai. Se habían reunido varias personas. Me presentaron su problema, “Swami, no tenemos agua potable.” Había numerosos niños pequeños entre la gente, ya que era un feriado escolar. Me rodearon, suplicando, “¡Swami, necesitamos agua para beber!” Les dije, “¡Mis queridos niños! Tengan por seguro que van a tener agua para beber. Yo voy a hacer los arreglos para que se aprovisionen de agua potable pura desde el río Krishna.” Y cumplí Mi promesa.
Los británicos habían prometido unir los tres ríos Ganges, Godavari y Krishna, mas no hicieron nada al respecto. El agua del Godavari se desperdicia, ya que se vierte toda en el océano. El Krishna por supuesto, no va en esa dirección. Incluso ahora es abundante su cantidad de agua. Se están contruyendo varios diques y embalses a lo largo del río Krishna. Tuvimos que invertir la inmensa cantidad de 200 millones de rupias para proveer tanto de agua potable como de riego a Chennai. Las gentes están felices. Durante mi reciente visita, fui nuevamente a Teynampet. Allí las gentes Me dijeron, “¡Swami! ahora podemos beber agua pura y refrescante. ¿Cómo Te podemos dar las gracias? No tenemos palabras para expresar nuestra gratitud.”
Dios puede hacer cualquier cosa, llevar a cabo cualquier tarea por insuperable que parezca. Mas los necios humanos no son capaces de realizar esta verdad. Uno les enseña una lección apropiada a esos necios. Han acumulado inmensas riquezas, mas no entregan ni una moneda como caridad a los mendigos. Les dije, “No necesitan depender de la caridad de otros. Dios Mismo quien es el creador, puede otorgarles todo. Por ende, récenle a Él para lo que necesiten.”
Se reunieron allí para saludarme en el trayecto y expresar su gratitud a Swami por el don del agua potable. Les dije, “Beban esta agua pura y sean felices. Eso es suficiente. No necesito de nada más.” Ahora esta misma agua se está llevando hasta cada casa y hasta las más pequeña choza a través de una red de tuberías. Todos los habitantes están bebiendo esta agua pura. ¡Les debo decir que hasta Mi corazón se ha llenado de agua! La felicidad de cada uno es Mi felicidad – este es el significado interno de la oración, “Lokah Samasthah SukhinoBhavanthu” (¡Que todas las gentes del mundo sean felices!) Oren también así ustedes.
Nuestro próximo proyecto era el proveer de agua potable a las gentes que viven en las áreas de la altiplanicie de los distritos Este y Oeste del Godavari en Andhra Pradesh. El Presidente Distrital del Oeste, el Dr. Bhaskara Rao está ahora aquí. Todos han trabajado arduamente para completar este proyecto. Es muy difícil elevar el agua desde las áreas bajas a las tierras altas – son trabajos tediosos y caros. Yo les aseguré, “Ustedes hagan su trabajo; Yo me ocuparé de todo lo demás.” Envié a Ramakrishna, ex vicepresidente de la Cia. Larsen & Toubro y a Kondal Rao, ex ingeniero jefe del Gobierno de Andhra Pradesh, a inspeccionar los avances y quedaron sorprendidos al observar que los trabajos se llevaban a cabo con un animoso ritmo. Exclamaron, “¡Oh! ¡ qué alturas está alcanzando ya el agua! Es un milagro. No hay palabras para expresarlo, es algo que hay que ver para creer. Las gentes que viven en esos montes y laderas no viven como los demás humanos. no bajan para interactuar con sus congéneres, porque les temen!”
Expresaron de la siguiente manera su asombro frente a este colosal proyecto de agua potable : “¡Swami! Estamos viviendo en los montes, justo encima del Godavari que corre por debajo de nosotros. Mas, hasta hoy no hemos saboreado ni una gota de sus aguas.” Y esas gentes están bebiendo agua pura y dulce en sus hogares mismos, la que les llega por las tuberías instaladas en sus casas. Muchas de esa gentes, en especial las mujeres, recorren a pie toda la distancia hasta Prashanti Nilayam, para conocer el lugar y recibir Mi darshan. Han hablado con devotos de aquí y expresado así sus sentimientos: “¡Cuán afortunados son ustedes! ¡Por cierto que nosotros también lo somos! Algún día, también nos instalaremos a los Pies de Loto de Swami.”
De este modo hemos proporcionado agua potable pura a numerosas aldeas para satisfacción de todos y de cada uno. Han compuesto canciones en sus dialectos locales y, cantándolas, Le expresan su gratitud a Swami. El tema de una canción era, “El agua que bebemos nos la entrega Sri Sathya Sai. No debiéramos desperdiciar ni una gota de esa agua. ¡Vengan! Bebamos de esta agua que sustenta nuestras vidas.” La música es bella y la entonan, bailando al mismo tiempo. Es así que en estas aldeas Swami ha resuelto para siempre el problema del agua potable. Las gentes llenan grandes recipientes con ella y los acarrean hasta sus casas en Kavalis, carretas tiradas por una yunta de bueyes. Es una bella escena. De hecho, hay mucho para aprender de esos inocentes y jubilosos aldeanos por parte de las gentes de las ciudades. Nos muestran como están experimentando una dicha y contento indescriptibles en sus vidas.
Ramakrishna y Kondal Rao vinieron ayer a Mí y Me pidieron,” ¡Swami! Ciertamente tienes que visitar esas aldeas. En todas ellas están orando y esperando ansiosamente la visita de Swami.” Le dije que las visitaría. Muy pronto voy a visitar Rajahmundry, pero no hay manera alguna en que pudiera llegar hasta esas aldeas en coche desde ahí – a esos lugares se puede llegar sólo a pie. Los aldeanos Me habían dicho antes, “No vamos a hacer que se esfuerce el cuerpo de Swami. Trataremos de llevarte a todos los lugares sin hacerte caminar. Llevaremos a Swami sobre nuestros hombros, si fuera necesario.” Esta es la manera en que muestran su felicidad y su anhelo por recibir a Swami en sus aldeas.
En esta sagrada ocasión de Ugadi, estamos lanzando un nuevo esquema de desarrollo rural bajo el nombre de “Trabajos en las Aldeas”. Es necesario que cada casa en cada aldea se mantenga aseada. Las casas han de mantenerse ordenadas y aseadas por dentro y por fuera. Los niños en ellas también han de ser educados para convertirlos en niños limpios y saludables. Nos proponemos cubrir cada aldea bajo este esquema. Por supuesto que es un proyecto que exigirá un enorme gasto. Mas no vacilamos en enfrentarlo. El dinero viene y se va, en tanto que la ayuda y las buenas obras que prestamos se mantienen. Por ende, debemos emprender este proyecto de desarrollo rural de inmediato. De modo que lo estamos acometiendo desde hoy día mismo en la sacra ocasión del Ugadi. Tanto los mayores como los niños, los pobres y los ricos, todos deben trabajar unidos para el éxito de este proyecto. Es el Seva lo que une a las gentes. Tanto las aldeas como las ciudades debieran unirse y trabajar en conjunto con un espíritu de unidad. Estamos seguros que esto será muy pronto una realidad. Estamos lanzando este proyecto hoy día mismo y es nuestro deseo que para el próximo Ugadi, todas las aldeas hayan sido convertidas y configuradas en aldeas modelo. Todos ustedes, incluyendo los niños habrán de tomar parte en este servicio a las aldeas. Deberán considerarlo como Daiva Seva (servicio a Dios). El servicio al hombre es servicio a Dios.
Actualmente estamos a nivel individual. Trabajamos con un interés individual. Esta actitud debe cambiar. Nosotros debemos cambiar. Debemos desarrollar unidad e interés nacional. La comunidad entera debe mantenerse unida. En la reciente reunión en Chennai participaron varios Ministros, Gobernadores Estatales y varios funcionarios de Servicios Internos. Mucha gente asistió también. Toda esa gente compartía una causa común. Del mismo modo, todos ustedes debieran unirse y participar en este programa de servicio a las aldeas. Si todas las gentes trabajaran en conjunto, el mundo entero podría transformarse en un lugar mejor para vivir. Yo estoy siempre con ustedes, protegiéndoles y guiándoles a cada momento. Cualquier cosa que necesiten, pídanmela; Yo proveeré. Como los rios que fluyen y se funden en el mar al final, cualquier Seva que lleven a cabo llega solamente hasta Mí. De modo que no le teman a nada. ¿Por qué temer si Yo estoy aquí? No vacilen en pedirme todo lo que puedan necesitar. Yo les proveeré de todo. Por ende, prepárense para participar en este servicio, tanto hombres como mujeres.
Ayer llegó un grupo de Mumbai a visitar Prasanthi Nilayam. Son todos muy ricos. Me preguntaron, “¡Swami! Proponemos erigir un Dwaja Sthamba en el nombre de Swami, en el mar, cerca de Mumbai. Tendrá varios cientos de pies de altura. Proponemos instalar un faro en la punta de Dwaja Sthamba, para que sea visible para todos desde grandes distancias. Llevará el divino nombre de “Sai Ram” y costará varios millones de rupias. Volveremos de nuevo a Prasanthi Nilayam después de haber completado el proyecto, para tener el DarshanSeva. Todo está bien, mas la ciudad de Mumbai es muy sucia. Ante todo y en primer lugar, limpien la ciudad de la contaminación. Ya se habían hecho algunos esfuerzos antes en este sentido, pero no han tenido éxito. La causa radica en que el nivel de las mareas altas en el mar, llega a un nivel más elevado que el de la descarga del alcantarillado de la ciudad. Como todos lo saben, el agua sólo fluye hacia abajo. La ciudad no podrá ser mantenida limpia y bella si no se procede a extraer por bombeo las aguas servidas. Estoy seguro que se podrá encontrar una fórmula para solucionar este problema. Y también estoy seguro que los habitantes de Mumbai podrán ciertamente emprender esta tarea. Les dije sin ambages, “Si ustedes terminan esa tarea; Yo ciertamente iré.” de Swami.” No cabe la menor duda que los devotos de Mumbai hacen una cantidad de
Deseo que todo el país de Bharat sea embellecido y que sus gentes lleven vidas felices y apacibles. “Lokah Samasthah Sukhino Bhavanthu” (¡Que todas las gentes del mundo sean felices!) La felicidad de Swami descansa en la felicidad de todos. Él no necesita nada especial. La felicidad de ustedes es Mi felicidad. De modo que sea cual sea el trabajo que emprendan, hagan que sea por la paz, el bienestar y la felicidad de todas las gentes.
Más que ninguna otra cosa, el primerísimo requerimiento de hoy es agua para todos. El agua sustenta la vida. Pueden vivir sin alimento por varios días, mas no pueden vivir si agua. En el futuro habrá lluvias copiosas. Nadie deberá temer una sequía. He venido a este mundo para corregir estos trastornos. Les otorgaré felicidad corrigiendo y perdonando sus defectos. Deben vivir todos en unidad y amor. Consideramos los Panchapranas (los cinco aires vitales) como Prana, Apana, Vyana, Udana y Samana. No – lo que Yo quiero decir con Panchapranas es Sathya (Verdad), Dharma (Rectitud), Santhi (Paz), Prema (Amor) y Ahimsa En donde haya Verdad, habrá rectitud. En donde haya rectitud, habrá paz. En donde haya paz, habrá amor. En donde vayan unidos la verdad y el amor, todo lo demás se dará por añadidura. (No Violencia).
Muy pronto, el mundo entero será aglutinado en una sola unidad. Los estudiantes debieran empeñarse por alcanzar este ideal. Los sentidos son muy fuertes en los niños. La fuerza física, mental y espiritual en ellos es de un alto orden. Deberán hacer un correcto uso de esa fuerza. Espero que no hagan un mal uso de sus sentidos. Sólo entonces podrán brindarle un gran servicio al mundo. No basta con que simplemente vayan a un templo y trabajen en blanquear un poco sus muros. Eso no es sevicio en absoluto. Cada casa habrá de mantenerse aseada. Todos pueden visitar una casa limpia.
Anteriormente, los Harijans solían vivir en casas construidas separadamente, a cierta distancia de Puttaparthi. Yo solía visitar también sus casas. Había alguien llamado Nagappa en aquel entonces. Su yerno, Ramulu se había educado hasta el 8º grado. Sabía algo de Swami y de Su Divinidad. Un buen día me invitó a almorzar en su casa. Se lo informé a Subbamma. Ella se espantó y trató de disuadirme de ir a esa casa, diciendo, “¡Pero Swami! ¿Tu vas a ir a casa de los Harijans? Por favor no vayas.” Insistí en ir. También la invité a venir conmigo. Subbamma pertenecía a la ortodoxa comunidad de los Brahmines. Sin embargo, Me siguió, diciendo, “Haré cualquier cosa por el bien de Swami.” Yo iba adelante y ella Me seguía, en tanto que Ramulu nos mostraba el camino.
Para cuando llegamos a la casa, toda el área estaba inundada por una divina fragancia. Le pregunté a las gentes de la casa, “¿De dónde trajeron esa fragancia?” Ramulu Me respondió, “¡Swami! No la hemos traído de ninguna parte. Ella emana solamente de Tí.” Entré a la casa y Subbamma Me siguió de buen grado. En esa época ella tenía 62 años. Me sirvieron algo de arroz sobre un platillo de aluminio. De hecho era lo que tenían, no existía la vajilla de acero inoxidable en esos días. A Subbamma le sirvieron en otro platillo igual. Subbamma solía tener, en un comienzo, el sentir que pertenecía a la clase superior de los Brahmines. Más tarde cambió su actitud siguiendo los consejos de Swami. Por ende, comió feliz en esa casa, junto a Swami.
Para cuando regresamos a Puttaparthi, toda la aldea se juntó para fastidiarnos, gritando, “Subbamma se ha vuelto una Mala (harijan). Y decretaron que nadie de la aldea debía tocar a Subbamma. Subbamma respondió, diciendo, “Eso es exactamente lo que deseo. Que nadie me toque, basta con que lo haga Swami. No tengo hijos; no tengo necesidad de mantener relaciones con familia alguna. Tampoco necesito entregar hijos en matrimonio a otras familias, ni traer a sus hijos a mi casa. Basta con que Swami esté conmigo.”
En esos días, Subbamma solía cocinar para cada devoto que visitara a Swami en Puttaparthi. En respuesta a su hospitalidad, la fortuna la favorecía y solía lograr abundantes cosechas de sus campos. Sus campos rendían dos o tres cosechas al año. Como no podía llevar esa cantidad de sacos de arroz a su casa, estos se guardaban en un granero especial venido de lo alto. De este modo Subbamma santificó su vida en el servicio a Swami. Un día, le pregunté a Subbamma que necesitaba de Mí. Replicó, “¡Swami! No deseo nada. Antes de dejar mi cuerpo, si pudieras verter unas gotas de agua santificada desde Tus divinas manos en mi boca, eso sería suficiente.” Le aseguré que su deseo sería cumplido.
Un día Yo regresaba desde Chennai a Bukkapatnam en auto. Subbamma había muerto la noche anterior. Sus parientes estaban haciendo los arreglos para transportar su cuerpo hasta el crematorio en Bukkapatnam. Tan pronto Me vieron, corrieron hacia Mí y Me informaron, “Subbama murió ayer.” Les dije, eso no es más que una ilusión de ustedes. Subbamma no ha muerto, ella no abandonará su cuerpo hasta que no tenga Mi Darshan.” Diciendo esto, hice que condujeran hasta su casa. La madre de Subbamma estaba viva aún en esa época. Con profunda tristeza, Me dijo, “Swami, ella Te estuvo recordando todo el tiempo, mientras entonaba “Sai Ram, Sai Ram”, hasta anoche. A todo el mundo le preguntaba “¿Ha venido Swami?” El cuerpo de Subbamma estaba cubierto con una sábana. La quité y la llamé, “¡Subbamma! ¡Subbamma!” Para sorpresa de todos, abrió los ojos.
Cuando Dios da Su palabra, no la olvidará bajo ninguna circunstancia. Le dije, “Querías que vertiera algunas gotas de agua santificada en tu boca en tus últimos momentos, ¿no es así?” Diciéndolo, mojé unas hojas de albahaca (Tulasi) en un vaso lleno de agua y vertí unas gotas de esta agua santificada en su boca. Subbamma bebió el agua, apretó fuertemente Mis dos manos y las puso reverentemente sobre sus párpados. Se despidió de Mí, diciendo, “¡Swami! He estado esperando para despedirme de Tí antes de abandonar mi cuerpo mortal. Has cumplido mi último deseo, como lo prometieras. Ahora permite que me vaya. Ahora me voy.” Le dí permiso y se fundió en Mí.
Hice construir una colonia de viviendas en memoria de Subbamma y la bauticé con su nombre. Subbamma era un alma grande. Solía subir a la terraza de su casa y conversar con la madre Easwaramma de vez en cuando. Solía decirle, “¡Easwaramma! Tu pariste a Swami y yo Le crié. De modo que tu eres Devakidevi y yo soy Yashoda.” Easwaramma solía responder, “¡Subbamma! Tu has servido a cientos de los devotos de Swami dándoles de comer y alojándolos en tu casa. ¿No mereces el fruto de ese Seva? Ciertamente que sí.” Antes de dejar su cuerpo, Subbamma fue a ver a Easwaramma un día y le dijo, “Yo me voy. Cuida bien de Sathyam.” Ambas se abrazaron llorando. Subbamma murió al día siguiente.
El nombre del marido de Subbamma era Narayana Rao. Él solía sentarse siempre cerca del Tulasi Brindavan frente a su casa. Cuando tomó por malos caminos, compuse algunas canciones y se las enseñé a los niños para que las cantaran frente a su casa, con el objeto de corregirle. Los niños pasaban en grupo frente a la casa, cantándolas. Una es la siguiente :
No busques la compañía de mujeres de mal carácter;
es seguro que vas a caer.
Los de tu casta no te permitirán entrar a sus casas;
tus parientes te marginarán; si te ven,
tus amigos te azotarán con chappals
al verte en compañía de tales mujeres.
(Poema Telegu)
Una vez que los niños le cantaban así, se sintió avergonzado, les llamó a su casa y preguntó, “¿Quién les enseñó esa canción?” Los niños le respondieron, “¡Raju nos la enseñó, señor!” Pensó para sí mismo, “Sí, es verdad. ¿Quién más podría saber de mi conducta?” De ahí en adelante modificó sus malos pensamientos y malos hábitos. Hacía traer carros con mangos a su casa y los repartía amorosamente entre todos los niños.
En esos días comenzaron a llegar los relojes pulsera. Cualquiera que usara uno en la aldea, era considerado como gran señor. Y no solamente eso. Los hombres solían usar, en esos días, pequeños bigotes que parecían insectos, bajo sus narices, como moda. Frente a estas vanas tendencias de la moda, compuse una canción que también les enseñé a los niños, los que paseaban por las calles cantándola :
La gente usa una brillante esfera sobre su mano izquierda,
sujeta con un cintillo de cuero.
¿Qué moda es ésta? ¡Válgame Dios!
¿Qué moda es ésta?
Y hay apariencias que disgustan,
¿qué moda es ésta?
Grandes mostachos se recortan y afeitan;
en su lugar se deja un par de pelos bajo la nariz
¿qué moda es ésta? ¡Válgame Dios!
(Canción Telegu)
De este modo Me dedicaba a componer canciones y hacer que los niños las cantaran en la aldea, para hacer que las gentes se deshicieran de la locura por las modas y cultivaran pensamientos nobles. Así lograba producir una transformación en todos, desde los niños hasta los mayores, con estos métodos.
Desde hoy en adelante, deberán dedicarse todos a la misión de producir una transformación en las aldeas. Esto no quiere decir que haya que transformarlas en pueblos y ciudades. De hecho, no me gusta una transformación así. Ante todo y en primer lugar, hay que mantener limpias las aldeas. Los pueblos y ciudades ya hieden con la suciedad y la basura. Las gentes que viven en ellas, visten pantalones plachados, camisas con cuello y corbatas. Pero sus sentimientos internos son todos malos. Hay que cultivar buenos pensamientos y sentimientos, de acuerdo al pulcro traje que visten. En primer lugar, intenten lograr una transformación en sí mismos y, recién entonces, trabajen por un cambio en el mundo exterior.
Ayer, tres niños cantaron una linda Burra Katha acerca de Easwaramma. La interpretaron muy bien. Había una maravillosa descripción de Subbamma en ella. Me siento muy feliz. De hecho, fue una historia única en su género. Nadie ha escrito una historia así hasta ahora.
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(Bhagavan llamó a Sri Krishna Bhaskar, quien había escrito el libreto y a los tres niños que interpretaran la Burra Katha, y les regaló trajes nuevos. Además, les bendijo con una sesión de fotos con Él)
Saludos de Deepak
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Traducido por Herta Pfeifer
Santiago, marzo 2007
¡Estudiantes! ¡Ciudadanos de Anantapur! Las palabras que han pronunciado y los programas que presentaran han quedado grabados en Mi corazón. Han sentado un ejemplo para otros y probado más allá de toda duda que las gentes de Anantapur están dotadas de un inmenso potencial y talento. Es Mi deseo que todos los demás distritos emulen su ejemplo. No tengo otro deseo. Quiero purificar sus corazones y conferirles paz y ventura. Eso es Mi único deseo. No hay en Mí ni una traza de animadversión ni tengo enemigo alguno. Todos son Míos. Mi amor está presente en todos ustedes. No hablo sino de amor y nada más. Siento un inmenso amor por los niños. De hecho, ellos son Mi única propiedad. Si surgen en la vida, el mundo entero prosperará.
Siempre han de ser unidos. Debieran llamarse Hindu a sí mismos. ¿Qué significa el término HINDU? H = humildad, I = individualidad; N = nacionalidad; D = divinidad; U = unidad. Estos son en verdad nuestros aires vitales (Pranas). Del mismo modo en que los cinco elementos, los cinco sentidos y las cinco envolturas vitales constituyen nuestro cuerpo físico, estos cinco principios constituyen la esencia misma de la espiritualidad. Por ende, deben salvaguardarlos y mantenerse unidos. No le den cabida a diferencias de opinión, ni siquiera en asuntos triviales. Si llegaran a surgir diferencias, cada uno debiera estar preparado a perdonar al otro. Todos son hijos de Dios. Todos son hermanos y hermanas. Debieran entender esta verdad y conducirse de acuerdo a ella. En cada uno hay amor. Y sólo cuando el hombre desarrolla amor en sí mismo pueden mantenerse unidos. Cuando desarrollamos amor y renunciamos al odio, se manifestará nuestro poder innato. Los mayores se encuentran atascados por una cantidad de preocupaciones que debilitan su poder mental. Mas la juventud está dotada de un inmenso poder mental y sensorial. Debieran desarrollarlos dándole un uso sagrado a los sentidos.
Debiéramos desarrollar el espíritu de unidad. Nunca piensen que pertenecen a un estado particular y, con eso, establezcan diferencias. Siempre debieran pensar que pertenecen a la India. Esto fue lo que dije recientemente en Chennai (Madras). No se identifiquen con el Vyashti Tattwa (principio individual). Debiéramos identificarnos con el Samashti TattwaPancha PranasManava’ (ser humano). En donde haya amor, habrá paz. En donde haya paz, habrá no violencia. Alguien despojado del amor no podrá alcanzar la paz. La paz no se puede adquirir en un tienda. ¡En el mundo externo no encontrarán más que pedazos, mas no así paz! [Swami hace aquí un juego de palabras con los términos en inglés ‘pieces’ y ‘peace’ que suenan igual – N de la T.] Incluso si le preguntaran a un millonario, les dirá, “Lo tengo todo, menos paz mental.” Uno puede adquirir paz sólo a través del amor. El amor Divino representa la base para todo. Cuando desarrollamos amor por Dios, todo estará a Su cuidado. Si no sentimos amor por Dios, le estaremos dando cabida a malas cualidades como la ira, el odio, los celos etc. El hombre actual ha renunciado a cualidades humanas como amor, paz y compasión y está llevando la vida de un animal. (principio de sociedad) y cultivar la unidad. Nunca se olviden del sentimiento de nacionalidad. Consideren a la verdad, la rectitud, la paz, el amor y la no violencia como sus (cinco aires vitales) y defiendan la santidad del apelativo de ‘
Debiréramos enfrentar todas las dificultades con paciencia.
La paciencia es la real belleza de esta sagrada tierra de Bharat.
De todos los rituales, la adhesión a la verdad es la mayor penitencia.
El dulce sentimiento de este país es el sentimiento de amor por la madre de uno.
El carácter tiene un valor mucho más alto que la vida misma.
Las gentes han olvidado los principios básicos de su gran cultura
y están imitando la cultura occidental. ¡Qué lástima!
Los bharatiyas no son conscientes de la grandeza de su herencia cultural
así como el poderoso elefante no es consciente de su propia fuerza.
(Poema Telegu)
El hombre está dotado de gran poder. El poder que está presente en nosotros no se puede encontrar en ninguna otra parte. Mas nos olvidamos de nuestro poder innato por estar ahogados en malas cualidades como el odio y los celos. No debiéramos jamás sentir malquerencia o enojo hacia nadie. No se perturben si alguien descargara su enojo en ustedes. Salúdenlo y manténganse calmos y compuestos. Saluden hasta a sus enemigos con amor, diciendo “¡Hola hermano! ¿Cómo estás?” Si lo llaman hermano, él les responderá con el mismo afecto fraternal. En cambio, si le dijeran, “Tu eres mi enemigo”, no hará sino desarrollar más odio hacia ustedes. Todos sus sentimientos volverán a ustedes en forma de reacción, reflejo y resonancia. Como sea la acción, será el resultado. ¿Podrán tener un eructo de piña si hubieran comido un mango? No. El olor del eructo dependerá de la fruta que hayan comido. De manera similar, experimentarán sólo amor cuando llenen su corazón con amor.
¡Queridos niños! Debieran desarrollar amor ya desde esta tierna edad. Y el amor aquí no se refiere al amor mundano, sino al amor divino. Cuando tengan amor divino, no serán afectados por ‘la embriaguez’ de los deseos mundanos. Por ende, desarrollen el amor divino. Mi vida es testimonio del principio del amor divino. El amor es el sello distintivo de la genuina humanidad. Alguien que carezca de amor no podrá ser tildado en absoluto de ser humano. De modo que desarrollen el amor y lleven la vida de un Manava en el verdadero sentido de la palabra. Gánense un buen nombre.
El programa que presentaran hoy y los sentimientos que han expresado debieran ser difundidos por toda la nación. Lamentablemente, en estos días ninguno de los periódicos contiene informaciones sobre tan sagrados eventos. Sólo publicitan ampliamente todas las trivialidades del mundo de las apariencias.
Debiéramos llenar nuestros corazones con un amor sagrado, desinteresado e inamovible. Dios es descrito como Nirgunam, Niranjanam, Sanathana Niketanam, Nitya, Shuddha, Buddha, Mukta, Nirmala Swarupinam (sin atributos, puro, morada final, eterno, inmaculado, iluminado, libre y personificación de la sacralidad). Debiéramos hacer esfuerzos por santificar nuestro nacimiento humano. ¿Cómo puede ser santificado? ¿Dejándose arrastrar hacia conflictos o desarrollando odiosidades? No, no. Estas son cualidades bestiales. El amor es la verdadera cualidad humana. Por lo tanto, queridos niños, desarrollen y cultiven el amor. Cuando llegue a haber una diferencia de opiniones entre ustedes, déjenla de lado. Cuando consideren al amor como su aliento mismo, no quedará espacio para tendencias bestiales como el odio y los celos. Los animales viven en las florestas sin odio alguno entre ellos. Una tan negativa tendencia se ve a menudo entre los hombres que se supone deben llevar una vida civilizada. Ella es contraria a la naturaleza humana. La vida humana está destinada a desarrollar amor y no a acumular dinero. El dinero viene y se va, en tanto que la moralidad llega y crece.
¡Queridos niños! Están dotados de un corazón puro y una mente estable. Cuando tienen pureza de corazón resulta fácil desarrollar amor. De hecho, vuestro amor puede llegar a expandirse tanto como el cielo. Nunca renuncien a él bajo ninguna circunstancia. Swami está siempre con ustedes, en ustedes, en torno a ustedes, por encima y por debajo de ustedes. De modo que desarrollen amor. Muy pronto iré a Anantapur. Hace ya más de diez años que la visitara. Mas ahora, arrastrado por el poder de vuestro amor y Sankalpa, iré ciertamente. Estén preparados para Mi visita, cantando cada vez más Bhajans y compartiendo su amor con cada uno y con todos, “Hari Bhajan Bina Sukha Santhi Nahin...” Uno no puede alcanzar paz sin cantar la gloria de Dios.
Hay muchas mujeres dotadas de Bhakti y Prapatthi (devoción y sentido de entrega). Todas ellas debieran reunirse y organizar actividades en conjunto. Debieran mantener sus hogares limpios y formar a sus hijos por la senda sagrada. Sin embargo, las mujeres educadas de hoy están tomando trabajos. Tales mujeres mostrarán poca comprensión ante sus responsabilidades en el frente del hogar. ¿Si las mujeres salen a buscar trabajo, quién cuidará del hogar? ¿Si las mujeres salen para enseñar a los hijos de otras en las escuelas, quién cuidará de sus propios hijos? En primer lugar, deberán enseñar a sus propios hijos y guiarlos a la senda correcta. Sólo entonces podrán ser consideradas como verdaderas madres. Si fueran a una oficina descuidando a sus propios hijos, puede que estos tomen por caminos errados. Y, por consiguiente, ustedes perderán su paz mental. Por lo tanto, el cuidar de sus familias es lo primero. Respeten a sus padres y suegros. En esto radica el verdadero significado de la femineidad ideal. Los niños, jóvenes, mayores, hombres y mujeres todos debieran transitar por la senda de la verdad. Sólo así podrán esparcir alegría y ventura a nuestra nación y al mundo en general. No es meramente nuestro hogar o nuestro cuerpo físico lo que hemos de salvaguardar. Debemos proteger a nuestra nación. Después de todo, ¿qué es este cuerpo físico? Hoy existe, pero puede que no viva para ver otro día. El cuerpo es como una burbuja de agua. La mente es como un mono loco. No sigan al cuerpo ni sigan a la mente. Sigan a su conciencia. Sólo entonces podrán alcanzar felicidad en todo sentido.
¡Encarnaciones del amor!
Hoy, vuestro amor ha conmovido profundamente Mi corazón. Mi corazón se ha llenado de inmensa dicha observándoles distribuir diversos artículos entre los pobres y los necesitados. Aswattha Narayana y su familia le han entregado todo su apoyo a esta noble causa. Muchas gentes de la ciudad, profesores y académicos trabajaron juntos con enorme entusiasmo. Han llegado a hacer mucho más de lo que planeaban.
(Dirigiéndose a los beneficiados, Bhagavan dijo) Pídanme todo lo que requieran. Ciertamente se los daré. No renuncien a sus estudios por carencia de dinero. Si no alcanzaran a pagar sus aranceles mensuales, pídanmelo. Yo les daré el dinero que requieran. Puede que sus padres estén luchando por poder vivir con sus ingresos, por lo tanto no les molesten pidiéndoles dinero. “Matru Devo Bhava, Pitru Devo Bhava” (Venera a tu madre como Dios, venera a tu padre como Dios).
No piensen que Dios se encuentra en algún país lejano, distante de ustedes. Dios no podrá estar nunca apartado de ustedes. Él nunca les abandonará. Él está siempre en ustedes, con ustedes y a su alrededor, tengan fe en esta verdad y sean siempre felices. Cuando estén solos, piensen que Dios está con ustedes. Díganse a sí mismos, “No estoy solo, Dios está conmigo.” Desarrollen dicha firme convicción a partir de este momento mismo. Quedarán libres de toda preocupación y ansiedad. Desarrollen sentimientos sagrados en sus corazones.
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Sri Sathya Sai Books& Publication Trust, P.N.
Traducido por Herta Pfeifer
Santiago, abril 2007
RECUERDEN PARA SIEMPRE EL NOMBRE DE RAMA
¡Encarnaciones del Amor!
Miles de años han pasado desde el advenimiento del Treta Yuga, sin embargo aún hoy, todos, tanto niños como ancianos, recuerdan el nombre de Rama. La gloria del nombre de Rama es tal que no ha menguado ni un poco con el paso del tiempo. Esta verdad debiera ser reconocida por todos. Rama es el nombre dado a una forma, mas el nombre de Rama no está limitado a una forma. El Atma es Rama, y su verdadero nombre es Atmarama. Por ello, dondequiera y cuandoquiera que recuerden el nombre de Rama, Rama está ahí con ustedes, en ustedes, en torno a ustedes.
¡Encarnaciones del Amor!
Rama es uno, ya sea que lo identifiquen con el Atma o con la forma instalada en sus corazones. Cada año viene el festival del Rama Navami, mas no hemos entendido hasta ahora su verdadera importancia. Identifican a Rama con una forma, mas Rama no se limita a ninguna forma particular. Es el nombre el que está latente en sus corazones. Muchos cambios y variaciones se producen de contínuo en el mundo, mas el nombre de Rama es inmutable, es eterno, inmaculado y permanente. Rama no era un individuo común. En verdad, era Dios quien encarnara en la Tierra para el bien del género humano. Las gentes llaman a Dios por muchos nombres como Rama, Krishna, Easwara o Mahadeva. Todos son nombres de un solo Dios. Debieran reconocer la gloria de este nombre. El sabio Vasishtha dijo, “Ramo Vigrahavan Dharma” (Rama es la personificación del Dharma). El Dharma mismo encarnó en la forma de Rama. Ustedes debieran seguir al Dharma. ¿Cuál Dharma debieran seguir? No sigan al Dharma asociado a sus mentes. Sigan al principio del Dharma que proviene de sus corazones.
Sita se convirtió en la consorte de Rama quien era la personificación del Dharma. ¿De dónde nació Sita? Nació de la matriz de la tierra. Cuando el rey Janaka araba un campo en el proceso de llevar a cabo un Yajna, encontró en él una caja. Cuando se abrió esta caja, se encontró en ella a una pequeña bebé. Considerándola con un don de Dios, llevó a la bebé a su hogar y la crió con gran esmero y afecto. A esta bebé se le dió el nombre de Sita. Puesto que era la hija del rey de Videha, también se la llamó Vaidehi. Este nombre tuvo gran importancia, porque significa a alguien que ha trascendido la ilusión causada por el apego al cuerpo.
Una vez, Sita estaba jugando con una pelota con sus compañeras en su casa. Había una gran caja en la casa de Janaka la que contenía un enorme arco. Mientras sus compañeras jugaban, la pelota rodó bajo esa caja. A nadie le fue posible moverla. Sita se acercó y la puso a un lado con su mano izquierda. Viendo este acto de Sita, el Rey Janaka decidió ese mismo día que el poder de Sita debía dársele a conocer al mundo. A continuación organizó un Yajna e hizo la siguiente declaración: “A quienquiera que tense el arco del Señor Siva, le daré a mi hija Sita en matrimonio.”
Llegaron reyes de muchos países. Todos pensaban que era una gran fortuna el desposar a Sita y transformarse en yerno del Rey Janaka. Llegaron y uno tras otro intentaron levantar el arco, mas todos fracasaron. Rama y Lakshmana estaban también presentes acompañados por el Sabio Viswamitra. Siguiendo las indicaciones del sabio, Rama se puso de pie. Para admiración y aprecio de todos, se adelantó con gran humildad. Su lenguaje, Sus acciones y Su porte irradiaban dulzura. Se acercó al arco, lo levantó con Su mano izquierda y lo dobló – el arco se rompió con estruendo. Todos mostraron su aprecio con un ruidoso aplauso. Las gentes pensaban que iba a ser muy difícil levantar el arco – mas, ¿fué difícil para Rama? Su mero Sankalpa (voluntad) podía cumplir cualquier tarea. Viswamitra se acercó a Rama y dijo, “¡Rama! Hoy has demostrado Tu poder divino. Ciertamente no es un poder humano, en verdad, es divino.”
Todos alabaron a Rama y pusieron guirnaldas en Su cuello. El Rey Janaka trajo entonces a su hija Sita. Mientras ella se acercaba, Rama no quiso mirar en su dirección. ¿Por qué? No quería mirarla sin el permiso de sus padres.
El Rey Janaka le comunicó las buenas nuevas al Rey Dasaratha en Ayodhya. Le pidió que todos vinieran después de decidir el Muhurtham (momento propicio) para la boda. Dijo, “Su hijo ha tenido éxito en la competencia organizada por mí. Por lo tanto, a todos se les ruega venir preparados para celebrar los esponsales de Sita con Rama”.
Bienvenida a todos para las bodas de Rama;
juntos seremos testigos de la jubilosa escena.
Muchos se han reunido ya,
vestidos con sus ropajes más finos.
Las damas adornadas con collares
de límpidas y brillantes gemas.
Rama atará el nudo hoy
para la hermosa Sita, ¡oh que bella pareja hacen!”
(Canción Telegu)
Las damas del Reino vinieron para participar en la boda y entonaron alegremente la canción :
Vengan y asistamos a la boda de Rama y Sita,
El verles otorgará grandes méritos.
Benditos serán los que presencien la escena.
¡Oh, vengan todos y cada uno!
Miren con alegría el sagrado matrimonio.
(Canción Telegu)
Fue así que, que las mujeres llegaron desde un lado y los hombres desde otra dirección, cantando alegremente, “Vengan vamos a presenciar la boda.”.
Dasaratha con sus reinas e hijos Bharata y Satrughna y sus ministros llegaron a Mithila con gran entusiasmo. Parecía como si toda Ayodhya hubiera venido a Mithila. El rey Janaka les brindó una bienvenida real con todos los honores.
El nombre de la segunda hija del Rey Janaka era Urmila. Su hermano menor tenía dos hijas, Mandavi y Srutakeerthi. Se decidió dar la mano de Urmila a Lakshmana, la de Mandavi a Bharata y la de Srutakeerthi a Satrughna en matrimonio. Todos estaban felices por el hecho que los cuatro celebrarían esponsales al mismo tiempo.
Cuando todos estuvieron sentados en sus respectivos lugares comenzó la ceremonia. Sita, Urmila, Mandavi y Srutakeerthi se pararon frente a Rama, Lakshmana, Bharata y Satrughna, respectivamente. Sita fue la primera el poner la guirnalda en torno al cuello de Rama y, a continuación, cada una de las otras novias pusieron las guirnaldas al cuello de sus respectivos novios. Todo el público ovacionó jubilosamente la ocasión.
No es posible describir los leelas y glorias de Rama. Después de la función de la boda, todos partieron hacia Ayodhya. En el camino escucharon repentínamente un estruendo ensordecedor. Cuando miraron a su alrededor para descubrir de dónde provenía, se vieron enfrentados por Parasurama en su fiera forma. Todos se sintieron perturbados pensando, “Por qué esta enorme dificultad después de la gloriosa celebración de los esponsales?” Lo bueno y lo malo siempre se siguen el uno al otro. Después de la experiencia de la enorme alegría en Mithila, se veían enfrentados a una gran dificultad en su camino a Ayodhya. Dasaratha y los demás se quedaron aterrados. Parasurama se acecó y preguntó, “¿Quién fue el que quebró el arco?” “Fui yo quien lo hizo”, respondió Rama.
“Si eso es cierto, vamos si puedes quebrar el mío”, y diciendo esto, puso su arco en las manos de Rama. Rama quebró también ese arco sólo con su mano izquierda. Viéndolo, Parasurama ofreció sus respetos al Señor Rama y se alejó. Experimentando la alegría de la victoria, todos regresaron a Ayodhya con gran alegría y entusiasmo. Las gentes celebraron festejos con gran regocijo para difundir el poder de Rama y la devoción de Sita en el mundo.
Manthara, al ver estas celebraciones, sintió que la invadían los celos. Pueden encontrar a gentes como Manthara en todas partes. Su enojo aumentó cuando el Rey Dasaratha decidió coronar a Rama en lugar del hijo de Kaikeyi; y comenzó a envenenar la mente de Kaikeyi fabricando todo tipo de historias falsas contra Rama. Prestando oídos a estas perversas palabras de Manthara, la mente de Kaikeyi comenzó a cambiar. Aunque era la reina, fue influenciada por las palabras de su sirvienta y terminó siendo responsable del exilio de Rama. Más adelante se arrepintió, dándose cuenta que se trató de una conspiración de Manthara. En realidad, Kaikeyi quería mucho a Rama – fue ella quien le enseñara muchas cosas a Rama, y éste también amaba a Kaikeyi más que a su madre Kausalya.
Manthara le había suplicado a Kaikeyi; “¡Madre! Soy tu sirvienta. Desde tu nacimiento te he alimentado y criado. Por favor cumple un deseo mío. El Rey Dasaratha ha decidido coronar a Rama, siendo que por lo que te prometiera antes, debiera coronar a Bharata. Rama debiera ser enviado al exilio por catorce años.”
Sita y Rama estaban listos para la coronación, vistiendo ropajes de seda amarilla. Todos esperaban en la sala del trono para darles la bienvenida.
Entretando, Rama fue donde su madre Kausalya y dijo, “¡Madre! Parto a la floresta, por favor, permítemelo.” Kausalya preguntó, “¡Pero querido mío! ¿Por qué quieres ir a la floresta ahora, siendo que es el momento de Tu coronación?” Rama dijo, “¡Madre! Es la orden de mi padre el que permanezca por catorce años en exilio en la floresta; debo defender la promesa hecha por Mi padre.” diciendo esto, se despidió de Su madre y fue en busca de Sumitra, la segunda mujer de Dasaratha. Antes de su matrimonio con Sumitra, Dasaratha fue a pedir el consentimiento de Kausalya. Kausalya le dijo, “Nuestro Reino necesita un heredero, no es así? Por lo tanto, puedes casarte con la mujer que elijas. Yo participaré también en la boda.” Dasaratha se sintió muy feliz y gratamente sorprendido. ¡También existen mujeres en el mundo que acatan los deseos de sus maridos!
Sumitra era mujer de grandes virtudes. Respondiendo a su nombre “Su-mitra” (buena amiga) era la amiga de todos. Fue donde Kausalya y trató de darle ánimo. “¡Querida hermana mayor! ¿Por qué habrías de preocuparte? ¿Qué piensas de Rama? El es el Señor Narayana Mismo. Qué podría importarle si está en Ayodhya o en la floresta... En dondequiera que esté, Él está siempre con nosotras. Para Rama, Ayodhya y Aranya (floresta) son una y la misma cosa.”
Kausalya se sintió algo consolada oyendo las palabras de Sumitra, también su mente encontró algo de paz. Sumitra continuó, “Querida hermana mayor, yo di a luz dos hijos, en tanto que tu y Kaikeyi tuvieron uno cada una. ¿Sabes por qué? La razón es que mis dos hijos tendrán la oportunidad de servir a sus hermanos mayores; Lakshmana le servirá a Rama y Satrughna a Bharata. Por eso, pon atención a mi resolución. Lakshama irá con Rama a la floresta y Le protegerá como los párpados a los ojos. De modo que no temas en absoluto.”
Antes de partir a la floresta, Lakshmana fue donde su mujer Urmila. Hasta entonces ella no había sabido que Rama, Lakshmana y Sita partirían a la floresta. Sentada en su cuarto, estaba absorta pintando la escena de la coronación de Rama y Sita. En ese momento entró Lakshmana llamándola, “Urmila” para llamar su atención. “Si, Swami” respondió mientras se levantaba de su asiento. Al levantarse, derramó sin querer la pintura sobre el cuadro. Apenada, exclamó, “¡Oh! Se echó a perder el hermoso cuadro.” Entonces Lakshmana dijo, “¡Urmila! Aquí, te preocupas por una pintura malograda. Allá, Kaikeyi malogró la coronación de Sri Rama que podría haber producido inmenso bien para muchos.” Y Lakshmana le informó que partía a la floresta con Rama.
Asustada con esta noticia, le perguntó a Lakshmana, “¿Qué me quieres decir con que Rama se va a la floresta? Será coronado en pocos momentos más, ¿no es asi?”
Entonces Lakshmana la puso al tanto de todo lo sucedido. Como ella estaba dotada de un gran espíritu de sacrificio, no la perturbó el pensar en la separación de su marido. Contenta pensando que Lakshmana iba a tener la oportunidad de servir a Rama y a Sita, le dijo, “ “Santifica tu tiempo sirviendo a Rama y a Sita. Muy pocos tienen una tal fortuna. Vete feliz.” Y con estas palabras se despidió de Lakshmana.
Advirtiendo a su hija acerca de los peligros de la floresta, Janaka le dijo a Sita, “¡Sita! Vas a la floresta con Rama. Hay muchos fieros animales que vagan en los bosques y también se escuchan sonidos aterradores. ¿Podrás soportarlo sin atemorizarte?” Sita replicó, “¿En qué momento cabría temerle a los animales, cuando está Rama conmigo, un león en forma humana? Rama es el Señor Narayana Mismo. Por ende, no tengo nada que temer.” De este modo Sita, Rama y Lakshmana calmaron los temores de todos y partieron a la floresta. Una vez allá, Lakshmana protegía a Rama y a Sita con dedicación y se esmeraba en su servicio.
Después de darle muerte a Ravana, cuando Rama regresó a Ayodhya junto a Sita, los habitantes les dieron una entusiasta bienvenida, saludando su regreso con grandes festejos. “Rama ha venido, la Madre Sita ha venido. Ayodhya resplandece en el fulgor de su gloria. Este es un gran día para Ayodhya.” Hubo muchas celebraciónes por su regreso y el pueblo mostraba su júbilo al ver a Rama y a Sita, a quienes veneraban como al Señor Narayana y a Lakshmi.
Sita aconsejó a Rama, “Transforma este reino en un reino de alegría en donde todos puedan vivir felizmente sus vidas.” Hasta hoy, la gente de cada aldea, de cada casa y cada choza de Bharat, adora a Rama. Es una práctica común entre las gentes de Bharat el bautizar a sus hijos como Rama y Sita. No ha habido cambios en sus nombres ni siquiera después del paso de miles de años. La gloria de estos nombres es eterna e inmutable. Ha habido guerras en muchos países, mas no en Bharat. Puede que la gente pelée entre sí debido a diferencias personales, mas no se ha librado ninguna guerra en este país. Y no solamente eso, nunca habrá ninguna guerra en Bharat. Es el Rama Rajya, la tierra de la paz, la tierra del amor.
Esta tierra de Bharat ha visto nacer a muchas mujeres nobles como Savitri,
quien trajera de vuelta a la vida a su marido muerto;
Chandramati quien extinguiera un incendio forestal con el poder de la verdad;
Sita quien probara su castidad atravesando incólume una pira llameante,
y Damayanti quien redujera a un cazador de mente perversa a cenizas con el poder de su castidad.
Esta tierra de piedad y de nobleza alcanzó abundancia y prosperidad
y se convirtió en la maestra de todas las naciones del mundo
debido a estas castas mujeres.
(Poema Telegu)
Tales grandes mujeres nacieron en la tierra de Bharat. Por eso, en Bharat cada día es un festival y una ocasión para celebrar. Saben que cuando muere la mujer de un hombre, este inmediatamente se esfuerza por casarse de nuevo. Mas las mujeres de Bharat no son así. Bharat es adecuadamente llamada la maestra del mundo. En esta sagrada tierra encarnó el Señor Narayana y redimió las vidas de las gentes, mostrándoles Su divido juego y divina gloria.
Cada individuo es la imagen del Atma. La misma Verdad fue declarada por Krishna : Mamaivamsho Jivaloke Jivabhuta Sanathana (el Atma eterno en todos los seres es una parte de Mi Ser). Todos ustedes son las encarnaciones del Atma. Puede que lleven diferentes nombres, mas el Atmarama en todos ustedes es el mismo. Por eso, no piensen que Rama está en otro lugar. Su corazón mismo es el templo de Rama. Por ende contemplen constantemente en el Rama que es inmanente en su corazón. Rama está allí con ustedes, en ustedes, en torno a ustedes y no solamente en su estado de vigilia, sino también en su estado del dormir y del sueño profundo. Está eternamente con ustedes. Rama no está limitado a una forma en particular. Asume innumerables formas. Aunque las formas son muchas, la Divinidad en ellas es una. Por lo tanto, a quienquiera que vean, ofrézcanle sus respetos, considerándole como la forma de Rama.
Ahora, Swami es ensalzado como Sai Rama y Sai Krishna puesto que encarna los mismos principios de Dharma (rectitud), Prema (amor) y Santhi (paz) que personificaban Sri Rama y Sri Krishna.
Rama es inmanente en cada uno: Easwara está presente en todos; Rama está en ustedes. De hecho, ustedes mismos son Rama. Establezcan esta verdad firmemente en sus corazones y hagan un uso beneficioso de su tiempo. Entonces sus vidas se llenarán con una bienaventuranza permanente. Reciten constantemente el nombre de Rama.
Han pasado eones, sin embargo, el nombre de Rama no ha sido olvidado. Rama no es algo separado de ustedes. Pueden llamar a una persona por cualquier nombre, pero será Rama el que esté presente en ella.
Pueden llamarle a Él Sri Rama, Sita Rama o Ayodhya Rama o por cualquier otro nombre, pero recuerden a Rama para siempre.
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Traducción de Herta Pfeifer
Santiago, abril de 2007
¡Encarnaciones del Amor!
Como lo mencionaran los oradores que les acaban de hablar, le he proporcionado agua a Chennai, tanto agua potable como agua de riego para los cultivos. Mas, los trabajos de reparación del canal se efectuaron sólo hasta el límite de Andhra Pradesh. Y estos trabajos no sólo se ejecutaron sin ningún problema, sino también se hicieron tan prolijamente que no se permitió que se desperdiciara ni una sola gota de agua.
Dependan únicamente de Dios
Es así que el agua del río Krishna llegó perfectamente hasta el límite de Tamil Nadu, sin pérdida alguna. Más empezó a haber desperdicio de agua después de pasar la frontera, porque la parte del canal por el lado de Tamil Nadu no había sido reparada. Se había contemplado que estos trabajos serían hechos por el Gobierno Tamil Nadu, mas no se han efectuado hasta ahora. Naturalmente, las gentes están preocupadas porque no se han completado los trabajos. Por ende, he decidido que Yo me haré cargo de esta tarea. (Estruendosos aplausos) La longitud del canal que ha de repararse es de aproximadamente 25 km. El costo se estima en 30 a 40 crores de rupias (1 crore = 10 millones – N. de la T.) No hay necesidad alguna que dependan de nadie más. Basta con que le recen a Dios. Dios puede llevar a cabo cualquier tarea. Muy pronto voy a completar este trabajo para que el agua llegue en su totalidad a los habitantes de Chennai. Luego voy a hacer venir a los ingenieros. Debido a las grietas en el canal por el lado de Tamil Nadu, se está perdiendo mucha agua. Una vez terminados los trabajos de reparación, va a llegar una cantidad suficiente de agua al Sathyamurthy Sagar. Es así que el Sathyamurthy Sagar se llenará con agua de Sathya Sai (prolongados y fuertes aplausos). Yo haré este trabajo. Esto le asegurará un aprovisionamiento permanente de agua a Chennai.
Todos tienen Iguales Derechos sobre el Agua
Sai puede realizar cualquier trabajo que nadie más sea capaz de hacer. La parte restante del canal será escrupulosamente reparada con un revestimiento de cemento. Han visto por sí mismos la cantidad de agua que se está perdiendo actualmente. El agua no es propiedad de nadie – es propiedad de Dios. Las gentes pelean entre sí por el agua, la que, en verdad, es propiedad de Dios. Por lo tanto, no tienen derecho a pelear. El agua es el don de Dios para el hombre. Todos tienen por igual derecho a ella.
El apelativo de este año es Sarvajit. ¿Cuál es el significado de Sarvajit? Significa victoria en todos los campos, vale decir negocios, agricultura, educación etc. De modo que también saldremos victoriosos en la ejecución de esta tarea. Yo la completaré para que, en adelante, no sufran inconvenientes. Esatoy dispuesto a gastar cualquier cantidad de dinero. Los cinco elementos son dones de Dios – el agua es uno de ellos. Está en las manos de Dios. No necesitan apelar a nadie más. Puede informarle a Karunanidhi (Primer Ministro de Tamil Nadu – N. de la T.) que ciertamente Yo voy a cumplir con este trabajo. Comuníquenles estas buenas noticias también a las gentes de Chennai, en este auspicioso año de Sarvajit. ¡Que todos lleven una vida feliz! Contemplen constantemente en Dios. Él es su protección total. ¿Cómo podría la gente tener algún problema, teniendo esta sagrada protección? ¿Por qué temer si Yo estoy aquí?
(fuertes aplausos) En este año de Sarvajit, voy a traer agua para el Sathyamurthy Sagar. Por lo tanto, no debieran inquietarse. Tengan fe en que Dios no sólo les proveerá de alimento y de agua, sino que cuidará de ustedes en todo aspecto.
Hoy es el sagrado día de Año Nuevo. Es un día importante, no sólo para las gentes de Kerala y Tamil Nadu. Los habitantes de Kerala y Tamil Nadu son receptoras de Mi gracia en su totalidad. (largo y fuerte aplauso). De ahora en adelante no tendrán problemas. Anteriormente, los niños pequeños sufrían de muchas dolencias debido a que bebían agua contaminada. Beban esta agua dulce ahora, gocen de buena salud y lleven una vida dichosa y feliz sin ningún problema.
Todos ustedes, los que han venido hasta acá, debieran regresar felices. No sufrirán de carencia alguna en la vida. Siento un gran amor por Chennai. ¿Dónde está Chennai y dónde está Puttaparthi? ¿Vino alguien acá y clamó por Mí? No. Sai Mismo ha venido hasta ustedes y les ha provisto de agua. Mi amor por Chennai no puede expresarse con palabras. ¡Que todos ustedes gocen de buena salud al comer buenos alimentos y beber agua pura!
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Fuente : www.sssbpt,org/Pages/Prasanthi_Nilayam
Traducción de Herta Pfeifer
Santiago, abril 2007
¡Encarnaciones del Amor!
El Día de Easwaramma se celebra para conmemorar el día que Easwarmma dejara su cuerpo físico.
El cuerpo está hecho de cinco elementos
y está destinado a perecer tarde o temprano,
mas el morador interno no tiene nacimiento ni muerte.
El morador interno nada sabe de apegos
y es el eterno testigo.
(Poema Telegu)
Entiendan la Importancia de la Mente
La gente se engaña debido al apego al cuerpo. El cuerpo es efímero, transitorio y temporal. Todo lo que nace no es sino transitorio. Todo lo que hay en este mundo está destinado a perecer. Sólo una cosa se mantiene para siempre y ella es la mente. Mas muchos la tildan de mente de mono. No. Ustedes pertenecen al género humano y no tienen nada que ver con la mente de mono. La mente, de hecho, es de la naturaleza del Sí Mismo. Debieran hacer esfuerzos adecuados para entender su verdadera naturaleza. Hay muchos en este mundo que tienen un alto nivel de educación. También hay muchos que han dominado varias formas de conocimiento y que están dedicados a importantes tareas. Mas no podrían ser llamados seres humanos en el verdadero sentido del término si no tuvieran dominio sobre sus mentes. En la mente se producen todo tipo de pensamientos buenos y malos. Al mantener la mente apartada de todo lo que es malo, debieran aceptar todo lo bueno. No permitan nunca que su mente se asocie con nada que sea malo.
La diosa Lakshmi siempre entona solamente “¡Narayana, Narayana!”. El principio del Atma se origina en el Señor Narayana. Pueden decir Atma, o mente o Hridaya – son todos uno. ¡El Atma sólo significa Narayana! ¡La mente también es Narayana! Y también lo es el corazón. A Narayana se le llama Hridayavasi (residente en el corazón). Debiéramos darle la mayor importancia a la mente, pero son muchos que no le dan la debida categoría. Aquel que considere a su mente como la base de su vida, será un verdadero ser humano. Aquel que abandone a su mente a sus caprichos y fantasías, será en realidad un mono y no un ser humano. Debieran hacer de la mente el centro de su conciencia. El dejarla librada a sus comportamientos arbitrarios viene a ser como abandonar a su principio de vida mismo. Por ende, hagan de la mente la base de cada aspecto de sus vidas. [En este instante, Bhagavan materializó un medallón de oro]. Este medallón tiene la imagen de la diosa Lakshmi en el centro, rodeada de piedras preciosas. Las piedras preciosas representan los deseos, sobre los que preside Lakshmi, la que es verdadera, eterna y permanente. Todos debieran intentar conocer esta verdad.
Como sea el Sentir, será el Resultado
En la época de Mi viaje al África Oriental, Easwaramma trató de disuadirme de viajar, diciendo, “¡Swami! He oído que hay muchos animales salvajes en esas florestas y que el lugar está lleno de todo tipo de peligros. Por eso no debieras ir allá. Todo lo que sea Tu voluntad, llegará hasta aquí. Entonces, ¿por qué querrías ir allá?” Le dije, “No voy a ver a los animales salvajes. Voy en respuesta a las plegarias llenas de amor de Mis devotos.”
Cuando llegué allá, los devotos de Africa Oriental habían ordenado pequeños aviones. Volé por sobre la floresta en uno de ellos. Había miles de elefantes salvajes en la floresta de Kampala. Parecía como si hubiera estado llena de elefantes. Yo llevaba algunas bananas conmigo y le di una a varios de ellos. Gozaron comiéndolas. También había cantidades de bisontes. Vimos leones tendidos por aquí y por allá en el camino. Hasta pasando muy cerca de ellos en nuestros jeeps, no se inmutaban. Incluso los animales salvajes no nos harán daño si nuestra mente es buena. Nos atacarán sólo si tratamos de hacerles daño. Cuando les miramos con amor, ellos también nos mirarán con amor. Yad Bhavam Tad Bhavathi Nuestros pensamientos son la causa de su enemistad o su confianza. Cuando seguimos adelante, vimos quince leones tendidos cerca del camino. Había leonas amamantando a sus cachorros, en tanto que otros roían los restos de un animal que habían cazado. Le dije al Dr. Patel y a otros que Me acompañaban, “Cuando no les hacemos daño, tampoco ellos nos harán daño.” Tomando la cámara de uno de los que venían con nosotros, Me acerqué a los leones y tomé fotos de ellos. Todos se mostraban felices de verme. Y pueden comprobar que ninguno de los leones nos hizo algo. Cuando se acercan a ellos con la mala intención de herirles o matarles, ellos también tratarán de matarnos. Nunca habremos de acercarnos a estos animales con esos perversos pensamientos. De hecho, no debiéramos mirar a ningún ser con malas intenciones. (como sea el sentir, será el resultado).
No desarrollen apego al cuerpo
Entretanto, Easwaramma pensaba todo el tiempo en Mí con preocupación y ni siquiera se alimentaba debidamente, con el resultado que se debilitó bastante. La mantenía informada cada día, llamándola por teléfono en la mañana y la tarde desde Kampala. Le decía, “Estoy muy bien”. Al oirlo, se consolaba algo. Cuando volví de Kampala, estaba feliz. Se acercó a Mi coche y Me puso una guirnalda, diciendo, “¡Swami! Luces muy feliz y saludable.” Me llevó dentro e hizo rotar una nuez de coco frente a Mí, para eliminar el efecto el mal de ojo de otros.
Estaba fuera de sí de alegría y dijo, “Swami, nunca imaginé que Tu viaje sería un éxito tan grande.” Compartió su alegría también con todos y cada uno en Puttaparthi. Cada vez que visitábamos otros lugares, Easwaramma solía describirle a todos en Puttaparthi lo que sucedía durante estas visitas y les exhortaba a seguir los ideales establecidos por Swami.
En una ocasión, el Curso de Verano sobre la Cultura y la Espiritualidad Indias se llevó a cabo en Bangalore. En esa oportunidad, Easwaramma también había venido conmigo. Mientras vivía, siempre Me decía, “Swami, a dondequiera que vayas, yo debiera ir contigo.” Me pidió prometerle que nunca dejaría Puttaparthi. Y le dí Mi promesa. “En dondequiera que se plante un árbol. debe permitírsele crecer sólo ahí. Si se le arrancara para plantarlo en diferentes lugares, no llegaría a crecer adecuadamente.” Ella solía decir y Me rogaba, “¡Swami! Siempre debieras residir en Tu lugar de nacimiento.”
Un día, después del desayuno, se sirvió una taza de café. De pronto, gritó, “Swami, Swami, Swami”. Y le grité de vuelta, diciendo, “Ya voy, ya voy, ya voy”. Ella Me pedía ir rápidamente y llegué de inmediato. Tomó Mis manos y las puso sobre su cabeza, y exhaló su último suspiro. ¿En dónde estaba la necesidad de conservar el cuerpo que no tenía vida en él? Por eso, mandé de inmediato su cuerpo a Puttaparthi. Envié a Ramabrahmam con él, después de darle todas las instrucciones necesarias. Los que estaban presentes, dijeron, “¡Swami! También debieras ir con el cuerpo.” Pero Me rehusé a ir. Los Cursos de Verano estaban en marcha y habían venido estudiantes de muchos países. Los estudiantes pensaron que no habría clases ese día, porque Swami se iría con el cuerpo de la Madre Easwaramma. Pero las clases se dictaron como de costumbre y Yo fui a la segunda. Los estudiantes se preguntaban, “¡Cómo que ha venido Swami! ¡Se suponía que había de viajar con el cuerpo de la Madre Easwaramma!” ¿Por qué habría de haber ido con el cuerpo? El cuerpo se va tal como viene. Yo no vine con su cuerpo – Yo vine separadamente. Por eso envié su cuerpo a Puttaparthi, en un automóvil, con las instrucciones para un Samadhi para ella.
Mucha gente en Puttaparthi se preguntaba también, “¿Por qué no ha venido Swami con el cuerpo?” El cuerpo llega solo y también se va solo. Todos llegan y se van en solitario. Ekameva Adviteeyam Brahma (Dios es uno sin un segundo). Después de finalizar los Cursos de Verano, fui a Puttaparthi y allá les dije a todos, “Es natural para el cuerpo el tener un nacimiento, un crecer y un morir. Todos los cuerpos son así. Es por ello que nadie debiera tenerle apego al cuerpo.”
(Aquí, Swami relató la historia de Iswarchandra Vidyasagar, quien cumpliera con los nobles deseos de su madre y sentara un ejemplo de servicio a la sociedad. Tambien le enseñó una lección de humildad y de servicio desinteresado a un funcionario de gobierno, al llevarle el equipaje desde la estación de ferrocarriles hasta el lugar en que él mismo iba a dictar su conferencia.)
Easwaramma se sentía feliz por el hecho que Yo consumiera sólo comidas simples. Solía decir, “Swami, debieras hacer que el mundo sepa de Tus hábitos alimentarios.” Yo le respondía que ciertamente lo haría. Ya desde aquellos días he estado enfatizando la necesidad de ingerir alimentos simples y sátwicos. Cuando estoy en Puttaparthi, siempre como Ragi Sankati con Chutney de maní. A veces como el Sankati con Totakura Dhal en lugar del Chutney. No me gusta ninguna otra cosa. ¡No toco los preparados picantes como Kurmas o Burmas! Ni siquiera me gusta el olor del Kurma. Mi único requerimiento como dieta es Sankati con Chutney. Mas, cuando visito otros lugares, las gentes pueden no saber lo que es el Sankati, de modo que como lo que sea que los devotos preparen para Mí. Me comporto de acuerdo al momento, la situación y las circunstancias. No obstante, no Me desvío de Mis prácticas – adhiero estrictamente a ellas. Dejen que las gentes piensen lo que quieran. Nunca imito las prácticas de otros. De esta manera, este cuerpo está completando 81 años – mas nadie puede decir que me veo como una persona de 82 años de edad.
¡Ojalá santifiquen su tiempo en el servicio de Swami! ¡Ojalá puedan poner en práctica los principios de servicio que les he enseñado! Con esto, finalizo Mi Discurso.
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Traducción de Herta Pfeifer
Santiago, mayo de 2007
Vemos un gran número de seres vivientes en este mundo, mas ninguno de ellos posee la grandeza, la sabiduría y la discriminación que posee el hombre. Es por ello que se dice Jantunam nara janma durlabham – entre todos los seres vivientes, el nacimiento humano es el que constituye una rareza.
Todo en este mundo está constituido por cinco elementos. Estos cinco elementos no sólo están presentes en el hombre, sino también en los animales, aves, insectos, árboles y vegetación en general. Mas, ¿de qué sirve si el ser humano no usa correctamente estos elementos? Hoy en día, el hombre está dedicado a la búsqueda de conocimiento. ¿Cuán vasto es este conocimiento? Es tan vasto como un océano. De manera similar, el hombre hace esfuerzos por desarrollar el sentido común. Su sentido común alcanza la altura de los montes del Himalaya. No obstante, pese a todo su conocimiento y su sentido común, el poder de discriminación del hombre se queda en cero. ¿Qué es bueno y qué es malo? ¿Qué habría de hacerse y qué no habría de hacerse? Este poder de razonar está en cero en el hombre de hoy. Es por ello que la ‘humanidad’ ha sufrido una tal decadencia. El valor de la ‘humanidad’ depende únicamente del poder discriminatorio. El hombre puede que posea cualquier cosa y todo, mas, ¿de qué le sirve si no tiene discriminación? Las personas están todo el tiempo comparándose con otras en distintos aspectos. Pero nadie hace algún esfuerzo por establecer si su poder de discriminación es mayor o menor. El hombre está empeñado hoy en amasar riquezas. Mas no usa su poder de discriminación para determinar si necesita o no esa cantidad de dinero. Para dondequiera que miremos hoy en día, encontramos a gentes afanándose por el dinero.
La mente del hombre es muy poderosa. No obstante, la mente del hombre está engañada. (Bhagavan muestra Su pañuelo) ¿Qué es esto? Esto es tela. ¿Cómo toma la forma de tela? Se convierte en tela entretejiendo hilos. ¿De dónde proviene el hilo? Proviene del algodón. Por ende, primero el algodón, segundo el hilo y tercero la tela. Del mismo modo, ustedes no son una persona, sino tres: aquella que ustedes piensan que son, aquella que otros piensan que ustedes son, y aquella que son realmente. (Fuertes aplausos) El hilo y la tela provienen sólo del agodón.
De manera similar, el hombre está constituido por cinco elementos. Krishna declaró en el Bhagavad Gita : Mamaivamsho jivaloke jivabhuta sanathana – el Atma eterno en todos los seres es parte de Mi Ser. Significa que nosotros somos parte de lo Divino. Todos ustedes andan en busca de Dios. Mas no hay necesidad de buscar a Dios, porque ustedes mismos son Dios. Si tienen luz en su propia casa, ¿qué necesidad habría de ir a las casas de otros en busca de luz?
Desarrollan el sentir del ‘yo’ y lo ‘mío’ debido a la engañosa ilusión causada por el apego al cuerpo. De hecho, el cuerpo es la causa de todos los apegos. Pero, ¿cuánto es lo que dura este cuerpo? Se le desea únicamente en tanto haya vida en él. Cuando el principio vital le abandona, el cuerpo es lanzado inmisericordemente al fuego. Y entonces, ¿a quén le pertenece este cuerpo? De modo que ustedes no son el cuerpo. Dicen, “Este es mi cuerpo, esta es mi mano, esta es mi pierna, esta es mi mente, este es mi buddhi (intelecto)”. Todo es mi, mi, mi. Y entonces, ¿quién es ese ‘mi’? Cuando dicen ‘mi pierna’, son algo separado de la pierna. Y entonces, ¿quiénes son? Ustedes son ustedes simplemente. Por esta vía el hombre de hoy es engañado por su apego a su cuerpo y sus sentidos. Mas, ustedes no son el cuerpo, ustedes no son los sentidos, ustedes no son el intelecto, ustedes son ustedes. Debieran realizar, “Yo soy Yo”. Ese principio universal ‘Yo’ es sólo uno. Ekam sath viprah bahudha vadanti -- la verdad es una, mas los sabios se refieren a ella por muchos nombres. El ‘Yo’ individual en tanto, representa al ego. Si tacharan este ‘Yo’ [Swami se refiere al ‘I’ en inglés – N. de la T.], se convertirá en la cruz adorada por los cristianos. Esto significa que cuando desechan a su ego, se convierten en su verdadero ‘sí mismo’.
Ustedes no son personas comunes – ustedes son Dios. No hay necesidad de buscar a Dios. Sea lo que fuere que vean, Dios está ahí. Esta tela es Dios, esta flor es Dios, esta mesa es Dios, todo es Dios. Se debe únicamente a su ignorancia el que le den espacio a diferencias como ‘Yo’ y ‘Tu’. No son entidades separadas. Yo soy Yo. Yo no soy Sathya Sai Baba – Sathya Sai Baba es el nombre que se le diera a este cuerpo. Yo no tengo ningún nombre en particular. El cuerpo de ustedes es un don de sus padres. Este cuerpo está dotado de Pancha Bhutas (cinco elementos), Panchenriyas (cinco sentidos) y Pancha Pranas (cinco principios vitales)
Estos Pancha Pranas son prana, apana, vyana, udana y samana. Son los mismos en cada cual. Por ende no son diferentes de otros. Aquellos que nada saben de este principio espiritual se convierten en víctimas de la
ignorancia y quedan sometidos a la ilusión engañosa.
Todo en este mundo es reacción, reflejo y resonancia. ¿De dónde proviene la resonancia? Estoy hablando aquí. ¡De dónde provienen Mis palabras? Provienen de Mi corazón. Ustedes piensan que escuchan con sus oídos. Mas no es así. De hecho, todos sus sentidos son como decoraciones de sus cuerpos; no pueden funcionar por sí mismos sin el principio vital dentro de ustedes. No hay necesidad de ir en busca de Dios. Tengan la fe de que Dios está dentro de ustedes. Cuando tienen fe en Dios, desarrollan amor. Del amor, emerge la paz; la paz hace que surja la verdad. Esta verdad es Dios. La verdad no existe separadamente. No hay necesidad de buscar la verdad. La verdad no tiene forma. La verdad es verdad. ¿Quién ha creado la paz? La paz es paz. Tampoco tiene forma. El amor es amor. No es la creación de nadie. El Amor es Dios, vivan en el Amor.
¿Qué son los valores humanos? Ellos son Sathya, Dharma, Santhi, Prema y Ahimsa – verdad, rectitud, paz, amor y no violencia. Ellos carecen de forma. Estos principios sin foma están grabados en sus corazones. Todo lo que leemos y escribimos corresponde a la educación física y mundana. No puede llamarse educación en el verdadero sentido del término. Lo que es verdadero es ‘educare’. Educare significa sacar a la luz nuestros valores latentes. Ellos son inmanentes en nuestro corazón, mas no podemos verlos. Han de ser manifestados a través de la auto-indagación. El verdadero Sadhana consiste en reconocer y en manifestar la paz, la verdad y al sacrificio que están presentes en nuestro corazón.
Llevan a cabo varias prácticas espirituales como meditación y japa (recitación del nombre de Dios). ¿Qué es lo que entienden por Japa? Piensan que significa contar las cuentas de un rosario. Mas no es así. Todas estas prácticas espirituales son sólo nuestra imaginación. Todas son artificiales, no reales. La ciencia enseña muchas cosas – entrega sólo ese conocimiento que adquirimos a través de nuestros sentidos. No puede existir ciencia alguna sin los sentidos. Llevamos vidas artificiales y mecánicas adquiriendo estos conocimientos. No es una vida verdadera.
Ante todo y primordialmente han de tener fe. Pueden conocer su verdadera forma únicamente cuando tienen fe. De la fe viene la paz. La verdad emerge de la paz. Esta verdad es Dios. Dios no tiene una forma separada – Dios se manifiesta desde la verdad dentro de ustedes. Llevan a cabo muchas prácticas espirituales. A pesar de todas las prácticas, son incapaces de experimentar la verdad. No pierdan su tiempo en ejercicios innecesarios. La pérdida de Tiempo es pérdida de vida. En primer lugar, debieran entender que la verdad es su meta. No encontrarán obstáculo alguno estando la verdad de su lado.
Sus sentidos y su mente son muy fuertes cuando son jóvenes. Su intelecto también está muy aguzado. Al estar dotados con tan grandes poderes, ¿por qué habrían de sentirse débiles y desamparados?
El amor no es de su propiedad individual. Es universal y les pertenece a todos. El amor está en todos. El amor se encuentra allí dentro de ustedes, en Mí y en cada uno. Le atribuimos varios nombres a este amor y tratamos de experimentarlo. Mas eso no es lo correcto. Este amor artificial debilita al hombre. Esta debilidad puede causar muchas dolencias. No desarrollen el tipo de amor que les puede causar enfermedades.
El principio del amor es el principio de la divinidad, nada más. Acepten ese amor que proviene de Dios. No acepten el amor que viene de otros. El amor de ustedes por Dios es verdadero amor. Todo lo que amen que sea distinto, no puede ser llamado amor. El hombre desarrolla apego hacia muchas gentes, mas es incapaz de experimentar amor verdadero. El verdadero amor se origina únicamente desde Dios. Dios es la personificación del amor. Dios es Amor, vivan en el Amor. Debieran experimentar sólo amor divino, no amor mundano. Les explicaré más adelante en detalle este principio del amor. Ya hemos sobrepasado el límite del tiempo, y no quiero causarles inconvenientes.
Es muy fácil alcanzar a Dios. Si preguntaran cual es la cosa más fácil de lograr en este mundo, no es más que Dios. Pueden alcanzar a Dios de inmediato sin incurrir en esfuerzo alguno. Es muy fácil experimentar el amor. El amor es muy poderoso. No hay nada en el mundo que lo pueda superar. Cuando lo miran, el amor parece ser muy pequeño. Mas es tan profundo como el océano y tan alto como una montaña. Es inagotable e infinito. Debieran realizar este principìo del amor. Nadie lo puede describir, debido a las limitaciones de las circunstancias y las experiencias.
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Traducción de Herta Pfeifer,
Santiago, julio de 2007
BHAGAVAN BENDICE LA OFICINA DE LA ADMINISTRACIÓN DE LIBROS
El 24 de agosto fue un día memorable, una especial ocasión para los miembros del personal de la Oficina, jóvenes y viejos por igual, puesto que Bhagavan atravesó los portales de la oficina después de una brecha de seis años, esta mañana a las 08:50 hrs. El edificio había sido inaugurado por Bhagavan en el año 2001, el 23 de agosto. Bhagavan dio un discurso, vió una presentación en Video de la Administración de Libros, y pasó por los diferentes departamentos, bendiciendo al personal.
Bhagavan fue recibido como es tradicional con Poornakumbham, canto de Veda y Bhajans a Su llegada al hall central de las oficinas. Después de algunos Bhajans, el Administrador, Sri K.S. Rajan se dirigió al personal. Con sus primeras palabras, Sri Rajan observó que eran todos muy afortunados al estar allí ese día. Bhagavan había entrado al edificio y eso auguraba prosperidad en todo sentido. El mensaje de Bhagavan es difundido hacia todos los rincones del mundo a través del “Sanathana Sarathi”, los Libros y el material Audiovisual. Declaró que todo esto era posible sólo debido a la gracia de Bhagavan. Esta visita sería consignada en letras de oro en los anales del Trust de Libros. Sri Rajan dio fin a su intervención rogándole a Bhagavan que le hablara al personal, para que todos pudieran atesorar Sus palabras en sus corazones y actuar según ellas. Movido por Su compasión, Bhagavan dio un Discurso, cuyo texto completo es el siguiente:
“Todos los estudiantes que trabajan aquí desempeñan sus deberes con constancia y devoción. Se debe a ellos el que se haya desarrollado esta Librería. No basta con sólo publicar libros, debieran poner en práctica lo que contienen. Debieran entender y asimilar todas las enseñanzas contenidas en los libros y llevarlas a la práctica. Pustaka (libro) y Mastaka (cabeza) debieran estar en armonía.
Lo que requiere el mundo de hoy es servicio. Debiéramos amar a todos y cada uno. Amen aTodos, Sirvan a Todos. Esto es lo que se supone que hagamos. Sea cual sea el trabajo que desempeñemos, debiéramos llevarlo a cabo sintiendo que estamos haciendo el trabajo de Dios. No hay lugar en el mundo en que Dios no esté presente. Nunca duden en cuanto a que Dios está aquí y no allá – Él lo satura todo. Está en todas partes. Dios está en ustedes, con ustedes, por sobre y por debajo de ustedes, a su alrededor. Cualquier labor que hagan, cualquier cosa que suceda se debe sólo a la Voluntad de Dios, y no al esfuerzo de ustedes. (Mostrando Su pañuelo) Aquí ven una tela. Esta tela se ha tejido con un montón de hilos. Los hilos están hechos de algodón. De modo que el proceso es primero algodón, hilo y, en tercer lugar, la tela. De manera similar, no son una persona, sino tres. Aquella que ustedes piensan que son, aquella que otros piensan que ustedes son, y aquella que son en realidad.
Hay tres procesos comprendidos en escribir un libro – la persona que escribe, la persona que lo publica y la persona que lo lee. No le den importancia al sólo publicar libros. Los libros que producimos debieran ayudar a la gente a desarrollar sentimientos amplios. Debiéramos editar
libros que sean esenciales para todos. Pensando en que no es el dinero lo importante, sino la moralidad. El dinero llega y se va, la moralidad llega y crece. Debiéramos desarrollar moralidad. ¿De qué serviría escribir y leer libros sin ponerlos en práctica? Debiéramos ser capaces de practicar al menos un principio. Puede que haya varios comestibles en un plato, ¿pero saciará nuestra hambre el sólo repetir sus nombres? Tomen al menos uno y cómanlo. Así también, hay muchos libros. La gente escribe acerca de la divinidad de Swami en muchos libros. Pero, ¿están poniendo en práctica al menos uno de los principios contenidos en ellos? No. ¿De qué les sirve leer libros si no practican? Pueden prestar oídos a diez enseñanzas, pero debieran ser capaces de practicar al menos una. Sólo así lograremos la fuerza necesaria para llevar adelante nuestras vidas.
Nuestro Rajan está invirtiendo una cantidad de esfuerzo en desarrollar nuestro Trust de Libros. Está haciendo mucho más que lo que se espera de una persona de su edad. Los estudiantes también están cooperando y trabajando en dirección al funcionamiento eficiente de la organización. Consideren cualquier lugar de trabajo – el progreso es posible sólo si hay cooperación. La cooperación debiera ser tal aquella que surja de la relación de corazón a corazón. Cualquiera sea el trabajo que hagamos, debiéramos en primer término entenderlo a cabalidad.
Todos son uno, sean semejantes a todos. Todos debieran trabajar en unidad. Puede que uno escriba el lbro, otro puede que lo edite y un tercero puede que lo encuaderne. Pero debe existir cooperación y unidad entre todos los departamentos. Podemos llegar al resultado deseado sólo cuando todos trabajan en unidad. ¿Cuándo pueden desarrollar unidad? Cuando exista pureza. ¿Cómo pueden desarrollar pureza? Habiendo cualquier sentimiento negativo en la mente, no será posible la pureza. Ante todo deberá haber unidad. En donde haya unidad, habrá pureza. En donde haya pureza, se manifestará la divinidad. De modo que, ante todo, desarrollen unidad y pureza. Entonces alcanzarán la gracia de la divinidad. Si quieren alcanzar divinidad, desarrollen ante todo unidad y pureza. De modo que les exhorto a desarrollar unidad y trabajar en conjunto – las personas que están escribiendo y las que están publicando. Lo que veo no es el Pustaka (libro), veo su Mastaka (cabeza).
Nuestro Rajan Me trae tantas cosas publicadas por el Trust. Mas no estoy satisfecho con ninguna de ellas. Veo la pureza de corazón de la persona que ha escrito el libro. De modo que purifiquen, ante todo, su corazón. Un plato cocinado será sabroso sólo cuando haya estado limpio el recipiente en que se haya preparado. La limpieza del recipiente es muy importante. Así también, purifiquen su corazón. Puede producirse cualquier cantidad de cambios en el mundo, mas el corazón no debiera cambiar. Aquí, cuando Me refiero al corazón, no quiero decir el corazón físico – Me estoy refiriendo al corazón espiritual. El corazón espiritual significa divinidad. A la divinidad se hace referencia como Atma.
Dios no tiene forma específica, mas Él lo satura todo. Está en ustedes, con ustedes, por sobre y por debajo de ustedes y en torno a ustedes. El Atma está presente en lo que sea que vean. Mas, cuando hay nubes pasajeras no serán capaces de visualizar al Atma. La Luna está siempre presente en el cielo, pero no podrán verla cuando está cubierta de nubes. No pueden negar la presencia de la luna debido a las nubes que la cubren. Si desearan verla, habrán de esperar por un tiempo, hasta que las nubes se disipen. El Veda declara, Chandrama Manaso Jataha Chaksho Suryo Ajayata (la luna nació de la mente y el sol de los ojos del Ser Supremo). El Atma brilla como la luna en el cielo de nuestro corazón. Mas, a veces, es cubierto por las nubes de los pensamientos y los deseos. En algunas estaciones encuentran gruesos nubarrones, y cuando están no les es posible ver la luna. Mas no nieguen su existencia sólo porque no puedan verla. Del mismo modo, Dios está presente en el corazón de cada uno. Son incapaces de ver al Atma debido a sus
pensamientos y deseos. Por lo tanto, deberán ejercer control sobre sus deseos. Menos equipaje hace que el viajar sea cómodo y placentero. Pueden experimentar inmensa felicidad si redujeran el equipaje de sus deseos. Debido a ellos no son capaces de ver al Atma, por ende redúzcanlos. En el Vedanta se hace referencia a esto como Vairagya. ¿Que se quiere decir con Vairagya? Es la reducción de los deseos. No debieran tener más y más deseos. Nuestro cuerpo va creciendo día a día. Mas nuestro período de vida se va reduciendo día a día. Mientras crece el cuerpo, la vida se acorta. Por ende, será beneficioso el que reduzcamos nuestros deseos. Eso les hará más alegres y contentos – podrán leer más libros y escuchar muchas historias sagradas, pero ante todo habrán de reducir sus deseos. Sólo así conseguirán el beneficio. Todos tienen deseos, algunos necesarios y otros no. Cuando despertamos por la mañana ¿qué es lo que hacemos? Salimos de la cama cargados de deseos.
¡Oh hombre! Luchas en la vida sólo con el fin de llenar tu estómago.
Adquieres miles de tipos de conocimiento de varios campos.
Examina e inquiere por tí mismo que gran felicidad has logrado
empleando todo el tiempo, del alba al anochecer,
en adquirir conocimiento mundano y en conseguir riqueza,
mientras te olvidas de Dios.
(Poema Telegu)
Olvidando a Dios, sea lo que sea que hagan no es más que una pérdida de tiempo. Debieran tener siempre a Dios como meta. Dios no se encuentra en algún país lejano. Está presente en todas partes – en ustedes, con ustedes, por sobre y por debajo de ustedes y en torno a ustedes. Por ende, nunca debiéramos olvidarlo. Las gentes pueden decir cualquier cosa, pueden enfrentar un sin fin de dificultades, pero nunca debieran olvidar a Dios. Sólo cuando tengan una tan pura, inmaculada y firme devoción podrán ser considerados como verdaderos devotos. No pueden llamarse devotos si carecieran de estabilidad mental. Su devoción debiera ser estable como el océano que no disminuye en cantidad. Por un lado, el agua del océano se evapora y, por otro, los rios se funden en él, sin que el océano pierda sus características. Nuestro corazón debiera estar lleno de devoción como un océano. No debemos dejar que las olas de los deseos lo perturben. En el océno se pueden levantar olas, mas él mantiene su estado original. Así, mantengan siempre puros, estables y desinteresados sus corazones.
Nuestro Rajan está haciendo grandes esfuerzos y está introduciendo cambios en la publicación de libros. Para el 80º Cumpleaños fueron editados muchos buenos libros.
Nunca alberguen deseos. Todo lo que hagan, háganlo como ofrenda a Dios. Sarva Karma Bgagavad Preetyartham (lleven a cabo todas las acciones para complacer a Dios). Esa es la señal de la verdadera devoción. No establezcan diferencias como decir este es mi trabajo, ese es trabajo de Dios y ese otro trabajo pertenece al público. Piensen que todo trabajo es trabajo de Dios. Todos son uno. Nunca establezcan diferencias. Sólo cuando no hacen diferencias puede desarrollar una devoción firme. Su devoción debiera ser estable y no vacilar de un momento al otro. Cuando tienen una mente vacilante, todo estará siempre cambiando. Puede que surjan deseos y pensamientos, mas debiéramos utilizar nuestro poder de discriminación. ¿Es bueno o malo? ¿Es justo o erróneo? Cuando la conciencia les diga que algo está bien, síganla. Siempre sigan a su conciencia. Es como una señal de tráfico. Síganla conscientemente. Cuando la conciencia les diga que algo está bien, síganla escrupulosamente, sin atender a lo que otros digan. Dejen que la gente diga lo que quiera, pero nosotros debemos mantenmer la mente estable.
La grandeza no radica en producir libros, sino debemos entender la esencia contenida en ellos.
Sin material no puede ser llamado un libro. Sin un tema, no pueden obtener material.
¿Qué tipo de temas debieran elegir? Deben elegir los temas que se relacionan con el corazón.
Si no se guiaran por los dictados del corazón, no serán exitosos.
Un autor debiera escribir buenos libros que sen beneficiosos para todos y cada uno. No debiéramos publicar cosas innecesarias. Hay muchos libros publicados en el mundo exterior que sirven de base para deseos mundanos. ¿Qué sucede con todos esos libros? Nadie los está leyendo. Todo tema que le sea grato al corazón debiera ser material temático para libros. Esos serán verdaderos y eternos. Debemos llevar a cabo acciones sin desviarnos de la senda de Sathya (verdad) y de Dharma (rectitud). Sathya y Dharma no son diferentes el uno del otro. Sathyannasti Paro Dharma (no existe Dharma mayor que la adhesión a la Verdad). Sathya y Dharma son uno y lo mismo. Sin Dharma no puede haber Sathya y sin Sathya no puede haber Dharma. Son interdependientes y como imágenes en un espejo. Podemos lograr cualquier cosa si los tenemos de nuestro lado. Debemos mantenerlos a ambos siempre como meta. Y así, ciertamente la alcanzaremos.
No tengo tiempo para entrar en mayores detalles. Quería decirles algo relacionado con la publicación de libros. Debiéramos publicar sólo buenos libros. Los buenos libros son beneficiosos para todos y cada uno. Han escuchado los Discursos de Bhagavan y leído muchos libros. Llévenlos a la práctica, al menos a partir de ahora.
Después de bendecir la distribución de Prasadam a todos los presentes y de aceptar el Aarathi, Bhagavan salió en dirección al Kulwant Hall a las 10:15 hrs.
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Traducción de Herta Pfeifer
Santiago, agosto de 2007
La Creación emerge de la Verdad y se funde en la Verdad.
¿Habrá un lugar en el Cosmos en el que no exista la Verdad?
Visualicen esta pura e inmaculada verdad.
(Poema Telegu)
¡Cada ser viviente en este mundo, desde la hormiga misma a un insecto, a un pájaro, a una bestia, ha emergido únicamente de la Verdad! Aquellos que realicen esta verdad son reales yogis. Sin Verdad, nada se moverá en este universo. Y esa Verdad suprema está encarnada sólo en una persona – Él es Sathyam.
(Aquí, Bhagavan materializó un Lingam y se lo mostró a todos) ¿Quién más puede manifestar tal conciencia pura? La Verdad es omnipresente. Si piensan en ella y contemplan en ella, se puede manifestar también en ustedes. Por lo tanto, contemplen constantemente la Verdad.
¿Por qué fue bautizado como Sathya Sai este cuerpo? La Verdad sólo se manifiesta desde este Sai. Sathyam está presente en todo aquel que contemple la Verdad. Por lo tanto, uno no debiera olvidarse nunca de la Verdad.
Dharma (rectitud) es la reacción, el reflejo y la resonancia de Sathyam (Verdad). De hecho, Sathyannasti paro dharma – no hay dharma superior que la adhesión a la verdad.
Hoy en día enseñamos varias ramas del saber en la educación secular. Mas eso no es verdadera educación. La verdadera educación se relaciona con la Verdad que emerge del corazón de uno. No tiene nombre ni forma. ¿Cuál podría ser la forma de la Verdad? ¿Cuál es la forma del dharma? ¿Cuál es la forma de shanti (paz)? Sathya, dharma, shanti, prema y ahimsa (verdad, rectitud, paz, amor y no violencia) carecen todos de forma.
Uno ha de manifestar estos valores humanos desde su corazón. La clase de energía divina que no esté presente en un ser humano no se encontrará tampoco en ningún otro ser viviente. Por ende, un ser humano es, en verdad, Dios. Es Dios en forma humana.
Todos ustedes consideran a un ser humano simplemente un ser humano. Es por eso que están cometiendo tantos errores. No son meramente un ser humano. En verdad, son Dios. Piensen que son Dios y se convertirán en Dios. Yad bhavam tad bhavathi – según sean los sentimientos será el resultado. Cuando piensan en el mal, conseguirán sólo malos pensamientos.
Todas las gentes en este mundo aman a uno u otro. No obstante, hay diferencias en un tal amor. Los estudiantes aman a sus compañeros estudiantes. Las muchachas aman a otras muchachas. Dios está presente en esta muchacha tanto como en la otra. Ambas son personificaciones de la Divinidad. El Dios único está presente en todos los cuerpos. Debemos amar a cada ser humano. Amen a todos, sirvan a todos, puesto que Dios está presente en todos los seres humanos. No hay lugar alguno en este universo en el cual no esté presente Dios. Dios está presente en el cielo, en el agua, en el sonido y en la luz. De modo que todo en este universo es la encarnación de la Divinidad.
Nosotros dejamos de lado a tal Divinidad omnipresente y adoramos a Dios en la foma de algún ídolo en un templo. No cabe duda que pueden adorar a esos ídolos; nada hay de malo en ello. Mas deben realizar la verdad que el mismo Dios en ese ídolo está presente en cada ser humano, aún más, en cada ser viviente.
No digo que sea erróneo adorar esos ídolos. Mas ustedes mismos son Dios. Cosidérense a sí mismos como Dios primero, y entonces comiencen a ver al mismo Dios en cada ser viviente. El cuerpo de ustedes es un templo. Hay energía divina en ese templo. Sin embargo, hay que ejercer un poco de discriminación en este contexto. Habrán de inquirir si esta energía es Dios.
De hecho, el cuerpo también es Dios. Dios está inmanente en cada átomo y en cada célula del cuerpo humano. No hay lugar en el universo en donde no esté presente Dios. Por ende, no les quepa duda alguna acerca de la existencia de Dios. No olviden a Dios. De hecho, si se olvidaran de sí mismos, ello vendría a ser como olvidar a Dios. De modo que no se olviden a sí mismos.
Es por esta razón que se le aconseja a uno, “Sé siempre cuidadoso”. Deben inquirir constantemente dentro de sí mismos, “¿Estoy olvidando a Dios?” Deben estar siempre conscientes de su verdadera naturaleza y recordarse a sí mismo, “Yo soy Yo”. Si se establecen firmemente en esa verdad, no quedará lugar para que alberguen algún mal pensamiento hacia otros.
No dándose cuenta de su verdadera naturaleza, los necios y los ignorantes piensan de otro modo. Dios está presente en todos los seres humanos. Todas las cabezas de todos los seres humanos en este mundo son, en verdad, las propias cabezas de Dios. Es por ello que Dios es descrito como Virataswarupa (personificación de la Divinidad cósmica). Esta es la forma cósmica.
Cada uno en esa forma cósmica tiene una forma diferente. No obstante, Dios es inmanente a cada forma. Krishna declaró en el Bhagavad Gita, Mamaivamsho jivaloke jivabhuta sanathana – el Atma eterno en todos los seres es parte de Mi Ser. Solamente Yo estoy presente en cada uno de ustedes. No son diferentes de Mí. No tengan la menor duda ni diferencia de opinión a este respecto.
Fortalezcan su amor, ese el sadhana (ejercicio espiritual) correcto. Si madurara el fruto del amor en sus corazones, el zumo puede ser compartido con cada cual y con todos. Por ende, permitan primero que madure en sus corazones el fruto del amor. Con sólo llenar sus corazones con amor puro, ese amor puede ser compartido con todos. Entonces todas las gentes se convierten en personificaciones del amor. De esta manera no quedará lugar alguno en el mundo para el odio y la violencia.
Hoy en día, hacia dondequiera que miren encontrarán odio y diferencias de opinión entre las gentes. De hecho, no hay diferencias en un sentido real. Puede parecer que hay diferencias en la vida secular. Mas todos son uno desde el punto de vista espiritual. En rigor, todos son unos ‘ceros’ y Dios es el héroe. Sólo Él es uno. Todos los demás son ceros parados junto a Él – es por eso que adquieren valor. Retiren el uno, ¡y todo quedará reducido a ceros! Por ende, Dios es la única entidad importante en nuestra vida.
Sólo la mente es responsable tanto de los sufrimientos y dificultades como de la felicidad de los seres humanos. Algunas gentes consideran a la mente como muy mala y la tildan de “mente de mono”. En Mi opinión, no es mente de mono sino género humano. [Swami hace un juego de palabras con ‘monkey mind’ y ‘mankind’, cuya pronunciación tiene un sonido similar – N. de la T.] Es la mente la que les da alegría y felicidad. Es también la mente la que les causa preocupaciones y pesares. Si sólo pudieran mantener la mente en un estado apropiado, nada podría ser malo. Consideren también como divina a la mente. Entonces se sentirán siempre felices.
Nityanandam, parama sukhdam, kevalam jnanamurtim, dwand-wateetam, gagana sadrisham, tattwamasyadi lakshyam, ekam, nityam, vimallam, achalam, sarvadhee sakshibhutam, bhava-teetam, trigunarahitam – el Atma es la encarnación de la dicha eterna, la sabiduría absoluta, allende el par de opuestos, expansiva e invasiva como el cielo, la meta indicada por el aforismo Tattwamasi, uno sin un segundo, eterno, puro, invariable, testigo de todas las funciones del intelecto, allende todas las condiciones mentales y los tres atributos de sathwarajas (pasión) y thamas (inercia, ignorancia). (pureza),
Llámenlo Atma o mente o conciencia – son lo mismo. Le adscribimos diferentes nombres al mismo principio, según nuestra conveniencia y referencia. Por ejemplo, este cuerpo ha recibido el nombre de Sathya. Este nombre le fue dado al cuerpo no a Mí. Yo no soy el cuerpo. Yo no soy la mente. Yo no soy el intelecto. Yo no soy el subconsciente. Yo no soy imaginación. Bhagavan es Bhagavan. Esta es la firme fe que deben desarrollar.
Es posible que las mentes de algunas personas sean susceptibles a algunas perturbaciones debido a cambios en los hábitos alimentarios y de recreación. También es posible que hayan sido influenciados por amistades en este sentido. Repito frecuentemente el dicho, “Dime con quien andas y te diré quien eres”. Por eso les aconsejo que se unan a la compañía de almas nobles.
Satsangatwe nissangatwam,
Nissangatwe nirmohatwam,
Nirmohatwe nischalatattwam,
Nischalatattwe jivanmukti.
(Sloka sánscrita)
La buena compañía lleva al desapego;
el desapego le libera a uno del engaño;
la liberación del engaño lleva a la estabilidad de la mente;
la estabilidad de la mente confiere liberación.
Todos pueden alcanzar el mukthi (liberación). ¿Mas cuándo? En el momento en que se establezcan en la verdad de “Yo soy el Atma”, alcanzarán la liberación.
Piensen siempre “Swami está en mí”. No obstante, de nada servirá si simplemente dijeran “Yo soy Swami. Yo soy Swami” con una mente inestable. Desarrollen una mente firme : “Yo soy Dios; Yo soy Dios”. Únicamente cuando desarrollen esa firme convicción alcanzarán la Divinidad, que es nirgunam, niranjanam, sanathana niketanam, nitya, shuddha, buddha, muktha, niormala swarupinam – Dios no tiene atributos, es inmaculado, morada final, eterno, puro, iluminado, libre y encarnación de la sacralidad.
Por otra parte, si su mente estuviera contaminada por malos pensamienos, todo les resultaría mal.
Hoy en día, hasta el agua está contaminada. El cuerpo humano será afligido por numerosas dolencias debido a esta contaminación del agua. Por eso es necesario que el cuerpo físico sea protegido hasta cierto grado.
¿Qué es lo que piensan acerca del propósito para el que Dios les ha donado este cuerpo? Es sólo para hacerles realizar su propio Sí Mismo. Mas olvidan este propósito y concentran su mente en el cuerpo físico. Después de todo, ¿qué es lo que hay en el cuerpo físico? El cuerpo es como una burbuja de agua. La mente es como un mono loco. No sigan al cuerpo. No sigan a la mente. Sigan a la conciencia. Si aprendieran este simple principio, sus vidas serán santificadas.
No deben prestar atención a lo que sea que pueda decir la gente. La pureza de la conciencia es la fructificación
del conocimienmto. Sólo cuando su conciencia esté pura alcanzarán la sabiduría. La pureza de la mente es de la más alta importancia. Mantengan sus mentes puras, libres de todo tipo de contaminación. Cada vez que entren malos pensamientos a su mente, acuérdense, “Esto no es bueno; esto no es mío; no es mío”, y ahuyenten esos pensamientos. Díganse a sí mismos, “Todo esto no es de mi propiedad; mi propiedad consta sólo de buenos pensamientos y buenas ideas.”
Recuerden constantemente la verdad que el amor es Dios. Vivan en el amor. Si pueden cultivar tales pensamientos positivos y nobles, todo les resultará bien.
Muchas gentes aquí están engañadas por cosas efímeras. No hay duda que son puros de corazón. Tienen sólo pensamientos puros. Aunque algo de contaminación se deposita de vez en cuando. Deben asegurarse que esto no suceda. Eso es sadhana (ejercicio espiritual) para ustedes. ¿Qué es sadhana? ¿Es el sentarse a meditar o hacer japa? No. Eso no es sadhana. ¿Qué es lo que piensan es el significado de meditación? Piensan que es el sentarse en un lugar aislado y contemplar en el nombre de Dios. ¡En absoluto! Contemplen los puros pensamienos en sus mentes. Contemplen en la Verdad en ustedes.
Si realmente quisieran conocer el secreto del sadhana, puede explicarse a través de métodos muy simples. Por ejemplo, estabilicen y aquieten su mente por un período tan corto como once segundos. Pueden alcanzar la realización incluso en tan corto período. La realización no puede ser alcanzada volviéndose tan agitado como un gallo. Sólo once segundos de quietud mental pueden ser suficientes. Mas no hacen ni siquiera eso. Pueden alcanzar mucho en un tan breve lapso.
Por lo tanto, no se angustien innecesariamente. Actualmente, están poniendo en muchas dificultades a su cuerpo. Están malgastando una gran cantidad de dinero también. La pérdida de tiempo es pérdida de vida. El desperdicio de dinero es un mal. Por lo tanto, no desperdicien ni dinero ni tiempo. El Tiempo es Dios y Dios es tiempo. Por ende, cada vez que tengan tiempo, piensen en Swami. Apareceré ciertamente ante ustedes. Y no sólo eso, incluso les hablaré. Estoy recibiendo varias cartas diciendo que Swami ha aparecido frente a algunos y les ha hablado.
También pueden practicar dicho sadhana. Desarrollen una decidida fe en Swami – y ciertamente tendrán éxito en su sadhana. Varias personas han venido acá como devotos. No cabe duda que sienten una profunda devoción por Swami. Mas, ¿qué es devoción? ¿Cuál es el sello distintivo de un devoto? Esto ha de ser analizado primero. Ante todo y primordialmente habrán de desarrollar fe.
En donde haya fe, habrá amor; en donde haya amor, habrá verdad; en donde haya verdad, allí estará Dios.
La verdad es Dios. No necesitan hacer ningún esfuerzo especial para conocer la Verdad. Dela Verdad. Sólo contemplen en su mente por once segundos en la Verdad y serán capaces de tener el darshan de Dios. hecho, bastan once segundos para realizar
Están siendo innecesariamente duros con sus cuerpos al estar sentados por horas en meditación. Al final, sufren de dolor en las piernas, en las manos y la espalda. No hagan cosas para atormentar a sus articulaciones. Terminarán aterrizando en alguna clínica médica, en donde el facultativo les diagnosticará los dolores como reumáticos. No son dolores reumáticos en absoluto – son el resultado de un sadhana equivocado. Aténganse al programa de once segundos y no sufrirán dolores.
Además, coman a sus horas, puntualmente. Con respecto al alimento, deberán saber de ciertas cosas sutiles y observar cietas restricciones. No consuman alimentos no vegetarianos como carne o pescado. De hecho, los extranjeros están acostumbrados a comidas no vegetarianas solamente. Este tipo de alimentos causa enfermedades como el cáncer. Por lo tanto, deséchenlos totalmente.
No solamente eso. También les gusta mucho el queso. Mientras más queso consuman, más débiles se vuelven. Tampoco beban leche en exceso. Mucha leche es muy mala. Debiera mantenerse dentro de un límite. La leche debiera diluirse en agua, en proporciones iguales. Lo mismo vale para el requesón (curd) no debe ser espeso, sino semi-sólido.
Así tendrán el control sobre los alimentos que consuman cada día. Alimento correcto a la hora correcta es muy necesario para contemplar en Dios. Si consumieran alimentos adecuados y observaran disciplina en sus hábitos, tendrán con seguridad el darshan de Dios en ese mismo momento. No necesitan emprender un riguroso sadhana por meses y años. Pueden sentirse siempre venturosos. La ventura es la forma de Dios.
Desean la dicha, la ventura. Mas, ¿de dónde la consiguen? ¿De una tienda en el mercado? ¿O gozando de una suntuosa comida con una variedad de platillos, en un hotel? ¡No, en absoluto! La dicha ha de provenir desde adentro. Ustedes son de hecho, una personificación de la dicha. Eran dichosos en el momento de nacer. Mas, una vez que comenzaran a desarrollar apego con el mundo, empezaron a llorar.
Por lo tanto, deben reducir sus apegos mundanos. Actualmente tienen muchos apegos por el mundo. Debido a ello están debilitando sus cuerpos. Finalmente, terminarán sufriendo.
El preocuparse es una muy mala cualidad. La agitación, la preocupación y los condimentos debilitan el corazón. [Swami hace aquí otro de Sus juegos de palabras : ‘worry, hurry and curry’ – N. de la T.] Manténganlos a distancia.
Cada vez que estén en dificultades, díganse a sí mismos que ellas son sólo nubes pasajeras que se disiparán, y no se aflijan. Todo lo que llega ha de irse. Todo es momentáneo.
Lo mismo es el caso con el cuerpo humano. Por lo tanto, dénle importancia al cuerpo sólo en la medida que se requiera. El cuerpo ha de ser mantenido dentro de límites adecuados. De lo contrario, se deteriorará.
Habrán de ser muy cuidadosos. Los que estén dedicados al sadhana y deseen alcanzar el darshan, sparshan y sambhashan (visión, contacto y conversación) con Dios deben seguir Mi consejo en este sentido. Asegurarán tener Su darshan e incluso, podrán hablar con Él.
La devoción no se reduce a llevar a cabo meramente ciertas formas de culto o a hacer votos religiosos o hacer japa. La real devoción presupone un amor inconmovible por Dios, libre de toda ilusión engañosa. Deben cultivar un amor así de estable por Dios y, de este modo, ciertamente alcanzarán la Divinidad.
Dado que las gentes de hoy están apegadas al mundo, están creciendo en ellas las cualidades demoníacas. Tanto kama (deseo) como krodha (ira) están entre los peores enemigos del ser humano. Cuando sonríen, automáticamente brotará amor en ustedes. Estén siempre felices, sonrientes y afectuosos. Por supuesto que siempre habrá gentes que circulen con ceños adustos y caras de haber tomado ‘aceite de ricino’, mas ustedes deben andar siempre sonrientes y alegres. Dios está siempre dichoso. Él no se preocupa por nada – el pesar y la ansiedad nunca andan cerca de Dios.
Obsérvenme a Mí. Yo estoy siempre contento y sonriente. No tengo dolores ni sufrimiento. Yo revelo la verdad.
Hace algún tiempo, Me lesioné una pierna debido a un error de los estudiantes. Mi cadera sufrió cuatro fracturas.
Los médicos Me examinaron y querían vendarme la pierna y escayolarla. Me rehusé. Salí al balcón caminando y dí darshan a los devotos. Incluso ahora, una de Mis piernas está dos pulgadas más corta que la otra.
Varios médicos, entre los que estaban el Dr. Pillay y su hijo, de Singapur, vinieron y querían examinarme. Son especialistas en ortopedia. También vinieron varios expertos de los Estados Unidos y otras partes. Rogaban, “¡Swami! Por favor, tómate sólo cinco minutos para que podamos examinarte la pierna.” Les dije, “Les concedo cinco horas para un propósito espiritual, si lo desean. Mas no estregaré este cuerpo, ni por cinco minutos, para un examen clínico.”
Hasta ahora, los estudiantes apoyan Mi cuerpo cuando camino. Les grito para decirles que no Me moveré si fueran detrás Mío. Les doy estrictas instrucciones a los estudiantes que Me acompañan. Soy capaz de manejarme solo. No siento dolor ni sufro en absoluto. Puedo caminar de manera normal. No ando buscando apoyo mientras camino y puedo mantener Mi paso normal.
He mantenido el mismo peso corporal por muchos años. Era de 110 libras y no ha habido aumentos ni disminuiciones ni por media libra. Siempre estoy bueno y sano. Nadie necesita preocuparse por Mi salud. Siempre estaré feliz.
Cuando miran a Swami externamente, pueden pensar que Swami tal vez sufra de algún dolor serio. ¡En absoluto! No siento dolor alguno. Y aunque hubiera algún dolor, el amor de ustedes por Swami lo eliminaría. – basta con que los mire... ¡Y Mi dolor desaparece! Estaré de nuevo feliz y alegre. Mis dolores, si los hubiera, deben ser eliminados por el amor de ustedes por Swami y no por los médicos. ¿Cuál podría ser la razón por la cual se haya reunido una tal cantidad de gente aquí, hoy? ¿Qué es lo que eso indica? Me siento extremadamente feliz de ser capaz de ganarme el amor de tanta gente.
Siéntanse felices también ustedes, en dondequiera que estén. Yo estoy siempre feliz. Me siento inmensamente feliz de verles a todos aquí. Esta es vuestra buena suerte. Esta vez, las gentes han venido acá con intenso amor y devoción. Eso Me hace muy feliz y Me alegra mucho. Estoy muy ansioso por ir hasta el Sai Kulwant Hall caminando, a partir de mañana, para darles darshan.
No hay medicamento más eficaz que el amor. El amor de ustedes es Mi medicina. Ese es el más poderoso de los medicamentos. De igual manera, Mi amor es un poderoso medicamento para todos ustedes.
Estén siempre felices y llenos de paz. Vivan como miembros de una misma familia con amor y afecto. No se dejen abatir por dificultades o sufrimientos triviales. No le den cabida a ninguna preocupación. Aunque sus mujeres o hijos sufran de alguna dolencia, no se dejen perturbar. Vuelvan a sus lugares de origen con la firme fe que todo ha de ser para mejor. Lleven una vida feliz y apacible.
(En este momento, Swami le mostró a la gente el LIngam que había creado antes y dijo) ¿Han visto este Linga? Es pesado. Un Linga mucho mayor emergerá de la boca de Swami. Se está acercando el Festival de Shivarathri.
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Traducido por Herta Pfeifer
Santiago, 2 de agosto de 2007
LA DISCRIMINACIÓN ES UN MEDIO PARA LA AUTORREALIZACIÓN
¡Encarnaciones del Amor!
La función de hoy se lleva a cabo para celebrar el aniversario de la Escuela de Administración Contabilidad y Finanza de Negocios. ¿Qué se quiere decir con negocio? ¿Significa intercambio de bienes? No, no es así. A decir verdad, todo el mundo está dedicado a los negocios. Desde el Primer Ministro del país hasta un trabajador común, todos están involucrados en uno u otro tipo de negocios y siguen el sistema de trabajo apropiado a sus ocupaciones. Conociendo bien esta realidad. nuestros estudiantes están fijando una meta para sí mismos en todos los campos de la vida.
Nunca Abandonen su Cultura
El hombre está dotado de cinco sentidos de percepción. El funcionamiento de los cinco sentidos es también un tipo de negocio en el que están involucrados todos los miembros. Todos los sentidos llevan a cabo su negocio de la manera más apropiada con respecto a los miembros a los que están asociados. Aquellos que les entregan directivas apropiadas a sus sentidos como para que les conduzcan por la senda correcta son en verdad los de mayor rango. El negocio que se hace principalmente leyendo libros, periódicos comerciales y comparación de los negocios indios con los de ultramar, no puede ser denominado como negocio en el verdadero sentido del término. El negocio indio debiera preocuparse de las tradiciones y los valores indios. Debiera mantener in mente el interés y la situación del país. Otros países están introduciendo cambios en sus empresas de negocio sólo para aumentar su poder. No debiéramos imitarles de ninguna manera. Debiéramos adoptar aquellas prácticas que sea apropiadas para nuestra cultura y tradiciones.
El tomar en consideración únicamente al dinero en los negocios es incorrecto; a la cultura hay que darle la mayor importancia. Junto con la cultura, habría que asignarle una alta prioridad al interés del país. Los genuinos negocios son los que mantienen a la cultura y al país en la mira. Hay algunos que ignoran la cultura hoy en día debido a la influencia de los tiempos modernos. A ningún precio debieran dejar de lado nunca a la cultura. ¿Qué es lo que se quiere decir por cultura? Debiéramos entender y seguir nuestras antiguas tradiciones y valores. Nunca habríamos de ignorar nuestra cultura en nuestros asuntos de negocios. Habríamos de inquirir en la relación entre cultura y país. La cultura cobra existencia gracias al país. La genuina calidad de humano radica en la integración de cultura y país. La cultura no se refiere a sus relaciones y prácticas mundanas. La cultura concierne a los sentimientos de su corazón y su poder para discriminar entre lo que es bueno y lo que es malo. Por lo tanto, habrían de desarrollar un fuerte poder de discriminación. Esta discriminación lleva a que se produzcan muchos cambios en la vida del hombre. Se debe a la falta de discriminación que nuestra cultura haya sufrido un deterioro y, debido a este deterioro de nuestra cultura, el país se ha vuelto débil. Las prácticas culturales equivocadas seguidas por las gentes son, de hecho, la causa principal para el debilitamiento de un país. Hoy en día, las gentes no siguen la verdadera cultura de nuestro país. Consecuentemente, el Gobierno también toma por un camino errado. Como todos ustedes saben, los diferentes partidos políticos de hoy siguen diferentes valores e ideologías culturales. Mas si todos trabajaran juntos por una causa común, los resultados de seguro han de ser buenos.
Desechen la Locura por las Modas
Un vez, cuando era estudiante, se Me acercaron algunos líderes políticos y pidieron, “Raju, entendemos que escribes buena poesía. Hemos organizado una reunión en Bukkapatnam, a la que se espera que asista un gran número de personas. Te rogamos que por favor escribas una buena canción que pueda inspirar a la gente.” Esos eran los días de la Segunda Guerra Intentaba invadir Rusia. Mundial y Adolf Hitler avanzaba para conquistar varios países de Europa.
India se encontraba en aquel entonces bajo dominio británico. Considerando esta situación, escribí una corta comedia. En ella, tenía a una muñeca en una cuna y le cantaba la canción siguiente, mientras la mecía :
No llores, hijo mío, no llores.
Si lloras no te llamaran un valiente hijo de Bharat.
Duérmete, hijo mío, duérmete.
¿Te asustaste porque el terrible Hitler ha invadido a la Rusia invencible?
Duérmete, hijo mío, duérmete.
No llores, hijo mío, no llores.
Porque el Ejército Rojo marcha al mando de Stalin.
Ellos le pondrán fin a Hitler.
Entonces, ¿qué otra razón tienes para llorar?
¿Es porque les falta unidad a los compatriotas?
Todos los compatriotas se unirán y lucharán para ganar la libertad;
Duérmete, mi niño, duérmete.
(Canción en Telegu)
Yo solía componer canciones y hacer que los niños las cantaran en la aldea, como para que las gentes dejaran de lado su locura por las modas y cultivaran pensamientos nobles.
En esos días, recién habían llegado los relojes-pulsera. Cualquiera en la aldea que llevara uno, era considerado una personalidad. Y no sólo eso, sino que los hombres solían dejarse un pequeño bigote, para estar a la moda. Compuse una canción sobre estas modas.
¡Oh gentes! ¡Qué tiempos son los que nos han caído encima!
La gente cuelga medallas de plata de una tira de cuero
amarrada a su muñeca izquierda – ¡y lo llama moda!
Se adoptan apariencias grotescas
que molestan a la vista – ¡y lo llaman moda!
Los largos mostachos se cortan
dejando pequeños parches bajo la nariz – ¡y lo llaman moda!
(Canción en Telegu)
Viendo todas estas modas, pregunté a alguien, “¡Querido! ¿Por qué ha hecho esto? Tu bigote se ve como un par de moscas sentadas en tu labio superior. Esto no está bien.” Las nuevas modas no llegan a dominar de pronto. Son el resultado de la imitación; las gentes ven a otras y comienzan a imitarlas. Gradualmente, esta imitación se transforma en una moda por un período de tiempo en particular. ¡Véan la influencia de la moda en las mujeres! Han renunciado al uso de las auspiciosas marcas de cúrcuma y kumkum en sus frentes y han comenzado a ponerse unos minúsculos puntitos que apenas resultan visibles. Todas estas modas cambian contínuamente. ¿Cuánto dura una moda? Sólo unos pocos meses. De manera similar, las modas entre los jóvenes y los adultos sufren cambios en cortos períodos. Como todos saben, antes se convirtieron en moda los pantalones acampanados entre los jóvenes, los que eran ajustados en la parte alta y sueltos hacia abajo, como en forma de campana. Esta moda no duró sino brevemente, Después de un tiempo, se pusieron de moda los pantalones con forma de tubo que se ajustaban al cuerpo. Reconociendo que no era bueno, la gente volvió luego a la vestimenta común. De este modo aparecen muchas modas innecesarias de tiempo en tiempo, al igual que nubes que van y vienen por el cielo. Yo corregía a las gentes cuando se dejaban llevar por estas modas. El hombre debiera vivir como un ser humano.
Los Cambios Innecesarios son Perjudiciales
Hoy día se están haciendo muchos cambios también en el campo de la educación. Se están introduciendo muchos cambios sin sentido en el programa de estudios. Puede que las autoridades impongan estos cambios desde arriba. Mas, ¿preparan a los docentes que son responsables por ponerlos en práctica? No, en absoluto. ¿Qué pueden aprender los estudiantes de tales maestros? Ante todo se requiere de profesores calificados. Nuestra universidad está haciendo un gran esfuerzo para preparar a tales maestros calificados. Si los profesores son buenos, los estudiantes también serán buenos.
No sólo en el campo de la educación, sino que estos cambios se han infiltrado también en el área de la salud. Antes, la gentes usaban jarros, platos y potes hechos de greda por artesanos locales. Después de un tiempo, estos utensilios de greda fueron reemplazados por los de acero inoxidable. Mas ahora están en boga los jarros, platos y potes de plástico. Estos artículos de plástico han expuesto al hombre a grandes peligros. Las bolsas de plástico y otros artículos han creado enormes catidades de material de desecho que no es biodegradable. Incluso, aunque lo entierren, no se descompone y permanece igual por muchos años. Hay mucho territorio que ha sido inutilizado por estos desechos plásticos. Los vegetales cultivados en estos terrenos son dañinos para el hombre. De modo que, por esta vía, muchos cambios perjudiciales se han introducido inadvertidamente en la vida del hombre de hoy. Es por eso que no debiéramos recurrir a imitaciones y cambios innecesarios, en especial en el campo de la educación.
Vivir en el Presente es lo Más Importante
Debiéramos seguir nuestro sistema autóctono y experimentar la felicidad de vivir en el presente. Entonces, también nuestro futuro se volverá feliz. Mucha gente está preocupada por el futuro. No cavilen acerca del pasado; no se preocupen por el futuro. El pasado es pasado: olvídenlo, no piensen en él. El presente es importante. No es un presente común – es omnipresente. Mucha gente se preocupa por su pasado y su futuro y echa a perder su presente. Debemos hacer un correcto uso de nuestro presente. Los institutos Sathya Sai son las únicas instituciones que le enseñan al estudiante a hacer un uso correcto de su presente, aunque el ambiente en ellas pueda parecer siendo el de una institución rural.
El futuro no siempre trae felicidad. Y en lo que concierne al pasado, ¿cuánta felicidad experimentaron entonces? Por lo tanto, vivan felizmente en el presente. Nada se pierde cuando pierden dinero. La adquisición de buenas cualidades hace que sea estable su mente. Una mente estable es una buena mente. Es la mente la que produce un cambio en la vida del hombre. Ni siquiera los padres conocen la mente de sus hijos. Los padres también debieran vivir en el presente. No tiene sentido pensar en el pasado. Actualmente, nuestros estudiantes han logrado un gran progreso en muchos campos y han sentado ideales para todos. ¿Qué habríamos de hacer en el presente? Sigan esta máxima : Menos equipaje, más comodidad, lo que hace del viaje un placer. No debiéramos preocuparnos en absoluto del pasado. No nos hará ningún bien el pensar en el pasado. Por lo tanto, deberíamos llevar nuestra vida en el presente y lograr un progreso completo. Debieran realizar la importancia de la palabra ‘presente’. ¿Qué significa? Cuando están en la clase, están presentes; de lo contrario, estarían ausentes. La ausencia reducirá su valía. En todos los aspectos de su vida, el presente es importante.
Logran buenos resultados en todos los temas cuando están presentes. Por ello, todos ustedes debieran pensar únicamente en el presente. Hoy en día, son muchos los mayores que guardan gratos recuerdos del pasado, pensando, “El tiempo pasado nuestro era tan bueno, mas todo se ha vuelto malo en la actualidad. En aquellos días, los niños respetaban a sus mayores y aprendían buenas cosas de ellos. De hecho, no había necesidad de recurrir a profesores; la abuela de la casa le enseñaba las cosas buenas a los niños. En los viejos tiempos, todos llevaban una vida feliz.” “Lo viejo es oro” reza un proverbio. Y dando la razón a este proverbio, la gente de antaño era como el oro puro. Mediante sus enseñanzas, le ayudaban a las gentes a tomar el rumbo noble. Mas, hoy en día, hemos dañado esa senda. Por lo tanto, habríamos de reparar estos daños y restaurarla.
Amen y Sirvan a Su Madre Patria
Hoy día, a donde quiera que vayan, ven a la gente peleando entre sí. En parte alguna hay unidad ni pureza; no hay sino enemistad por doquier. Si se cruzan con alguien, le verán enojado. Si le hablan a alguien, hablará en contra de ustedes. Por eso habríamos de ahuyentar las malas cualidades como la ira, los celos, la hipocresía etc. Nunca debiéramos perjudicar a nadie; no debiéramos causarle dolor a nadie. Ayuden siempre, Nunca hieran. Pueden lograr cualquier cosa a través de la unidad. Por ello deberán atenerse siempre a la noble senda de la unidad. ¿Por qué tuvo que abandonar el país Subhash Chanda Bose? Sólo por enemistades. ¿Cuándo surge la enemistad? Surge cuando el egoísmo les sobrepasa. Aunque tuvo que abandonar su país, siguió sirviéndole valientemente a todos, a dondequiera que fuera. Nuestro país está en extrema necesidad de tan nobles personas. Nuestros profesores también dijeron, “Swami nuestros estudiantes son muy buenos. Podrán producir muchos cambios positivos en la sociedad. Muchos padres están enviando a sus hijos a países extranjeros. Mas, ¿por qué habrían de enviarlos afuera? Pueden quedarse en nuestro país en cambio, y producir cambios en la comunidad.” En lugar de ganar 10.000 rupias mensuales afuera, es mejor que se satisficieran con 1.000 rupias en Bharat. En países extranjeros escasea hasta el agua pura. La vida está llena de dificultades. La mitad de lo que ganen se irá en el arriendo de una casa. Todo lo demás es igualmente caro. Una pequeña banana cuesta 10 rupias. ¿De dónde van a conseguir tanto dinero? ¿Cómo podrán criar a sus hijos? ¡Imposible! En Bharat, sus hijos estarán contentos y satisfechos si les dan una alimentación simple de arroz y chutney. Sin embargo, olvidando esta vida simple en nuestro propio país, las gentes quieren ir a países foráneos sufriendo todo tipo de dificultades.
Yo no he visitado nunca un país extranjero, excepto África Oriental. Incluso allí, pasé la mayor parte de Mi tiempo observando la vida silvestre en las florestas y las buenas cualidades de estos animales salvajes. Ví grandes manadas de elefantes que se veían muy bellos y majestuosos. Le ofrecí bananas a algunos, los que las aceptaron de buen grado y querían más. Sus orejas eran tan grandes como palas para aventar el grano. Cuando las agitaban, hasta los mosquitos posados a mayor distancia, salían volando. Había muchas cebras y también jirafas. Se movían felices por la floresta. Ninguno de estos animales salvajes le causa daño al hombre. Se mostrarán como enemigos nuestros sólo cuando nos acercamos con la intención de hacerles daño. De lo contrario, se muestran amigables y nos siguen como si fueran mascotas. Vi a un grupo de leones que estaban sentados en grupo con sus cachorros. No mostraron ninguna agresividad, incluso cuando llegamos a estar muy cerca de ellos. Es así que todos estos animales salvajes se comportan de manera muy tranquila. Son las malas cualidades de ustedes las que se reflejan en los animales. Si sus sentimientos fueran buenos, ni siquiera las serpientes les atacarían, aunque se recostaran junto a ellas. En caso contrario, hasta su vaca mascota podría cornearles. Si una persona se enoja con ustedes, ¿cuál sería la razón? Es únicamente reacción, reflejo y resonancia ante los propios sentimientos de ustedes. Son sólo las malas cualidades del hombre las que producen un cambio en la tranquila naturaleza de los animales, las aves y las bestias. ¡Hoy en día existe el odio y el conflicto incluso entre dos hijos de una misma madre! ¿En dónde está la razón para este odio mutuo? La responsabilidad es de sus malas cualidades. Nunca debiéramos darle cabida a tales cualidades.
Cultiven una Inconmovible Fe en Dios
Están estudiando en una buena universidad. Debieran defender el buen nombre de esta universidad a través de su buena conducta. Si quisieran ganarse un buen nombre, debieran elegir buena compañía. Dime con quien andas y te diré quien eres. Según sea la compañía que frecuenten, será en lo que se conviertan. Por ende, elijan la buena compañía. Es una gran suerte el asociase a buena compañía. Por eso, debieran buscar ese tipo de compañía y tratar de desarrollar la virtud en general.
Ayer, fueron muy buenas las charlas que dieran dos de nuestros estudiantes de la carrera. Escucharles representó un gran placer para Mí. Estamos muy felices de tener tan buenos muchachos en nuestra universidad. Estos dos jóvenes fueron los primeros de su clase y se les otorgaron medallas de oro. Mas ustedes no debieran quedar satisfechos con estos premios y recompensas. Debieran llegar a ser buenos muchachos. Hasta el valor del oro puede disminuir, mas no así el valor de la bondad. Por lo tanto, debieran cultivar la bondad y hacerse acreedores a un buen nombre que durará para siempre.
Como primera cosa, habrán de desarrollar confianza en sí mismos. Si tienen confianza en sí mismos todo resultará en bien de ustedes. Devotos como Dhruva, Prahlada y Radha llevaron sus vidas con sentimientos sacros. Todo resultaba bueno para ellos, porque tenían buenos pensamientos. El malvado Hiranyakasipu sometió a Prahlada a todo tipo de sufrimientos. Intentó que Prahlada fuera pisoteado por elefantes. Prahlada continuaba entonando el nombre divino de Narayana. Nunca le atemorizaron los elefantes – veía también en ellos a Narayana. Hiranyakasipu le lanzó entonces a las serpientes, pero también escapó ileso. Cuando fue lanzado desde la cima de una montaña y luego a las profundidades del mar, el Señor Narayana le tomó en Sus brazos y le salvó. De este modo, aquel que tenga fe en Dios nunca será dañado.
Es por ello que habrán de desarrollar una fe inamovible. La fe firme en Dios les confiere todos los tipos de conocimiento. En donde haya fe habrá amor. En donde haya amor estará el Atma. El Atma no tiene ningún nombre o forma específicos. Así también, la fe carece de forma y la divinidad tampoco tiene forma.
El Amor es Dios. Vivan en el Amor.
La Verdad es Dios, Dios es Verdad.
La creación entera ha emergido de la verdad.
La creación emerge de la verdad y se funde en la verdad,
¿hay algún lugar en el cosmos en donde no exista la verdad?
Visualicen esta pura e inmaculada verdad.
(Poema Telegu)
La realización de la verdad es sakshatkara (realización de Dios). Por eso debiéramos desarrollar fe en esta verdad. No cabe duda que la gente tiene fe, mas su fe es vacilante. Como sea la fe, será el resultado. Si tienen una fe total, los resultados ciertamente serán buenos en todo sentido. Cuando se ven enfrentados a dificultades, tienden a perder la fe. Pueden perder cualquier cosa, mas no la fe. Debieran considerar a la fe como su vida. Esa es la senda que debieran seguir. Creen firmemente que sus padres son sus padres. Aunque mil personas les dijeran que ellos no son sus padres, no les van a creer. Debieran también tener una fe así de total en Dios. Dios llegará a cualquier extremo por ayudar a aquellos que tengan una fe así de inconmovible en Él. La fe que tengan en Dios deberá ser total. Puede que tengamos que pasar por cualquier cantidad de dificultades y penurias, no obstante, nuestra fe debiera mantenerse firme. Ramadas trabajó como un Tehsildar (funcionario de impuestos). Le oró a Rama, “Swami, todos los impuestos que he recolectado los he gastado en Tu servicio.” Y cantó:
¡Oh Ramachandra! He gastado diez mil monedas de oro
para adornar a la Madre Sita con un collar de oro
y otros diez mil soberanos para decorar a Tu hermano Lakshmana
con un cinturón de oro.
La gema cimera que Te adorna
me costó otras diez mil monedas de oro.
¡Indiferente a mis esfuerzos, luces las joyas
como si las hubieras conseguido con Tu propio dinero!
(Poema Telegu)
El compasivo Señor apareció Él Mismo ante el rey y reembolsó el dinero que debía Ramadas. Más adelante, Ramadas se arrepintió y suplicó ser perdonado, diciendo, “Incapaz de soportar las penurias de Tu prueba, he pronunciado palabras tan duras. ¡Oh Señor! Por favor, perdóname.”
Uno puede lograr cualquier cosa en la vida con la ayuda de la gracia de Dios. Cuando enfrentan todas las pruebas de Dios con fe total y cumplen con su deber, estarán seguros de tener éxito. ¿Conocen la profundidad de la fe de los devotos de ultramar? Muchos de ellos vienen a Puttaparthi y viven en pequeñas chozas. Incluso así se sienten felices. No le es posible a nadie describir la felicidad que es el resultado de su fe invariable. Si tuvieran una tan fuerte fe en Dios, Él se hará cargo de ustedes, en dondequiera que se encuentren.
Dios es su único refugio, en dondequiera que puedan estar.
En una foresta, en el cielo, en una ciudad o una aldea,
en la cima de una montaña o en medio del mar profundo.
(Poema Telegu)
Estudien para ser Estables
Ante todo y en primer lugar debieran desarrollar confianza. La mera adquisición de conocimiento no es suficiente. Su conocimiento podría ser tan vasto como el océano, su sentido común podrá ser tan grande como los poderosos Himalayas, pero si no tuvieran discriminación, todo eso sería inútil. Basta con que tengan discriminación. Antes de emprender cualquier tarea, siempre inquieran, “¿Esto es bueno o malo, es correcto o erróneo?” Surgirán en la vida si desarrollan esta cualidad en ustedes. Esto en sí mismo es autorrealización. De modo que es importante desarrollar en primer término la discriminación. Lamentablemente, las gentes usan su discriminación según convenga a sus propios intereses. La discriminación individual varía de una persona a la otra. Una misma cosa es vista por diez personas de diez manera diferentes. Deberán adoptar la discriminación fundamental que sea beneficiosa para la sociedad en general. Sólo este tipo de discriminación les dará autosatisfacción, la que a su vez, les conducirá a la autorrealización. De modo que la discriminación correcta es de primordial importancia para la autorrealización
¡Estudiantes! Ustedes son como el oro puro. Todos son muy buenos. A veces, sin embargo, encuentran oleadas de perturbación y de dudas en sus vidas. Más de una vez, su fe es sacudida por algunas aberraciones. No les presten atención. Desaparecerán tal como llegaron. Pase lo que pase han de mantenerse valientes y firmes. Sus estudios están destinados a desarrollar la estabilidad en ustedes. Estudien para ser estables, firmes. Mantengan esto siempre in mente. Miren a estos dos muchachos. ¡Cuán felices son! De hecho todos los estudiantes de la carrera son buenos. No es posible decir que uno sea bueno y el otro malo. También fue bueno el como cantaron. Son inteligentes, virtuosos y están llenos de vigor. Serán personas útiles a dondequiera que vayan. Tales muchachos debieran quedarse para servir a la institución, para que puedan impartir su bondad y virtud a otros. No hay nada de grande en irse al extranjero y ganar una cantidad de dinero con sus calificaciones académicas. El dinero llega y se va, la moralidad llega y crece. Debieran desarrollar esta moralidad. Es suficiente con que tengan moralidad. ¿Qué puede hacer el dinero? ¿Pueden comer dinero? A menos que lo gasten para comprar algo, no pueden satisfacer el hambre. Por ende, el dinero no es importante, la moralidad es importante.
La fe viene primero, un empleo, después. No renuncien a su sagrada cultura ni al amor por su patria. Subhash Chandra Bose nunca olvidó a su patria, aun viviendo en otros países. Ustedes debieran proclamar con orgullo, “Esta es mi patria”. No manchen la imagen de la sagrada cultura de su tierra. Sean felices.
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http://www.sssbpt.org/pages/Prasanthi_Nilayam/MBADay220807_discourse.html
Traducción de Herta Pfeifer
Santiago, septiembre 2007
Hoy es el festival de Vijayadasami. Todos lo celebran con gran alegría y entusiasmo. No obstante, para algunos este día les produjo tristeza, porque fue en un día como hoy que Sai se desprendiera de Su viejo cuerpo. Los cuerpos humanos son, por supuesto, meramente materiales. Una vez, una antigua devota, Lakshmibai, se acercó a Baba. Este le dio dos monedas de oro y le dijo, “Lakshmi, garda estas monedas contigo. Presérvalas cuidadosamente.” La fecha de la partida de Baba de este mundo material estaba grabada en ellas. (En este punto, Swami creó dos monedas de oro con Sus divinas manos. Mostrándoselas a los devotos sentados en el Kulwant Hall). Swami dijo, “Miren, aquí están esas monedas.” Las dos monedas que Shirdi Baba le regalara a Lakshmibai, representan a Sathya (Verdad) y a Dharma (Rectitud) que ayudan al progreso espiritual de los seres humanos. Swami exhorta frecuentemente a los devotos, “Conduzcan el viaje de sus vidas con la ayuda de los valores humanos. Permitan que su vida diaria esté llena de SathyaDharma (Rectitud), Shanti (Paz) y Prema (Amor). La Verdad es el Atma. El Dharma es el deber que hemos de cumplir. Por ende, lleven a cabo su Dharma con Verdad. Estos dos son de hecho los sadhanas que han de practicar. Sólo estos dos les protegerán en todo sentido. Ellos alivian todos los pesares y dificultades. Ningún ser humano debiera abandonar durante su estadía en este mundo físico, al Sathya o al Dharma. La Verdad ha de ser experimentada en el corazón de uno, en tanto que la Rectitud deberá verse reflejada en sus acciones. Estos dos bastan. Ningún otro sadhana se requiere. Los nombres de Rama, Krishna, Govinda o Narayana son solamente nombres que se le adscriben a Dios; mas la Divinidad no tiene nombre ni forma en particular. La Verdad viene en primer lugar y la Rectitud a continuación. Si la Rectitud sigue a la Verdad serán eliminados todos los pesares y dificultades. Hay millones de gentes viviendo en este mundo. Mas la Divinidad presente en todas es sólo una. Esto ha sido descrito en el Gita como Mamaivamsho jivaloke jivabhutasanathana (el Atma eterna en todos los seres es una parte de Mi Ser). Pueden existir innumerables seres, mas ellos representan sólo el número. Sólo una Divinidad está presente en todos ellos. Y, esa Divinidad es la única Verdad. Pueden llamar a la Divinidad por un nombre – Rama, Krishna, Govinda, Alá o Jesús – mas Dios es uno y tan solo uno. Por ende, realicen la unicidad de la Divinidad, contemplen en esa verdad, consideren esa Verdad como Dios y difundan la Verdad entre todos y a cada uno. Lo que se espera de nosotros que hagamos no es el dar limosna o hacer la caridad. Cualquiera sea la actividad que emprendamos, deberá estar impregnada de Verdad. Cuando las gentes sigan esta senda, todos serán felices. El Universo entero representa una sola Verdad, mas las gentes la expresan de diferentes maneras. Ekam sath viprah bahudha vadanti (la verdad es una aunque los sabios se refieren a ella por diferentes nombres). Sólo la Verdad es permanente en este mundo, todas las demás cosas son efímeras como las nubes pasajeras. Los nombres y las formas no son permanentes. Sólo la Verdad es permanente. Ella es el principio invariable. Manteniendo una Verdad eterna así en sus corazones, cualquier cosa que hagan se convierte en Dharma. (Verdad),
En este contexto hay una cosa que debo decirles. Hay muchos jóvenes en esta asamblea. No deben tomar a mal lo que diré. En nombre del modernismo, muchos jóvenes están tomando estos días estilos pervertidos de vida. Esta permisividad no se encuentra limitada a ningún país o sociedad en particular. Se ha convertido en un fenómeno global, sin consideración de clase, comunidad, religión o país. Ya a partir de los niños de la escuela primaria hasta los muchachos que estudian cursos de graduados y posgraduados, son afectados por esta aberración mental. El Amor es Dios. Cualquier actividad que emprendan con Amor, llega a ser un éxito. Hoy en día, lamentablemente, el término ‘Amor’ es mal usado y mal aplicado y, a menudo malinterpretado como algo relacionado con el cuerpo. No, eso no es amor verdadero. Es efímero y cesa con la relación corporal. El amor verdadero es de corazón a corazón. Es invariable.
El cuerpo está constituido por cinco elementos
y está destinado a perecer tarde o temprano,
mas el morador interno no tiene nacimiento ni muerte.
El morador interno no tiene apego alguno
y es el testigo eterno.
(Poema Telegu)
El cuerpo no es permanente. Por lo tanto no le den importancia al deha (cuerpo físico). El dehi (morador interno) es importante. Sólo él es la encarnación de la Verdad. Es un error grave el ignorar a este morador interno – Cuando se apoyan en Él y confían en Él, Él por sí mismo se preocupará de todo. Nunca debemos olvidarnos del dehi, quien es niramaya (libre de toda dolencia)
Cuando Shirdi Baba abandonó Su cuerpo físico, era el día de Vijayadasami. En Sus últimos momentos, Baba le dijo a quienes Le rodeaban, “No se centren en este cuerpo físico. Se disipará y se marchitará en unos pocos minutos. ¿Por qué tratan a un cuerpo así de efímero como Verdad? Nadie debiera llorar en esta ocasión. Esto
es sólo natural en el caso del cuerpo físico. Disfruten de este cuerpo físico mientras esté vivo. Después, traten la defunción de este cuerpo como un sueño.” El cuerpo físico retendrá su forma por un corto período después de la muerte. Por eso, la gente que rodeaba a Baba lo dejó como estaba por algún tiempo, con la esperanza que Baba volviera a la vida, como ya sucediera en una ocasión anterior. Entretanto, uno de los devotos, Abdullah, llegó y les recordó, “Estamos olvidando todo lo que Baba nos ha dicho. La palabra de Baba es Verdad. Debemos acatarla. Consecuentemente, hemos de llevar a cabo Sus exequias, como es nuestro deber.” Entonces, todos los devotos comenzaron a discutir entre ellos acerca de lo que había de hacerse y llegaron a una conclusión. Transportaron el cuerpo a la Wada (una estructura de piedra construida por un devoto llamado Booty) y le sepultaron allí (Samadhi). Es así que los cuerpos son transitorios, por mucho tiempo que pueda vivir una persona. El cuerpo físico está sujeto a ciertos límites, y cada cuerpo tiene sus propios límites. Nadie puede sobrepasar ese límite. Y, mientras avanzan los días, el límite se acerca con rapidez.
¡Encarnaciones del Amor!
Por lo tanto, por favor, traten al amor como su primerísima preocupación. Establezcan firmemente a la Verdad en sus corazones. Cualquiera sea la actividad que emprendan, háganla con Dharma. Es la Verdad la que sustenta al Dharma y el Dharma, a su vez, protegerá a la Verdad. Fue por esta razón que Lakshmibai guardó celosamente las dos monedas de oro que Baba le diera. Sentía, “Estas monedas me las regaló Baba. Son monedas de oro. Estas monedas son muy valiosas, más valiosas que diamantes. No puede haber nada más grande que ellas. No necesito nada más. Estas dos monedas representan a Sathya y Dharma.”
La Verdad y la Rectitud solas protegen al mundo. Llevamos a cabo variados tipos de sadhanas con el objeto que el mundo esté protegido. ¡Mas todos no son sino sadhanas Han de instalar estos dos valores en su corazón y seguirlos en todo momento, día tras día. Actualmente no hacen sino cantar estas palabras con la boca. Eso no es suficiente. Cuando practiquen estos valores con toda la sinceridad que puedan, lograrán los resultados deseados. De nada sirve repetir estas palabras como los loros. Hasta una grabación hace un ejercicio así... Uno ha de desarrollar una genuina convicción en estos valores. Sólo entonces se les grabarán para siempre en el corazón. Se quedarán para siempre en ustedes y con ustedes. Habrán de desplegar esfuerzos para lograr un tal tipo de sadhana. pomposos!
Un día, la hija de Lakshmibai se acercó a ella y pidió, “Madre, por favor pásame esas dos monedas que Baba te regalara hace algún tiempo.” Pero Lakshmibai se rehusó, diciendo, “No. No puedo pasarte estas monedas. Ellas deberán llegar hasta la misma persona que me las diera y a nadie más. No tengo autoridad para entregártelas. Ellas deben volver a Baba, la Encarnación de la Verdad y del Dharma.”
Pueden cantar cualquier número de nombres, cualquier número de mantras; pueden celebrar cualquier número de yajnas y yagas. No obstante, lo que queda en último término son Sathya y Dharma. Acátenlos. Ustedes no están separados de Mí. ¡Todos ustedes son Mis amsas (partes)! Como se declara en el Bhagavad Gita. Sathya y Dharma les siguen ya desde hace varios nacimientos. Hoy llevan a cabo varios sadhanas. Al final, todos se desperdiciarán. Entonan el Ramanama diciendo, “Ram, Ram, Ram”. El japamala es rotado en sus manos, pero sus mentes no están vueltas hacia Rama. Será sólo cuando sus mentes estén fijas en el nombre que cantan, que su japa será fructífero. Sea cual fuere la actividad que emprendan, hagan que sea genuina, verdadera. Adhieran a la Verdad, siempre y bajo cualquier circunstancia. De hecho, la Verdad es su verdadero principio vital. Es su swasa Carentes de Verdad y de Rectitud, cualquier número de discursos, Upanishads, entonación del Gita, lectura de textos espirituales etc. no será sino un ejercicio futil. Tal vez puedan ser útiles como pasatiempo, mas tales ejercicios no podrán santificar sus vidas. La verdad y la rectitud son los dos sadhanas más importantes que les liberarán de este ‘mundano’ mundo. Siempre deben recordar que son un amsa de Dios. Deben realizar su relación con Dios. Esta es la única relación que perdurará por siempre, sea cual sea la religión o país al que pertenezcan. Pero no establezcan diferencias sobre esta base. Todas las religiones enseñan la misma verdad y llevarán al mismo Dios. Ni una sola religión (Matham) es mala, a condición que vuestro mathi (intelecto) sea bueno. De modo que habrán de conservar su intelecto en buenas condiciones. Han de entender la religión en su perspectiva correcta. Puede que sus mentes estén cambiando de manera constante, mas el mantham (religión) no cambia. De modo que no le den cabida a las dudas en ningún sentido. No alberguen duda alguna. Mantengan sólo una cosa in mente – verdad y amor. La Verdad es Atma. ¿Cuál es el significado del término ‘yo mismo’? Significa Atma. Sigan a su Atma. Ese es su Dharma. Si lo hicieran, no encontrarán ninguna calamidad. Todo se fundirá en este Divino Atma. Realicen la Verdad. Entonces será santificada su vida. (aliento vital).
¡Encarnaciones del Amor!
Ojalá todos adhieran a estos dos principios de la Verdad y la Rectitud. El Dharma no significa caridad. Deben seguir los dictados de su conciencia, la cual se basa en la Verdad y la Rectitud. ¡Todos son encarnaciones de la Verdad! ¡Todos son Encarnaciones de Sathya Sai! Recuerden esta verdad y avancen en su viaje por la vida. A menudo se preocuparon, “Swami no habló ni una sola vez durante estos días de Dasara.” Hoy es el día de Vijayadasami. Fue el día en que Sai desechara el cuerpo anterior. Hoy, Sai, quien asumiera un nuevo cuerpo,
les está narrando incidentes que sucedieran mientras Él estaba en su viejo cuerpo.
No debieran unirse a la mala compañía de amigos. Si lo hicieran, también se volverían malos. Deben moverse siempre en buena compañía. ¿Qué se quiere decir con buena compañía? Sathya y Dharma. De modo que han de moverse siempre en la compañía de la verdad y la rectitud. Si adhieren firmemente a estos dos valores, sus vidas se desarrollarán felizmente y sin altibajos.
Muy pronto, todo el país se convertirá en uno, deshaciéndose de una vez por todas de cualquier tendencia faccionaria. De hecho, todo el mundo se volverá uno, dejando de lado las diferencias de nación, religión, clase etc. y todas las gentes experimentarán la Divinidad. Todas las gentes andarán como hermanos y hermanas. Suelen dirigirse unos a otros como ‘hermano’ y ‘hermana’. Se saludan unos a otros. Mas, de qué sirve todo eso si está vacío por dentro. Debieran saludarse siempre con agradables sonrisas en el rostro. No debieran nunca exhibir sus sentimientos con una ruidosa risotada. Deben esbozar una sonrisa dulce y placentera.. Esa es la risa real. Si produjeran fuertes ruidos al sonreír, eso equivaldría a insultar a los demás.
Son muy afortunados al estar aquí. He explicado el significado de las dos monedas de oro que le regalara Shirdi Sai Baba a Lakshmibai. Muchas gentes hicieron lo posible por arrancarle esas monedas. Pero ella no cedió ante nadie. Se las devolvió a Baba, diciendo, “Estas monedas Te pertenecen. Te las devuelto. Ni mis hijos ni nadie más tiene nada que hacer con ellas.”
Los hijos nacen. La relación entre marido y mujer viene sólo después del matrimonio. Si no existe el lazo del matrimonio, no habrá ni una mujer ni un marido, y no habrá lugar a que nazca el niño. De modo que nadie está relacionado con el otro. ¡Cada cual está sólo para sí mismo! Este es el mensaje que entrega el famoso canto de “Bhaja Govindam” compuesto por Adi Sankara.
[Bhagavan concluyó Su Discurso con el canto de “Bhaja Govindam, Bhaja Govindam... “]
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Traducido por Herta Pfeifer
Uno ha de entender lo que se quiere significar con “Akhanda Bhajan”. Hay dos clases de Bhajans – una es Khanda Bhajan y la otra, Akhanda Bhajan. Khanda Bhajan es para un momento específico, por ejemplo, los Bhajans conducidos por un período limitado ya sea en la mañana o la tarde. Por otro lado, el Akhanda Bhajan involucra una contemplación constante en Dios en la mañana, la tarde o hasta durante la noche. Representa una contemplación constante en Dios durante los tres estados – el de vigilia, el del soñar y el del sueño profundo. Es “sarvada sarvakalesh sarvathra Harichintanam” [en todas partes, en todo momento, en cualquier circunstancia contemplación en Hari, Dios – N. de la T.] Supongamos Este tiene tres manecillas – la de los segundos, la de los minutos y la horaria. La de los segundos es la más larga; la de los minutos es ligeramente más corta y la que indica las horas es la más corta de las tres. Mientras la manecilla de los segundos cruza cinco espacios, la de los minutos avanza uno. Cuando la manecilla de los minutos cruza sesenta espacios, la horaria avanza uno de los suyos. ¿Cuál de estas manecillas es importante? Indudablemente la de las horas. En base a la misma analogía, el hacer namasmarana y bhajan sólo en la mañana y la tarde es como la manecilla de los segundos. El nombre Divino es sumamente potente. Cada uno de los diferentes nombres de Dios posee un tipo de poder que es específicamente suyo. Si desearan hacer un buen uso de este poder y derivar un beneficio duradero de él, habrán de participar en Akhanda Bhajan. que observan un reloj.
En una oportunidad, el sabio Narada se dirigió al Señor Vishnu y rogó, “¡Oh Señor! Las gentes alaban mucho la eficacia del Ramanama. ¿Lo explicarías, por favor?” El Señor Vishnu quiso demostrar la eficacia del Ramanama mediante una ilustración. Por lo tanto aconsejó a Narada, “¡Oh Narada! Ve donde un cuervo y musita la palabra ‘Rama’. Deja que el cuervo repita el nombre.” Narada fue donde un cuervo y dijo, “Oh cuervo, todo tu cuerpo es negro sin un ápide de blancura. Por lo tanto repite una sola vez el Ramanama.” El cuervo dijo ‘Rama’ y de inmediato cayó muerto. Narada se entristeció porque el cuervo hubiera muerto sólo por cantar una vez el Ramanama. Por lo tanto fue donde el Señor Vishnu y le informó de la muerte del cuervo. El Señor Vishnu le dijo entonces, “No te preocupes. Esta vez ve donde el hermoso pavo real que acaba de nacer y pídele que cante una vez el Ramanama.” Siguiendo las instrucciones del Señor Vishnu, Narada fue donde el recién nacido pavo real y dijo, “Oh Pavo Real, Tu belleza y gracia están encantando al mundo. Eres muy adorable y atractivo. Por favor, pronuncia sólo una vez la palabra ‘Rama’.” Tan pronto como la pronunció, también cayó muerto. Narada volvió donde el Señor Vishnu y le informó de la muerte del pavo real después de haber pronunciado el Ramanama sólo una vez. El Señor Vishnu le indicó de nuevo a Narada, “Oh Narada, hay una vaca en un galpón cercano, la que acaba de dar a luz a una ternera. Ve donde ella y dile que cante el Ramanama una vez.” Narada lo hizo así. Tan pronto como la ternerita escuchó la palabra ‘Rama’, también se desplomó sin vida. Cuando Narada le informó de lo sucedido al Señor Vishnu, este le instruyó, “Oh Narada, esta vez vas a ir al palacio del Rey en donde acaba de nacer un niño. Pídele que cante una vez el Ramanama.” Narada sintió mucho temor de acercarse al príncipe recién nacido puesto que el cuervo, el pavo real y la ternera habían muerto con sólo escuchar la palabra ‘Rama’. Le suplicó al Señor Vishnu que le salvara la vida, ya que el Rey le haría dar muerte si algo le sucedía al bebé por cantar el Ramanama. Mas el Señor Vishnu insistió en que Narada había de acatar Su mandato. Narada fue al palacio y le pidió al príncipe bebé que entonara una vez el Ramanama. El prícipe saludo al sabio Narada y le informó que por cantar sólo una vez el Ramanama, había sido transformado de un cuervo en un pavo real, de un pavo real en una ternera y de una ternera en un ser humano como Príncipe. Le expresó su gratitud al sabio Narada por iniciarle en el Ramanama. De modo que el Nama confiere un nacimiento humano, que es considerado como un muy raro don.
El ser humano es una encarnación de la Divinidad. Vean cualquier imagen de Dios, Todas las fomas de Dios son representadas con un rostro humano. Es por eso que se dice, “Daivam manusha rupena” [Dios asume forma humana]. Es únicamente el nombre Divino el que le confiere un nacimiento humano a un ser. Es evidente, de acuerdo a la ilustración narrada, que aves y animales pudieron conseguir un nacimiento humano escuchando sólo una vez el nombre santo. Lamentablemente, no se está produciendo transformación alguna en los seres humanos, a pesar de repetir el nombre Divino varias veces. Debieran entonarlo de todo corazón y con fe plena. La fe desarrolla amor por Dios y ese amor confiere el nacimiento humano. No cabe duda que el hombre de hoy repite el sacro nombre, mas no con un amor y una fe firmes. Está más preocupado de como cantan otros, si su Sruthi y Raga (palabras y melodía) corresponden etc. Hace el Namasankirtana [recorrido de los Nombres] con una mente vacilante. No podrá producirse transformación alguna en él con estos inestables Namasankirtan, aunque los practique por horas continuadas. El Namasankirtanyogi. Se dice “Sathathamyoginah”, puesto que uno puede lograr una gran transformación si la mente se fijara firmemente en el nombre divino. ha de hacerse con absoluta concentración y una fe firme, como un
Cuando el bastonero está entonando un Bhajan en particular, los demás están pensando en la próxima canción que cantarán. De esta manera, es distraida su atención, con el resultado que se mantienen sólo como seres humanos. El canto devocional de Bhajans no producirá ningún efecto en ellos. No les podrá transportar hacia las esferas superiores de la Divinidad. Es indudable que la contemplación en Dios santificará a una persona hasta cierto punto. Con el objeto de lograr pureza, no será suficiente el que la entonación del nombre Divino se limite a un determinado período. Ha de ser un ejercicio espiritual contínuo a lo largo de la vida de uno. Sólo así se
grabará el nombre Divino en el corazón de uno.
Podrán atender a su rutina diaria. Mas, mientras desempeñan sus deberes ya sea en su propio hogar o en el mundo externo, deberán recordarse constantemente a sí mismos que “sea lo que sea que piensen, hagan o digan, le pertenece a Dios.” La actitud correcta habrá de ser la de “sarva karma Bhagavath preethyartham” [toda acción ha de ser de la complacencia de Dios – N. de la T.] Tomen por ejemplo el proceso de cocinar. Le van agregando diferentes ingredientes a los artículos que se están cocinando, en proporciones definidas, para hacerlos sabrosos. Mas el real sabor se produce únicamente cuando la tarea de cocinar se lleva a cabo como ofrenda a Dios. La comida se vuelve divina cuando se le ofrece a Dios. Por otro lado, si los diferentes ingredientes se cocinan con una actitud de ‘estoy haciendio esto por rutina; estoy cocinando estas cosas para que coman los miembros de la familia’, eso no llega hasta Dios. Por ende, cualquier trabajo que realicen, háganlo como una ofrenda a Dios, entonando el nombre ‘Ram, Ram, Ram’. Incluso cuando estén caminando, piensen que Dios es quien les está haciendo caminar puesto que la Divinidad Incapaz de reconocer esta verdad, la gente piensa, ‘Vine caminando, caminé tantos kilómetros’ etc. Dicho trabajo estará dentro del ámbito físico, no del espiritual. Por ende, todo lo que piensen, digan o hagan, considérenlo como una orden de Dios, como trabajo de Dios. Con una actitud así, bastará con que entonen el divino nombre de ‘Rama’ dos veces – por la mañana y en la noche. Y no solamente el nombre de ‘Rama’, sino que pueden elegir cualquier nombre para entonarlo. Canten cualquier nombre divino, de todo corazón, al menos una vez. Eso será suficiente. está presente en forma sutil en cada átomo y célula de este Universo.
De nada sirve contar los segundos y minutos durante el Namasankirtan, pensando lo he repetido por tantos segundos y tantos minutos. Bastará con que canten el divino nombre una sola vez, desde el fondo de su corazón. Esto es como la manecilla de las horas en un reloj, la que tiene más valor. Este cantar profundamente sincero se ha vuelto escaso hoy en día. Hay gentes que, participando en los Bhajans, dice, “Hoy no me siento bien. Tengo la garganta irritada, debido a que estoy resfriado y he tosido mucho. No soy capaz de cantar.” Por cierto que pueden estar resfriados y tener tos, pero ciertamente pueden cantar para sus adentros. Háganlo. Eso les dará fuerza suficiente. El divino nombre es muy sagrado. Si lo repiten aunque no sea sino una vez, hasta los muertos volverán a la vida. Savithri perdió a su marido. Mas, gracias a sus sinceras plegarias pudo traerlo de vuelta a la vida. Sólo en la tierra de Bharath se han encontrado quienes han podido devolver la vida a los muertos, en ningún otro lugar ha sucedido. Aunque el poder divino está difundido por doquier y es omnipresente, se manifiesta en mayor grado sólo en Bharath. Aquellos que son puros de corazón siempre tendrán éxito. Cualquier trabajo que emprendan, háganlo a conciencia. Desarrollen la pureza mental. Si emprenden el trabajo con esa pureza mental y luego le oran a Dios, lograrán con seguridad un buen resultado. Meera hizo eso. Le suplicó a Dios, “Swami, me sumergí profundamente en el océano y pude extraer la perla de Tu divino nombre. No permitas que se me escape de la mano y vuelva a hundirse en el océano. Habiendo nacido en este mundo, permite que cante la gloria del nombre divino constantemente y que santifique mi vida.”
El Gita dice, “Mamaivamso jeevaloke jeevabhutassanathanah [Una porción Mía, en el mundo de la vida, es transformada en el individuo. – N. de la T.] Por ende, todos debieran seguirme. Mi amor es divino y sagrado. Así también será el amor de ustedes. Si siguen este principio, lograrán automáticamente la pureza. En donde haya pureza, habrá Divinidad. Todo es reflejo, reacción y resonancia. Desde tiempos remotos todos ustedes son Mi propio Amsa (parte). Nunca olviden esta verdad. Si tan sólo desarrollaran fe en esta Verdad, ello equivaldría a leerse todo el Bhagavad Gita.
Cada ser humano sigue al Dharma (rectitud). ¿De dónde proviene este Dharma? Ha venido del bhava (sentimiento, actitud mental), el que a su vez emanara del Viswasa (fe). Es únicamente cuando está presente Viswasa que nace el Dharma. Esa fe es verdad. Dharma “La Verdad es Dios; la Fe es Dios; el Amor es Dios; Vivan en el Amor.” Con sólo cultivar estos tres, pueden lograr cualquier cosa. Podrán encontrar cualquier cantidad de pérdidas y dificultades en la vida. Podrán pasar por muchos sufrimientos. Mas no debieran nunca renunciar a la verdad, a la fe y al amor. Pérdidas, sufrimiento y dificultades son como las olas en el océano de la vida. Simplemente vienen y van. Mas el agua del océano se mantiene permanentemente. Por lo tanto, desarrollen la fe en el agua, vale decir, la divinidad. Sus pensamientos son como nubes pasajeras. Por lo tanto, mantengan su fe firmemente centrada en Dios. Si desarrollan amor y fe hacia Dios, no habrá nada en el mundo que no puedan lograr. Mediante la fe y el amor hasta podrían transformar la tierra en cielo y el cielo en tierra. El poder del nombre divino no tiene igual. Las gentes a menudo lo toman a la ligera. Eso es un error. Uno no debiera equivocarse tomando un brillante trozo de vidrio por un diamante. Un diamante real es por completo diferente. ¿Qué es ese diamante? ‘Die mind’ [Conocido juego de palabras de Swami : en inglés ‘diamond’ pronunciado ‘daimond’ suena fonéticamente similar a ‘dai maind’ = muere mente – N. de la T] El nombre de Dios es el diamante real. Manténganlo a salvo y seguro. No dejen que les fastidien el dolor y el sufrimiento, las pérdidas y las dificultades. Ellas no hacen sino venir e irse. Esa no es la naturaleza real de ustedes. Su Sí Mismo real innato es fuerte, eterno y real (sat). No debieran seguir a las olas efímeras e irreales, abandonando a su propia naturaleza verdadera y eterna. Lamentablemente hoy, las gentes siguen únicamente a las olas irreales y pasajeras. Si se aferraran a tales cosas efímeras e irreales, siempre resultarán engañados. Una vez que busquen refugio a los Pies de Loto de Dios, nunca debieran cejar. Dondequiera que vayan, los Divinos Pies les protegerán. Si instalan el Nombre Divino firmemente en su corazón, su vida será santificada . Eso es Bhakthi Ese es su Shakthi (poder). Eso también es Mukthi (liberación). es, en verdad, la encarnación de la divinidad. (devoción).
Es sólo para hacer que la gente se de cuenta de esta verdad que ha sido prescrito el Sadhana del Akhanda Bhajan, para los devotos, al menos una vez al año. La palabra ‘Akhanda’ implica cantar el Divino Nombre, sin parar, durante 24 horas. Mas las gentes, estarán yendo y viniendo mientras el Akhanda Bhajan continúa. Un Bhajan así no podrá denominarse sino como Khanda Bhajan – es un Bhajan fragmentado. En un Bhajan así será difícil mantener la continuidad de las divinas vibraciones. Por ende, debieran asegurarse que no haya brechas. Duante el Akhanda Bhajan podrían volver a sus casas para cualquier propósito, por ejemplo para comer algo. Mas continúen haciendo el Namasmarana mientras lleven a cabo cualquier labor en sus casas. Dios no desea que descuiden sus tareas personales y domésticas. Pueden atender a todas sus necesidades, pero recuerden constantemente a Dios mientras lo hagan. Esto responde a la esencia del mensaje del Señor Krishna en el Gita. “Maamanusmara Yuddhyacha” [Tenme siempre en tu mente y lucha hasta el final]. En otras palabras Él le aconsejó a Arjuna que debía entrar en batalla recordándole de manera constante. Lo cual, en este contexto, no implica meramente matarse uno al otro disparando flechas o misiles. Eso no es una señal de grandeza. Deben cumplir con su deber en el campo de batalla. Y mientras lo hacen, morirán los que estén destinados a morir.
Siempre debieran desempeñar sus deberes con una expresión agradable y sonriente. Lo que se requiere es una cara sonriente. De nada sirve andar con cara de amargura. “La felicidad es unión con Dios”. Eso es Divinidad real. Cuando se ven enfrentados a algunas situaciones difíciles, no se alteren ni se preocupen constantemente, “¡Oh! ¿Cómo supero esta situación?” Por ejemplo, la gente joven a menudo se ve enfrentada a la “preocupación de casarse”. La preocupación no hará sino empeorar la situación. Apoyen su fe en Dios. No piensen que es una boda, sino ‘mi aumento de salario’, vale decir una oportunidad para mejorar. Si desarrollan una actitud así, sus vidas serán santificadas.
Quienquiera que haga el Namasmarana, sea cual sea el nombre que tome y dondequiera se encuentre, su vida será santificada. Estará libre de pecado. No necesitan inquietarse mucho por el Raga y el Thala [melodía y ritmo]. No hay sino un Raga, ese es el Hridayaraga (la melodía que surge del propio corazón de uno). Ese es el ‘So... ham’, ‘So... ham’ Permitan que su vida se sintonice con este raga del ‘Soham’. Entonces, cualquiera sea la actividad que emprendan, se convertirá en un éxito.
Son sumamente afortunados al participar en este Akhanda Bhajan. Durante días normales, los Bhajans de llevan a cabo en este hall por la mañana y por la tarde. Esta es una gran oportunidad. No pierdan la oportunidad de participar en el Bhajan. Si hicieran un buen uso de él, sus vidas serán santificadas. El Akhanda Bhajan se lleva a cabo sólo con este propósito cada año.
[Del Discurso de Bhagavan en el Bhajan Mandir, Prasanthi Nilyam, el 13 de noviembre de 2007]
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Traducido por Herta Pfeifer
Santiago, noviembre 2007
(Sin perder tiempo, Swami se levantó lentamente de Su trono y, luego de ajustar el micrófono, se oyó Su dulce voz, en medio de un silencio en que podía haberse oído la caída de un alfiler...)
Priyamaina Vidyartulara...
Queridos Estudiantes,
Desde el momento en que se levantan de la cama y hasta que vuelven a dormir, corren tras el dinero... ¿Por qué desperdician así el tiempo? Encarnaciones del amor, no están haciendo lo que se supone que hagamos y nos involucramos en actividades innecesarias que les hacen perder tiempo y también esta vida. El tiempo es muy importante y auspicioso. Ustedes son estudiantes, son los portadores de antorcha del mundo. Cada hombre tiene deseos, mas el control de estos deseos es el deber primordial del hombre.
Ustedes son Mi todo
Los deseos desaparecen y vuelven a repetirse uno tras otro. Debieran ponerle fin a sus deseos y controlarlos. Los estudiantes debieran representar un ideal para la sociedad. Los he traído a Mi rebaño para que lleguen a serlo. El mundo exterior es todo dinero, dinero... mas a nuestros estudiantes no se les cobra ni una naya paisa , ni un céntimo. No esperamos ganancia alguna en los campos de la educación, del agua o de los hospitales. Les damos a nuestros estudiantes – si hubiera cualquier estudiante pobre, le ayudamos en todo respecto. Si reconocieran este hecho básico de nuestra universidad, serían estudiantes ideales. Los estudiantes son Mis hijos. El Vidya es su propiedad. La educación no es la educación mundana. Hay tantas personas que viven si educación alguna. Todos ustedes tienen BA, MBA y otros tantos diplomas, mas si se comportaran como esas gentes, ¿de qué serviría su educación?
La Verdad es Invariable y carece de Forma
Sathya, Dharma, Shanti, Prema y Ahimsa son los principios básicos de la vida. El Amor es el principio primordial. La Verdad es muy importante. Toda la creación se originó desde la Verdad y habrá de fundirse de nuevo en ella. Esta es la verdad genuina y sin tacha. En esta creación, desde la hormiga al elefante todo ha sido creado por Dios. Nada ha de suceder sin Su Voluntad. Hasta las diminutas hormigas han sido creadas por Dios. Fue por eso que Tyagaraja dijera, “Oh Rama, Tu eres el creador, Tu estás en la hormiga y también en el elefante. Cuando una hormiga les muerde, quieren matarla. Si Brahma apareciera frente a ustedes, Le venerarían. Sin embargo, aunque las formas sean diferentes, son Uno.”
El Cuerpo no es Permanente
Todo lo desean para sí mismos. Para mí... Para mí... Dicen, esta es mi mente, mi cuerpo, mas ¿quién este este ‘mi’? ¿Mi cuerpo? Hoy y mañana puede que sea de ustedes. Pasado mañana ¿dónde podrá estar su cuerpo? Lo cuidan con amor y apego, mas este cuerpo no es de ustedes. Esto es un don de Dios. Todo es un don de Dios. Nos estamos olvidando del principio fundamental y es por eso que enfrentamos tantos problemas. ¿Dónde está Dios? Dios está con ustedes, en ustedes, en torno a ustedes y detrás de ustedes. Ustedes son Dios. Deben mantener esta fe firme. Dios nunca les abandonará. Dios está presente en todos ustedes. Existen tantas formas y nombres, mas el Atma es una sola y la misma.
Dios es Uno. Joyas hay muchas, mas el oro es uno solo. Esfuércense por conocer este principio fundamental.
Sai es Amado por Todos
Un hombre con una mente dual es medio ciego. Por eso traten de no tener nunca una mente dual. Toda la educación no es para ustedes, es para sus congéneres, pera los seres vivientes. Debieran ayudarle a todos ellos y sólo así encontrarán felicidad. Incluso cuando se crucen con un enemigo, digan ‘¡Hola!’ Nunca odien a nadie. Observen que hoy, no hay nadie que sienta odio o resentimientos hacia Mí. Habrá algunos a los que no les guste Swami. Yo los amo a todos. Yo no se lo que es el odio y no perjudico a nadie. Puesto que hay unicidad en Mí, soy capaz de atraer a millones y millones de gentes. Todo el mundo Me ama. Podrían pensar que por falta de fe en Swami, haya algunos que no Me gusten. Pero eso no es más que el Brama (imaginación) de ustedes. No siento antipatía por nadie.
Desarrollen Amor y Fe
Mi juego, Mi canción, Mi senda es todo para ustedes. Pueden ser muchos los escritores, mas las palabras son las mismas. El Prema y la Fe son esenciales. Todo el resto está intercalado, no se preocupen por eso. Fortalezcan el Amor y la Fe. El Amor es Dios, vivan en el Amor. La Verdad es Dios, nunca cambiará.
Dios está en Ustedes
Nunca piensen en que Dios esté separado. Dios no está solo en cuanto entidad. Está presente en todas partes. Sólo cuando entiendan el principio de la unicidad serán felices. Estudiantes, ustedes leen muchos libros. Las letras en los libros son las mismas. Sólo 26 letras bastan para escribir volúmenes y más volúmenes de libros.
Para Dios no hay nada como Malo. Son ustedes los que han dejado de entender lo que es Bueno. Se debe sólo a una diferencia en el tiempo. Dios está presente en todos. No hay lugar alguno en que no esté Dios. Nadie tiene el derecho de decir que Dios no existe en tal o cual lugar – No existe sino una cosa y ella es Dios.
Las religiones son muchas, mas la senda es una. Las criaturas son muchas, más el morador interno en ellas es uno. Todo estos no son sino cuerpos – mas hay un solo Dios en todos ustedes. Deben considerar a cada cual como divino. Desechen el apego corporal. Dios es uno sin un segundo. Debieran grabarse esta verdad.
Sean felices, su Felicidad es Mi alimento
Piensan, cómo es eso que Swami esté siempre feliz... Me siento siempre feliz y estoy siempre sonriente. Porque todo lo considero como uno. La felicidad de ustedes es Mi alimento. De modo que deben conservar esa felicidad. Hace unos días, los estudiantes montaron una representación. Me sentí muy feliz luego de verla. Decimos yo y nosotros. ¿De dónde provino este nosotros? ...Provino del yo, de este yo que no es sino uno.
Debieran considerarse como hermanos y hermanas. No hay nada más allá de eso. E incluso esos hermanos y hermanas no son dos, sino que ambos son uno. Si indagaran claramente sabrán que todos son uno. No crean que existe alguna pluralidad en este mundo. No hay sino uno y ese uno es Dios.
Desarrollen al Amor por Dios
¡Encarnaciones del Amor, Estudiantes! Debieran ser ideales. Sólo cuando sean ideales, el resto de las gentes les seguirá. No mantengan ideas como yo, él, ella. Todos son uno – sean igual a cada uno. Deben recordarlo siempre, sólo así serán estudiantes – de lo contrario podrán tildarse tan sólo como educados.
¿Qué es la Educación? Es Vidya. Vidya es aquello que enseña la unicidad. Eso es la vida.
¡Encarnaciones del Amor! Aumenten su amor por Dios y no por las posesiones mundanas. No hay sino una posesión y ella es la Verdad. Todos son uno. Nunca establezcan diferencia alguna. Compartan su amor con otros. Si anhelaran que la vida fuera eterna, entiendan esta Unicidad. Cuando no hay sino uno, no queda lugar para rivalidades ni enemistades.
Mi Mente es siempre Estable
[En este momento, Swami se sentó en Su trono para continuar con Su Divino Discurso]
No hay nada malo con este Cuerpo. Es perfecto. Y no sólo el cuerpo, sino que Mi mente es perfecta. Nunca se deja desviar. Muchos han preguntado, ¿no sientes ningún pesar? No sé lo que es pesar. Nunca ha estado cerca. Tampoco dejen que les arrincone la tristeza, porque de lo contrario les traerá más pesares. No dejen que la tristeza les invada la mente, porque, una vez que entre, nunca más saldrá.
Muchos se preocupan innecesariamente. Los estudiantes les temen a los exámenes. Escriban aquello que sepan. ¿Por qué habrían de preocuparse? No necesitan temerle a nada en la vida.
Gánense una buena reputación, por sus Padres
Dios no tiene ni forma ni color. Muchos dicen que Dios es de color azul. Si Dios tuviera la piel azul, habría que ponerlo en una exhibición.. Dios no tiene forma ni nombre. Ustedes, por ejemplo, podrán cambiar, mas el Atma se mantiene invariable.
Gánense el renombre de que son buenos muchachos. Logren este renombre por sus padres y por su sociedad. La sociedad podrá progresar sólo gracias a ustedes.
A dondequiera que vayan nuestros estudiantes, ellos siempre se hacen acreedores a un buen nombre. Todos comentan que trabajan bien y que son muy disciplinados. Velen por mantener esta reputación que se han ganado. Yo no esperaré sino esto de ustedes, nada más. Les daré lo que quieran. Yo Mismo Me he entregado a ustedes. Nunca tengan conflictos entre ustedes, nunca abusen. Sean como hermanos y hermanas. Sólo cuando logren esta ecuanimidad, serán felices. ¿Para qué otra cosa sería esta educación siendo que todos vamos a morir?
Todos deben continuar siendo buenos muchachos. Hagan felices a sus padres.
Si no fueran capaces de hacer felices a sus padres, ¿cómo piensan que podrían hacerme feliz a Mí? Yo Me sentiré muy feliz cuando les hagan felices a ellos, cuando les sirvan.
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Traducido por Herta Pfeifer,
Santiago, noviembre, 2007
¡Encarnaciones del Amor!
Las gentes piensan que hay muchos problemas, dificultades y sufrimientos en este mundo y, debido a eso, están llenas de ansiedad y de preocupaciones. Mas, de hecho, no hay nada de eso; hay dicha en todas partes.
Brahmanandam, Parama Sukhadam, Kevalam Jnanamurtim, Dwandwateetam, GaganaSadrisham, Tattwamasyadi Lakshyam, Ekam, Nityam, Vimalam, Achalam, SarvadheeSakshibhutam, Bhavateetam, Trigunarahitam (el hombre es la encarnación de la dicha divina, de la sabiduría absoluta, allende el par de opuestos, expansivo e invasivo como el cielo, la meta indicada por el Mahavakya Tattwamasi, uno sin un segundo, eterno, puro, invariable, testigo de todas las funciones del intelecto, más allá de toda condición mental y de los tres atributos de Sattwa, Rajas y Tamas).
El mundo es la creación de Dios. Partiendo por el hombre, todos los seres vivientes incluyendo animales, aves y hasta insectos son creación de Dios. Puesto que son creación de Dios, todos tienen su origen en la bienaventuranza. Todas estas dificultades y problemas son únicamente la imaginación del hombre. El placer es un intervalo entre dos dolores. No puede haber felicidad sin dificultades. Estas dificultades están destinadas a darles felicidad y no a hacerles sentir desdichados con más pesares. Por ende, todo lo que se nos presente debiéramos considerarlo como un don de Dios y sentirnos felices. No debiéramos considerar que se nos ha dado para hacernos sufrir. Supongan que sienten dolor de estómago. ¿Qué hará el médico? Si les opera, no será para causarles dolor. El dolor que el médico causa es para eliminar su sufrimiento. Por lo tanto, uno debiera soportar las dificultades y superar sus pesares.
Hay millones de seres vivientes en este mundo. Todos ellos se originaron desde Dios. Por lo tanto, el mismo Dios está presente en todos ellos. Las gentes le dan muchos nombres a Dios, como Rama, Alá, Jesús etc., mas Dios es solamente uno. Atma es otro nombre para Dios; es el mismo en todos y cada uno. El verdadero nombre del Atma es amor. El amor es solamente uno, mas está presente en todas partes y puede aliviar todos los sufrimientos. Uno que esté dotado de amor estará libre de todo sufrimiento. Todos ustedes han venido desde un lugar tan distante como América. ¿Para qué? Vinieron, porque sienten amor por Mí (fuertes aplausos) Pueden lograr cualquier cosas si tienen amor. Dios no tiene un nombre específico. Está presente en el hombre en la forma del Atma. ¿Qué significa Atma? Sólo significa amor. Es el amor lo que los une a todos. Si asimilan este principio de unidad, entonces todos se volverán uno. Cuando alcancen esta unidad, tendrán pureza. Cuando tengan pureza, entonces se manifestará en ustedes el Atma Tattwa (el principio del Sí Mismo). Es por ello que deben tener unidad para alcanzar la divinidad. Yo y ustedes somos uno. Dios y ustedes son uno. Dios no esta en parte alguna separado de ustedes. Debieran desarrollar el sentir que ustedes son Dios. Cuando dicen ‘yo’ eso representa unidad. No pueden estimar la dicha que se deriva de la unidad. Todos son uno. Es la mente inconstante la que es inestable y vaga arbitrariamente.
Solamente una cosa es estable. Ella es el amor, amor, amor. El Amor es Dios.Vivan enAmor. Eso es lo que hemos de aprender hoy día. El mismo amor está presente en cada uno. La madre ama a sus hijos debido a este sentimiento de amor. Todos son hijos de Dios. Por eso Dios les ama a todos. Él no tiene odios. Él no es la causa de sus dolores o sufrimientos. Dios no está separado de ustedes. En dondequiera que puedan estar, Dios estará allí presente. Dios no les abandona. No existe lugar alguno en donde no esté Dios. En todo lo que vean allí está Dios. (Swami indicó hacia distintas cosas y dijo) Esto es Dios. Esto es Dios. Todos ustedes son encarnaciones de Dios. Tienen dos ojos mas pueden ver a un gran número de gentes con ellos. De manera similar, Dios es uno, pero los puede ver a todos. ¿Dónde está Dios? Está en ustedes, con ustedes, por encima de ustedes y por debajo de ustedes. No hay necesidad de buscarle. Vemos diferencias porque nuestra visión se limita al nivel físico. No debiéramos confiar en el cuerpo físico. El cuerpo es una burbuja de agua; la mente es como un mono loco. Un momento la mente está aquí y al siguiente, habrá volado hacia otro lugar. Manas, Buddhi, Chitta, Ahamkara (mente, intelecto, materia mental, ego) – todos ellos son temporales como nubes pasajeras. Solamente una cosa es permanente. Eso es ustedes. ¿Dónde está Dios? Debieran desarrollar la percepción de que son Dios. Esta es la respuesta correcta a la pregunta de ¿dónde está Dios?. Pueden llevar a cabo cualquier cantidad de prácticas espirituales como Bhajans, Japa y Tapa, mas el amor debiera ser la corriente oculta bajo todas estas prácticas. De hecho, si tienen amor, no habrá necesidad de llevar a cabo práctica espiritual alguna. De nada vale cultivar todas las prácticas espirituales, si carecen de amor. Llenen sus mentes con amor.
“Prema Mudita Manase Kaho Ram Ram Ram ...” (reciten el nombre de Rama con el corazón henchido de amor). Por tanto, concédanle la mayor importancia al amor. El amor es importante. El Amor es Dios. Vivan en Amor. Esta es la práctica espiritual que hemos de emprender. Las relaciones terrenales son temporales. Son impermanentes como las peregrinas nubes que vienen y se van. Ellas representan sus reacciones, reflejos y resonancias mentales.
(Swami, mostrando Su pañuelo) ¿Qué es esto? Esto es una tela. No es meramente una tela, es una combinación de hilos, ni siquiera es hilo, es algodón, que es la creación de Dios.
Todo ha emergido desde Dios como los hilos. Ustedes tejen los hilos según les guste. Mas no es su gusto lo que es importante; lo que es importante es lo que le guste a Dios. Puede haber cambios en el cuerpo y en la mente. Mas el amor es invariable. Es permanente. Todo tiene nacimiento y muerte, mas no existe nacimiento ni muerte para el amor. El amor sin-nacimiento e inmortal es sólo uno. Proviene de la verdad. La verdad es una. La verdad es Dios. Este Dios en la forma del amor está presente en todo lugar, a dondequiera que miren.
Dios está presente en el hombre en su respiración. Cuando respiran, ¿de dónde viene la respiración? Viene desde adentro. La respiración misma es su Dios. ¿Cuál es su forma? Está presente en el hombre en la forma del Soham, que les revela su identidad divina. ‘So’Ham’ significa ‘yo’. De modo que que ‘Soham’ significa ‘yo soy Aquello’. ‘Aquello’ se refiere a Dios que está presente en el hombre en la forma del amor. Por ello, el hombre debiera atesorar al amor a salvo en su corazón. Otros pensamientos vienen y van al igual que las nubes viajeras. Sólo el amor es permanente y eterno. Debieran llevar a cabo cada trabajo con amor. Incluso si llegaran a cruzarse con un enemigo, debieran amarle y saludarle con una “¡Hola, hola!” Entonces él también les responderá diciéndoles, “¡Hola, Hola!” Esta es la reacción, el reflejo y la resonancia de sus sentimientos. Sea cual sea lo bueno o lo malo que experimenten, será el resultado de sus propias acciones. Todo proviene del interior de ustedes. Por ende, debieran permanecer siempre inmersos en amor. Si tienen amor, pueden lograr cualquier cosa y llevar a cabo cualquier tarea. El amor es el responsable por la creación entera y su funcionamiento en este mundo. No hay Dios superior al amor. El amor es Dios. Sea lo que fuere que hagan sin amor será un ejercicio futil. Por lo tanto atesoren amor en su corazón. Cada cuerpo será atraído hacia este amor. Él les confiere todo. Es el amor el que crea, sustenta y destruye. Cuando miran al mundo con sus ojos físicos, ven la diversidad en la creación. Mas, de hecho, todo es amor. No cambia. Debieran estar llenos de dicho amor. Si siguen este principio de amor, él les otorgará el fruto de todas las prácticas espirituales. significa ‘Aquello’, ‘
Las gentes llaman a Dios por muchos nombres como Rama, Krishna, Jesús, Alá etc. Mas todos los nombres se refieren al mismo Dios. Si le llaman Alá, Él responde. Así también, si Le llaman Jesús, o Zoroastro, o Rama, Él responderá. Todos estos nombres le han sido dados por el hombre. Dios no ha nacido con estos nombres. El nombre original de Dios es sólo Amor. Pueden recurrir a cualquier diccionario – el amor es sólo uno y no dos. El hombre puede tener muchas relaciones físicas. Pueden considerar a alguien como su marido, alguien como su hijo y alguien como su hija. Todos ellos son relaciones físicas y mundanas. ¿Quién ha establecido estas relaciones? Solamente ustedes. Puesto que son relaciones adquiridas por ustedes, están sometidas al cambio. Mas el amor se mantiene igual. Con dicho amor pueden cantar cualquier nombre como Rama, Krishna, Govinda, Narayana, Jesús o Alá. Todos estos nombres se refieren a la misma divinidad. Pueden moler arroz y preparar varios platillos, como Dosa, Idli etc. Pueden mezclar el arroz con azúcar y preparar Payasam (budin dulce). Pero el arroz es el mismo en todos estos platillos. De igual manera, solamente un Dios está presente en toda la creación, y ese es amor. Debieran llevar a cabo todas y cada una de sus tareas con amor.
Llamamos a otros como ‘hermanos y hermanas’. A nivel físico está separados. Estas relaciones son de su propia hechura. Pero no observen nunca la diversidad. Hermanos, hermanas y todas las demás relaciones son una. Ven a un anciano o a un niño, ambos son esencialmente divinos. Dios está allende todas las edades y todas las formas. Sólo el amor es Su forma verdadera. El mismo amor está presente en todas las formas que ven. Por ende cada uno de ustedes debiera desarrollar amor. Pueden llamar a Dios como Rama, Krishna o Sai, más es sólo una diferencia en los nombres. Dios no es sino uno. (fuertes aplausos) Amen a todos sinceramente. Sólo entonces pueden experimentar dicha. En tanto tengan amor, no carecerán de dicha.
Las gentes de hoy observan diferencias individuales. Hay tres aspectos en un individuo. 1. Aquel que
ustedes piensan que son. 2. Aquel que otros piensan que son ustedes. 3. Aquel que son realmente. En el nivel físico puede ser identificados por su nombre, forma y lugar de origen. Mas en realidad son solamente uno. Esto es lo que habrían de realizar. Reconozcan la unidad de la creación entera. Sus relaciones terrenales también adquirirán algo de valor cuando reconozcan esta unidad. Pueden agregarle cualquier cantidad de ceros al uno, el valor seguirá aumentando. Si eliminan el uno, no queda valor alguno. Del mismo modo, pueden entonar cualquier nombre realizando la unicidad de Dios. Ekam Sath Viprah BahudhaVadanthi (la verdad es una, mas los sabios se refieren a ella por varios nombres). Los Vedas legitimizan la misma verdad. Con amor en sus corazones, pueden ir a cualquier país, cantar cualquier nombre, llevar a cabo cualquier práctica espiritual. No odien a nadie. AyudenSiempre, Nunca Lastimen. Esto es lo que se supone hagan los devotos. (fuertes aplausos). Cuando se dicen devotos, no debieran observar diferencia alguna. “Tu no eres de los míos, él es de los míos”. Eso no está bien. Equivale a odiar a Dios. Debieran pensar “Dios está en mí, conmigo, en torno a mí, por encima y por debajo de mí”. Hacia dondequiera que miren, el mismo Dios estará presente ahí. Desarrollen este sentimiento de unicidad. Entonces alcanzarán la dicha suprema.
Han venido desde diferentes países y tienen diferentes nombres y formas. Mas, habiendo venido acá, todos ustedes son uno (fuertes aplausos). De ahora en adelante, ojalá se mantengan por siempre jamás en la dicha. Las gentes dicen, “Hoy es mi cumpleaños”. ¿Cuál es el significado del cumpleaños? Es el día del nacimiento del cuerpo. Hoy ha nacido, mañana puede que muera. Mas ustedes son eternos. No tienen nacimiento ni muerte. Sean siempre felices. Eso es lo que Yo deseo. No permitan que las diferencias de mío y tuyo se les acerquen. Todos ustedes han cantado las glorias del Señor al unísono. Esta unidad es divinidad. En donde hay falta de unidad, hay diversidad. De modo que desarrollen la unidad. En donde hay unidad, hay pureza. Es la pureza lo que atrae a Dios. Las vestimentas blancas que se han puesto simbolizan pureza. Las diferencias son visibles cuando se ponen ropas de distintos colores. No debieran dar cabida a las diferencias. No solamente en la ropa, debieran observar unidad y pureza en su mente, sus sentimientos y pensamientos. Todos son uno. Al regresar a sus respectivos lugares de residencia, lleven sus vidas con unidad, amor y dicha. Su Bhajan Me ha hecho feliz.
(Bhagavan cantó el Bhajan “Hari Bhajan Bina Sukh Santhi Nahin ...” y continuó Su Discurso).
Consideren al Bhajan como su Bhojan (alimento) que sacia su hambre espiritual. Debieran compartir el alimento de Bhajan a cada instante, día tras día. Desde la mañana misma hasta la noche, debieran estar en Bhajan constantemente, todo su tiempo de vigilia. Esta es la enseñanza de Swami para ustedes. Lleven a cabo todas sus labores mientas contemplan el nombre de Dios dentro de sí mismos. Dios está con ustedes, fuera de ustedes, más allá de ustedes, por debajo de ustedes y detrás de ustedes. Muy feliz.
- Del Discurso de Bhagavan en el Bhajan Mandir, Prasanthi Nilayam, el 15 de diciembre 2007
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Traducido por Herta Pfeifer
Santiago, 19 de diciembre 2007
Un hombre con ira no puede lograr nada.
Cometerá errores y se dejará arrastrar a actos pecaminosos.
Será despreciado por todos.
El amor es Dios y Dios es Amor.
Carentes de amor, los humanos no pueden existir.
(Poema Telegu)
Es la falta de amor la responsable de todas las diferencias, discusiones y conflictos en el mundo, en especial en los tiempos actuales. Muchas personas dicen que el mundo de hoy se ve afligido por sufrimiento, pérdidas y dificultades. No apoyo esta idea. Les digo que todo ello no es sino una ilusión nuestra. De hecho, no hay desorden ni sufrimientos en este mundo. Yo no veo sino paz, paz y paz en todas partes. Cuando haya paz en nuestro corazón, seremos capaces de reconocer sólo paz en todo el entorno. El desorden, los sufrimientos, la ira etc. representan la reacción, el reflejo y la resonancia del estado de nuestro ser interno. Los sufrimientos y las dificultades, la ira y el desorden son de nuestra propia hechura y creación. No son fenómenos naturales en el mundo.
Cuando alguien pregunta por su nombres, le dan un nombre. (Swami en este punto le pregunta por su nombre a un estudiante sentado frente a Él. El muchacho responde, “Vikas”). De hecho ese no es su nombre real. De manera similar, le preguntan a cada cual y todos dan diferentes nombres. No obstante, si Dios mencionara Su nombre, dirá AhamBrahmasmi (Yo soy Brahman). De hecho todos debiéramos repetir el mismo nombre puesto que todos somos Encarnaciones del Sí Mismo Divino. Todos nuestros nombres nos fueron dados por nuestros padres. No nacemos con ningún nombre en particular. Aquellos que no puedan realizar esta verdad no podrán llevar una vida feliz.
¡Encarnaciones del Amor!
En realidad Amor es otro nombre de Brahman. De hecho, amor, Atma, Prema, Aham o Brahman – son todos nombres que tienen un mismo significado. No hay nada en este mundo salvo el amor. Mas, lamentablemente, no somos capaces de entender lo que es el amor. Consideramos al Amor como relacionado con el mundo. Lo consideramos como físico. De hecho, no se relaciona en absoluto con al ámbito físico. Realmente, es verdad. “Ustedes no son una persona, sino tres : aquella que ustedes creen que son, aquella que otros creen que son y aquella que son realmente.” Lo que otros piensen es sólo imaginación. El Sí Mismo dentro de ustedes es la única verdad.
¿Quién es este Sí Mismo? Es el “yo”. Este “yo” es el mismo en todos. Los cristianos adoran la Cruz que no es sino un “yo” tachado con una raya transversal. Es un símbolo que exhorta a las gentes a desechar el ego. Nadie es diferente de ustedes, por ende han de pensar siempre en la verdad que todos son uno = un yo. Aquellos que nacen debido al karma, que crecen y que por último perecen (vale decir los cuerpos físicos) son irreales. Por lo tanto ustedes son siempre Brahman, según la declaración védica de Aham Brahmasmi (yo soy Brahma). Será sólo cuando se consideren como Brahman que pueden realizar esta Verdad. Hasta entonces, estarán confinados a los diferentes nombres como Ramana, Krishnananna etc., que les han sido dados por sus padres con el propósito de identificación. Mas, ciertamente no llegaron a este mundo con nombre alguno.
Cuando alguien le pregunta a los padres de un recién nacido, puede que respondan que no se le ha dado aún un nombre al niño. Por ende está claro que todos los nombres que llevamos nos han sido dados por alguien y no son innatos. Tienen el propósito de la identificación de los individuos correspondientes. Hay millones y millones de gentes que habitan este mundo, mas nadie parece haber realizado la verdad de ser Dios. Lamentablemente, llevamos hoy nuestras vidas con nombres que alguien nos pusiera.
¿Qué es Brahman? “Yo”. El Brahman no ha nacido ni tiene una ‘muerte’. Esa es la única Verdad, otros eventos vienen y van. Por ejemplo, Yo quise crear esta cadenilla (Swami crea una cadenilla de oro con Su divina mano). Ella ha sido creada por Mi Divina Voluntad. No existía antes. Es así que todos las cosas y seres en este mundo han nacido del sankalpa Es así que el divino Sankalpa es la causa para toda la creación. (voluntad).
Además, maya (ilusión) también desempeña su rol. Cuando se juntan maya y Verdad se produce la creación. Sin maya no puede haber creación. El maya es como una sombra para un ser humano. Mas esta sombra nos engaña. A la salida del sol nuestra sombra es larga. Cuando se levanta gradualmente el sol, la sombra cae bajo nuestros pies a mediodía. De modo que la sombra crece y se reduce. Mas no por eso debemos confundir la sombra como nuestra base.
¡Encarnaciones del Amor!
El amor es la cualidad primordial de un ser humano. Y la fe es la base para ese amor. Es lo mismo escribir Amor que Dios. De modo que el Amor nace del Señor. La creación entera es una manifetación del amor de Dios, ya sea se trate de una diminuta hormiga o de un poderoso elefante. Todo es la creación de Dios. No se moverá ni una brizna de hierba sin la Voluntad divina. Las gentes que no realizan esta verdad son arrastradas por su orgullo o su inteligencia y discriminación.
Mas nadie, por grande que pueda ser,
sabe lo que le espera en el futuro.
(Poema Telegu)
¿Cómo llegó a existir esta brizna de pasto? ¡No hay otra cosa que la Voluntad de Dios! de manera similar, cada ser humano nace de la Voluntad divina únicamente. No puede existir una creación sin Dios.
Cuando miran la tierra durante el verano, se ve árida. Mas, con el comienzo de la estación de lluvias, la tierra reverdece con una variedad de plantas. ¿De dónde vinieron? Gracias a la lluvia. La lluvia vino de las nubes. Las nubes son causadas por el sol. Y el sol mismo es originado por Dios. Así, toda la creación tiene su origen en Dios. No puede haber aire, sol, lluvia o plantas sin Dios.
Conociendo esta verdad, seguimos tendiendo a olvidar a Dios. Por otra parte, nos acordamos de todo lo demás. Esto no es correcto. Nunca olviden a Dios. Olvidarse de Dios equivale a olvidarlo todo. Porque Dios es la fuente y la causa de todo. Lamentablemente, hoy nos olvidamos de lo fundamental o las causas básicas para la existencia del Universo.
A falta de cimientos, no podrá haber muros. A falta de muros, no podrá haber un techo. No pueden vivir en una casa que carezca de techo. Por ende, ante todo y en primer lugar son importantes los cimientos. Basados en los cimientos se levantan los pilares y los muros y, finalmente, se coloca la techumbre. En base a esta analogía, la confianza en uno mismo es el cimiento, la auto-satisfacción representa los muros, el auto-sacrificio es el techo y, finalmente, la autorrealización es la vida.
De modo que para todo se requiere de cimientos. Ello es la verdad fundamental. Nos estamos olvidando de esta verdad fundamental.
Jesús era hijo de José y de María. Cuando María estaba embarazada, fueron obligados ella y José a viajar a Belén para participar en un censo ordenado por el Emperador romano. Tuvieron que hacer el viaje montando un burro. Fue un viaje árduo. Cuando llegaron finalmente hasta Belén, era de noche. No había lugar para que descansaran y estaban exhaustos. José llamó a todas las puertas. Finalmente llegaron hasta un establo junto a una posada. José le explicó al posadero que María estaba por dar a luz. Este, reticentemente, les permitió quedarse en un rincón para pasar la noche. Esa misma noche, María dió a luz un niño. Se le arregló al niño una cuna improvisada con la paja y algunos trapos viejos.
El niño fue bautizado como Jesús. Creció felizmente bajo el amoroso cuidado de María su madre. Cuando creció hasta convertirse en un muchacho, José y María tuvieron que viajar hasta Jerusalem para participar en un festival. Jesús se perdió en medio de la multitud y no le podían encontrar. Los padres estaban muy preocupados. Pero, finalmente, el muchacho regresó.
Cuando se le preguntó a dónde había ido, replicó que había ido a escuchar el discurso de un sacerdote en un templo cercano. El sacerdote le había dicho: “Tú solamente eres la verdad; recuérdalo.”
Contemplando constantemente en esta enseñanza, Jesús deambuló solo por un largo tiempo hasta que, en un momento dado llegó hasta un lago junto al cual había unos pescadores. El primero a quien Jesús vió era Pedro. Jesús le preguntó “Cómo te llamas?” Replicó, “Mi nombre es Pedro. Él es mi padre” (señalando hacia un anciano sentado cerca de ahí). El anciano remendaba redes de pesca. Jesús trabó amistad con Pedro.
Pedro se quejó con Jesús, “Ayer salimos en busca de peces todo el día, pero no pudimos encontrar ni siquiera uno.” Jesús le indicó un lugar, y dijo, “Vayan allá. Encontrarán peces en abundancia.” Y Jesús les acompañó.
Como lo predijera Jesús, pudieron capturar una gran cantidad de peces. Los pescadores se dijeron, “¡Qué grande es Jesús! Lo sabe todo.”
De ahí en adelante trataron a Jesús como su preceptor. Aunque era aún muy joven, era suficientemente mayor en sabiduría. En adelante, todos atendían meticulosamente a sus palabras. Toda la comunidad de pescadores comenzó a tratar a Jesús como su Maestro, con gran reverencia. Incluso los grandes Maestros parecen ser seres humanos comunes en primera instancia. A medida que se van revelando a sí mismos, la gente comienza a darse cuenta de su verdadera naturaleza y les van rodeano en número cada vez mayor. Este fue también el caso con Jesús.
Los pescadores pudieron prosperar con la ayuda y la guía de Jesús. Cuando llegaron a ser ricos, creció la envidia entre otros. Competían entre sí buscando su ayuda y guía. Algunas gentes, sin embargo, comenzaron a sentir celos de la popularidad de Jesús y le consideraron como su enemigo. Le informaron al Sumo Sacerdote que Jesús no tenía poderes milagrosos, pero que engañaba a la gente. Jesús fue convocado y cuestionado, “¿Cómo has adquirido esos poderes?” Jesús replicó, “Todo esto es Voluntad divina”.
Jesús circulaba con sus discípulos predicando su doctrina de amor y de principios morales. Se le preguntó, “¿Quién eres tu?” Y replicaba, “Yo soy Jesús.
Irritados por la actitud y las enseñanzas de Jesús, sacedotes y autoridades decretaron su sentencia de muerte.
Había de ser crucificado. El gobernador, no obstante, una persona de buen corazón, no quería que Jesús fuera
ejecutado. Se lamentaba de que Jesús fuera un hombre grande y noble y que fuera crucificado sin que hubiera falta de su parte. Le dijo a Jesús, “Eras un gran hombre. Estas gentes de duro corazón intentan matarte sin razón alguna.” Jesús replicó, “Me siento feliz de que al menos tú te hayas dado cuenta que soy una buena persona.”
Finalmente, en el momento de su crucifixión, su madre María se acercó y comenzó a llorar. Jesús la consoló, diciendo, “¿Por qué lloras, madre? Este cuerpo no es sino una burbuja de agua. Déjalos que hagan lo que quieran con este cuerpo. Piensas que esta gente trata de matarme. Yo no tengo muerte. Nadie me puede matar.” María, replicó, “¿No eres acaso el hijo de este cuerpo?” Jesús replicó, “¡Por supuesto! Estoy relacionado contigo a nivel físico como hijo. Mas, ‘Yo soy Yo’ solamente. Todos ustedes son como hijos para mí. Todos son Encarnaciones de la Divinidad.”
Es así que Jesús alcanzó el más alto nivel de espiritualidad, habiendo sufrido todas las pruebas. Jesús no era meramente una forma humana. Él es en verdad, la Encarnación del Sí Mismo Diino. Mas algunas gentes no se dan cuenta de su Divinidad, ni siquiera hoy. Hasta ahora, algunos tienen fe en su Divinidad, en tanto que otros no.
Hay algunos que alaban la Divinidad, en tanto que otros la critican. Todo depende de la fe de cada cual. Si consideran a una piedra como Dios, ella automáticamente se convierte en Dios.
Jesús sufrió de varias pruebas durante su vida. Se convirtió en el Mesías y el Salvador de los pobres y los abandonados. Les ayudó de diferentes maneras. Una vez, mientras cruzaba el desierto, se le acercó una mujer pobre, pidiendo alimento. Él le dio pan, diciendo, “Toma esto”. Cuando ella preguntó de dónde había salido el pan, Él replicó que era de la Voluntad divina.
No hay nada superior a la Voluntad divina. Todo es la Voluntad de Dios. El primero de los deberes de un ser humano es el realizar la Voluntad de Dios y someterse a esa Voluntad divina. Aquellos que desarrollaran fe en la Voluntad de Dios fueron protegidos, en tanto que otros no. Por lo tanto, la fe constituye la base de todo.
La gente de hoy está ciega por haber perdido los dos ojos de la fe. La fe es la base para toda la creación. En donde haya fe y amor, todo lo demás se le dará a esa persona por añadidura. Por ende, en primer lugar y ante todo, uno habrá de desarrollar fe. Mucha gente tiene fe, mas carece de amor. La fe sin amor de nada sirve. Amor y fe deben ir de consuno, como polos magnéticos que se atraen mutuamente.
¡Encarnaciones del Amor!
En primer lugar y ante todo, desarrollen la fe. No puede haber una vida sin fe. A veces, también se le llama ‘Sí Mismo’ a la fe. Sin el Sí Mismo no pueden ayudarle a otros. Sólo cuando existe fe pueden alcanzar algo en la vida. Incluso ahora, hay mucha gente que ha progresado en la vida gracias a su firme fe en Jesús.
Algunas personas desarrollan la fe cuando ven cumplidos sus deseos. Si sus deseos no se satisfacen, pierden la fe. Esta clase de actitud no es buena. Mantengan firme su fe, ya sea que se hayan cumplido o no sus deseos. Preserven cuidadosamente su fe. La fe puede obrar milagros. Puede hacer ver a una persona ciega y hablar a una muda. Nunca duden del poder de la fe.
Algunos de los incidentes que se producen en este mundo podrían debilitar su fe en Dios. Mas si se aferraran firmemente a ella, podrán enfrentar valerosamente cualquier situación.
Incluso ahora, algunas gentes consideran este cuerpo (haciendo referencia a Sí Mismo) como un hombre común. Si así fuera, ¿cómo podrían lograrse todas estas tareas sobrehumanas? No, no; es un error pensar así. ‘Este’ cuerpo podría parecerles como siendo una mera entidad física. Responde a un defecto de su propia visión, no Mío. Hay algo erróneo en su percepción. Es una equivocación de su vista, no Mía. Por lo tanto, corrijan su visión, desarrollen una percepción correcta.
Si ustedes estuvieran en buenas condiciones, Yo estaré perfectamente bien (fuertesaplausos). Ustedes están todos en Mí. Esta es la verdad fundamental. Yo estoy consiguiendo que se hagan ciertas cosas, haciéndoles Mis instrumentos. Porque requiero de algunos instrumentos para seguir adelante con Mi misión. De modo que les estoy modelando para hacerles esos instrumentos (fuertes aplausos). Al impartir educación, conocimiento y sabiduría, les estoy desarrollando como instrumentos Míos. Por ende, ¡ojalá lleven todos vidas llenas de propósito con una firme fe en Dios!
Piensan que la educación y los diplomas académicos les han ayudado a surgir en la vida. Esta óptica no es en absoluto correcta. ¿Cuánta gente educada no está en este mundo? ¿De qué utilidad le son a este mundo? De hecho, el mundo no es beneficiado por la clase educada. Tales gentes le han causado más mal que bien al mundo. Más que la educación, es la vida espiritual la que protege en todo sentido a una persona. Al carecer de una perspectiva espiritual, toda su educación y sus logros académicos son un mero desperdicio. Su valor es cero. Por lo tanto, llenen sus vidas con devoción a Dios y desarrollen la perspectiva de “No soy este cuerpo”. Esta es una vestimenta asumida por Mí. Es el Dios dentro de mí quien está conduciendo mi vida.”
Dios está “en ustedes, con ustedes, en torno a ustedes, por encima de ustedes, por debajo de ustedes” (fuertes aplausos). Desarrollen plena fe en la Divinidad. Así podrán alcanzar cualquier cosa en la vida.
¡Queridos Estudiantes!
Son frutas plenamente maduras. Mas las frutas deben contener un dulce jugo. Sin él no pueden ser frutas. Todos deben tener en si el dulce jugo del amor. Si no lo hubiera, la gente simplemente morderá la fruta y la tirará. Por lo tanto, llenen sus corazones con el dulce jugo del amor.
Cualquiera sea el nombre y la forma, desarrollen fe en Dios. Dios tiene variados nombres y Oro es sólo uno. Los adornos pueden ser muchos, aunque el oro es uno solo. No deben perder de vista el oro. Sin el oro no pueden hacer joyas.
Desarrollen una fe profunda como la primera de sus cualidades, les consiga o no los resultados deseados. Agréguenle amor a esa fe. “Yo estoy en ustedes y ustedes están en Mí; ustedes y Yo somos uno.” (Fuertes aplausos)
Ekoham Bahusyam (el Uno quiso convertirse en muchos). Quienquiera que realice esa unicidad alcanzará una dicha plena. Cada estudiante deberá desarrollar fe en Dios. Estoy seguro que los estudiantes se han unido a la Institución no solamente para adquirir una educación y diplomas académicos. Han venido acá para aprender las enseñanzas de Swami. Si siguen la enseñanzas con una firme fe en Swami, alcanzarán el éxito en todo lo que emprendan. Debieran tener fe en las enseñanzas de Swami, amarlas, adorarlas y seguirlas. (Bhagavan cantó el bhajan “Hari Bhajan Bina Sukha Santhi Nahi...” y prosiguió con Su discurso).
Cuando hacen bhajan experimentarán paz y felicidad. Por lo tanto, hagan namasmarana Puede que no puedan hacer japadhyana (meditación) o yoga; pero no dejen de hacer el namasmarana. No hay senda más fácil para estar en comunión con Dios. Tanto niños como adultos o ancianos pueden hacer el namasmarana, por lo tanto háganlo durante toda la vida. (repetición del nombre de Dios) en sus corazones. (recitación del nombre),
Pueden estudiar y adquirir diplomas... pero hagan bhajans también.
No consideren a Jesús como a un mortal común. Vean a Dios en Él. A menudo se refien a las gentes como “él es un hombre”, “ella es una dama”. No, No. Esta no es la manera correcta de identificarlas. Varones o damas – “todos son uno, sean iguales a todos.”
El Señor Krishna, en el Bhagavad Gita, declaró, Mamaivamso Jeevaloke JeevabhutaSanathanah (el Atma eterno en todos los seres es una parte de Mi Ser). Todos ustedes son partes de Mí. Ustedes y Yo somos uno. No son diferentes de Mí. Yo estoy en ustedes, con ustedes, sobre ustedes, bajo ustedes y alrededor de ustedes. Desarrollen ese espíritu de unicidad y lleven así sus vidas. Espero haber sido claro. Tan pronto como vuelvan a sus lugares de residencia, no vayan a pensar Swami quedó allá siendo que yo estoy de vuelta aquí... Siempre mantengan el sentimiento de “Él está conmigo, en mí, a mi alrededor, por encima y por debajo de mí.” Todos son uno. (Fuerte aplauso)
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Traducido por Herta Pfeifer
Santiago, 11 de enero 2008
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