KRISHNA ART - EL DESPERTAR SAI

Esto ciertamente impresionará al tenedor de éste libro desde su singular estilo sin precedentes aún en la tierra de su inspiración original, La India. Esta colección de arte estuvo totalmente basada en temas del antiguo Srimad Bhagavatam, la fruta madura del árbol de la literatura Védica. Este es un logro de artistas occidentales, quienes, como consagrados estudiantes que eran, estuvieron constantemente rodeados por un ambiente Védico, dedicándose ellos mismos a transportar los mensajes de aquellos antiguos textos a sus investigaciones. Su inspiración devocional fue inducida por su maestro espiritual, un devoto puro del Señor Krishna, Su Divina Gracia A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada, quien esparció maravillosamente alrededor de todo el mundo la Filosofía de la Conciencia de Krishna.

Popularmente conocido como Srila Prabhupada, él es el fundador del Bhaktivedanta Book Trust’s School of Art, y quien ha declarado las pinturas del Bhagavatam como “Ventanas al mundo espiritual," y “Reales representaciones del Señor Krishna, la Suprema Personalidad de Dios.”

Parafraseando a un santo filosofo Indú del siglo XIX Srila Bhaktivinoda Thakura: Cualquier ser humano sensitivo puede reconocer la belleza de la poesía contemporánea o la obra de arte que retrate compasión, amor y justicia. Con el más elevado interés alguien puede apreciar la belleza poética, la cual se encuentra en divinas composiciones, cuyas prosas de amor por el Supremo asciende de categoría la selección de los pensamientos sectarios. Esta impresión puede permanecer en todos nosotros mientras contemplamos un motivo sagrado, el cual nos inspira a meditar en el carácter de tal artista cuya actitud devocional hizo su cincel o pincel para manifestar una expresión encantadora de divina composición. Entonces con mucho mas énfasis, la especifica belleza personal de lo divino también puede ser retratada en pinturas o esculturas para el beneficio de la humanidad. Si las palabras pueden expresar pensamientos hermosos, un reloj puede indicar la hora, un símbolo puede mostrarnos historia, entonces ¿por qué no la pintura puede traer asociaciones de los más elevados pensamientos y sentimientos relacionados con la especifica belleza trascendental de la persona de Dios?

Los Vedas no solamente muestran a Dios como una persona, sino como a una persona sorprendentemente hermosa. Ojalá este libro inspire al poseedor a encontrar semejante anhelada y deslumbrante experiencia.

Una vez una de las gopis advirtió alegremente a su amiga acerca del poder atractivo de Krishna:

“Mi querida amiga, si tú estás en absoluto atraída por tus amigos y parientes mundanos no mires al sonriente rostro del Señor Govinda mientras está de pie a la ribera del Yamuna en el Kesi-ghata. Lanzando miradas de soslayo, Él coloca Su flauta en Sus labios, la cual se asemeja a ramitas recién florecidas. Su cuerpo trascendental curvado en tres partes, parece muy deslumbrante bajo la luz de la luna.”

“Ventanas al mundo espiritual… Estas pinturas serán como lluvia después de la aridez del arte mundano y cualquiera será atraído.”

A.C Bhaktivedanta Swami Prabhupada Fundador Acarya, de la Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna

“ Obras de arte de un alto orden visual. Ellas tienen un extraordinario sentido de realismo. No han sido pintadas en la manera simbólica que es común en las pinturas indúes. Mejor dicho, ellas contienen una precisión visual la cual es asombrosa. Las imágenes son tan convincentes que dejan de ser símbolos y se vuelven realidad.”

Profesor John la Plante

Universidad de Stanfort

“Fascinante. Estoy impresionado que los artistas estén reviviendo las técnicas tradicionales similares a aquellas que fueron usadas por los artistas clásicos.”

Mr. Burton Frederickson

Restaurador del museo J. Paul Getty.

NOTA PRELIMINAR

DE LOS EDITORES

El libro que usted tiene en este momento es muy especial. En él encontrará el mejor de los trabajos de los discípulos de A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada, quien trajo la cultura Védica de la antigua India a Occidente en 1965. A pesar que varios de éstos artistas han tenido poca preparación o recorrido dentro de la pintura, ellos han hecho el esfuerzo a petición de su maestro espiritual con asombrosos resultados.

La tradición de las pinturas religiosas hindúes es de varios siglos de antigüedad. En éste libro usted encontrará una síntesis única en su género de la técnica clásica occidental y la teología oriental. Srila Prabhupada gustaba decir que occidente podría ser "conquistada por la cultura" de la India. Tal como hemos visto el resurgimiento del ávido interés por ésta cultura durante las últimas dos décadas. Ésta tiene la habilidad de inspirarnos aún en una época en que la expresión artística es a menudo superficial y mundana.

Nosotros esperamos que usted no solamente disfrute del asombroso festín visual de éste libro, sino que también se adentre en su profunda teología y la simple devoción que hay en él.

¡Hare Krishna!

Alfred B. Ford

Mary Gregg

PREFACIO

Krishna es la fuente original y la suma total de todo. Él aparece como la juventud suprema, y Su cuerpo entero está compuesto de la bendición espiritual. El es el refugio y maestro de toda persona. "Krishna quien es conocido como Govinda es el controlador supremo. El tiene un eterno y bienaventurado cuerpo espiritual, El es el origen de todo, El no tiene ningún otro origen, pues Él es la primera causa de todas las causas. La original y Suprema Personalidad de Dios, es Krishna. Su nombre original es Govinda. El está lleno de todas las opulencias y Su morada eterna es conocida como Goloka Vrndavana."

Gente con poco conocimiento considera la Verdad Suprema como impersonal, pero Él es una persona transcendental, y esto es confirmado en todas las escrituras Védicas. Como todos nosotros somos seres individuales y tenemos nuestra individualidad, la Verdad Suprema y Absoluta es también, en última instancia, una persona, y una realización de la Personalidad de Dios es realización de todas las características trascendentales en Su totalidad. La totalidad no es amorfa. Si careciera de forma, o si El es menos que cualquier otra cosa, entonces El no puede ser la totalidad completa. La totalidad completa debe abarcar toda nuestra experiencia y más allá de ella, de otra manera no puede estar completo.

Ya que el propósito final de todo el conocimiento Védico, es el conocimiento de Sri Krishna, esto también implica la comprensión de Sus diferentes manifestaciones o encarnaciones. El Señor Krishna está siempre relacionado con Sus eternos asociados o devotos puros, y con los semidioses quienes son también devotos comprometidos del Señor. Las ilustraciones en la primera sección del Krishna Art describen detalladamente los pasatiempos del Señor y Sus devotos, así como los pasatiempos con los semidioses. Uno no debe confundir la forma de los semidioses con la forma del Señor. Los semidioses son entidades vivientes sumamente elevadas, encargadas de los asuntos administrativos del cosmos, pero aún ellos están condicionados en el mundo material o fenomenológico. Aunque ellos están por encima de la entidad viviente ordinaria, y residen en sistemas planetarios más elevados, los semidioses son de la misma naturaleza que los seres humanos y que el resto de las entidades vivientes en éste mundo mortal. El Señor Siva, quien pertenece a una naturaleza superior que las entidades vivientes, es considerado como el semidios más exaltado y devoto de Sri Krishna.

En la sección de la mitad del libro se ilustran las encarnaciones de Krishna y Sus diferentes manifestaciones como el Señor Narayana y el Señor Ramacandra. El Señor es el todo omnipresente, "la Superalma de toda existencia", y aún cuando Él aparece en la forma de jabalí en medio de los animales, en la forma humana como Rama, Krishna, etc., en la forma de un rsi como Nara-Narayana y en la forma acuática como un pez. Aún así se dice que El no tiene nacimiento, y El no tiene nada que hacer. En el sruti-mantra se dice que el Brahman Supremo no tiene nada que realizar. Nadie es igual o más grande que Él. El tiene diversas energías, y todo es realizado por Él perfectamente con automático conocimiento, fuerza y agilidad. Todas estas afirmaciones prueban incuestionablemente que las actividades del Señor, formas y hazañas son del todo inconcebibles para nuestro limitado poder de pensamiento, y porque El es inconcebiblemente poderoso, todo es posible en Él. Por lo tanto, ninguno puede calcularLo exactamente; cada acción del Señor es incomprensible para el hombre común. El no puede ser entendido por el conocimiento Védico, pero El puede ser fácilmente entendido por los devotos puros porque ellos están íntimamente relacionados con Él. Los devotos sin embargo saben que aunque Él aparezca entre los animales, El no es un animal. El no es un hombre, ni un rsi, ni un pez. El es eternamente el Señor Supremo, en todas las circunstancias.

El Señor Krishna tiene muchos pasatiempos, de los cuales Su pasatiempo como un ser humano es el mejor. Su forma como ser humano es la forma suprema transcendental. En esta forma El es un pastorcito de vacas. El lleva una flauta en Su mano y El está pleno de juventud. El es también un experto bailarín. Todo esto es solamente apropiado para Sus pasatiempos como un ser humano. En la parte final del libro el lector encontrará los pasatiempos del Señor junto a las gopis en Vrndavana y Sus pasatiempos como la más munificente encarnación como Sri Caintanya Mahaprabhu.

La presentación ontológica del Bhagavathan presenta la identidad individual de Dios, y está representada en la máxima revelación de la Verdad Absoluta como la Pareja Divina -Radha y Krishna-. Si Dios es verdaderamente completo y absoluto, El también debe tener una manifestación femenina. Sri Radha es la contraparte femenina de la Personalidad Masculina de Dios, Sri Krisna. Sería un error proyectar nuestras limitadas concepciones sobre Ellos, ya que Ellos son completamente transcendentales. Ellos son los amantes espirituales, Su gozo por la asociación entre Ellos es de una manera verdaderamente transcendental. En la más completa exposición de la naturaleza de la Verdad Absoluta, ambos, Sri Radha y Sri Krishna son las expresiones eternas de la misma Verdad Absoluta. Radharani es la Mitad predominada y Krishna es la Mitad predominante. Los sabios de pasadas eras han declarado que sólo mediante los sentidos purificados puede alguien obtener el encanto y la atención del Señor. De este modo El sólo puede ser alcanzado por los devotos a través del sendero del bhakti-yoga (B.G. 18. 55). Sri Radha es la perfecta devota de Krishna. Su ejemplo de devoción inspira a todos los devotos, especialmente aquellos que están atraídos por la más exaltada y confidencial de las relaciones hacia el Señor, por ejemplo, la dulzura trascendental del servicio devocional conyugal.

Aunque Radha y Krishna son la última expresión de la Suprema Personalidad de Dios, Ellos mismos descienden a la tierra para otorgar sobre Sus devotos puros el regalo del servicio devocional. La Suprema Verdad Absoluta desciende algunas veces como el Señor Krishna como Él es, y algunas veces como el Señor Caitanya, quien es el mismo Krishna y Radha combinados. El Señor Caitanya es Krishna imbuido de la complexión dorada y humor de Sri Radha. "La concepción Krishna de la divinidad es tan irresistible que aún Krishna Mismo se abruma por Su propia potencia y está locamente ocupado en probar Su propia dulzura, danzando en éxtasis y de esa manera distribuye ésta dulzura a todos. La devoción de Krishna es automática, natural, feliz y expontanea." Así, en Su encarnación de Sri Caitanya Mahaprabhu, el Señor Krishna aparece para cumplir Sus deseos confidenciales y consecuentemente diseminar el significado especial del canto del maha-mantra Hare Krishna, Hare Krishna, Krishna Krishna, Hare Hare/ Hare Rama, Hare Rama, Rama Rama, Hare Hare.

El Señor está situado en todos los universos en diferentes formas sólo para complacer a Sus devotos. Así pues, el Señor destruye los principios irreligiosos y establece el dharma, religiosidad. Los Vedas prescriben que uno no debe diferenciar entre las formas del Señor, puesto que ellas son todas las manifestaciones de la misma fuente trascendental. El Señor aparece por Su propia voluntad, El no está forzado por las condiciones de la naturaleza material. El es por lo tanto descrito como el vibhu, o el todopoderoso, porque El nunca es condicionado por las leyes de la naturaleza material.

DEDICADO A

Su Divina Gracia A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada

-1896-1977-

Fundador -acarya de la Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna, el Bhativedanta Book Trust y la Escuela de Arte ISKCON

Los artistas del movimiento Hare Krishna constituyen una singular escuela de arte. Esta escuela no comprende sólo pintura, sino escultura, drama, música, danza, fotografía entre otras artes. Algunos han llamado a ésta escuela la escuela Védica o Neo-Védica de arte, pues su meta es la búsqueda por la Verdad Védica como la definió el maestro espiritual de este movimiento, A.C. Bhaktivedanta Swami Prabhupada. Esta ha sido llamada la Escuela Vaisnava Internacional, porque el arte de glorificar a Krishna en ningún modo ha sido ampliamente difundido. Esta ha sido llamada la Escuela ISKCON porque fue el arte que se desarrolló a la par con ISKCON.

Los comienzos de éste arte van de la mano con el movimiento Hare Krishna en América. A.C. Bhaktivedanta Swami, o Srila Prabhupada, como sus discípulos lo llamaron posteriormente, era un profundo creyente del poder del arte. Su misión, impartida por su propio maestro espiritual, fue publicar libros en inglés para el mundo occidental. Srila Prabhupada quiso publicar traducciones auténticas de los clásicos vaisnavas y quiso además ilustrarlas bellamente. Las ilustraciones deberían ser no solamente explicaciones del texto, sino a su vez instrumentos de devoción o de adoración. La principal inspiración de éstos pintores era la oportunidad de tener una de sus pinturas publicadas en los libros de Srila Prabhupada. A pesar de que éstos artistas eran completamente diferentes en su estilo, tienen el mismo logro espiritual: Servir a Dios a través de la pintura.

Srila Prabhupada explicó que en la plataforma espiritual tanto la pintura de una persona como la persona misma son reales, mientras que en la plataforma material tanto la persona como la pintura son ilusorias. Para la belleza absoluta propiamente dicha, debe estar realmente en contacto con la fuente de ésta belleza: Krishna, la Suprema Personalidad de Dios. En últimas, El es el artista original. Srila Prabhupada dio más detalles de la extraordinaria posición de Krishna como el primer artista: "Suponga que usted es un artista. Para hacer una pintura de una rosa muy hermosa, usted toma el pincel, mezcla sus colores en la paleta, y esfuerza su cerebro para hacerla hermosa. Pero en el jardín no solamente puedes ver la rosa sino miles de rosas florecidas. Ellas han sido pintadas artísticamente por la naturaleza... Cualquiera que haya realizado éste trabajo para la satisfacción de Krishna, quien conoce su relación con Krishna, es un artista verdadero, y él puede describir genuinamente la belleza absoluta tal como existe en el mundo espiritual. Pues el está viendo la Verdad".

Srila Prabhupada trabajó incesantemente para guiar a sus discípulos en la senda de vuelta a Dios con rigor, pero con amor, alentándolos a una apreciación profunda de los temas y personalidades descritas en la literatura Védica, vasto depósito de la sabiduría de las Sagradas Escrituras de la antigua India. Los discípulos de Srila Prabhupada, quienes han suministrado sus pinturas a lo largo de éste libro, toman como una verdad de la vida el divino arte de Krishna. Sus constantes meditaciones y estilo personal de vida estan al servicio para dar realce a su amor por la materia y su conocimiento interior de su contenido absoluto. Por la gracia de Srila Prabhupada, a ellos se les permitió una mirada hacia la eternidad, y esto se refleja en cada bella página de éste volumen.

Más importante, la especulación mental no entra en el modo de la expresión creativa del artista trascendental. La verdad espiritual es transferida por la sucesión discipular, y por este método, los adherentes evitaron la desagradable ofensa de la idolatría, o la representación de "dioses" fabricados creados por fértiles pero limitadas imaginaciones. Puesto que la Verdad Suprema Absoluta -el objeto de estas pinturas- originada antes del tiempo mismo, debe ser revelada por un representante de esta verdad quien además, trasciende el tiempo. Srila Prabhupada es tal representante, pues el es, el vigesimotercer maestro en la Brahma-Madhva-Gaudiya sampradaya, una cadena esotérica de maestros perfectos quienes han preservado y transmitido la original Realidad Absoluta como se ilustra en las siguientes páginas. Esta fidelidad a una tradición inalterable garantiza que ninguna imaginaria concepción antropomórfica, jugaría un papel en la ejecución de las piezas vistas a lo largo de este trabajo. Ellas son fidedignas y totalmente auténticas. Este hecho es en sí evidente, por la espiritualidad extraordinaria de estas pinturas que pueden ser percibidas, aún por quienes no tienen una preparación espiritual. Expertos y laicos pueden percibir de la misma manera la gran devoción y espiritualidad dentro del arte que usted está a punto de abarcar. Esta ha sido llamada historia en marcha. Las pinturas hablan por sí mismas.

"Por tanto el arte más elevado", como explica Srila Prabhupada, "es comprender a Krishna. Este es el arte más grandioso. Si nosotros de verdad queremos ser artistas, deberíamos tratar de comprender, o intentar estar íntimamente asociados con el artista supremo, Krishna. Para éste propósito nosotros hemos establecido la Sociedad Internacional para la Conciencia de Krishna. Los miembros de ésta sociedad están entrenados para ver en todo la manifestación del sentido artístico de Krishna. Esta es la Conciencia de Krishna- ver la mano artística de Krishna en todas partes."

INTRODUCCIÓN

De acuerdo con los santos filósofos de la India, la historia de la literatura Védica data de hace 5.000 años. Los Vedas fueron compilados en sánscrito, el más antiguo idioma en la tierra, en donde se establecieron las guías para una civilización humana perfecta. Entre ellos el sabio Vyasadeva compiló el mundialmente famoso Mahabharata, el cual contiene cien mil versos. Este es el poema épico más extenso en la historia del género humano, y es también conocido como la historia de Bharata-varsa. Los Vedas son la más extensa y amplia antología de pensamientos divinos dados a la humanidad, y el Bhagavad-gita es reconocido como el libro clave en el entendimiento de sus conclusiones. Este es el capítulo más revelador ( Bhisma-parva ) del Mahabharata, compuesto de setecientos versos y hablado por Sri Krishna a Su amigo Arjuna en el histórico campo de batalla de Kuruksetra. Sri Krishna es venerado por Arjuna como la Suprema Personalidad de Dios y El se manifestó a Sí Mismo como tal en Kuruksetra para establecer Su histórica conversación. Lo que Sri Krishna expone allí es apreciado por estudiosos Védicos mundialmente renombrados - y dicho por santas autoridades - como la más reveladora descripción de las razones del estado condicionado en la forma humana de vida. De este modo, en una progresiva trayectoria de elaboradas explicaciones, Él establece las diferentes prácticas del yoga para reconciliar la más preciosa demanda del ser humano - su fundamental identidad espiritual.

Cuando Srila Vyasadeva, como encarnación literaria de Dios, finalizó la compilación de los Vedas, él se sentía insatisfecho. El había descrito en el Mahabharata la esencia de la civilización ideal, pero aún experimentaba una inquietud en su corazón. Si bien describió las condiciones históricas de la más educada clase de personas en la tierra, los Arios, él consideraba su trabajo incompleto. Por lo cual, fue inspirado a compilar un libro encaminado al logro más esencial en la civilización humana - el servicio devocional, o el principio práctico de amor en la persona de Dios. Este tratado vino a ser conocido como el Srimad-Bhagavatam, o las narraciones de " la dulzura trascendental de los pasatiempos de la Suprema Personalidad de Dios, Sri Krishna." Tales descripciones están basadas en las diferentes actividades del Señor Supremo, las cuales también incluyen Sus más confidenciales pasatiempos.

En el Bhagavad-gita Sri Krishna explica Su identidad en tres aspectos diferentes: como Brahman, Paramatma y Bhagavan. Brahman, siendo Su característica energética omnipenetrante; Paramatma, siendo Su aspecto múltiple, personal y omnisciente, localizado en el centro de cada átomo y en el corazón de todas las entidades vivientes como su eterno compañero; finalmente, la Suprema Personalidad de Dios, Bhagavan Sri Krishna, en Su facultad de ser la persona original, teniendo un cuerpo trascendental lleno de eternidad, conocimiento y bienaventuranza. La palabra Krishna significa " la persona supremamente atractiva." Por lo tanto, de acuerdo con las referencias históricas dadas en los Vedas, Sri Krishna es único, de encantadora apariencia, de sin igual fortaleza, de inasequible sabiduría, de insuperable opulencia y fama y absoluta autodependencia, hacen de Él la persona atractiva para todos - cuya forma original de dos manos es parecida a los humanos - y es incuestionablemente conocido como Dios Mismo.

En las escrituras reveladas, el último objeto de conocimiento es Krishna, la Personalidad de Dios. El propósito de realizar sacrificios es complacerLo. El yoga es para realizarLo. Todas las actividades fruitivas son al final recompensadas solamente por Él. El es el supremo conocimiento, y todas las severas austeridades son realizadas para conocerLo. Dharma o religión, es prestarLe amoroso servicio, pues El es la meta suprema de la vida.

Sri Krishna, la Personalidad de Dios, es el único objeto de adoración. La perfección de la vida humana es establecer su relación y finalmente revivir nuestro perdido servicio amoroso a Él. Esa es la suma y substancia de los Vedas. En el Bhagavad-gita el mismo propósito es confirmado por el Señor en Sus propias palabras; el último propósito de los Vedas es conocerLo a Él únicamente (B.G.-15.15). Todas las escrituras reveladas son preparadas por el Señor a través de Su encarnación en el cuerpo de Srila Vyasadeva simplemente para recordar a las almas caídas, condicionadas por la naturaleza material, de Sri Krishna, la Personalidad de Dios. Ningún semidios puede otorgar la libertad del cautiverio material. Este es el veredicto de todas las escrituras Védicas. Los impersonalistas quienes no tienen información de la Personalidad de Dios minimizan la omnipotencia del Señor Supremo y Lo ponen en pie de igualdad con los demás seres vivientes, y por este hecho, tales impersonalistas logran la liberación de la esclavitud material solamente después de grandes dificultades. Ellos solamente pueden rendirse a Él después de muchos, muchos nacimientos en la cultura del conocimiento trascendental.

El Bhagavad-gita declara que todos los sacrificios y actividades son para ser conducidas para la satisfacción de Yajña o Visnu, quien es una directa expansión de la Personalidad de Dios, Sri Krishna. Este es el caso también con los sistemas de yoga. Yoga significa entrar en contacto con el Señor Supremo. La comprensión de Paramatma es sin embargo la comprensión parcial de Visnu o Vasudeva, y si alguien es exitoso en ésta prueba, realiza a Vasudeva completamente. Pero para mala fortuna, la mayoría de los yogis se quedan desamparados por los poderes místicos alcanzados a través de los procesos corporales. Los mal predestinados yogis están conferidos a una oportunidad en el próximo nacimiento para ser puestos en familias de eruditos brahmanas o en familias de ricos comerciantes a fin de ejecutar la tarea incompleta de la comprensión de Vasudeva. Si tales afortunados brahmanas e hijos de ricos usan debidamente la oportunidad, ellos pueden fácilmente realizar a Vasudeva con la buena asociación de personas santas. Lamentablemente, tales afortunadas personas son cautivadas de nuevo por la riqueza y el honor materiales, y así ellos prácticamente olvidan el objetivo de la vida.

En el Bhagavad-gita es dicho que aquellos quienes son mahatmas, o aquellos cuyas mentes han sido tan afortunadas como para estar comprometidas en el servicio al Señor Krishna, están bajo la influencia de la potencia interna del Señor y el efecto es que tales seres vivientes de mentalidad clara están constante e íntegramente entregados al servicio al Señor. Éste debería ser el propósito de la vida. Y éste es el veredicto de todas las escrituras Védicas. Nadie debería comprometerse en actividades fruitivas o árida especulación acerca del conocimiento trascendental. Todo el mundo debería comprometerse en el amoroso servicio trascendental del Señor. Ni tampoco debería uno adorar a diferentes semidioses quienes trabajan como las diferentes manos del Señor para la creación, manutención o destrucción del mundo material.

Hay innumerables y poderosos semidioses quienes velan por la administración externa del mundo material. Aún el señor Siva y el señor Brahma están incluidos en la lista de los semidioses, pero el Señor Visnu, o Vasudeva, está siempre situado trascendentalmente. Aún pensando que El acepta la cualidad de la bondad en el mundo material, Él es aún trascendental a todas las modalidades de la naturaleza material. Un ejemplo clásico Védico ilustra lo siguiente: En la prisión hay prisioneros y los guardas de la prisión. Tanto los guardias como los prisioneros están sometidos por las leyes del rey. Pero aunque se piense que el rey algunas veces entre a la prisión, el no está atado por las leyes de la prisión. El rey es por lo tanto siempre trascendental a las leyes de la prisión, como el Señor es siempre trascendental a las leyes del mundo material. La posición del Señor es siempre trascendental porque las energías de causa y efecto requeridas para la creación del mundo material fueron también creadas por Él. El no es afectado, por lo tanto, por las cualidades de las modalidades materiales. Su existencia, forma, actividades y parafernalia existen del todo antes de la creación material. Él es todo espiritual y no tiene nada que ver con las cualidades del mundo material, las cuales son cualitativamente distintas de las cualidades espirituales del Señor.

En consecuencia, el Señor de los universos mantiene todos los planetas habitados por semidioses, hombres y animales inferiores. Asumiendo los roles de las encarnaciones, Él realiza pasatiempos para restablecer en ellos la bondad pura. Hay innumerables universos materiales, y en cada uno y en todos los universos, hay innumerables planetas habitados por diferentes grados de entidades vivientes en diferentes modalidades de la naturaleza. El Señor mismo encarna en todos sin excepción y en todo tipo de sociedad viviente. El manifiesta Sus pasatiempos trascendentales entre ellos sólo para producir el deseo de regresar a Dios. El Señor no cambia Su posición original trascendental, pero El aparece para ser diferentemente manifestado de acuerdo al tiempo, circunstancias y sociedad en particular. Algunas veces El se encarna a Sí Mismo o empodera a un ser viviente apropiado para actuar por Él, pero en cualquier caso el propósito es el mismo: el Señor quiere el sufrimiento del ser viviente para que regrese a casa, de vuelta a Dios.

La felicidad, la cual los seres vivientes están anhelando no se encuentra en cualquier esquina de los innumerables universos y planetas materiales. La eterna felicidad la cual el ser viviente desea es obtenible en el reino de Dios, pero los olvidadizos seres vivientes bajo la influencia de las modalidades materiales, no tienen información del reino de Dios. El Señor por lo tanto, viene a propagar el mensaje del reino de Dios o bien personalmente como una encarnación o a través de Su sincero representante como el buen hijo de Dios. Tales encarnaciones o hijos de Dios no están haciendo propaganda para ir de vuelta a Dios solamente dentro de la sociedad humana. Su trabajo es también ir a todos los tipos de sociedades, entre los semidioses y aquellas aparte de los seres humanos.

Para el hombre ordinario que quiere enseñorearse de toda la naturaleza material, el Señor no solamente sanciona y se vuelve testigo de las actividades, sino que El nunca da al no-devoto instrucciones para ir de vuelta a Dios. Esta es la diferencia en los modos de relación del Señor con los diferentes seres vivientes, tanto el devoto como el no-devoto. El es el líder de todos los seres vivientes, como el rey del estado gobierna ambos, los prisioneros y los ciudadanos, pero Sus tratos son diferentes en términos de devoto y no-devoto. A los no-devotos nunca les importará tomar alguna instrucción del Señor y por lo tanto, el Señor calla en su caso, si bien Él testifica de todas sus actividades y les premia los resultados inevitables, buenos o malos. Los devotos están por encima de la bondad y maldad materiales. Ellos son progresivos en el sendero de la trascendencia, por lo tanto no tienen deseo de nada material. El Señor también desea la asociación de Sus devotos puros, y solamente por ellos, el Señor desciende a la tierra y los llena de vida. Los devotos del Señor no tienen otro deseo que rendir servicio al Señor y de ahí es que ellos son llamados satvastas. El Señor es el jefe entre tales satvatas. A menos que uno sea purificado de toda clase de deseos materiales, el Señor no se volverá nuestro líder. Los deseos no pueden ser aniquilados, pero ellos tienen que ser purificados, esto es confirmado en el Bhagavad-gita por el Señor Mismo quien da Su instrucción desde dentro del corazón de un devoto puro quien está constantemente ocupado en Su servicio. Tal instrucción no es dada para algún propósito material sino solamente para ir de vuelta al hogar, de vuelta a Dios (B.G. -10.10).

Rindiendo servicio devocional al Señor, el cual es el espíritu del Bhagavatam, se despierta el amor latente por Krishna. Para el alma rendida, Sri Krishna se vuelve el perfecto sujeto en el cual concentrar las propensiones amorosas, ya que El es la persona perfecta sobre quien meditar, el mejor amigo con el cual hablar, el irreprochable hijo a proteger, o el esposo ideal para confiar de todo corazón Cuando uno es conocedor de su identidad espiritual como un eterno asistente amoroso de éstos compañeros confidenciales de la Divina pareja Sri Radha y Sri Krishna, el completo significado de la existencia de uno puede así ser manifestado. Tal realización no puede ser lograda bajo una concepción mundana, y por lo tanto la relación eterna del alma con Krishna no puede ser comparada con ninguna relación temporal mundana. El servicio amoroso trascendental rendido en una de las cinco relaciones principales, llamadas, santa, dasya, sakhya, vatsalya, y madhurya, neutralidad, servicio, fraternidad, amor filial y conyugal, es misericordiosamente aceptada por el Señor cuando es ofrecido por el devoto en genuino amor y afecto.

Krishna ha aparecido en esta tierra en Su cuerpo trascendental el cual se parece al color azulado del árbol tamala. Su atractiva belleza quita el aliento a todos en los sistemas planetarios superiores, medios y bajos. Su resplandeciente vestido amarillo y Su rostro de loto cubierto con pinturas de pasta de sándalo pueden ser el objeto de mi atracción, y poder no desear resultados fruitivos. Krishna es el origen del Señor Visnu. El podría ser siempre recordado y nunca olvidado en todo tiempo. La más alta perfección de la vida humana, lograda o por el completo conocimiento de la materia y el espíritu, o por la práctica de poderes místicos, o por el perfecto desempeño de los deberes ocupacionales, es para recordar a Krishna, la Suprema Personalidad de Dios, hasta el término de esta vida.

LÁMINAS

GRANDES SABIOS Y DEVOTOS

- Lámina 1 -

NARADA MUNI, EL ASTRONAUTA TRASCENDENTAL

Cuatro billones trescientos veinte millones de años después del fin de milenio anterior, Brahma despertó para crear. Por la voluntad del Señor todos los rsis, tales como Marici, Angira y Atri, fueron creados del cuerpo trascendental del Señor y Narada apareció junto con ellos. Desde entonces, por la gracia del Todopoderoso Visnú, Narada viaja por todas partes de manera libre, tanto en el mundo trascendental como en las tres divisiones del mundo material. Esto es debido a que él esta firme en el servicio devocional al Señor. Así, él viaja constantemente cantando las glorias trascendentales del Señor, vibrando su vina, la cual está cargada con el sonido trascendental, y que le fue dada a él por El Señor Sri Krishna. Este instrumento trascendental es idéntico al Señor Sri Krishna y Narada porque está en la misma categoría trascendental. El sonido vibrado por el instrumento no puede ser material, y por lo tanto las glorias y pasatiempos producidos por este instrumento de Narada son también trascendentales, sin una mezcla de nada material.

Como un devoto puro del Señor, Sri Naradadeva está siempre cumpliendo su obligacion con el Señor por Su regalo del instrumento y así el está siempre ocupado en cantar Sus glorias trascendentales. Por lo tanto Narada es infalible es su posición exaltada. Siguiendo los pasos de Srila Narada Muni, un alma autorealizada en el mundo material debería también usar apropiadamente la métrica sonora -sa, r, ya, ma, etc.- en el servicio del Señor, o constantemente cantar las glorias del Señor como se encuentra confirmado en el Bhagavad-gita.

- Lámina 2 -

EL COMPORTAMIENTO ABOMINABLE DE NALAKUVARA Y MANIGRIVA

Nalakuvara y Manigriva, los hijos de Kuvera, eran grandes devotos del Señor Siva, pero debido a la opulencia material, llegaron a ser tan extravagantes e insensatos que un día ellos estaban disfrutando con doncellas desnudas en un lago caminando de aquí para allá desvergonzadamente. De repente, Narada Muni pasaba cerca, pero estaban tan enloquecidos con su riqueza y falso prestigio que aún a pesar de que vieron a Narada Muni presente, permanecieron desnudos y sin ninguna vergüenza.

Debido a la opulencia y falso prestigio, ellos perdieron su sentido de la decencia común. Esta es la naturaleza de las cualidades mundanas que cuando se vuelve muy opulento en términos de riqueza y prestigio se pierde el sentido de la etiqueta y no se cuida de respetar a nadie ni siquiera a un sabio como Narada Muni. Para tales personas confundidas, quienes especialmente se burlan de los devotos, el castigo apropiado es ser colocado de nuevo en la pobreza.

Un hombre pobre puede ser fácilmente convencido de que el prestigio de una posición opulenta en este mundo material es temporal, pero un rico no puede. Por lo tanto Narada Muni puso un ejemplo al maldecir a Nalakuvara y a Manigriva para que se volvieran árboles. Este era un justo castigo, pero debido a que Krishna es siempre misericordioso, aun a pesar de que ellos fueron castigados, fueron afortunados como para ver a la Suprema Personalidad de Dios cara a cara. Por lo tanto, el castigo dado por los Vaisnavas no es del todo castigo, mas bien, es otra clase de misericordia. Por la maldición de devarsi, Nalakuvara y Manigriva se convirtieron en los dos árboles gemelos arjuna y permanecieron en el jardín de madre Yasoda y Nanda Maharaja, esperando la oportunidad de ver a Krishna directamente. El Señor Krishna, por el deseo de Su devoto, arranca estos dos árboles de yamala-arjuna y entonces Nalakuvara y Manigriva fueron así liberados por Krishna después de cien años de los devas, su conciencia pura fue revivida y ellos ofrecieron oraciones a Krishna dignas de ser ofrecidas por semidioses. Habiendo así obtenido la oportunidad de ver a Krishna cara a cara, entendieron cuán misericordioso era Narada Muni, y por lo tanto expresaron su agradecimiento. Después de circunvalar a La Suprema Personalidad de Dios, Krishna, partieron para sus respectivas moradas.

- Lámina 3 -

PRAHLADA MAHARAJA INSTRUYE A SUS AMIGOS

Al dirigirse a sus amigos, quienes eran todos hijos de demonios, Prahlada Maharaja expresó que todas las entidades vivientes, especialmente en la sociedad humana deberían estar interesadas en la realización espiritual desde el mismo comienzo de su vida. Desde la niñez se debería saber que la Suprema Personalidad de Dios, es la Deidad adorable para todos. Uno no debería estar muy interesado en el disfrute material; en cambio, uno debería estar satisfecho con cualquiera que fuera la ganancia material que se consigue fácilmente, y debido a que la duración de la vida es muy corta, uno debería utilizar cada momento para el avance espiritual. Uno podría pensar erróneamente, “que en el comienzo de nuestras vidas se nos permitiría disfrutar las facilidades materiales y en la vejez podemos ser conscientes de Krishna.” Tal pensamiento materialista es siempre inútil debido a que en la vejez uno no puede ser entrenado en la forma de vida espiritual. Por lo tanto, desde el inicio de la vida uno debería ocuparse en el servicio devocional. Este es el deber de todas las entidades vivientes. La educación material está infectada por las tres modalidades de la naturaleza material, pero la educación espiritual, por la cual hay una gran necesidad en la sociedad humana, es trascendental.

- Lámina 4 -

LOS CUATRO KUMARAS LLEGAN A VAIKUNTA

Los grandes sabios Sanaka, Sanatana, Sanandana y Sanat-Kumara, alcanzaron Vaikuntha en el mundo espiritual por medio de sus poderes de yoga místico, percibiendo una felicidad sin precedentes. Ellos encontraron que el cielo espiritual estaba iluminado por aeroplanos decorados piloteados por los mejores devotos, y que esto estaba predominado por La Suprema Personalidad de Dios.

Después de pasar a través de los seis estados de Vaikunta Puri, la residencia del Señor, sin sentir asombro de las decoraciones, ellos vieron en la séptima puerta dos seres brillantes de la misma edad. Estaban armados con mazos y adornados con los más bellos aretes, diamantes, joyas y otros adornos. Los dos porteros estaban luciendo guirnaldas de flores frescas que atraían a las abejas embriagadas que revoloteaban alrededor de sus cuellos y descansaban entre sus cuatro brazos azules. Por sus cejas arqueadas, orificios olfativos, y sus rojizos ojos, parecían un tanto agitados.

Los grandes sabios, encabezados por Sanaka, habían abierto las puertas en todas partes. Ellos no tenían idea de lo “nuestro” y lo “ suyo”. Así que se prepararon para pasar a través de la séptima puerta, así como lo habían hecho a través de las seis anteriores, las cuales estaban hechas de oro y diamantes. Los cuatro niños sabios, quienes estaban desnudos, lucían sólo de cinco años, aunque en realidad ellos eran los mas viejos de las criaturas vivientes y habían realizado la verdad del ser. Pero cuando los porteros, quienes poseían una disposición del todo desagradable al Señor, vieron a los sabios, bloquearon su camino con sus mazos, despreciando sus glorias aunque los sabios no merecían tal tratamiento de su parte.

Cuando los Kumaras, no obstante con mucho las personas más dignas, fueron así rechazados a entrar por los dos porteros principales de Sri Hari mientras otras divinidades miraban, sus ojos se tornaron de repente rojizos debido a la ira, pues ellos deseaban intensamente ver a su más querido maestro, Sri Hari, la Personalidad de Dios.

Los Kumaras decidieron maldecir a los dos porteros. Cuando los guardianes de Vaikunthaloka vieron que iban a ser maldecidos por los brahmanas, se pusieron muy temerosos y cayeron a los pies de los brahmanas con gran ansiedad, porque la maldición de un brahmana no puede ser contrarrestada por ningún medio.

- Lámina 5 -

LOS CUATRO KUMARAS SE HACEN DEVOTOS DEL SEÑOR VISNU

Los sabios, encabezados por Sanaka Rsi, vieron que la Suprema Personalidad de Dios, Visnu, quien en tiempos pasados era visible sólo dentro de sus corazones en extático trance, ahora se había vuelto realmente visible a sus ojos. Así, Él avanzó, acompañado por Sus asociados luciendo toda la parafernalia, tal como una sombrilla y un abanico camara, los mechones blancos de cabello sobre el abanico se ponían en movimiento muy suavemente como dos cisnes y debido a la brisa favorable las perlas que adornaban la sombrilla también se movían, pareciendo así como gotas de néctar que caían de la blanca luna llena o como hielo derretido debido a una ráfaga del viento.

El Señor es la reserva de todo placer. Su presencia auspiciosa es significativa para bendición de todos, y Su sonrisa afectuosa y encantadora tocan lo mas profundo del corazón. El bello cuerpo del Señor es negruzco y Su pecho es lugar de descanso de la diosa de la fortuna quien glorifica el mundo espiritual por completo, la suma de todos los planetas celestiales. Así parecía que el Señor estaba personalmente esparciendo la preciosidad de la buena fortuna del mundo espiritual. El estaba adornado con un cinto que brillaba luminosamente sobre la ropa amarilla que cubría sus amplias caderas, y lucía una guirnalda de flores frescas, la cual era resaltada por las abejas zumbadoras. Sus tiernas muñecas estaban decoradas con brazaletes, y descansaba una de Sus manos sobre uno de los hombros de Garuda, Su transportador, y giraba una flor de loto con Su otra mano. Su semblante era resaltado por Sus mejillas que engrandecían la belleza de Sus pendientes en forma de lagarto, los cuales brillaban más que un rayo. Su nariz era prominente, y Su cabeza estaba cubierta con una corona salpicada de gemas. Un encantador collar estaba entre Sus fuertes brazos, Su cuello estaba adornado con la gema conocida con el nombre de Kaustubha.

La belleza exquisita de Narayana magnificada muchas veces por la inteligencia de Sus devotos, era tan atractiva que ésta derrotaba el orgullo de la diosa de la fortuna por ser la más hermosa. Los sabios Lo recordaban con ojos insaciables y jubilosamente inclinan sus cabezas ante Sus pies de loto. En tanto la brisa llevaba el aroma de las hojas de tulasi de los dedos de los pies de loto de la Personalidad de Dios, y penetraba en las narices de aquellos sabios, ellos experimentaron un cambio tanto en cuerpo como en mente, a pesar de que ellos habían sido atraídos al entendimiento del Brahman impersonal.

La belleza de la cara del Señor aparecía ante ellos como el interior de un loto azul y la sonrisa del Señor parecía como un jazmín en flor. Después de ver la cara del Señor los sabios estaban plenamente satisfechos, y cuando desearon verlo de nuevo, miraban por encima de las uñas de Sus pies de loto, las cuales parecían rubíes. De esta manera, observaban el cuerpo trascendental del Señor una y otra vez, hasta que finalmente alcanzaron la meditación en la forma personal del Señor.

- Lámina 6 -

EL REY CITRAKETU SE ENCUENTRA CON EL SEÑOR SANKARSANA

El rey Citraketu vio que el Señor estaba tan blanco como las blancas fibras de una flor de loto. Él estaba vestido con prendas azules y adornado con un yelmo y un cinturón, lo mismo que con pulseras y adornos en sus brazos, todos los cuales brillaban intensamente. Su cara estaba sonriente y Sus ojos eran rojizos. Él estaba rodeado por personas exaltadas y liberadas como Sanat-Kumara.

Tan pronto como Maharaja Citraketu vio al Señor Supremo, él fue purificado de toda contaminación material y situado en su conciencia original de Krishna, llegando a ser completamente purificado. Él permaneció silencioso y grave, y a causa del amor por el Señor, lágrimas cayeron de sus ojos y los vellos del cuerpo se erizaron. Con gran devoción y amor, el rey Citraketu ofreció sus respetuosas reverencias a la original Personalidad de Dios.

Con lágrimas de amor y afecto, Citraketu repetidamente humedeció el lugar de descanso de los pies de loto del Señor Supremo. Debido a que su voz estaba ahogada en el éxtasis, por un tiempo considerable él fue incapaz de pronunciar cualquier oración conveniente al Señor.

- Lámina 7 -

MARKANDEYA RSI TENTADO POR CUPIDO Y SUS SEGUIDORES

Markandeya Rsi, un gran místico devocional, residía en una ermita en el lado septentrional de las montañas Himalaya. Observando que el sabio se estaba volviendo muy poderoso al realizar severas penitencias y austeridades, el semidiós Indra llegó a estar temeroso de que su potencia mística se incrementara. Para arruinar la práctica espiritual del sabio, el Señor Indra envió a Cupido, a bellas cantantes celestiales, a muchachas danzarinas, a la estación de la primavera y una brisa perfumada de sándalo, desde las colinas de Malaya, junto a la avaricia y a la embriaguez personificada. Cupido, el maestro de muchas doncellas celestiales fue a la ermita de Markandeya llevando su arco y flechas. Él era seguido por grupos de Gandharvas que tocaban instrumentos musicales y cantaban. Las mujeres danzaron ante el sabio y los cantantes celestiales cantaron bajo el encantador acompañamiento de tambores, címbalos y vinas.

Mientras que la avaricia personificada, la primavera, y los otros sirvientes de Indra trataban todos de agitar la mente Markandeya, Cupido saco su flecha de cinco cabezas, y la colocó en su arco. La Apsara Puñjikasthali hizo todo un espectáculo de canto con diferentes pelotitas. Su cintura parecía inclinarse por sus pesados pechos, y la corona de flores sobre sus cabellos parecía disolverse a medida que ella corría tras las pelotitas, danzando de aquí para allá, el cinturón de su vestido se cayó, y de repente el viento soplo sobre sus ropas dejándolas a un lado. Cupido, pensando que había conquistado al sabio, entonces arrojó su flecha.

Pero todos estos intentos por seducir a Markandeya Rsi probaron ser inútiles, así como los esfuerzos inútiles de un ateo. En medio de todas estas influencias disturbantes, Markandeya permaneció fijo en su meditación, derrotando a Cupido y sus asociados al consumirlos con su potencia mística. A pesar de que los seguidores del señor Indra habían atacado de manera imprudente al santo Markandeya, el no sucumbió a la influencia del ego falso. Para las grandes almas, tal tolerancia, no es del todo sorprendente.

El todopoderoso rey Indra estaba atónito cuando escuchó acerca de los poderes místicos del exaltado sabio Markandeya y vio como Cupido y sus asociados habían quedado impotentes en su presencia.

- Lámina 8 -

SUKADEVA GOSVAMI EN EL VIENTRE

Vyasadeva mantuvo a la hija de Jabalí como su esposa, y después de realizar juntos austeridades por muchos años, él puso su semilla en el vientre de ella. El niño permaneció en el vientre de su madre por doce años, y cuando el padre solicitó al hijo salir, el hijo respondió que el no saldría al menos que fuera completamente liberado de la influencia de maya, o la ilusión. Vyasadeva entonces le aseguro al niño que no sería influenciado por maya, pero el niño no le creyó a su padre, pues el padre aún estaba apegado a su esposa e hijos.

Vyasadeva entonces fue a Dvaraka e informó al Señor Krishna acerca de su problema, y Krishna, al requerimiento de Vyasadeva, fue a la humilde casa de Vyasadeva, donde Él aseguró al niño en el vientre que el no sería influenciado por maya. De ésta manera confirmado, el niño salió, inmediatamente se marchó como un parivrajakacarya, alguien quien constantemente viaja por todo el mundo predicando las glorias del Señor.

Cuando el padre, muy afligido, comenzó a seguir a su santo hijo, Sukadeva Gosvami creó un doble Sukadeva, quien más tarde entró en la vida familiar.

- Lámina 9 -

EL REY PARIKSIT ACEPTA A

SUKADEVA GOSVAMI COMO SU MAESTRO ESPIRITUAL

Después de ser maldecido a morir dentro de siete días, el Rey Pariksit abandonó su reino con todas sus riquezas reales y fue a la orilla del Ganges a prepararse para la muerte. Dejando todos sus asociados, el rey se rindió a sí mismo como un discípulo de Sukadeva Gosvami, el hijo de Vyasa, y así pudo entender la real posición de la Personalidad de Dios.

La Personalidad de Dios, Sri Krishna, es conocido como Ajita, “el único inconquistable”, y Él es así en todos los aspectos. Nadie puede saber Su posición verdadera. Su dhama, o lugar eterno, es Goloka Vrndavana, y hay muchos eruditos quienes interpretan esta morada de diferentes maneras. Pero por la gracia de un maestro espiritual como Sukadeva Gosvami, a quien el rey se entregó como uno de los más humildes discípulos, uno es capaz de entender la posición verdadera del Señor, Su morada eterna, y Su parafernalia trascendental en esta morada.

Conociendo la posición trascendental del Señor y el método trascendental por el cual uno puede acercarse a Su morada trascendental, el rey estaba seguro de su destino último, y al saber esto él podría dejar a un lado todo lo material, aun su propio cuerpo, sin ninguna dificultad de apego. En el Bhagavad-gita se dice, param drstva nivartate: uno puede dejar todo apego por los objetos de los sentidos materiales cuando uno es capaz de ver el param, la cualidad superior de las cosas. Del Bhagavad-gita podemos también entender la cualidad de la energía del Señor, que es superior a la cualidad de la energía material y por la gracia de un sincero maestro espiritual como Sukadeva Gosvami, esto es completamente posible para conocer todas las cosas de la energía superior del Señor, por las cuales el Señor manifiesta Su nombre eterno, cualidades, pasatiempos, parafernalia y diversidad. Al menos que uno entienda a fondo esta energía superior del Señor, no es posible dejar la energía material, no obstante uno pueda especular teóricamente sobre la naturaleza de la Verdad Absoluta. Por la gracia del Señor Krishna, Maharaja Pariksit tuvo el poder de recibir la misericordia de tal personalidad como Sukadeva Gosvami, y así él pudo de conocer la posición verdadera del inconquistable Señor.

- Lámina 10 -

LA SERPIENTE ALADA MUERDE AL REY PARIKSIT

Maharaja Pariksit, mientras se ocupaba de cazar en el bosque, con su arco y flechas, se puso extremadamente fatigado, hambriento y sediento. Mientras buscaba por una fuente de agua, él entró a la ermita del bien conocido Samika Rsi y vio al sabio sentado silenciosamente con los ojos cerrados. El sabio en meditación, estaba cubierto con la piel de un venado y su largo y abundante cabello caía todo sobre él. El rey, cuyo paladar estaba seco por la sed, le pidió agua. El rey no recibió ninguna bienvenida formal, ni le fue ofrecido un asiento, o un lugar, o agua o unas palabras de recibimiento agradables, considerándose a sí mismo ignorado, y pensando de esta manera se enfadó. Así mientras partía, el rey levantó con su arco una serpiente sin vida y con ira la puso sobre los hombros del sabio. Luego el regreso a su palacio.

En su palacio Maharaja Pariksit comenzó a contemplar y a razonar dentro de sí mismo si el sabio había estado realmente en meditación, con sentidos concentrados y ojos cerrados, o si el sólo había estado fingiendo el trance únicamente para evitar recibir a un ksatriya inferior.

El sabio tenía un hijo llamado Srngi, quien era muy poderoso, siendo el hijo de un brahmana. Srngi maldijo al rey así: "En el séptimo día a partir de hoy una serpiente-alada morderá al muy miserable Pariksit porque él quebrantó las leyes de la etiqueta al insultar a mi padre”.

Una semana mas tarde, mientras la serpiente-alada Taksaka se acercó al rey Pariksit para matarlo, él vio a Kasyapa Muni en el camino. La serpiente-alada lisonjeó a Kasyapa al presentársele con valiosas ofrendas y de esta manera detuvo al sabio, quien era experto en neutralizar el veneno, y evitó que protegiera a Maharajá Pariksit. Entonces la serpiente alada, quien podía asumir la forma que deseara, se disfrazó a sí misma como un brahmana, se aproximó al rey, y lo mordió.

Mientras los seres vivientes de todo el universo observaban, el cuerpo del gran santo autorealizado entre los reyes fue inmediatamente convertido en cenizas por el fuego del veneno de la serpiente. Allí surgió un terrible llanto de lamentación en todas las diez direcciones de la tierra y en los cielos, y todos los semidioses, demonios, seres humanos, y otras criaturas estaban asombradas. Escuchando que su padre había sido fatalmente mordido por la serpiente alada, Maharaja Janamejaya se puso extremadamente furioso e hizo ejecutar a los brahmanas un imponente sacrificio, en el cual él ofreció todas las serpientes del mundo en el fuego del sacrificio.

- Lámina 11 -

EL SEÑOR KRISHNA RESCATA A SU

DEVOTO DEL OCÉANO DEL NACIMIENTO Y LA MUERTE

El Señor Krishna dice, “aquellos quienes Me adoran, rindiendo todas sus actividades a Mí y siendo Mi devoto sin desviación, ocupado en el servicio devocional y meditando siempre en Mí, Oh, hijo de Prtha- para ellos Yo Soy el que libera rápidamente del océano del nacimiento y la muerte.“

Un devoto no necesita practicar el sistema óctuple de yoga con el fin de transferir el alma a los planetas espirituales. La responsabilidad es tomada por el Señor Supremo Mismo. El afirma claramente aquí que Él mismo llega a ser el liberador. Un niño es cuidado completamente por sus padres, y así su posición es segura. De igual manera, un devoto no necesita esforzarse para transferirse a sí mismo por la practica del yoga a otros planetas. Antes bien, el Señor Supremo, por su gran misericordia, viene de repente, montando Su ave transportadora Garuda, y libera al devoto de la existencia material. Aun cuando un hombre haya caído en el océano puede luchar muy duro y puede ser un experto nadador, el no se puede salvar a sí mismo. Pero si alguien viene y lo saca del agua, entonces el es rescatado fácilmente. Similarmente, el Señor saca al devoto de la existencia material. Se ha de practicar el proceso de la conciencia de Krishna y encargarse uno mismo plenamente en el servicio devocional. Un hombre inteligente debe siempre preferir el proceso del servicio devocional a todos los otros caminos.

Uno debe abandonar todos los otros procesos de autorealización y simplemente ejecutar el servicio devocional en conciencia de Krishna. Esto le permitirá a uno alcanzar la más alta perfección de la vida. No hay necesidad que una persona considere las acciones pecaminosas de su vida pasada, ya que el Señor Supremo se hace cargo completamente de él. Por lo tanto, uno no debe neciamente intentar liberarse a sí mismo en la realización espiritual. Permitamos que todos tomen refugio del omnipotente supremo Dios, Krishna. Ésa es la más alta perfección de la vida.

- Lámina 12 –

AJAMILA SALVADO DE LOS YAMADUTAS

Ajamila era un brahmana quien, debido a la mala asociación, abandonó toda la cultura brahmínica y los principios religiosos. Convirtiéndose en el más caído, él hurtó, bebió, y ejecutó otros actos abominables. El aún mantenía a una prostituta. De este modo estaba destinado a ser llevado al infierno por la orden de los transportadores de Yamaraja. Pero fue inmediatamente rescatado porque cantó el santo nombre de Narayana.

Cuando el momento de la muerte llegó para el pobre Ajamila, él empezó a pensar exclusivamente en su hijo Narayana. Ajamila entonces vio tres personas desgarbadas con rasgos físicos deformados, fieros y torcidos rostros, cabellos erizados sobre sus cuerpos. Con cuerdas en sus manos, ellos se acercaron para llevárselo a la morada de Yamaraja. Cuando él los vio, estaba extremadamente confundido, y debido al apego a su hijo, quien estaba jugando a corta distancia, Ajamila comenzó a llamarlo fuertemente por su nombre. Así con lágrimas en sus ojos, él cantó el santo nombre de Narayana.

Los asistentes de Visnu, los Visnudutas, inmediatamente llegaron cuando ellos escucharon el santo nombre de su maestro de la boca del moribundo Ajamila, quien ciertamente había cantado ofensivamente porque lo había hecho en completa ansiedad. Los asistentes de Yamaraja estaban arrebatando el alma desde el fondo del corazón de Ajamila, pero con potentes voces los Visnudutas les prohibieron hacerlo.

Mientras sufría al momento de la muerte, Ajamila cantó el santo nombre del Señor, y aunque el canto era dirigido hacia su hijo, sinembargo retornó a casa, de vuelta a Dios. Así, si uno con fe y sin ofensas canta el santo nombre del Señor, el indudablemente regresará a Dios.

Al momento de la muerte, uno está ciertamente confundido porque sus funciones corporales están en desorden. En ese momento, aún alguien quien ha cantado el santo nombre del Señor a través de su vida no tiene el poder de cantar el mantra Hare Krishna claramente. Sinembargo, tal persona recibe todos los beneficios de cantar el santo nombre. Mientras el cuerpo este dispuesto, por lo tanto, debemos cantar el nombre del Señor alta y claramente. Si una persona lo hace, es muy posible que aún al momento de la muerte podrá cantar apropiadamente el santo nombre del Señor con amor y fe. En conclusión, alguien que cante el santo nombre del Señor constantemente está asegurando el regreso a casa, de vuelta a

Dios.

- Lámina 13-

EL CICLO DEL NACIMIENTO Y LA MUERTE

Las escrituras Védicas nos informan que existen 8’400.000 especies de vida, incluyendo los seres acuáticos, plantas, insectos, pájaros, animales y variedad de seres humanos. El alma condicionada, habiendo caído de su posición original como un eterno sirviente del Señor Supremo en el mundo espiritual, entra en esta variedad de cuerpos. En la forma humana la naturaleza original del alma se exhibe como la más brillante. La forma humana de vida es especialmente dada para cualificarse a sí misma para retornar al hogar, de vuelta a Dios, pero si el alma condicionada pierde esta oportunidad ella puede descender de nuevo hacia las especies inferiores.

Así como el fuego puede aparecer de diferentes maneras ya sea en estado pasivo, manifiesto, débil, brillante, etc., de acuerdo a las condiciones del combustible, similarmente el alma espiritual entra al cuerpo material y acepta características corporales particulares. Aunque el fuego puede aparecer y desaparecer dentro de un objeto en particular, el elemento fuego siempre existe. Similarmente, el alma eterna aparece dentro de un cuerpo adecuado y luego desaparece de este cuerpo, pero el alma siempre existe. Así como el fuego es diferente de su combustible, el alma es diferente del cuerpo. Un fósforo hace un fuego pequeño, mientras que la explosión de un tanque de gasolina enviará llamas hasta el cielo. Pero aun así, el fuego es uno. De igual manera, un alma espiritual puede aparecer en el cuerpo de Brahma y otra en el cuerpo de una hormiga, pero el alma espiritual es cualitativamente la misma en cada cuerpo. Debido a la ignorancia nosotros imponemos las características corporales sobre el alma, y así etiquetamos una persona en particular como americano, ruso, chino, viejo o joven. Aunque tales designaciones se aplican al cuerpo, ellas no se aplican al alma espiritual, la cual es descrita como parah, o una entidad trascendental. En tanto como el alma espiritual permanezca confundida, ajena a la Suprema Personalidad de Dios, las designaciones pertenecientes a los cuerpos burdo y sutil le afectarán, manteniéndola en la oscuridad. Cuando alguien intelectualmente se identifica a sí mismo con diferentes filosofías materialistas de la vida, él llega a ser cubierto por la mente sutil. Finalmente, todo lo que existe es parte y porción de la Verdad Absoluta, el Señor Krishna. Cuando las entidades vivientes realizan esto se vuelven nirupadhi, libres de todas las designaciones materiales. Esta es su posición constitucional.

Por despertar a la conciencia de Krishna uno llega a estar absorto en la realización progresiva del alma situada dentro del cuerpo. Tanto el alma individual como la Personalidad de Dios están completamente separadas de los cuerpos burdo y sutil. Si se reconoce que uno es un dependiente eterno del Señor, llegará a liberarse del sufrimiento y la ansiedad, aunque piense que todavía esta situado dentro del mundo material. Las ilimitadas experiencias de los objetos materiales sólo incrementan la ansiedad de uno, mientras la percepción de la Verdad Absoluta, Sri Krishna, inmediatamente lo eleva a uno a la plataforma de paz. Así, alguien quien es inteligente se retira del mundo de la materia y llega a ser una persona plenamente autorealizada en la conciencia de Krishna.

Así, el Señor Krishna afirma en la Bhagavad-gita (9. 3), “aquellos que no son fieles en el servicio devocional no pueden alcanzarme, ¡oh conquistador de los enemigos!. Ellos regresan al sendero de nacimiento y muerte en este mundo material.” Si uno no es un devoto del Señor Krishna, el resultado eventual de sus actividades es simplemente mrtyu-samsara, repetidos nacimientos y muertes.

LOS SEMIDIOSES

- Lámina 14 –

BRAHMA, VISNU Y SIVA

La trascendental personalidad de Dios está indirectamente asociada con las tres modalidades de la naturaleza material, llamadas pasión, bondad e ignorancia, y sólo para la creación, manutención y destrucción del mundo material, El acepta las tres formas cualitativas de Brahma, Visnu y Siva. De estas tres, todos los seres humanos pueden derivar el beneficio último de Visnu, la forma de la cualidad de la bondad.

El Señor Sri Krishna y todas Sus partes plenarias son visnu–tattva, o entidades en la categoría de Dios. De Sri Krishna se expande Baladeva, de Baladeva, Sankarsana, de Sankarsana, Narayana, y de Narayana el segundo Sankarsana. De este Sankarsana vienen los purusa-avataras- Karanodakasayi Visnu, Garbodhakasayi Visnu, y Ksirodakasayi Visnu, o paramatma, es la Deidad de la cualidad de la bondad en el mundo material, Brahma es la deidad de rajas, o pasión y Siva la deidad de la ignorancia. Ellos son los tres departamentos principales de las tres cualidades de este mundo material. La creación es hecha posible por la bondad de Visnu, y cuando se requiere ser destruido, el Señor Siva lo hace por la tandava-nrtya, la danza de la devastación. Los materialistas y los necios seres humanos adoran a Brahma y a Siva respectivamente. Pero los trascendentalistas puros adoran la forma de la bondad, Visnu y Sus diversas formas.

La casa prisión del mundo material es creada por Brahma bajo la instrucción de la personalidad de Dios, y a la conclusión de un kalpa, el mundo material completo es destruido por Siva. Pero en cuanto a la manutención de la casa prisión concierne, ésta es hecha por Visnu, así como la casa prisión del estado es mantenida por este. Cualquiera, por lo tanto, quien desee liberarse de ésta casa prisión de la existencia material, la cual está llena de miserias como el nacimiento, la muerte, enfermedad y la vejez debe complacer al Señor Visnu quien es únicamente adorado por medio del servicio devocional. Pero si alguien desea continuar la vida en la prisión del mundo material, él puede pedir a los semidioses como Siva, Brahma, Indra y Varuna relativas facilidades con el fin de disfrutar un alivio temporal. Ningún semidios, sin embargo, puede liberar al ser viviente aprisionado de la vida condicionada de la existencia material. Esto puede ser hecho únicamente por Visnu. Por lo tanto, el beneficio último puede ser derivado de Visnu, la Personalidad de Dios.

- Lámina 15 –

EL SEÑOR BRAHMA ESCUCHA EL GAYATRI MANTRA

Cuando el Señor Brahma, el primer ser creado, se vio a si mismo sentado sobre una flor de loto, él no pudo distinguir su origen. El no podía ver que el loto surgía del Señor; ni él sabía quien era o cual era su propósito. El siguió el tallo de loto bajo las aguas de las cuales surgía, y allí consideró todas estas preguntas. Mientras se encontraba así ocupado en pensamientos, Brahma escuchó dos sílabas juntas. Estas formaban la palabra tapa, austeridad, la cual es la riqueza de la orden de vida de renuncia. Cuando él escuchó éste sonido trato de encontrar al que lo pronunciaba, mirando para todos los lados. Pero cuando no pudo encontrar a alguien aparte de sí, el pensó la manera de sentarse firmemente en su asiento de loto y ocupó su atención a la ejecución de penitencias, tal como había sido instruido. El ejecutó penitencias por mil años en el cálculo de los semidioses. Así, controló su mente y sentidos como una gran lección para las entidades vivientes. Por recitar el mantra del Señor y meditar en la forma trascendental del Señor en el mundo espiritual, Brahma, al final, escuchó el sonido de la flauta de Sri Krishna. Así, el sonido entró en sus ocho oídos, saliendo de sus bocas como el trascendental Gayatri mantra. De esta forma Brahma fue iniciado con todo el conocimiento Védico y llegó a entender quien era el y como era ocupado a sí mismo en la creación de éste universo.

- Lámina 16 –

LA REINA KUNTI INVOCA AL SEMIDIOS DEL SOL

Una vez cuando Durvasa Muni era un invitado en la casa del padre de Kunti. Ella satisfizo a Duvarsa por prestarle servicio, y así la bendijo con el poder místico por el cual ella podría invocar a cualquier semidios. Para examinar la potencia de éste poder místico, la piadosa Kunti inmediatamente llamó al semidios del sol.

Tan pronto como Kunti llamó a Vivasvan, él apareció ante ella, para su sorpresa. Ella le dijo al semidios: “Simplemente estaba examinando la efectividad de este poder místico. Lo siento, te he llamado innecesariamente. Por favor regresa y excúsame.”

El semidios dijo, “oh bella Kunti, tu encuentro con los semidioses no puede quedar sin fruto, por lo tanto, permíteme colocar mi semilla en tu vientre para que puedas tener un hijo. Yo arreglaré todo para que mantengas tu virginidad intacta, debido a que todavía eres una muchacha soltera.

De acuerdo con las reglas de la civilización Védica, si una muchacha daba en nacimiento a un niño antes de que fuera casada, nadie se casaría con ella. Por lo tanto, aunque Vivasvan deseaba dar un hijo a Kunti, ella dudaba debido a que todavía estaba soltera. Para mantener su virginidad intacta, el semidios del sol hizo arreglos para darle un niño que saliera de su oído.

Después de decir esto, el semidios del sol descargó su semen en el vientre de Kunti y luego regresó al reino celestial. Inmediatamente de allí en adelante Kunti dio nacimiento a Karna, un niño que era como el segundo Vivasvan.

- Lámina 17 -

LA BATALLA ENTRE LOS SEMIDIOSES Y LOS DEMONIOS

Hace mucho tiempo, los semidioses y los demonios declararon una tregua y juntos batieron el océano de leche para obtener el néctar de la inmortalidad. Pero el Señor Visnu engañó a los demonios y les dio todo el néctar a los semidioses.

Viendo que los semidioses habían obtenido todo el néctar, los demonios se pusieron intolerantes por su opulencia superior. Así que ellos marcharon hacia los semidioses con sus armas levantadas. Animados por haber bebido el néctar los demonios utilizaron sus diferentes armas para contrarrestar el ataque de los demonios en espíritu de lucha. Una fiera batalla tuvo lugar a la orilla del océano de leche entre los semidioses y los demonios. Esta batalla fue tan terrible que simplemente por escuchar acerca de esto hace que los vellos del cuerpo de alguien se ericen.

Ambas partes en esa batalla estaban extremadamente enojadas, y en enemistad ellos se atacaron el uno al otro con espadas, flechas y variedades de otras armas. El sonido de las caracolas, trompetas, tambores, bheris, damaris y timbales, también como el sonido hecho por los elefantes, caballos y soldados era tumultuoso.

En éste campo de batalla los conductores de la cuadrilla luchaban contra los conductores del bando contrario, los soldados de infantería con los soldados de infantería del bando opuesto y los soldados a caballo con los soldados oponentes que venían a caballo. Y los soldados en los lomos de los elefantes con los soldados enemigos en elefantes. De esta forma la lucha tomó lugar entre iguales. Algunos soldados lucharon sobre lomos de camellos, otros en el lomo de elefantes, sobre asnos, algunos sobre monos con caras blancas y caras rojas y sobre tigres y algunos sobre leones.

Algunos soldados lucharon sobre los lomos de buitres, águilas, patos, halcones y pájaros bhasa. Unos cuantos pelearon sobre los lomos de timingilas, los cuales pueden devorar ballenas enteras, algunos sobre los lomos de sarabhas, y otros en búfalos, rinocerontes, vacas, toros, vacas silvestres y arunas. Otros pelearon sobre los lomos de chacales, ratas, lagartos, conejos, seres humanos, cabras, venados negros, cisnes y jabalíes. De esta forma, montados en animales del agua, tierra y cielo, incluyendo animales con cuerpos deformes, los dos ejércitos se enfrentaron uno al otro y se atacaron.

Los demonios, bajo la comandancia de Bali Maharaja, entonces usando magia empezaron por matar a los semidioses por miles. No encontrando otro recurso, los semidioses se rindieron de nuevo a la Suprema Personalidad de Dios, Visnu, quien entonces apareció sobre la espalda de Garuda y contraatacó todas las ilusiones presentadas por el malabarismo de los demonios. Los héroes entre los demonios lucharon contra la Suprema Personalidad de Dios y fueron todos matados por el Señor. Los semidioses fueron así liberados de todos los peligros.

- Lámina 18 -

EL ESCUDO MÁNTRICO DEL SEÑOR NARAYANA

Visvarupa, a quien los semidioses habían designado como su sacerdote, instruyó al rey Indra acerca del escudo de Narayana, el cual daba la oportunidad a Indra para conquistar a los demonios. Visvarupa dijo, “si algún tipo de temor surge, una persona debería primero lavar sus manos y piernas y luego ejecutar acamana por cantar este mantra: om apavitrah pavitro va sarvavastham gato ´pi va / yah smaret pundarikaksam sa bahyabhyantarah sucih / sri- visnu sri-visnu sri-visnu." Entonces él debería conseguir hierba kusa, sentarse grave y silenciosamente de cara hacia el norte, y protegerse a sí mismo con el escudo de armas de Narayana de la siguiente manera:

Primero, mientras canta el mantra compuesto por ocho sílabas – om namo narayanaya - empezando por el pranava, la sílaba om, él deberá tocar sus manos en ocho partes de su cuerpo, comenzando por los dos pies y progresando sistemáticamente a las rodillas, muslos, abdomen, corazón, pecho, boca y cabeza. Después el cantará el mantra al revés, comenzando desde la última sílaba ya, mientras toca las partes del cuerpo en orden descendente. Estos dos procesos son conocidos así como utpapti-nyasa y samhara-nyasa respectivamente.

Después la persona debe cantar el mantra compuesto de doce sílabas -om mano bhagavate vasudevaya-. Precediendo cada sílaba por el omkara, el debe colocar las sílabas del mantra en las puntas de sus dedos, comenzando por el índice de su mano derecha y concluyendo con el índice de la mano izquierda. Las cuatro sílabas restantes deben ser colocadas en la unión de los pulgares.

El cantante debe entonces cantar el mantra de seis sílabas- om visnave namah. El debe colocar la sílaba om sobre su corazón, la sílaba vi en la corona de su cabeza, la sílaba sa entre sus cejas, la sílaba na sobre su mechón de cabello, y la sílaba ve entre sus ojos. El cantante debe entonces poner la sílaba na sobre todos las coyunturas de su cuerpo y meditar en la sílaba ma como si fuera un arma. El debe de esta manera, llegar a ser la perfecta personificación del mantra. A continuación, añadiendo visarga al final de la sílaba ma, él debe cantar el mantra mah astraya phat en todas las direcciones, empezando desde el oriente. De esta manera, todas las direcciones serán limitadas por la armadura protectora del mantra.

Al finalizar ésta invocación el cantante debe pensar en sí mismo cualitativamente uno con la Suprema Personalidad de Dios, quien está lleno de las seis opulencias y es digno de ser meditado. Entonces debe cantar la oración protectora del Señor Narayana, el Narayana- kavaca.

- Lámina 19 -

INDRA OFENDE A BRHASPATI

En una ocasión, el rey del cielo, Indra, estando extremadamente orgulloso a causa de su gran opulencia, transgredió la ley de la etiqueta Védica. Sentado en su trono, estaba rodeado por los Maruts, Vasus, Rudras, Adityas, Rbhus, Visvadevas, Sadhyas, Asvini-Kumaras, Siddhas, Caranas, Gandharvas, y grandes personas santas. También estuvo rodeado de Vidyadharas, Apsaras, Kinnaras, Patagas (pájaros) y Uragas, (serpientes). Todos ellos estaban ofreciendo a Indra sus respetos y servicios, y las Apsaras y Gandarvas estaban danzando y cantando con dulces instrumentos musicales. Sobre la cabeza de Indra había una sombrilla blanca tan brillante como la luna llena. Ventilado por los movimientos de un abanico de cola de yak y servido con toda la parafernalia de un gran rey, Indra estaba sentado junto a su esposa, Saci-devi, quien ocupaba la mitad del trono, cuando el gran sabio Brhaspati apareció en esta asamblea. Brhaspati, el mejor de los sabios, era el maestro espiritual de Indra y otros semidioses y era respetado por semidioses y demonios por igual. Sin embargo, aunque Indra vio a su maestro espiritual delante de él, no se levanto de su propio asiento, ni ofreció una silla a su maestro espiritual, ni le ofreció una apropiada bienvenida. Indra no hizo nada para mostrarle sus respetos.

Brhaspati supo que cualquier cosa podría ocurrir en el futuro. Viendo la transgresión de Indra a la etiqueta, comprendió que Indra estaba envanecido por su opulencia material. Si bien era capaz de maldecir a Indra, no lo hizo. En cambio, él abandonó la asamblea y en silencio retornó al hogar.

Indra comprendió de inmediato su error. Entendiendo que había ofendido a su maestro espiritual, él se condenó a sí mismo en presencia de todos los miembros de la asamblea.

“¡Ay, que horrible me he vuelto y estoy condenado por mi carencia de inteligencia y mi orgullo en mi opulencia material! Fallé al no mostrar respeto a mi maestro espiritual cuando él entró en ésta asamblea, y por lo tanto yo le he insultado. Aunque soy el rey de los semidioses, quienes están situados en la modalidad de la bondad, yo estaba orgulloso de una pequeña opulencia y contaminado por el ego falso. Ante estas circunstancias, ¿quién en este mundo aceptaría tales riquezas con el riesgo de caer tan bajo? ¡Ay de mí! Yo condeno mi opulencia."

Mientras Indra habló de esta forma y se arrepintió en su asamblea, Brhaspati comprendió su mente. Así, el se volvió invisible a Indra y dejó el hogar, porque Brhaspati era más poderoso espiritualmente que el rey Indra.

- Lámina 20 -

EL SEÑOR SIVA INSTRUYE A SU ESPOSA, SATI

En tiempos antiguos el primer progenitor, Daksa, se dispuso a realizar un gran sacrificio. A su vez él invitó a todos los semidioses y grandes sabios a excepción de Siva. Porque Siva está encargado de la modalidad de la ignorancia, su apariencia y actividades contradicen las normas aceptadas de la sociedad gentil, y por lo tanto Daksa no lo invitó. Esta fue una gran ofensa y transgresión espiritual, porque Siva en realidad es siempre indiferente e impasible por su así llamada asociación con la modalidad de la ignorancia. Infortunadamente, Daksa no podía entender esto, aunque su hija, quien estaba casada con Siva, si lo entendía. Viendo que todos los semidioses y sabios se encaminaron al sacrificio, ella se aproximó al Señor Siva y le dijo:

"Mi querido Señor Siva, tu suegro está ofreciendo grandes sacrificios, y todos los semidioses, han sido invitados por él, están acudiendo ahí. Si tú lo deseas, también podemos ir. Yo creo que todas mis hermanas deben haber ido a ésta gran ceremonia de sacrificio con sus esposos sólo para ver a sus parientes. Yo también deseo adornarme a mí misma con los ornamentos que me dio mi padre e ir ahí contigo para participar en esta asamblea. ¿Cómo puede la hija quedar tranquila cuando escucha que alguna festividad se está llevando a cabo en la casa de su padre? Aún cuando no he sido invitada, no hay nada de malo si uno va a la casa de un amigo, esposo, maestro espiritual o padre sin invitación. Por lo tanto, compláceme concediéndome esta petición."

El Señor Siva respondió: "Mi querida esposa, esta claro que de todas las hijas de Daska tú eres su favorita, pero no serás honrada en su casa, porque eres mi esposa. Mejor dicho, te sentirás apenada de estar asociada conmigo. Por lo tanto no debes ver a tu padre, aunque sea el dador de tu cuerpo, porque él y sus seguidores están envidiosos de mí. A causa de su envidia él me ha insultado con crueles palabras, aunque yo soy inocente."

- Lámina 21 -

LA AUTOINMOLACION DE LA DIOSA SATI

Desatendiendo la advertencia de Siva, Sati fue a la casa de su padre para asistir al gran sacrificio. Miles de discípulos del Señor Siva- fantasmas, vampiros y demonios la acompañaban. Cuando Sati llegó a la arena de sacrificio, su madre y hermanas le dieron la bienvenida, pero su padre, Daksa, la desairó. Entonces viendo que los brahmanas no estaban ofreciendo reverencias a su esposo, Sati se puso extremadamente furiosa y dijo a Daksa: "El señor Siva es el más querido de todas las entidades vivientes. El no tiene rival, y tiene igual actitud para con todos. Nadie mas que tú podía estar envidioso de tal ser universal, quien está libre de toda hostilidad. Mi querido padre, estás cometiendo la más grande ofensa al envidiar al señor Siva, cuyo mismo nombre lo purifica a uno de todo pecado. Porque lo has blasfemado, yo no seguiré cargando este cuerpo indigno, el cual he recibido de ti."

Habiendo dicho esto, Sati se sentó en el piso y se absorbió a sí misma en el yoga místico. Así, meditando en los elementos del fuego y en los pies de loto del señor Siva, Sati ofreció su cuerpo al fuego y ardió en cenizas.

- Lámina 22-

EL SEÑOR SIVA SOBRE SU TORO

El Señor Brahma dice: "Así como la leche se convierte en yogurt cuando es mezclado con un cultivo de yogurt pero está constituido principalmente de leche, de igual manera Govinda, la Suprema Personalidad de Dios, asume la forma del Señor Siva para la tarea de la destrucción del mundo material.

La literatura Védica declara que el Señor Siva es la personalidad del principio de la destrucción en la forma del tiempo, y que la diosa Durga es su energía para éste propósito. El nombre Siva significa "auspicioso". Por lo tanto, aunque él es seguido por fantasmas, vampiros y duendes y está cubierto con cenizas y duerme en crematorios, Siva es siempre puro. En efecto, él nunca es afectado por el bajo ambiente que le rodea. El se asocia con lo bajo, lo motivado materialmente y lo corrupto espiritualmente para darles a ellos la oportunidad de elevarsen a sí mismos. Concediéndoles muchas bendiciones, él es llamado Asutosa, alguien quien es fácilmente complacido. El cabalga sobre el lomo de un toro, el símbolo de la religiosidad, mostrando que su posición es sostenida por los principios de la religión. Su mente está siempre absorta en la más elevada conciencia trascendental, sin titubear por un momento de su objeto de meditación. El enseña los secretos más confidenciales acerca de Dios y del amor a Dios y trae el mejor y más práctico ejemplo de cómo vivir intachable en cualquier circunstancia. Los Vaisnavas por lo tanto aclaman al Señor Siva como el más grande de los Vaisnavas y también lo proclaman por encima de todas las entidades vivientes -incluyendo a los semidioses- en una categoría única. El es finalmente idéntico con el Señor Supremo, Krishna, sin embargo como la leche es transformada en yogurt, Él ha transformado Su identidad a Siva a fin de ocuparse de la modalidad de la ignorancia en éste mundo.

- Lámina 23-

VIRABHADRA DECAPITA A DAKSA

Cuando el señor Siva escuchó de Narada que Sati estaba ahora muerta a causa del insulto de Daksa a ella y que los soldados de Siva habían sido ahuyentados por los semidioses Rbhu, se puso muy furioso. Mordiendo sus labios, el inmediatamente quitó con violencia de su cabeza una hebra de cabello que resplandeció como electricidad o fuego. Inmediatamente se puso de pie, riendo como un loco y arrojó el cabello a la tierra.

De repente apareció un fiero demonio negro tan alto como el cielo y tan brillante como tres soles, sus dientes sumamente espantosos y los cabellos de su cabeza eran como fuego ardiente. El tenía miles de brazos equipados con varias armas, y estaba enguirnaldado con cabezas humanas. Aquel gigantesco demonio cuyo nombre era Virabhadra, preguntó con manos cruzadas, "¿Qué haré, mi señor?" Siva dispuso, "Porque naciste de mi cuerpo, tú eres el jefe de todos mis asociados. Por lo tanto mata a Daksa y sus soldados en el sacrificio."

Virabhadra era la personificación de la ira de la Suprema Personalidad de Dios infinitamente inconcebible, y estaba preparado para ejecutar las ordenes del señor Siva. Confiado en su invencibilidad, Virabhadra circunvaló al señor Siva y se puso en camino a la arena del sacrificio de Daksa. Muchos otros soldados del señor Siva siguieron a Virabhadra, haciendo un tumultuoso alboroto. Virabhadra llevaba un gran tridente, lo suficientemente espantoso como para matar aún a la muerte, y en sus piernas usaba ajorcas que parecían rugir.

Virabhadra mostró sus fieros dientes. Con los movimientos de sus cejas dispersó todos los astros del cielo y los cubrió con su fuerte y penetrante refulgencia. A causa del mal comportamiento de Daksa, aún el Señor Brahma, el padre de Daksa, no podía haber sido salvado de la gigantesca exhibición de la ira.

Cuando Virabhadra y sus soldados llegaron a la arena del sacrificio de Daksa, destruyeron todo, aterrorizaron la asamblea y profanaron íntegra el área. Finalmente Virabhadra decapitó a Daksa.

- Lámina 24 -

EL SEÑOR BRAHMA SE APROXIMA AL SEÑOR SIVA

El árbol baniano bajo el cual el señor Siva se sentó era de ochocientos millas de alto y sus ramas se extendían por seiscientos millas alrededor. Este árbol brinda una excelente sombra que mantiene fresco el espacio bajo el mismo, mas no había ruido de pájaros.

Los semidioses vieron sentado al señor Siva bajo este árbol, el cual podía dar la perfección a los yogis místicos y liberar a todas las personas. Tan grave como el eterno tiempo, él apareció por haberse despojado de toda ira. El señor Siva se sentó ahí rodeado por personas santas como Kuvera, el maestro de los Guhyakas, y los cuatro Kumaras, quienes ya habían liberado almas. Siva lucía grave y santo, situado como estaba en su perfección como maestro de los sentidos, conocimiento, actividades fruitivas y la senda del yoga. El era amigo del mundo entero, y en virtud de su pleno afecto por todos, él era muy auspicioso.

Llevaba una piel de venado, su cuerpo untado de cenizas, y llevando el signo de la media luna sobre su cabeza, lucía como una nube nocturna. Estaba sentado sobre una estera de paja, hablando acerca de la Verdad Absoluta al gran sabio Narada y otros. Su pierna izquierda estaba colocada sobre su muslo derecho, y su mano izquierda estaba sobre su muslo izquierdo. En su mano derecha sostenía sus cuentas de meditación Rudraksa. Así sentado en ésta postura llamada virasana, él sostuvo su dedo a modo de debate. Estaba vestido con prendas azafranes y absorto en trance, así que parecía el más avanzado de todos los sabios.

Todos los sabios y semidioses encabezados por Indra ofrecieron sus respetuosas reverencias al señor Siva con sus manos juntas. En efecto, sus pies de loto eran adorados por semidioses y demonios, pero aún, a pesar de su exaltada posición, tan pronto como vio que el señor Brahma estaba en la asamblea inmediatamente se levantó y ofreció sus respetos al inclinarse y tocar sus pies de loto, así como Vamanadeva ofreció sus respetuosas reverencias a Kasyapa Muni.

Narada y otros sabios se sentaron con el Señor Siva y también ofrecieron sus respetuosas reverencias al señor Brahma. Después, siendo así adorado, Brahma sonrió y empezó a hablar al señor Siva.

- Lámina 25 -

DAKSA SE RINDE AL SEÑOR SIVA

A Daksa le fue dada una cabeza de carnero, y su conciencia fue revivida. El se despertó como de un sueño y vio al señor Siva parado ante él. Al tiempo que el corazón de Daksa, el cual había sido contaminado por envidiar al señor Siva, fue inmediatamente purificado, así como el agua de un lago es limpiada por la lluvia de otoño. Daksa quiso ofrecer oraciones al señor Siva, pero como recordaba la desventurada muerte de su hija Sati, sus ojos se llenaron de lágrimas. En su desolación, su voz enmudeció y no pudo decir nada.

En este momento Daksa, afligido por el amor y el afecto, estaba muy sensible. Con gran esfuerzo tranquilizó su mente, controló sus sentimientos, y con conciencia pura comenzó a ofrecer oraciones al señor Siva: "Mi querido señor Siva, he cometido una gran ofensa contra ti, pero eres tan bondadoso que en vez de apartar tu misericordia me has hecho un gran favor al castigarme.

"Mi sumamente querido y poderoso señor Siva, tu fuiste creado por el señor Brahma para proteger a los brahmanas en su búsqueda de educación, austeridades, votos y autorealización. Como protector de los brahmanas, tu siempre haces cumplir los principios regulativos que ellos deben seguir, así como un pastorcito de vacas usa una vara para proteger las vacas en el camino.

"No conocí tus glorias plenamente. Por esta razón yo lanzaba flechas de afiladas palabras a ti en la asamblea abierta. Pero tu no las tomabas en serio. Yo bajé al infierno a causa de mi desobediencia hacia ti, pero te compadeciste de mí y me salvaste del castigo que me aguardaba. Yo ruego que seas recompensado por tu propia misericordia, ya que no puedo satisfacerte con mis palabras."

El señor Siva estaba complacido con Daksa y lo perdonó. Entonces Daksa, habiendo recibido el consentimiento del señor Brahma otra vez comenzó la ejecución del sacrificio, ayudado por los grandes sabios, sacerdotes y otros.

- Lámina 26 -

DEVAYANI REPRENDE A SARMISTHA

Un día la hija de Vrsaparva, Sarmistha, quien era inocente pero malgeniada por naturaleza, estaba caminando en el jardín del palacio con Devayani, la hija Sukracarya, y miles de amigas. El jardín estaba lleno de flores de loto y árboles cargados de flores y frutos donde habitaban pájaros y abejorros que cantaban dulcemente.

Cuando las jóvenes de ojos de loto se acercaron a la orilla del embalse de agua, desearon disfrutar un baño allí. Así, ellas arrojaron sus ropas a la ribera y empezaron a jugar, echándose agua la una a la otra. Mientras jugaban en el agua, las jóvenes vieron de repente al señor Siva pasar, sentado en el lomo de su toro con su esposa, Parvarti. Avergonzadas porque estaban desnudas, las jóvenes salieron rápidamente del agua y se cubrieron con sus mantos.

Sarmistha ingenuamente se puso la ropa de Devayani, así, la encolerizada Devayani dijo entonces lo siguiente: “¡Oh, sólo vean las acciones de ésta sirvienta Sarmistha!. Desatendiendo toda etiqueta, se ha puesto mi vestido, igual que un perro arrebata ghee con la intención de usarlo en un sacrificio.”

Así que al reprenderla con despiadadas palabras, Sarmistha se puso muy furiosa. Respirando fuertemente como una serpiente y mordiendo su labio inferior, habló a la hija de Suckracarya lo siguiente: ”¡Pobre de ti! Ya que no entiendes tu posición, ¿porqué hablas tanto? ¿Tú no sirves en nuestra casa, sólo dependes de nosotras para tu manutención como un cuervo?” Con éstas poco amables palabras Sarmistha reprendió a Devayani, y entonces sacó las ropas de Devayani, tirándoselas dentro de un pozo, y se fueron a casa.

Entre tanto el rey Yayati, estando en una excursión de caza, pasó sobre la fuente en busca de un sorbo de agua, y allí en la fuente vio a Davayani. Cuando él vio que estaba desnuda, Yayati inmediatamente le dio su ropa. Siendo muy gentil con ella, él tomó la mano con la suya y la alzo al otro lado. Con palabras saturadas de amor y afecto, Devayani dijo al rey Yayati, “Oh gran héroe, Oh rey, Oh conquistador de las ciudades de tus enemigos, por aceptar mi mano me has aceptado como tu esposa. No permitas que sea tocada por otros, pues nuestra relación como esposo y esposa ha sido hecha posible por la providencia, no por un ser humano.”

El hecho de que tal matrimonio no esté sancionado por las escrituras autorizadas, el rey Yayati no lo quiso, pero debido a que fue arreglado por la Providencia y porque él estaba atraído por la belleza de Davayani aceptó su petición.

- Lámina 27-

EL SEÑOR SIVA SALVA AL UNIVERSO POR TOMAR EL VENENO

Con la comprensión de que al momento en que el néctar fuese generado de la agitación del océano de leche ellos lo compartirían por igual, los semidioses y demonios trajeron la serpiente Vasuki para ser usada como soga de la vara batidora. Por la disposición experta del Señor Supremo, los demonios sujetaron la serpiente por la boca, mientras los semidioses cogieron la cola de la gran serpiente. Entonces con gran esfuerzo empezaron a tirar la serpiente de allá para acá. A causa de que la vara batidora, la montaña Mandara, era muy pesada y no estaba sujeta a ningún apoyo en el agua, se hundió dentro del océano, y de esta manera la habilidad tanto de los demonios como semidioses fue derrotada.

El Señor Supremo apareció entonces en la formo de una tortuga y sujetó a la montaña Mandala a Su lomo. Entonces la agitación se reanudó con gran fuerza. Como resultado de ésta, una enorme cantidad de veneno llamado kalakuta fue producida. Los Prajapatis, viendo que nadie mas los podía salvar, se aproximaron al señor Siva y le ofrecieron oraciones llenas de sinceridad.

El señor Siva de buena gana accedió a tomar todo el veneno generado por la agitación. La diosa Durga, la esposa de Siva, no estaba del todo perturbada cuando el señor Siva consintió en tomar el veneno, ya que ella conocía su valor. En efecto, ella expresó su placer a éste acuerdo. Entonces el señor Siva juntó el veneno de la devastación, el cual estaba por todas partes. Lo tomó en su mano y lo bebió, y después de hacerlo, su cuello se puso azulado.

Una pequeña cantidad de veneno cayó de sus manos al suelo, y ésta es la causa de que haya serpientes venenosas, escorpiones, plantas tóxicas y otras cosas venenosas en el mundo.

- Lámina 28 -

YAMARAJA INSTRUYE A LAS VIUDAS DEL REY

En el estado conocido como Usinara vivió un célebre rey llamado Suyajna. Cuando el rey fue asesinado en batalla por sus enemigos, sus parientes se sentaron alrededor del cuerpo sin vida y empezaron a lamentar su muerte.

Su dorada y enjoyada armadura estaba destrozada, sus ornamentos y guirnaldas cayeron de sus lugares, su cabello se dispersó, sus ojos estaban sin brillo y su cuerpo muerto tendido en el campo de batalla. Su corazón había sido traspasado por las flechas de sus enemigos, y su cuerpo entero estaba ahora untado de sangre. Cuando murió había querido mostrar su valor, y por eso él había mordido sus labios, y sus dientes permanecieron en ésta posición. Su hermoso rostro cual loto era ahora sombrío y cubierto por el polvo del campo de batalla. Su brazo con su espada y otras armas, estaban quebrados y rotos. Cuando las reinas del rey de Usinara vieron a su esposo tendido en ésta posición, empezaron a gritar: "¡Oh Señor, ahora que tu has sido muerto, nosotras también seremos muertas!" Repitiendo éstas palabras una y otra vez y golpeando sus pechos, ellas cayeron a los pies del muerto.

Ya que las reinas lloraban fuertemente, sus lágrimas corrían por sus pechos, enrojecidas por el polvo kunkuma, cayeron bajo los pies de loto de su esposo. Su cabello estaba desarreglado, y sus ornamentos cayeron mientras deploraban lastimeramente la muerte de su esposo. Sus altos gritos fueron escuchados aún desde la morada de Yamaraja. Asumiendo el cuerpo de un niño, Yamaraja se acercó a las reinas y las aconsejó de la siguiente manera:

"Cada alma condicionada recibe un tipo determinado de cuerpo de acuerdo a su obra, y cuando el compromiso del alma con el cuerpo es terminado el cuerpo se acaba. Si bien el alma espiritual es situada en sutiles y burdos cuerpos materiales en varias formas de vida, ella no es atada por ellos, ya que ella es siempre completamente diferente del cuerpo manifiesto. Así como el dueño de una casa, si bien es diferente de su casa, se identifica a sí mismo con su casa, así, por la ignorancia el alma condicionada se identifica a sí misma con el cuerpo aunque el cuerpo es realmente diferente del alma. El cuerpo es obtenido a través de una combinación de tierra, agua y fuego, y cuando la tierra, agua y fuego son transformados en el curso del tiempo, el cuerpo es vencido. El alma no tiene nada que hacer con la creación y disolución del cuerpo."

LAS ENCARNACIONES DEL SEÑOR

- Lámina 29-

LOS PASATIEMPOS DE LAS ENCARNACIONES DE DIOS

En el centro del cuadro, Krishna es presentado en Su forma original de dos manos, sosteniendo una flauta. Rodeándole están diez de Sus eternas encarnaciones, pintadas en el orden en el cual ellas aparecen en el mundo material. Comenzando de la esquina superior izquierda y girando en el sentido contrario de las manecillas del reloj, ellas son:

1. Matsya, la encarnación pez, quien salvó los Vedas;

2. Kurma, la encarnación tortuga, quien cargó la montaña Mandara en Su lomo;

3. Varaha, la encarnación jabalí, quien salvó la tierra del agua de la devastación;

4. Nrsimhadeva, la encarnación hombre león, quien mató al tirano Hiranyakashipu;

5. Vamana, la encarnación enana, quien cubrió el universo con dos pasos;

6. Parasurama, la encarnación guerrera, quien mató a los reyes demoniacos en la tierra veintiún veces;

7. Ramacandra, la encarnación del Señor como el monarca ideal, con Su esposa Sita, quien lo acompañó durante Su exilio en el bosque;

8. Krishna, La Suprema Personalidad de Dios, y Balarama, Su primordial expansión, quienes disfrutaron pasatiempos juntos como hermanos en Vrndavana;

9. Buddha, la encarnación del Señor cuya misión era parar la matanza de animales a través de Su enseñanza de la ahimsa, la no-violencia; y

10. Kalki, la encarnación del Señor quien aparecerá en 427.000 años para avisar el cambio de tiempo universal.

- Lámina 30 -

EL SEÑOR MATSYA, LA ENCARNACION PEZ

Durante el Caksusa manvatara había un rey llamado Satyavrata quien era un gran devoto de la Suprema Personalidad de Dios. Satyavrata ejecutó austeridades subsistiendo sólo de agua.

Un día mientras el rey Satyavrata estaba ofreciendo agua a la orilla del río Krtamala, un pequeño pez apareció en el agua en sus palmas. Satyavrata arrojó el pez dentro del agua del río, junto con el agua de su palma. Con una quejumbrosa voz el pobre pecesito dijo al rey Satyavrata, "Mi querido rey, protector de los pobres, ¿Por qué me devolviste al río, donde hay otros seres acuáticos que me pueden matar? Tengo mucho temor de ellos." Ignorante de que era la Suprema Personalidad de Dios, el rey Satyavrata amablemente decidió ayudarLo. El misericordioso rey, de esta manera puso el pez dentro de la jarra de agua y se lo llevo a su propia residencia.

Pero una noche el pez creció tanto que no podía mover Su cuerpo cómodamente en el agua del jarrón. Entonces habló al rey de la siguiente manera: "Oh mi querido rey, no me gusta vivir en este jarrón. Así que por favor encuentra un mejor embalse donde yo pueda vivir confortablemente."

Después, tomando el pez del jarrón, el rey lo arrojó dentro de un gran pozo. Pero adentro, en un instante, el pez creció a lo largo, cinco pies.

El pez dijo entonces: "Mi querido rey, éste embalse no es adecuado para Mí feliz estadía. Por favor, dame un estanque más grande, ya que te he tomado en protección."

El rey Satyavarata entonces tomó el pez del estanque y lo arrojó a un lago, pero el pez inmediatamente asumió una forma gigantesca excediendo la extensión del agua. Entonces el pez dijo: "Oh rey, Yo soy un pez enorme, y ésta agua no es del todo suficiente para Mí. Ahora bondadosamente encuentra alguna manera de salvarMe. Lo mejor sería ponerme dentro de un lago que nunca disminuyera."

Ante éste requerimiento, el rey Satyavrata llevó al pez al más grande estanque de agua; pero cuando éste también resultó insuficiente, el rey, al final arrojó el gigantesco pez al océano. Así, siendo arrojado al océano, el pez dijo al rey Satyavrata: "Oh héroe, en ésta agua hay muchos tiburones poderosos y peligrosos que Me comerán. Así que tu no Me puedes tirar a ésta reserva de agua."

Después de escuchar estas dulces palabras de la Suprema Personalidad de Dios en la forma de un pez, el desconcertado rey Le preguntó, "¿Quién eres Tu, Señor? Simplemente me desconciertas. En un día Te has expandido por cientos de millas, cubriendo el agua del río y del océano. Antes de esto, nunca había visto o escuchado de semejante animal acuático. Mi Señor, Tu eres ciertamente la inagotable Suprema Personalidad de Dios, Narayana, Sri Hari. Esto es para mostrar Tu misericordia a las entidades vivientes que Tu has asumido ahora la forma de un ser acuático. Oh mi Señor, maestro de la creación, mantenimiento y aniquilación. Oh el mejor de los disfrutadores, Señor Visnu, Tu eres el líder y el destino de los devotos rendidos. Por lo tanto, déjame ofrecerTe mis respetuosas reverencias."

- Lámina 31 -

EL SEÑOR VARAHA, LA ENCARNACION JABALÍ

Desde los comienzos de la creación, los demonios y los semidioses siempre han sido las dos clases de seres vivientes para dominar los planetas de los universos. El Señor Brahma es el primer semidios y Hiranyaksa es el primer demonio en éste universo.

Solamente bajo ciertas condiciones hace flotar los planetas como balones ingrávidos en el aire, y tan pronto como ésas condiciones son perturbadas, los planetas pueden caer en el océano Garbhodaka, el cual cubre la mitad del universo. La otra mitad es la bóveda esférica dentro de la cual existen innumerables sistemas planetarios. La flotación de los planetas en el aire ingrávido es debida a la constitución interna de las esferas, y la perforación de la tierra para extraer petróleo desde el interior es una perturbación de los demonios modernos y puede resultar en una reacción sumamente perjudicial para la condición de flotación de la tierra. Una similar perturbación fue creada anteriormente por los demonios encabezados por Hiranyaksa, y la tierra perdió su condición de ingravidez y cayó dentro del océano Garbhodaka. El Señor, como mantenedor de la creación total del mundo material, por lo tanto asumió la forma gigantesca de un jabalí con un hocico proporcional a fin de levantar la tierra desde adentro del agua del océano Garbhodaka. Cuando el Señor se zambulló en el océano para recoger la tierra, Hiranyaksa Lo desafió, y así el Señor mató al demonio al traspasarlo con Su colmillo.

- Lámina 32 -

EL SEÑOR NRSIMHADEVA COMBATE AL REY DE LOS DEMONIOS

El demonio Hiranyakasipu dijo a su devoto hijo Prahlada, "Oh, desafortunadísimo Prahlada, tu siempre has descrito a un ser supremo diferente a mí, un ser supremo quien está por encima de todo, quien es el controlador de todo, y quien es el todo omnipresente. Pero ¿dónde está Él? Si Él está en toda parte, entonces ¿por qué El no se presenta ante mí en ésta columna? Porque estás hablando muchas tonterías, ahora separaré tu cabeza de tu cuerpo. Ahora déjame ver a tu adorable Dios venir a protegerte. Lo quiero ver."

Con ira obsesiva, Hiranyakasipu castigó así severamente a su exaltado devoto hijo Prahlada. Maldiciéndole repetidamente, Hiranyakasipu levantó su espada, se levantó de su trono real, y con gran ira asestó su puño contra la columna.

Entonces desde adentro de la columna vino un espantoso sonido que parecía romper la cubierta del universo. Este sonido alcanzó aún las moradas de los semidioses como el Señor Brahma, y cuando los semidioses escucharon esto, pensaron, "¡Oh, ahora nuestros planetas están siendo destruídos!"

Mientras mostraba su extraordinario valor, Hiranyakasipu escuchó aquél asombroso y tumultuoso sonido, el cual nunca antes se había escuchado. Al escuchar el ruido, los otros líderes de los demonios se asustaron. Ninguno de ellos podía encontrar el origen de aquél sonido en la asamblea.

Mientras Hiranyakasipu miraba alrededor para encontrar la fuente del estruendo, una asombrosa forma del Señor que era mitad hombre y mitad león emergió de la columna. Estupefacto, Hiranyakasipu se preguntó, "¿Qué es ésta criatura la cual es mitad hombre mitad león? El Señor Visnu, quien posee gran poder místico, ha hecho éste plan para matarme, pero, ¿cuál es el fin de éste ataque? ¿Quién puede pelear conmigo?" Pensando así y tomando su mazo, Hiranyakasipu atacó al Señor como un elefante.

-Lámina 33-

EL SEÑOR NRISIMHADEVA MATA AL DEMONIO HIRANYAKASIPU

La Suprema Personalidad de Dios, exhibiendo la asombrosa, espantosa forma del Señor Nrisimhadeva, emergió de la columna. La forma del Señor, era mitad hombre y mitad león. Sus furiosos ojos parecían oro fundido, Sus dientes eran mortales, sus orificios nasales y la abertura de Su boca parecían como cuevas de una montaña, Sus quijadas estaban separadas enormemente, y Su cuerpo tocaba el cielo. Su cuello era muy corto y grueso, Su pecho ancho, y Su cintura delgada, y los cabellos sobre Su cuerpo eran tan blancos como los rayos de luna. Sus brazos extendidos en todas las direcciones, llevaban Su caracola, disco, mazo, flor de loto y otras armas.

El demonio Hiranyakasipu atacó a Nrsimhadeva con gran fuerza, pero el Señor lo capturó como una serpiente captura a un ratón o Garuda una serpiente. Entonces, cuando Hiranyakasipu agitó sus extremidades en todas las direcciones, muy afligido al ser capturado, el Señor Nrsimhadeva lo colocó sobre Sus piernas, sosteniéndole en Sus muslos y en la entrada del corredor de la entrada de la asamblea el Señor muy fácilmente desgarró al demonio en pedazos con las uñas de Sus manos.

La boca y la melena del Señor Nrsimhadeva estaban salpicadas con gotas de sangre, y Sus fieros ojos, llenos de ira, eran imposible mirarLos. Lamiendo el borde de Su boca con Su lengua, el Señor Nrsimhadeva, adornado con una guirnalda de los intestinos desgarrados del abdomen de Hiranyakasipu, semejaba un león que había acabado de matar un elefante.

- Lámina 34 -

EL SEÑOR VAMANADEVA, LA ENCARNACIÓN COMO UN ENANO

En el hogar de Kasyapa Muni y Aditi, la Suprema Personalidad de Dios apareció en Su forma de cuatro brazos, Visnu, con adornos y armas en Sus manos. Entonces igual que un actor de teatro, Él asumió la forma de Vamana, un brahmana enano. Grandemente complacidos de ver ésta encarnación del Señor, los grandes sabios situaron a Kasyapa Muni frente a ellos y entonces ejecutaron todas las ceremonias ritualísticas prescritas.

En la ceremonia del cordón sagrado del Señor Vamanadeva, el semidiós del sol personalmente pronunció el Gayatri mantra, Brhaspati ofreció el cordón sagrado, y Kasyapa Muni un cinturón de paja. La madre tierra Le dio una piel de ciervo, y el semidios de la luna Le dio una brahma-danda, la vara de un brahmacari. Su madre, Aditi, Le dio una tela para ropa interior, y la deidad gobernante sobre el cielo, Le ofreció una sombrilla. El señor Brahma ofreció a Vamanadeva un pote de agua, los siete sabios Le ofrecieron hierba kusa, y la madre Sarasvati Le dio unas cuentas (japas) de Rudraksa. Kuvera entonces Le dio un pote para mendigar limosnas, la madre Bhagavati, la esposa del señor Siva, Le dio Su primera limosna.

De esta manera, habiendo sido bienvenido por todos, el Señor Vamanadeva, el mejor de los brahmacaris, exhibió Su refulgente Brahman. Así pues, Él sobrepasó en belleza a ésta asamblea entera, la cual estaba llena de grandes sabios brahmanas.

- Lámina 35 -

EL SEÑOR CUBRE EL UNIVERSO

La ilimitada Suprema Personalidad de Dios, quien había asumido la forma de un brahmana enano, entonces comenzó a crecer en tamaño, hasta que todo el universo estaba dentro de Su cuerpo, incluyendo la tierra, los sistemas planetarios, el cielo, las direcciones, los diferentes agujeros en el universo, los mares, los océanos, los pájaros, las bestias, los seres humanos, los semidioses y las grandes personas santas.

Bali Maharaja, junto con todos los sacerdotes, acaryas, y miembros de la asamblea, observó el cuerpo universal del Señor, el cual era lleno de las seis opulencias. Ese cuerpo contiene todo el universo dentro, incluyendo todos los elementos burdos materiales, los sentidos, los objetos de los sentidos, la mente, la inteligencia y el ego falso, las numerosas especies de entidades vivientes, y las acciones y reacciones de las tres modalidades de la naturaleza material.

Bali Maharaja pudo ver los sistemas planetarios inferiores, tal como Rasatala, en las plantas de los pies de la forma universal del Señor. El vio en los pies del Señor la superficie del globo, en Sus pantorrillas todas las montañas, en Sus rodillas los numerosos pájaros, y en Sus muslos las variedades de atmósferas. Bajo los vestidos del Señor, Bali Maharaja vio crepúsculos nocturnos, en las partes privadas del Señor los Prajapatis, y en la porción circular de la cintura a Sí Mismo con Sus asociados confidenciales. En el ombligo del Señor Bali vio el cielo, en el talle del Señor los siete océanos, y en el pecho del Señor los grupos de estrellas.

En el corazón de la forma universal del Señor, Bali vio la religión; en el pecho, agradables palabras y la veracidad; en la mente, la luna; en el seno, la diosa de la fortuna, con una flor de loto en su mano; en el cuello, los Vedas y todas las demás vibraciones sonoras; en los brazos, todos los semidioses, encabezados por el rey Indra; en ambas orejas, todas las direcciones; en la cabeza, los sistemas planetarios superiores; en el pelo, las nubes; en las narices, los vientos; en los ojos, el sol; y en la boca, fuego. De Sus palabras vienen todos los mantras Védicos, en Su lengua estaba el semidios del agua, Varunadeva, en Sus cejas estaban los principios regulativos, en Sus párpados estaban el día y la noche. En Su frente estaba la ira, y en Sus labios estaba la codicia. En Su tacto estaban los deseos lujuriosos, en Su semen estaban todas las aguas, en Su espalda estaba la irreligión, y en Sus asombrosas actividades estaba el fuego del sacrificio. En Su sombra estaba la muerte, en Su sonrisa estaba la energía ilusoria, y en los vellos de Su cuerpo estaban todos los medicamentos y hierbas. En Sus venas estaban todos los ríos, en Sus uñas estaban todas las piedras, en Su inteligencia estaba el señor Brahma, los semidioses y las grandes personas santas, y por todas partes de Su cuerpo entero y los sentidos, estaban todas las entidades vivientes, móviles y fijas. Así, Bali Maharaja vio todo en el gigantesco cuerpo del Señor.

- Lámina 36 -

GAJENDRA LE SUPLICA AL SEÑOR VISNU

Por disposición de la Providencia, un poderoso cocodrilo una vez se puso furioso con Gajendra, el rey de los elefantes, y atacó su pierna en el agua. Arrastrándose el uno al otro dentro y fuera del agua, el poderoso elefante y el cocodrilo lucharon por mil años. A causa de ser desgarrado dentro del agua y haber luchado por varios largos años, Gajendra llegó a estar disminuido en su fuerza mental, física y sensual. El cocodrilo, por el contrario, siendo un animal de agua, aumentó en entusiasmo, fuerza física, y poder sensual. Al final Gajendra vio que él estaba indefenso, y oró al Señor por la liberación. Comprensivo de la condición difícil, y movido por sus sinceras oraciones, la Suprema Personalidad de Dios, Narayana, apareció ante Gajendra acompañado por los semidioses, quienes estaban también ofreciéndoLe oraciones. Gajendra había sido capturado fuertemente por el cocodrilo en el agua y estaba sintiendo un agudo dolor, pero cuando vio que Narayana, blandiendo Su disco, estaba llegando del cielo a la espalda de Garuda, el inmediatamente tomó flores de loto en su trompa, y con gran dificultad debido a su penosa condición, pronunció las siguientes palabras: "Oh mi Señor, Narayana, maestro del universo, oh Suprema Personalidad de Dios, Te ofrezco mis respetuosas reverencias."

- Lámina 37 -

GAJENDRA RECOBRA SU FORMA ESPIRITUAL

Cuando el Señor liberó a Gajendra, el rey de los elefantes, todos los semidioses, sabios y Gandharvas, encabezados por Brahma y Siva, alabaron al Señor y derramaron flores tanto sobre El como a Gajendra. Los timbales resonaron en los planetas celestiales, y los habitantes de Caranaloka y Siddhaloka ofrecieron oraciones a la Suprema Personalidad de Dios, Purusottama.

La historia del cocodrilo y Gajendra es como sigue: Había una vez un rey del planeta Gandharva cuyo nombre era Huhu. Un día el rey Huhu estaba disfrutando con mujeres en el agua, y mientras gozaba tiró de la pierna de Devala Rsi, quien estaba también bañandose en el agua. El sabio se puso muy enojado e inmediatamente maldijo a Huhu a convertirse en cocodrilo. El rey Huhu estaba muy triste en cuanto fue castigado de ésta manera, y suplicó perdón del sabio, quien sin compasión le dio la bendición de que él seria libre cuando Gajendra fuera liberado por la Personalidad de Dios. Así el cocodrilo fue liberado en cuanto fue muerto por Narayana.

En cuanto a Gajendra, en su previo nacimiento había sido un gran devoto del Señor Visnu. Su nombre era Indradyumna, y era el rey del reino de Tamila. Siguiendo los principios Védicos, éste rey se retiró de la vida familiar y construyó una pequeña casa de campo en las colinas Malayacala, donde el Rsi, junto con muchos discípulos, una vez se aproximó al asrama del rey Indradyumna, pero a causa de que el rey estaba meditando en la Suprema Personalidad de Dios, el no pudo recibir a Agastya Rsi apropiadamente. Así el Rsi se puso muy enojado y maldijo al rey a volverse un torpe elefante. Conforme con ésta maldición, el rey había nacido como un elefante, y olvidó todo acerca de sus previas actividades en el servicio devocional. Sin embargo, en su nacimiento como elefante, cuando él fue atacado por el cocodrilo, recordó su vida pasada en ésta vida. A causa de ésta oración, recibió de nuevo la gracia del Señor. Así fue inmediatamente liberado, y se convirtió en uno de los asociados del Señor de cuatro manos.

- Lámina 38 -

DHANVANTARI CON EL POTE DEL NÉCTAR

Mientras que los demonios y los semidioses batían el océano de leche, una muy poderosa persona apareció. Él estaba fuertemente constituido; sus brazos eran largos, fornidos y fuertes; su cuello, el cual estaba marcado con tres líneas, parecía una caracola; sus ojos eran rojizos; su complexión era negruzca. Era muy joven y estaba enguirnaldado con flores, y su cuerpo entero estaba completamente decorado con varios ornamentos. Estaba vestido con trajes amarillos y llevaba pulidos aretes resplandecientes hechos de perlas. Las puntas de su cabello estaban ungidas en aceite, y su pecho era muy ancho. Su cuerpo tenía todas los buenos signos, era fuerte y fornido como un león, y estaba decorado con ajorcas. En su mano él llevaba una jarra llena hasta el borde con néctar.

Esta persona era Dhanvantari, una porción plenaria de la porción plenaria del Señor Visnu. Él era muy versado en la ciencia de la medicina, y como uno de los semidioses le era permitido tomar parte en los sacrificios.

Viendo a Dhanvantari cargando la jarra de néctar, los demonios, desearon la jarra y su contenido, inmediatamente se la arrebataron por la fuerza

- Lámina 39 -

NARA-NARAYANA RSI HUMILLO A CUPIDO

Nara-Narayana Rsi, una encarnación de a Suprema Personalidad de Dios, es perfectamente pacífico y es el mejor de los sabios. Especialmente Él es conocido por Su práctica de severas penitencias y austeridades. Él apareció como el hijo del Dharma y Su esposa Murti, la hija de Daksa.

El rey Indra se puso temeroso, pensando que Nara-Narayana Rsi se volvería muy poderoso por sus severas penitencias y se apoderara del reino celestial de Indra. Así Indra, no conociendo las glorias trascendentales de la encarnación del Señor, envió a Cupido y sus asociados a la residencia del Señor en Badarikasrama.

Como la encantadora brisa de la fuente produjo la más seductora atmósfera, Cupido mismo atacó al Señor con flechas en la forma de las irresistibles miradas de hermosas mujeres. El primordial Señor, entendiendo la ofensa cometida por Indra, no se enorgulleció. En su lugar, habló risueñamente de la siguiente manera a Cupido y sus seguidores, quienes estaban temblando ante Él: "No teman, Oh poderoso Cupido, Oh dios del viento y esposas de los semidioses. Mas bien, por favor acepte estos regalos y bondadosamente santifica Mi asrama con tu presencia."

Cuando Nara-Narayana Rsi habló así, se erradicó el temor de los semidioses, inclinaron sus cabezas con vergüenza y glorificaron al Señor invocando Su compasión. Mientras los semidioses estaban alabando al Señor, El súbitamente manifestó ante sus ojos muchas mujeres quienes estaban asombrosamente hermosísimas, decoradas con finas ropas y ornamentos, y todas fielmente engalanadas en el servicio al Señor. Cuando los seguidores de los semidioses contemplaron la fascinante belleza mística de las mujeres creadas por Nara-Narayana Rsi y olieron la fragancia de sus cuerpos, las mentes de éstos seguidores se perturbaron. En efecto, mirando la belleza y magnificencia de aquellas mujeres, los representantes de los semidioses estaban completamente disminuidos en su propia opulencia.

- Lámina 40 -

EL HAMSA- AVATARA INSTRUYE

A BRAHMA Y A LOS CUATRO KUMARAS

Una vez, los hijos mentales del señor Brahma- los sabios encabezados por Sanaka- inquirieron de su padre acerca del dificil contenido de la meta suprema del yoga. "Oh, Señor", dijo Sanaka, "Las mentes de las personas son naturalmente atraídas por los objetos de los sentidos materiales; de igual manera, los objetos de los sentidos, en forma de deseos entran a través de la mente. De tal manera ¿cómo puede una persona quien desea liberarse, quien desea trascender las actividades de gratificación sensorial destruir esta mutua relación entre los objetos de los sentidos y la mente? Por favor explícanos esto.

El señor Brahma seriamente meditó la pregunta expuesta por sus hijos, pero su inteligencia había sido afectada por sus actividades de creación, y así el no podía pensar en la respuesta. Deseando conseguir la respuesta él fijó su mente en el Supremo Señor, e inmediatamente el Señor se le apareció a Brahma, como Hamsa, la encarnación cisne.

Cuando los cuatro sabios encabezados por Sanaka vieron al Señor, colocaron a Brahma delante de ellos y se aproximaron a los pies de loto del Señor, entonces inquirieron de Él acerca de Su identidad y la verdad del sistema de yoga.

- Lámina 41 -

MOHINI-MURTI DECAPITA AL DEMONIO RAHU

Cuando los demonios tuvieron posesión del recipiente del néctar una joven mujer extraordinariamente hermosa- una encarnación del Supremo Señor llamada Mohini-murti- apareció ante ellos. Todos los demonios estaban cautivados por la belleza de la joven mujer y fueron atraídos por Ella. Los demonios empezaron a luchar entre sí para poseer el néctar, y entonces escogieron a ésta hermosa mujer como una mediadora para resolver su reyerta.

Aprovechándose de su debilidad en esta situación Mohini-murti consiguió prometer a los demonios que cualquier decisión que Ella pudiera tomar, ellos no la rechazarían. Cuando los demonios hicieron esta promesa la hermosa Mohini-murti hizo sentar a los semidioses y a los demonios en diferentes filas así que ella pudiera distribuir el néctar. Ella sabía que los demonios eran completamente indignos de tomar el néctar. Por lo tanto Ella los engañó y repartió todo el néctar a los semidioses. Cuando los demonios vieron el engaño de Mohini-murti guardaron silencio. Pero un demonio, Rahu se vistió como un semidios y se sentó en la fila de los semidioses, entre el sol y la luna.

Cuando la Suprema Personalidad de Dios se dio cuenta de que Rahu Lo estaba engañando, Él inmediatamente cortó la cabeza del demonio. No obstante, Rahu, había ya probado el néctar. De esta manera, aunque su cabeza había sido cortada de su cuerpo, la cabeza continuaba viva. Porque la cabeza de Rahu había tocado el néctar, ésta se volvió inmortal, y Brahma la aceptó como uno de los planetas. Desde entonces Rahu es un eterno enemigo de la luna y el sol; el siempre trata de atacarlos en las noches de luna llena y la luna menguante.

- Lámina 42 -

SIVA ES ENCANTADO POR MOHINI-MURTI

La Suprema Personalidad de Dios, Hari, en la forma de una mujer, cautivó a los demonios y permitió a los semidioses tomar el néctar. Después de escuchar éstos pasatiempos, el señor Siva fue a ver al Señor Visnu en compañía de su esposa y sus acompañantes. La Suprema Personalidad de Dios recibió al señor Siva y su séquito con gran respeto, y después de estar sentado cómodamente, el señor Siva reverenció debidamente al Señor y solicitó ver la encarnación del Señor como una mujer. El Señor aceptó, y al poco tiempo, en un bosque cercano lleno de árboles con hojas de pintas rojizas y variedad de flores, el señor Siva vio a una hermosa mujer jugar con una pelota. Sus caderas estaban cubiertas con un sari brillante y adornado con un cinturón, Su cara estaba decorada con enormes, bellísimos e inquietos ojos, los cuales movía como Ella jugara, con el balón rebotándolo de aquí para allá. Los dos aretes brillantes en Sus orejas decoraban Sus resplandecientes mejillas como reflejos azulados, y el cabello esparcido en Su cara La hacia aún más hermosa.

Mientras el señor Siva observaba la hermosa mujer jugando con el balón, de vez en cuando Ella le miraba furtivamente y esbozaba tímidamente una ligera sonrisa. Cuando él miraba a la hermosa mujer y Ella a su vez lo miraba, él se olvidaba tanto de sí como de su esposa y de sus asociados más cercanos.

- Lámina 43 -

SEÑOR KALKI MATA A LOS DEMONIOS AL FIN DEL MILENIO

Cuando la era de Kali (la presente era) este llegando a su fin, la tierra estará poblada con gente corrupta. Aquel que entre ellos se muestre a sí mismo ser el más fuerte ganará poder político. Perdiendo sus esposas y propiedades por tales avariciosos y despiadados gobernantes quienes no se comportarán mejor que ladrones ordinarios, los ciudadanos huirán a las montañas y bosques. Angustiados por el hambre y los excesivos impuestos, la gente recurrirá a comer hojas, raíces, carne, miel silvestre, frutas, flores y semillas. Azotados por la sequía, ellos estarán completamente arruinados. Sufrirán grandemente de excesivo frío, ventiscas, calor, lluvia y nieve. Ellos mas adelante se afligirán por peleas, hambre, sed, enfermedad y severa ansiedad. La duración máxima de vida será de cincuenta años. Las principales religiones serán destruídas, y los ciudadanos comunes en su mayoría se ocuparan en robar, mentir y en violencia innecesaria.

En este tiempo la Suprema Personalidad de Dios, aparecerá en la tierra como el Señor Kalki en el hogar del más eminente brahmana de la villa Sambhala, la gran alma Visnuyasa. Actuando con el poder de la bondad espiritual pura, el Señor Kalki rescatará la religión eterna. Él montará Su veloz caballo blanco Devadatta y con espada en mano, viajará sobre la tierra exhibiendo Sus ocho opulencias místicas y las ocho cualidades especiales de Dios. Cabalgando con gran velocidad, Él matará a los millones de estos ladrones quienes se han atrevido a vestir como reyes. Después de que estos reyes impostores hayan sido aniquilados, los residentes de las ciudades y pueblos sentirán las brisas cargadas de la más sagrada fragancia de la pasta de sándalo y otros adornos del Señor Kalki, y sus mentes llegaran a ser de ésta manera, trascendentalmente puras. Después del advenimiento del Señor como Kalki, el conservador de la religión, la era dorada de Satya-yuga comenzará, y la sociedad humana producirá en adelante una descendencia en la modalidad de la bondad.

LAS FORMAS DEL SEÑOR NARAYANA

- Lámina 44 -

MAHA-VISNU AL MOMENTO DE LA CREACIÓN

Para crear el cosmos material el Señor Krishna se expande a Si Mismo como Maha-Visnu, quien yace dentro del Océano Causal y emana millones de universos de los poros de su piel. Así como el sol expande sus rayos, el Señor y Su potencia expandida son simultáneamente una y diferente. Aunque para las almas condicionadas la dualidad material parece estar basada en las modalidades de la naturaleza, la completa manifestación material es realmente indiferente al Señor y es fundamentalmente sólo naturaleza espiritual. Las modalidades de la naturaleza crean los objetos de los sentidos, semidioses, seres humanos, animales, amigos, enemigos y así sucesivamente. Pero en realidad todo es simplemente una expansión de la potencia del Señor.

Neciamente el alma condicionada intenta enseñorearse de la naturaleza material, pero el Señor Mismo siendo indiferente de ésta naturaleza, es Su único propietario verdadero. Así como la araña teje su red al expulsar hilo de su boca, el Señor manifiesta el mundo material al expandir Sus potencias, y por éstas mismas potencias Él lo mantiene y con el tiempo lo retira de Sí Mismo. Aunque el Señor es la única Suprema Personalidad de Dios, por encima de todos y de todos, Él es simultánea e inconcebiblemente indiferente de todo. Por lo tanto es el Señor Mismo quién es manifestado cuando el Señor crea, es el Señor Mismo quien es mantenido cuando el Señor mantiene, y es el Señor Mismo quien es retirado al momento de la destrucción.

Aunque el Señor es indiferente de ambos, Su morada espiritual y Su creación material, aún, la morada espiritual es siempre superior a la manifestación material. Ambas, materia y espíritu son energías del Señor, aún la energía espiritual es moldeada dentro de las formas eternas de bienaventuranza y conocimiento, mientras las formas temporales de la materia son símbolos de ignorancia y frustración de las almas condicionadas quienes las ambicionan.

- Lámina 45 -

GARBHODAKASAYI-VISNU SOBRE LA CAMA DE ANANTA

Cuando los tres mundos fueron sumergidos en el agua, Garbhodakasayi-Visnu estaba sólo, tendido sobre Su armadura de la cama, la gran serpiente Ananta, y aunque El parecía estar durmiendo en Su potencia interna, libre de la acción de la energía externa, Sus ojos no estaban completamente cerrados.

El Señor se establece por ciclos de cuatro mil yugas en Su potencia interna. Cuando las entidades vivientes quienes estaban unidas dentro del cuerpo de Garbhodakasayi-Visnu estaban preparadas para volver a entrar al mundo material, el Señor vio Su cuerpo transcendental como azulado. Aunque Laksmi-devi, la eterna consorte del Señor, se sentó a masajear Sus pies de loto, El no tomó ayuda de ella para el propósito de la creación. En cambio clavó Su mirada sobre la sutil naturaleza material. A continuación la forma de la suma total de las actividades fruitivas de todas las entidades vivientes se abrieron paso a través del abdomen del Señor en la forma de un capullo de loto. Dentro de éste capullo de loto universal, el Señor Visnu personalmente entró como la Superalma, después que la personalidad de la sabiduría Védica, el señor Brahma, fuera engendrado. Al principio Brahma no podía entender su identidad, propósito u origen, pero después de ejecutar las apropiadas austeridades y meditación por un largo tiempo, todo le fue revelado. Realizando a sí mismo ser el eterno sirviente del Señor, Brahma se ocupó él mismo en la materia de la creación secundaria en el cumplimiento del plan del Señor.

- Lámina 46 -

EL SEÑOR KESAVA

Un yogi debería meditar en el hermoso rostro del Señor, el cual está adornado con cabello rizado y decorado con ojos como de loto y cejas saltonas. Un loto rodeado por un enjambre de abejas y un par de peces nadando estarían avergonzados de su elegancia. El yogi debería contemplar con plena devoción las miradas compasivas que frecuentemente se dirigen por los ojos del Señor, porque ellas alivian el más grande temor de la triple agonía de Sus devotos. Sus miradas, acompañadas de sonrisas amorosas, están llenas de abundante gracia. El yogi debería similarmente meditar en la más benevolente sonrisa del Señor Sri Hari, la cual, para todos aquellos que La reverencien, los aparta del océano de lágrimas causado por la intensa congoja. El yogi también debería meditar en el arco de las cejas del Señor, las cuales están manifestadas por Su potencia interna con el fin de encantar el encanto divino (sex-god) para bien de los sabios. Con excesiva devoción en amor y afecto, el yogi debería meditar en lo más profundo de su corazón en la risa del Señor Visnu. La risa de Visnu es tan cautivante que se puede meditar fácilmente en ella. Cuando el Supremo Señor está riendo uno puede ver Sus pequeños dientes, los cuales parecen botones de jazmín blanco y da un resplandor rosado en Sus labios. Una vez consagrada su mente a esto, el yogi no deseará ninguna otra cosa más. Por seguir este rumbo, el yogi gradualmente desarrolla amor puro por la Suprema Personalidad de Dios, Hari.

- Lámina 47 -

LA SUPERALMA

Uno debería meditar en la Superalma en el interior del corazón, porque esta forma es la más auspiciosa meta de toda meditación mística. El Señor está perfectamente proporcionado en el corazón, amable y alegre. Él posee cuatro largos y hermosos brazos, un cuello encantadoramente hermoso, una bella frente, una sonrisa pura, y unos incandescentes aretes en forma de tiburón colgando de Sus orejas. El es del color de una nube de lluvia oscura y está vestido con una seda de color amarillo oro, Su pecho es la morada de Srivatsa y la diosa de la fortuna, y está decorado con una caracola, un disco, una porra, un loto y una guirnalda de flores silvestres. Sus dos pies de loto brillantes están adornados con campanillas tobilleras; El está luciendo la gema Kaustubha y una refulgente corona; Su cintura está embellecida por un cinturón de oro y Sus brazos están decorados con finos brazaletes. Todas las hermosas características de la Superalma, especialmente Sus miradas misericordiosas, cautivan el corazón. Apartando los sentidos de los objetos de los sentidos, uno debe ser serio y autocontrolado y debe usar la inteligencia para fijar firmemente la mente sobre todos los miembros de la forma trascendental de la Superalma.

- Lámina 48 -

EL SEÑOR APARECE ANTE PRAJAPATI DAKSA

En los comienzos de la creación, Prajapati Daksa creó descendencia para poblar el universo.

Debido a que él experimentó dificultades en lo que a esto se refiere, ofreció oraciones al Señor: "Krishna es la morada final y la fuente de todo. Todo es hecho por Él, todo Le pertenece, y todo es ofrecido a Él. El es el último objetivo, y si actúa o lleva a otros a actuar, es el último en hacerlo. Hay muchas causas, altas y bajas, pero desde que El es la causa de todas las causas, El es bien conocido como el Supremo Brahman, quien existió antes de todas las actividades. El es uno sin segundo y no tiene otra causa. Por lo tanto, yo ofrezco mis respetos hacia Él."

El Señor estaba extremadamente complacido con éstas oraciones y así apareció ante Daksa en un lugar sagrado conocido como Aghamarsana. Los pies de loto del Señor descansaban sobre los hombros de Su transportador, Garuda, y tenía ocho largos, fuertes y hermosos brazos. En Sus manos sostenía un disco, caracola, espada, escudo, flechas, arco, soga y un mazo. El estaba acompañado por Sus íntimos devotos como Narada y Nanda, tan bien como por todos los principales semidioses y los residentes de los sistemas planetarios superiores. Situados a ambos lados del Señor, ellos continuamente Le ofrecieron oraciones.

El Señor dijo, "Oh Daksa, el más afortunado, a causa de tu gran fe en Mi has alcanzado la suprema devoción extática. En efecto, por tus austeridades, combinadas con exaltada devoción, has alcanzado el éxito en tu vida. Has conseguido completa perfección. Has realizado austeridades para el bienestar y crecimiento del mundo. Mi deseo también es que todos en éste mundo sean felices. Por lo tanto, Yo estoy muy complacido contigo porque te has esforzado por cumplir Mi deseo para el bienestar del mundo entero."

Entonces el Señor bendijo a Daksa con la habilidad de procrear y llenar los mundos y al mismo tiempo hacer representaciones devocionales al Señor.

- Lámina 49 -

EL SEÑOR NARAYANA CABALGA A GARUDA EN LA BATALLA

En tiempos antiguos, los demonios quienes habitaban en las regiones bajas quisieron conquistar a los semidioses y llevarlos de sus moradas. Una vez los demonios llamaron a un cese de hostilidades, con lo cual más tarde engañaron a los semidioses a trabajar conjuntamente para adquirir el néctar del océano de leche. El Señor, sin embargo, engañó a los demonios en Su encarnación como Mohini y dio el néctar de la inmortalidad a los semidioses. Entonces el Señor retornó a Su morada en el mundo espiritual.

Muy afligidos al ser privados del néctar de la inmortalidad, los demonios declararon de nuevo la guerra contra los semidioses. Bali Maharaja, el hijo de Virocana, se convirtió en el comandante en jefe de los demonios. En el comienzo de la batalla, los semidioses se prepararon para vencer a los demonios. Indra, el rey del cielo luchó con Bali, y otros semidioses, como Vayu, Agni y Varuna, lucharon contra otros líderes de los demonios. En esta lucha los demonios fueron vencidos, y para salvarse ellos mismos de la muerte comenzaron a manifestar muchos trucos de ilusionismo, de ese modo mataron muchos soldados del lado de los semidioses. Los semidioses no encontrando otro recurso, se rindieron a la Suprema Personalidad de Dios, Visnu, quien entonces apareció ante ellos cabalgando en la espalda de Su ave transportadora, Garuda. El inmediatamente contrarrestó todas las ilusiones creadas por los malabarismos de los demonios. Héroes entre los demonios tales como Kalanemi, Mali, Sumali y Malyavan lucharon contra el Señor. El demonio Kalanemi quien estaba cabalgando un león, lanzó su tridente a la cabeza de Garuda. Pero el Señor Visnu agarró el tridente y con ésta misma arma Él mató a Kalimeni, junto con su león transportador. De esta manera el Señor mató a todos los demonios y liberó a los semidioses del peligro.

- Lámina 50 -

SRI SRI LAKSMI-NARAYANA EN VAIKUNTHA

En los planetas Vaikunta la Personalidad de Dios, quien es el Señor de toda la comunidad de devotos, el Señor de la diosa de la fortuna, el Señor de todos los sacrificios y el Señor del universo es servido por Nanda, Sunanda, Prabala, Arhana y otros íntimos devotos. La gran mirada de la personalidad de Dios es embriagante y atractiva, y está muy dispuesta favorablemente a aproximarse a Sus servidores amorosos. El tiene un rostro sonriente adornado con un encantador tono rojizo, está vestido con ropas amarillas, y luce aretes y un yelmo sobre Su cabeza. El tiene cuatro manos, y Su pecho está marcado con las líneas de la diosa de la fortuna. El Señor está sentado sobre Su trono rodeado de varias energías como las cuatro, las dieciséis, las cinco, y las seis opulencias naturales, junto con otras energías temporales. De esta forma el Señor Supremo disfruta de Su morada.

- Lámina 51 -

EL REINO DE DIOS

En los planetas Vaikuntha todos los residentes son similares en la forma a la Suprema Personalidad de Dios, y todos se ocupan en Su servicio devocional sin el más mínimo deseo por la gratificación de los sentidos. Realmente, todo está lleno de la incontaminada modalidad de la bondad, sin lugar para la pasión o la ignorancia.

En los planetas Vaiukuntha hay muchos bosques auspiciosos, donde los árboles son todos árboles de deseos. En todas las estaciones estos bosques están llenos de flores y frutas, porque todo en los planetas Vaikuntha es espiritual y personal. Los habitantes de Vaikuntha vuelan en sus aeroplanos en la compañía de sus esposas y consortes, viendo eternamente el carácter y actividades auspiciosas del Señor. Mientras cantan las glorias del Señor, las cuales superan aún en su belleza a las flores madhavi en esplendor, las cuales son fragantes y cargadas de miel.

Cuando el rey de las abejas zumba en un grado alto, cantando las glorias del Señor, hay un momento de calma temporal en el ruido del pichón, del cucú, de la grulla, de la cakravaka, del cisne, del papagayo, de la perdiz y del pavo real. Tales aves trascendentales detienen su propio canto simplemente para escuchar las glorias del Señor. Las plantas florecidas como la mandara, kunda, kurabaka, utpala, campaka, arna, pannaga, nagakesara, bacula, lirio y parijata están llenas de fragancia trascendental; aún ellas aprecian todas las austeridades realizadas por tulasi, ya que a ella es dada especial preferencia por el Señor, quien a Si mismo se enguirnalda con sus hojas.

Los hombres de Vaikuntha viajan en sus aeroplanos hechos de lapis lazuli, esmeraldas y oro. Aunque llenos por sus consortes, quienes tienen grandes caderas y rostros hermosamente sonrientes, ellos no pueden ser estimulados a la pasión por la alegría de sus consortes y hermosos encantos. Las damas en los planetas Vaikuntha son tan hermosas como la diosa de la fortuna misma. Tales damas trascendentalmente hermosas, con sus manos jugando con flores de loto y las ajorcas de sus piernas tintineando, son algunas veces vistas recorriendo las murallas de mármol con el fin de recibir la gracia de la Suprema Personalidad de Dios.

EL SEÑOR RAMACANDRA

- Lámina 52 -

EL SEÑOR RAMACANDRA ROMPE EL ARCO DE SIVA

El rey Janaka había heredado a través de su línea familiar un poderoso arco dado por el Señor Siva. Ningún hombre ordinario podría levantarlo. El rey tenía una hija de excepcional belleza llamada Sita. Cuando ella era una chiquilla el rey Janaka le cedía la tarea de limpiar el gran arco y el altar sobre el cual éste reposaba. Un día, que la estaba mirando desde atrás de un pilar, él la vio levantar fácilmente el arco, el cual aún cientos de hombres no podían moverlo. Después de desempolvarlo, ella lo retornó a su lugar. Al tiempo, el rey prometió que daría a Sita en matrimonio únicamente a aquel hombre que pudiera levantar el arco y tensarlo. A medida que la voz de ésta promesa se esparció por todo el mundo, muchos grandes reyes de varias naciones vinieron para probar su fuerza en el gran arco. Sin embargo, ellos no pudieron levantarlo, mucho menos de tensarlo. Por frustración estos reyes atacarían al rey Janaka. Afortunadamente el siempre pudo repelerlos.

Un día, el sabio Visvamitra solicitó al rey mostrar el arco al príncipe Rama. El rey otra vez prometió que si Rama podía ensartar el arco, Él recibiría la mano de Sita en matrimonio. Por mandato del rey, trescientos hombres fuertes llevaron el arco al interior del gran salón de asambleas. Mas adelante el Señor Rama, la Suprema Personalidad de Dios, agarró el arco por el medio con Su mano izquierda. Mientras muchos miles de hombres miraban asombrados, el Señor Rama elevó el arco y lo templó, entonces Él tiró el hilo hacia atrás con tal fuerza que el macizo arco se quebró en la mitad, el crujido del arco sonó como un rayo e hizo temblar toda la tierra. Todos estaban golpeados en el suelo excepto Rama, Sita, Visvamitra y el rey Janaka. Mas tarde el rey hizo los arreglos para el matrimonio de Sita y Rama.

- Lámina 53 -

SITA, RAMA Y LAKSMANA EN EL BOSQUE

El Señor Krishna apareció en Ayodhya como el Señor Ramacandra. Sus actividades fueron recordadas por Valmiki Muni a través del mundialmente renombrado poema épico, el Ramayana. Él apareció acompañado de Su energía interna y eterna consorte Sitadevi, Sus hermanos Laksmana, Nakula y Sahadeva, quienes representan Su primera y principal expansión; también por Su eterno sirviente mono, Hanuman, quien juega un rol importante en éste pasatiempo. Los Vedas concluyen que la Verdad Absoluta debe ser conocida en cinco transcendentales aspectos: la Persona Suprema, Su porción plenaria, Sus encarnaciones, Sus energías y Sus devotos. Así, Sri Krishna no debería ser pensado sólo como un ser sino debería ser considerado como eternamente existente en todas Sus manifestaciones. Las energías de Krishna, expansiones y encarnaciones son consideradas unidad en diversidad, Krishna no está separado de éstas.

El rey Dasaratha de Ayodhya tenía dos esposas, Kausalya y Kaikeyi. El Señor Rama era el hijo de Kaulasya, y Bharata era el hijo de Kaykeyi. Como el rey Dasaratha estaba muy viejo decidió instalar a su hijo favorito, Rama, como rey. Sin embargo, la reina Kaykeyi vino a temer que después de la coronación, ella y su hijo serían desterrados del reino. Por lo tanto ideó un complot para despojar al Señor Rama de Su legítimo derecho al trono.

Previamente, cuando el rey Dasaratha había estado en la batalla, fue gravemente herido y cayó inconsciente a la tierra. Al momento Kaykeyi atendió sus lesiones y cuidó de su salud. Por eso el rey le prometió dos bendiciones. Después de esto ella se le acercó y solicitó que le cumpliera sus dos peticiones. Kaykeyi dijo: "Deja a mi hijo, Baratha, ser instalado como rey. También deja a Rama vivir en el bosque como un ermitaño por catorce años." A causa de su rectitud, el rey Dasaratha no pudo negar los pedidos de su esposa. Así las preparaciones que habían sido hechas para la coronación del Señor Rama fueron usadas para la coronación de Baratha, y Rama fue desterrado al bosque. Por amor, la consorte de Rama, Srimati Sitadevi, Lo acompañó, como lo hizo Su hermano más joven, Laksmana.

- Lámina 54 -

HANUMAN INCENDIA A LANKA

Mientras el Señor Rama, Sita y Laksmana estaban viviendo en el bosque en el exilio, el gran demonio Ravana raptó a Sita y se la llevó a su capital en la isla de Lanka. Allí la apresó dentro de un jardín en su palacio hasta que ella voluntariamente aceptara casarse con él. Sita, sin embargo, continuaba firme en su devoción al Señor Rama. Después de su rapto, el Señor Rama empezó a buscarla por todas partes. Sabiendo que ella estaba cautiva en Lanka por el demonio Ravana, el Señor Rama envió a Su fiel devoto mono Hanuman a Lanka para encontrarla. Después de una intensa búsqueda, Hanuman al fin encontró a Sita en el jardín Asoka y le dio noticias de la inminente llegada del Señor Rama. Hanuman entonces decidió dar a los demonios Raksasa de Lanka una muestra de lo que les esperaba al destruir el jardín. Escuchando la conmoción, el formidable ejército de Ravana capturó a Hanuman y lo llevaron ante el demonio. Hanuman informó a Ravana que él era el sirviente del Señor Rama y que Rama invadiría a Lanka con Su ejército de monos y aniquilaría a Ravana y sus seguidores a menos que Sita fuera devuelta a Rama. Escuchando esto, Ravana ordenó quitar la vida a Hanuman, pero Hanuman señaló que aquello era prohibido, imponer la muerte a un mensajero. Ravana cedió, pero aún quería castigar a Hanuman. Sabiendo que un mono estima su cola altamente, Ravana ordenó que la cola de Hanuman fuera amarrada con un trapo empapado en aceite y puesta en el fuego. Enseguida él cruzó la ciudad saltando de tejado en tejado, poniendo fuego en toda la ciudad. Luego extinguió el fuego de su cola, salió de la isla de Lanka y retornó hacia el Señor Rama.

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EL OCÉANO PERSONIFICADO ORA AL SEÑOR RAMACANDRA

Deseando viajar a la isla de Ravana, al reino de Lanka y rescatar a madre Sita, el Señor Rama fue a la orilla del océano junto con Su ejercito de monos. Después de acercarse a la orilla, el Señor Ramacandra ayunó por tres días, esperando la llegada de la personificación del océano. Mas este no se presentó y el Señor se enojó, y simplemente por Su presencia sobre el océano, todas las entidades vivientes del mar se atemorizaron. Entonces la personificación del océano temeroso se acercó al Señor Ramacandra, llevando consigo toda la parafernalia para adorarLo. Inclinándose ante Sus pies de loto, el océano personificado dijo lo siguiente:

“Oh toda omnipresente Persona Suprema, nosotros estamos nublados de mente y no entendimos quien eras Tu, pero ahora que nosotros sabemos que Tú eres la Persona Suprema, el maestro de todo el universo, la incambiable y original Personalidad de Dios. Los semidioses están orgullosos de la modalidad de la bondad, los Prajapatis de la modalidad de la pasión, y el señor de los fantasmas de la modalidad de la ignorancia, pero Tú eres el maestro de todas éstas cualidades.

“Mi Señor, Tú puedes usar mis aguas como desees. En efecto, Tú puedes cruzarlo e ir a la morada de Ravana, quien es la gran fuente de disturbio y llanto de los tres mundos. Por favor ve y mátalo y rescata a Tu esposa, Sita-devi. Oh gran héroe, aunque mis aguas no presentan ningún impedimento para Tu viaje a Lanka, por favor construye un puente sobre el océano y derrama Tu fama trascendental. Al ver éstas portentosamente extraordinarias hazañas de Tu Señoría, todos los grandes héroes y reyes del futuro Te glorificarán.”

Después de construir un puente sobre el océano arrojando al agua los picos de las montañas cuyos árboles y otra vegetación habían sido arrancados por las manos de grandes monos, el Señor Ramacandra fue a Lanka a liberar a Sita-devi de las garras de Ravana. Con la dirección y ayuda del hermano de Ravana, Vibhisana, el Señor entró al reino de Ravana junto con los monos soldados.

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El SEÑOR RAMACANDRA MATA AL DEMONIO RAVANA

El señor Ramacandra, rodeado por Laksmana y los monos soldados como Sugriva, Hanuman, Gandhamada, Nila, Angada, Jambavan, y Panasa, atacaron a los soldados de Ravana, quienes estaban completamente equipados de muchas armas invencibles como lanzas, aros, prasas, rstis, flechas sakti, khadgas y tomaras.

Angada y los otros comandantes del ejercito de Rama enfrentaron a los elefantes, infantería, caballos, y carruajes de los enemigos y lanzando grandes árboles y picos de montañas contra ellos, junto con porras y flechas. De esta manera los soldados del Señor Ramacandra eliminaron a los soldados de Ravana, quienes ya habían perdido toda buena fortuna pues Ravana había sido condenado por la ira de Sita.

De allí en adelante, cuando Ravana vio que sus soldados habían sido vencidos, se puso extremadamente furioso. Así montó su florido y engalanado aeroplano y voló hacia el Señor Ramacandra quien estaba sentado en Su refulgente carro de batalla traído por Matali, el conductor de Indra. Entonces Ravana atacó al Señor Ramacandra con afiladas flechas.

El Señor Ramacandra le dijo a Ravana, “Tú eres el más abominable de los caníbales. Ciertamente, tú eres como sus excrementos. Te pareces a un perro, que como perro se roba la comida de la cocina en ausencia del amo; en Mi ausencia tú raptaste a Mi esposa, Sita-devi. Tú eres el más abominable, pecaminoso y sinvergüenza. De esta manera, como Yamaraja castiga al hombre pecaminoso, hoy Yo te castigaré.”

Así, después de esta reprimenda a Ravana, el Señor Ramacandra fijó una flecha en Su arco, dirigiéndolo hacia Ravana, para después soltarla. La flecha atravesó el corazón de Ravana como un rayo. Viendo esto los seguidores de Ravana lloraron tumultuosamente, “ ¡Ay!, ¡Ay! ¿Qué ha pasado? ¿Qué ha pasado?" Ellos miraron con horror como Ravana, vomitando sangre por sus diez bocas, caía de su aeroplano, tal como un hombre piadoso cae a la tierra de los planetas celestiales cuando los resultados de sus actividades piadosas se agotan.

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EL RETORNO TRIUNFANTE A AYODHYA DEL SEÑOR RAMACANDRA

Después de darle el poder a Vibhisana de gobernar la población Raksasa de Lanka por la duración de un kalpa, el Señor Ramacandra puso a Sita-devi en un aeroplano decorado con flores y luego lo dirigió El Mismo. Habiendo terminado el período de Su vida en el bosque, el Señor retornó a Ayodhya en compañía de Hanuman, Sugriva y Su hermano Laksmana.

Cuando el Señor retornó a Ayodhya, Él fue festejado en el camino por orden principesca, quien baño Su cuerpo con hermosas y fragantes flores mientras grandes personalidades como el señor Brahma y demás semidioses Lo glorificaban con gran júbilo.

Cuando el señor Bharata comprendió que Rama había regresado a Ayodhya, inmediatamente tomó sobre su cabeza los zapatos de madera del Señor Rama y salió de su campamento a Nandigrama. El señor Bharata estaba acompañado de ministros, sacerdotes y otros distinguidos ciudadanos, por músicos profesionales que tocaban sus instrumentos encantadoramente, y por sabios brahmanas que cantaban fuertemente himnos Védicos. El séquito en la procesión tenía cuadrigas decoradas con banderas, tiradas por hermosos corceles enjaezados con riendas de oro. Había soldados engalanados con armaduras doradas y sirvientes portando nueces de betel, una sombrilla, manojos de flores, varias clases de joyas preciosas y demás parafernalia propia de una recepción real. Acompañado de esta manera el señor Bharata, con su corazón embargado por un intenso amor extático y sus ojos llenos de lágrimas, se acercó al Señor Ramacandra y cayó ante Sus pies de loto.

Bharata llevaba los zapatos de madera de Rama, Sugriva y Vibhisana llevaban una camara y un excelente abanico, Hanuman llevaba una sombrilla blanca, Satrughana un arco, y dos aljabas y Sita-devi una jarra de agua de los lugares sagrados. Angada llevaba una espada y Jamvaban llevaba un escudo dorado.

Mientras el Señor se sentó en Su aeroplano de flores, con mujeres ofreciéndoLe oraciones y poetas cantando Sus glorias, Él parecía como la luna con las estrellas y planetas.

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SITA, RAMA Y LAKSMANA ENTRAN EN AYODHYA

Después de matar al demonio Ravana y rescatar a madre Sita, el Señor Ramacandra retornó a Su capital, Ayodhya. Él fue festejado en el camino por orden principesca, quien bañó Su cuerpo con hermosas y fragantes flores mientras grandes personalidades como Brahma y demás semidioses glorificaban Sus actividades con gran júbilo. Cuando el señor Bharata comprendió que el Señor Rama había regresado a Ayodhya, inmediatamente tomó sobre su cabeza los zapatos de madera del Señor Rama y salió de su campamento a Nandigrama. El señor Bharata estaba acompañado por ministros, sacerdotes y otros distinguidos ciudadanos, por músicos profesionales que tocaban sus instrumentos encantadoramente, y por eruditos brahmanas que cantaban fuertemente himnos Védicos. El séquito en la procesión tenía cuadrigas decoradas con banderas, tiradas por hermosos corceles enjaezados con riendas de oro. Había soldados engalanados con armaduras doradas y sirvientes portando nueces de betel, una sombrilla, manojos de flores, diversas clases de joyas preciosas y demás parafernalia propia de una recepción real. Acompañado de esta manera, el Señor Bharata, con su corazón embargado por un intenso amor extático y sus ojos llenos de lágrimas, se aproximó al Señor Ramacandra y cayó a Sus pies de loto.

EL SEÑOR KRISHNA EN VRNDAVANA

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ORACIONES PARA EL ADVENIMIENTO DEL SEÑOR KRISHNA

Una vez cuando la madre tierra estaba sobrecargada por cientos de miles de falanges militares de varios demonios engreídos vestidos como reyes, ella se dirigió al señor Brahma por ayuda. La madre tierra asumió la forma de una vaca. Muy perturbada, con lágrimas en sus ojos, ella se apareció ante el señor Brahma y le habló de su mala fortuna. Después de esto el señor Brahma fue con la madre tierra, el señor Siva y todos los otros semidioses a la orilla del océano de leche. Allí los semidioses adoraron al Señor Visnu, el maestro del Universo, el Supremo Dios de todos los dioses, quien proporciona y redime los sufrimientos de todos. Con gran atención ellos Le adoraron recitando los mantras Védicos conocidos como los Purusa-sukta.

Una vez en trance, el señor Brahma escuchó las palabras del Señor Visnu vibrando en el cielo. Así se dirigió a los semidioses, “Oh semidioses, escuchen de mí la orden de Ksirodakasayi Visnu, la Persona Suprema, y ejecútenla solícitamente sin demora. Antes de que presentáramos nuestra petición al Señor, Él ya estaba al tanto de todos los problemas en la tierra y planeaba descender. Ya que mientras el Señor se mueve en la tierra para disminuir su sufrimiento por Su potencia en la forma del tiempo, todos ustedes, semidioses, aparecerán a través de sus porciones plenarias como hijos y nietos en la familia de los Yadus. Todas sus esposas también descenderán para satisfacer a Sri Krishna, quien aparecerá como el hijo de Vasudeva.

“La primera expansión de Krishna es Sankarsana, quien es conocido como Ananta. Él es el origen de todas las encarnaciones en este mundo material. Antes de la aparición del Señor Krishna, este original Sankarsana aparecerá como Baladeva sólo para complacer al Señor Krishna, para asistirLo en Sus pasatiempos trascendentales.”

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KAMSA AMENAZA A DEVAKI

Cuando los recién casados Vasudeva y Devaki se prepararon para ponerse en camino a casa, caracolas, cornetas, tambores y timbales, vibraron todos en concierto para su auspiciosa partida. Pero cuando Kamsa controlaba las riendas de los caballos, conduciendo la carroza a lo largo del camino, una incorpórea voz le llamo, “¡Tu estúpido bribón, el octavo hijo de la mujer que llevas te matará!”

Kamsa era una personalidad condenada en la dinastía Bhoja porque era envidioso y pecaminoso. Por lo tanto, al oír esta premonición del cielo, agarró el cabello de su prima con su mano izquierda y levantó su espada con la derecha para separar la cabeza del cuerpo.

Esperando calmar a Kamsa, quien era tan cruel y envidioso que sin el más mínimo remordimiento estaba dispuesto a matar aún a su propia prima, la gran alma Vasudeva le habló con las siguientes palabras: “Mi querido Kamsa, tú eres el orgullo de tu familia, la dinastía Bhoja, y grandes héroes alaban tus cualidades. ¿Cómo podría tal persona tan calificada como tu matar a una mujer, tu propia prima, especialmente en la ocasión de su matrimonio? ¡Oh! Gran héroe, para alguien que toma nacimiento es segura la muerte, ya que esta nace con el cuerpo. Alguien puede morir hoy o después de cientos de años, pero la muerte es segura para todas las entidades vivientes.”

Cuando Vasudeva vio que Kamsa estaba determinado a matar a su prima Devaki, se absorbió en el pensamiento. Considerando el inminente peligro de muerte pensó en otro plan para detener a Kamsa. ”Al entregarle todos mis hijos a Kamsa," pensó Vasudeva, ”Salvaría la vida de Devaki. Quizá Kamsa morirá antes de que mis hijos nazcan, o, ya que él está destinado a morir en las manos de mi hijo, uno de ellos ha de matarlo. Por ahora, prometería entregar mis hijos de manera que Kamsa desista de ésta inminente amenaza, y si, a su debido tiempo, Kamsa muere, yo no tendría nada que temer.”

Después de considerar el asunto tanto como su conocimiento le permitía, Vasudeva sometió su propuesta al pecaminoso Kamsa con gran respeto. Kamsa aceptó los argumentos lógicos de Vasudeva, y teniendo plena fe en las palabras de Vasudeva, se abstuvo de matar a su prima. Vasudeva, habiendo complacido a Kamsa, lo pacificó y se fue a casa.

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EL NACIMIENTO DEL SEÑOR KRISHNA

Vasudeva y Devaki estaban en la prisión de Kamsa cuando el Señor Krishna , en Su forma de Visnu, apareció ante ellos como su hijo. Él apareció desde el corazón de Devaki en la densa oscuridad de la noche, como la luna llena saliendo del horizonte del oriente. El niño recién nacido tenía unos maravillosos ojos de pétalos de loto y sosteniendo en Sus cuatro manos una caracola, un disco, un mazo y una flor de loto. Sobre su pecho estaba la marca de Srivatsa, y en Su cuello la brillante gema Kaustubha.

Vasudeva pudo entender que el niño era la Suprema Personalidad de Dios, Narayana. Habiendo concluido esto sin la menor duda, se sintió intrépido. Inclinándose con las manos juntas, ofreció plegarias al niño, quien iluminó el lugar de Su nacimiento con Su natural refulgencia. Seguidamente la esposa de Vasudeva, Devaki ofreció sus oraciones. El Señor estando muy complacido por las oraciones de Sus padres, respondió, “Oh Mis queridos padres, Yo he aparecido dos veces como su hijo anteriormente pues no he encontrado a nadie más, tan altamente elevados como ustedes en simplicidad y otras buenas cualidades. Ambos debieron pensar constantemente en Mi como su hijo, no obstante ustedes siempre supieron que Yo soy la Suprema Personalidad de Dios. Por pensar constantemente en Mi con amor y afecto, ustedes lograrán la más alta perfección: retornar a casa, de vuelta a Dios.”

Después de haber instruído a Sus padres, la Suprema Personalidad de Dios, Krishna, se transformó Él mismo en un pequeño niño humano.

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VASUDEVA LLEVA A KRISHNA A VRNDAVANA.

Ordenado por la Suprema Personalidad de Dios, Vasudeva tomó a su hijo de la prisión. La noche era muy oscura, pera tan pronto como Vasudeva tomó a Krishna y salió, él pudo ver todo tal como la luz del sol.

Por la influencia de Yogamaya, todos los guardias de la prisión cayeron rápidamente adormecidos, sus sentidos no pudieron funcionar, y los demás habitantes de la casa cayeron profundamente dormidos. Cuando el sol sale, la oscuridad inmediatamente desaparece; similarmente, en cuanto que Vasudeva apareció, las puertas cerradas, las cuales estaban fuertemente recubiertas de acero y aseguradas con cadenas de hierro, se abrieron automáticamente. Ya que las nubes en el cielo estaban tronando y lloviendo apaciblemente, Ananta-naga, una expansión de la Suprema Personalidad de Dios, siguió a Vasudeva, comenzando desde la puerta, con las capuchas extendidas para proteger a Vasudeva y al trascendental niño.

Debido a la constante lluvia enviada por el semidios Indra, el río Yamuna estaba lleno de obscuras aguas, haciendo espumas violentamente por todas partes con las olas en remolino. Pero igual que el gran océano Indico había dado anteriormente camino al Señor Ramacandra y Le permitió construir un puente, el río Yamuna dio camino a Vasudeva y le permitió cruzarlo.

Cuando Vasudeva llegó a la casa de Nanda Maharaja, él vio que todos los pastores fueron rápidamente adormecidos. De esta manera colocó a su hijo en la cama de Yasoda, tomó a su hija, una expansión de Yogamaya, y entonces retornó a su residencia, la casa prisión de Kamsa. Vasudeva colocó a la niña en la cama de Devaki, y colocó de nuevo los grilletes de acero en sus piernas, y así permaneció allí como antes.

Exhausta por la labor del alumbramiento, Yasoda estaba rebosante de alegría e incapaz de comprender si un varón o una niña había nacido de ella.

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LA CEREMONIA DE BAÑO DEL SEÑOR KRISHNA

Nanda Maharaja era naturalmente muy magnánimo, y cuando el Señor Sri Krishna apareció como su hijo, él estaba rebosante de júbilo. El primero se bañó y se purificó a sí mismo y se vistió para la ocasión y entonces invitó a los brahmanas quienes conocían como recitar mantras Védicos. Teniendo después aquellos calificados brahmanas recitando auspiciosos himnos Védicos, él ordenó hacer la ceremonia de nacimiento Védico celebrada para su niño recién nacido de acuerdo a las reglas y regulaciones y también se preparó para la adoración de los semidioses y antepasados.

Nanda Maharaja dio dos millones de vacas, completamente decoradas con ropa y joyas, en caridad a los brahmanas. También les dio siete montones de granos cubiertos de joyas y con ropa decorada con bordados de oro.

Los brahmanas recitaron auspiciosos himnos Védicos los cuales purificaron el ambiente por sus vibraciones. Los expertos en recitar viejas historias como los Puranas, los expertos en recitar las historias de las familias reales, y todos los declamadores en general cantaron, mientras los cantantes cantaron y muchos tipos de instrumentos musicales, como bheris y dundubhis, tocaron en acompañamiento.

Vrajapura, la residencia de Nanda Maharaja, estaba plenamente decorada con diferentes festones y banderas, y en varios lugares había puertas hechas con variedades de guirnaldas de flores, retazos de ropa y hojas de mango. Los patios, las puertas cercanas a los caminos, y todo dentro de las salas de las casas estaba perfectamente barrido y lavado con agua.

Las vacas, toros y terneros fueron completamente untados con una mixtura de cúrcuma, aceite y varios minerales. Sus cabezas estaban adornadas con plumas de pavo real y estaban enguirnaldados y cubiertos con ropa y ornamentos dorados.

Los pastores se pusieron ornamentos valiosos y vestidos tales como sacos y turbantes. Decorados de esta manera y portando diferentes ofrendas en sus manos, ellos se aproximaron a la casa de Nanda Maharaja. Las esposas de los vaqueros estaban muy complacidas de escuchar que la madre Yasoda había dado en nacimiento a un hijo, y se decoraron a sí muy agradablemente con vestidos apropiados, ornamentos, ungüento negro para los ojos, etc. Con sus rostros cual flor de loto lucían extraordinariamente hermosas, decoradas como estaban con azafrán y kunkuma fresca, las esposas de los pastores se apresuraron a la casa de la madre Yasoda con las ofrendas en sus manos.

Ofreciendo bendiciones al niño recién nacido, Krishna, las esposas e hijas de los pastores dijeron, "Tu puedes convertirte en el rey de Vraja y mantendrás a todos sus habitantes." Entonces ellos salpicaron una mixtura de polvo de cúrcuma, aceite y agua sobre el recién nacido Señor Supremo y Le ofrecieron oraciones.

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KRISHNA Y LA MADRE YASODA.

Cuando el señor Brahma le ordenó a Drona, el mejor de los Vasus, y a su esposa Dhara que incrementaran la progenie, ellos le dijeron: "Querido padre, nosotros anhelamos tu bendición. Por favor déjanos nacer en la tierra de manera que después de nuestra aparición el Señor Supremo aparecerá como nuestro hijo propagando el servicio devocional. Para que de ésta manera quienes nazcan en el mundo material puedan ser liberados muy fácilmente de la miseria.” Brahma aceptó, y después de esto cuando Drona y Dhara tomaron nacimiento en Vrndavana como Nanda Maharaja y madre Yasoda, el Señor Krishna apareció como su hijo y en su presencia representó Sus más atractivos pasatiempos infantiles. Sus pasatiempos con Krishna fueron tan poderosos que simplemente por escucharlos cualquiera puede muy fácilmente atravesar la nescencia del nacimiento y la muerte.

Habiendo conseguido a Krishna como su hijo, Nanda y Yasoda desarrollaron una inquebrantable devoción por Él, y todos los hombres, mujeres, niños, niñas y demás miembros de la comunidad pastoril quienes al estar asociados con Krishna, desarrollaron naturalmente sus diversos sentimientos de amor por Krishna.

De esta manera satisfaciendo las bendiciones del señor Brahma, el Señor Krishna apareció con Su expansión plenaria Balarama y realizó toda clase de pasatiempos infantiles para incrementar el placer trascendental de los residentes de Vrndavana.

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LA DESTRUCCION DE PUTANA

Un día la demonia Putana descendió del espacio exterior a Gokula, el hogar de Nanda Maharaja. Habiendo sido enviada por el cruel rey Kamsa para matar a todos los bebés en el área de Vrnadavana, Putana desplegó su poder místico y asumió el disfraz de una mujer muy hermosa. Ella entró audazmente en el dormitorio de Krishna sin permiso, pero todos estaban tan extasiados por Su belleza que ellos no protestaron. El bebé Krishna, quien parecía un fuego cubierto por cenizas, miró hacia Putana y pensó que Él debería matarla. Putana pudo entender la gran potencia de Krishna, pero encantada por la influencia de la energía interna de Krishna, de cualquier manera ella tomó a Krishna en su regazo y Le ofreció su pecho envenenado para amamantarLe. Repentinamente el bebé Krishna se puso muy enojado con Putana, y agarrando su pecho fuertemente con ambas manos, Él empezó a succionar tanto el veneno como su vida. En incomparable agonía, Putana transpiró dificultosamente, agitó sus brazos y piernas salvajemente, y gritó, “¡Por favor déjame, déjame! ¡No chupes más mi pecho!” Pero Krishna persistió, y como la demonia perdió su vida, asumió su original y descomunal forma. Entonces, ante las asombradas gopis Krishna sin temor alguno empezó intrépidamente a jugar sobre el pecho del cadáver de doce millas de largo de Putana.

- Lámina 66 -

KRISHNA MATA AL DEMONIO CARRETA

Durante la ceremonia uthana del bebé Krishna, madre Yasoda vio que Él se estaba quedando dormido, y ella coloco al niño en una cuna bajo una casa carreta. Esta carretilla era realmente una forma de Sakatasura, un demonio que había venido allí a matar al niño. A pesar de que las piernas pequeñas de Krishna eran tan tiernas como hojas, cuando Él golpeó la carreta con ellas este se volcó violentamente y colapsó. Las ruedas se separaron de sus ejes, los cubos y los rayos se regaron por todas partes, y el eje de la carretilla se rompió. En la carretilla había muchos pequeños utensilios hechos de diferentes metales, y todos ellos se dispersaron aquí y allá.

Cuando la madre Yasoda, Nanda Maharaja y sus amigos vieron la situación, ellos se asombraron cómo la carretilla se había derrumbado por sí misma. Ellos erraron por aquí y por allá, tratando de encontrar la causa, pero no pudieron concluirla. ¿Es ésta la obra de algún demonio o de un malvado planeta?” Se preguntaron.

En ese momento un niño presente afirmó que la carreta había sido pateada por el bebé Krishna, pero los pastores y mujeres reunidos, ignorantes de los poderes de Krishna, no lo creyeron.

- Lámina 67 -

EL DEMONIO TRNAVARTA ATACA A KRISHNA

Un día un año después de que Krishna hubiese aparecido, madre Yasoda estaba dándoLe palmaditas en su regazo cuando repentinamente sintió que el niño era más pesado que el pico de una montaña, y ella no podía sostener por mucho más Su peso. Pensando que quizá el niño había sido atacado por algún fantasma o demonio, la asombrada madre Yasoda puso al niño en el suelo y empezó a pensar en Narayana. Previendo el desorden, llamó a los brahmanas para que contrarrestaran su pesadez, y entonces se ocupó en sus demás asuntos domésticos. Ella sintió que no tenía alternativa sino recordar los pies de loto de Narayana.

Mientras el niño yacía en el suelo, un demonio llamado Trnavarta vino en la forma de un torbellino y fácilmente tomó al niño lejos hacia arriba. Oscureciendo toda la tierra de Gokula con polvo, Trnavarta empezó a vibrar con un aterrador sonido por todo lado. En un momento todo estaba cubierto de una intensa oscuridad de la tormenta de arena, y madre Yasoda no pudo encontrar a su hijo donde ella Lo había colocado. Grandemente perturbada, ella cayó al suelo y empezó a lamentarse muy lastimosamente, como una vaca que ha perdido a su ternerito.

Cuando la tormenta de arena perdió su poder y los vientos se habían disminuído, las gopis amigas de madre Yasoda escucharon su lamentoso llorar y se acercaron a ella. No viendo a Krishna, se sintieron también muy agraviadas y se unieron a madre Yasoda en el llanto, con sus ojos llenos de lágrimas.

Habiendo asumido la forma de aquel poderoso torbellino, el demonio llevó a Krishna muy alto en el cielo, pero cuando Krishna se tornó más pesado que el demonio, este había acabado su fuerza y no pudo ir más lejos.

- Lámina 68 -

KRISHNA MATA A TRNAVARTA

Debido al peso de Krishna, Trnavarta Lo consideró como si fuera una gran montaña o un yunque de acero. Pero como Krishna había agarrado el cuello del demonio, el no pudo deshacerse de Él. Por lo tanto pensó del niño como algo maravilloso, ya que no podía ni sostener al niño ni arrojar a un lado la carga. Con Krishna asiéndole por la garganta, Trnavarta se ahogó, incapaz aún de hacer un sonido o mover sus manos y piernas. Con sus ojos desorbitados, el demonio perdió su vida y cayó, junto con el pequeño niño, hacia abajo a la tierra de Vraja.

Mientras las gopis, quienes se habían reunido estaban llorando por Krishna, el demonio cayó desde el cielo encima de un gran trozo de piedra, sus extremidades se dislocaron. Las gopis inmediatamente recogieron a Krishna del pecho del demonio y Lo entregaron a madre Yasoda. Y ya que el niño estaba ileso y ahora libre de todo peligro y desfortuna, las gopis y vaqueros, encabezados por Nanda Maharaja, estaban extremadamente felices.

- Lámina 69 -

LA CEREMONIA DE BAUTIZO DE KRISHNA Y BALARAMA

El astrólogo Garga Muni le dijo Nanda Maharaja: “Tu hijo Krishna aparece como una encarnación en cada milenio. En el pasado Él asumió tres diferentes colores -blanco, rojo y amarillo- y ahora Él ha aparecido en un color negruzco. Por muchas razones este bello hijo vuestro algunas veces apareció como el hijo de Vasudeva. Por lo tanto, aquellos quienes son eruditos algunas veces llaman a éste niño Vasudeva. Para este hijo vuestro hay diferentes formas y nombres acordes con Sus cualidades y actividades trascendentales. Estas son comprendidas por mí, pero la gente en general no las entiende. Para incrementar la bendición trascendental de los vaqueros de Gokula, este niño siempre actuará auspiciosamente para ti, y solamente por Su gracia, ustedes superaran cualquier dificultad.

“Como se registró en la historia, cuando hubo un irregular e incapaz gobierno, Indra habiendo sido destronado, y cuando la gente honesta había sido arrasada por los ladrones, este niño apareció a fin de refrenar a los pícaros y proteger la gente y capacitarla a prosperar. Los demonios no pueden hacer daño a los semidioses, quienes siempre tienen al señor Visnu de su lado. Similarmente, cualquier persona o grupo apegada al todo auspicioso Krishna no puede ser vencido por sus enemigos.

“Por lo tanto, Oh! Nanda Maharaja, este hijo vuestro es tan bueno como Narayana. En Sus cualidades, opulencia, nombre, fama e influencia, Él es exactamente como Narayana. Por lo tanto tu no deberías asombrarte por Sus actividades.”

- Lámina 70 -

KRISHNA MUESTRA A MADRE YASODA EL UNIVERSO EN SU BOCA

Un día mientras Krishna estaba jugando con Sus pequeños compañeros de juegos y Balarama, todos Sus amigos se unieron a Balarama y presentaron una queja a

madre Yasoda. “Madre,” sugirieron ellos, “Krishna ha comido tierra.”

Después de oír esto de los compañeros de Krishna, madre Yasoda, quien siempre estaba llena de ansiedad sobre el bienestar de Krishna, Lo cogió y miró dentro de Su boca y castigarLo. Con ojos temerosos, le habló a su hijo de la siguiente manera: ”Querido Krishna, ¿por qué eres tan inquieto que has comido tierra en un lugar solitario?”

El Señor Krishna replicó, ”Mi querida Madre, Yo nunca he comido tierra. Todos Mis amigos que se quejaron contra Mí son mentirosos. Y si tu piensas que ellos han sido sinceros, tu puedes mirar directamente en Mi boca y examinarla."

Madre Yasoda retó a Krishna: “ Si Tú no has comido tierra, entonces abre bien Tu boca.”

Cuando Krishna fue ordenado por Su madre, Él inmediatamente abrió Su boca como un niño común. Entonces madre Yasoda vio en Su boca la completa opulencia de la creación. Ella vio el espacio exterior en todas las direcciones, montañas, islas, océanos, mares, planetas, aire, fuego, luna y estrellas. En efecto, madre Yasoda vio dentro de la boca de su niño todo lo necesario de la manifestación cósmica. Viendo todo esto, ella se sobrecogió de terror y se preguntó si ella estaba soñando o realmente vio algo extraordinario. Entonces el Señor Krishna expandió Su energía interna, y Yasoda olvidó toda especulación filosófica y aceptó a Krishna una vez más como su propio hijo.

- Lámina 71 -

EL BEBE KRISHNA

Las campanillas atadas a la cintura y tobillos del bebé Krishna sonaban con fascinación, y El podía moverse por todos lados bastante a gusto. A veces, imitando a un niño ordinario, fingía estar temeroso de los otros e inmediatamente se apresuraba hacia Su madre para buscar protección. A veces caía en la arcilla y el lodo de Vrnadavana y se aproximaba a Su madre cubierto de arcilla y azafrán. Él había sido cubierto con azafrán y pulpa de sándalo por Su madre, pero debido a estar arrastrándose sobre arcilla barrosa podía también untar Su cuerpo con arcilla. Tan pronto como se aproximaba gimoteando hacia Su madre, Yasoda podía tomarLo en su regazo y Le permitió mamar de su pecho. Mientras Krishna estaba succionando su pecho, madre Yasoda pudo ver un pequeño diente que Le salía. Así su regocijo pudo ser intensificado al ver a su hijo crecer.

Dentro de la casa de Nanda Maharaja, las pastorcitas pudieron regocijarse viendo los pasatiempos del bebé Krishna. El bebé podía atrapar el extremo de la cola de un ternero, y el ternero podía arrastrarLo de un lugar a otro. Cuando las mujeres vieron estos pasatiempos, paraban sus quehaceres domésticos y reían y disfrutaban de la diversión.

Madre Yasoda sentía que no podía proteger al bebé Krishna de las amenazantes calamidades de las cuernudas vacas, el fuego, animales con garras o dientes tales como perros, gatos, y por espinos, espadas y otras armas dejadas en el suelo. Por lo cual ella siempre estaba en ansiedad, y sus compromisos hogareños estaban perturbados.

Al momento estaba plenamente absorta en el éxtasis trascendental conocido como la aflicción del afecto maternal por el Señor.

- Lámina 72 -

KRISHNA Y BALARAMA ROBAN MANTEQUILLA A LAS GOPIS

Todas las gopis amigas de Yasoda y Rohini disfrutaron las traviesas actividades infantiles de Krishna y Balarama en Vrndavana. A fin de disfrutar más la bienaventuranza trascendental, todos ellos se reunieron y fueron a donde madre Yasoda para presentarle quejas contra los inquietos niños. Ellos decían: “Querida Yasoda, ¿por qué no reprendes a tu travieso Krishna? Él viene a nuestras casas con Balarama cada mañana y tarde, y antes de ordeñar a las vacas Ellos liberan los terneros, y los terneros beben toda la leche de las vacas. De tal manera que cuando vamos a ordeñar a las vacas, no encontramos leche, y tenemos que volver con las vasijas vacias. Si nosotros amonestamos a Krishna y Balarama que no hagan esto, Ellos simplemente Se rien encantadoramente. Nosotros no podemos hacer nada.

“Krishna y Balarama encuentran un gran placer en robar nuestras reservas de yogurt y mantequilla donde sea que la guardemos. Cuando Krishna y Balarama son atrapados robando el yogurt y la mantequilla Ellos dicen, “¿Por qué Nos acusan de robar? ¿Piensan ustedes que la mantequilla y el yogurt escacean en Nuestras casas?” A veces Ellos roban mantequilla y yogurt para dárselos a los monos. Cuando los micos están bien alimentados y no toman nada más, vuestros hijos replican, “Ésta leche, mantequilla y yogurt son inútiles - ni siquiera los monos los toman.” Entonces Ellos rompen las vasijas y las arrojan aquí y allá.

“Si nosotros guardamos nuestras reservas de mantequilla y yoghurt en lo alto del techo, en una vasija colgando en vaivén, aunque están más allá de Su alcance Ellos intentan alcanzarlas amontonando toda clase de tablones de madera además de una máquina moledora. Y si Ellos aún así no pueden alcanzar la boca de la vasija, hacen un agujero por debajo.”

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LOS LADRONES DE MANTEQUILLA

Las gopis se quejaron a madre Yasoda: “Si nosotros mantenemos nuestras reservas de yogurt, mantequilla y leche en un oscuro y solitario lugar, tu Krishna y Balarama lo encuentran en la oscuridad por la deslumbradora refulgencia de los adornos y joyas en Sus cuerpos. Si de casualidad no pueden encontrar la mantequilla y el yogurt escondido, Ellos van a donde nuestros pequeños niños y pinchan sus cuerpos hasta que ellos lloren y luego Se van. Si mantenemos nuestras reservas de mantequilla y yogurt en lo alto del techo, en una vasija colgando en vaivén, aunque están más allá de Su alcance Ellos intentan alcanzarlas amontonando toda clase de tablones de madera además de una máquina moledora. Y si Ellos aún así no pueden alcanzar la boca de la vasija, Ellos abren un agujero en el fondo. Por eso nosotros pensamos que sería mejor que ustedes Les quitasen todas las joyas ornamentarias de los cuerpos de sus niños.”

Al oir esto, Yasoda dijo, ”De acuerdo, yo tomaré todas las joyas de Krishna para que Él no pueda ver la mantequilla escondida en la oscuridad.”

Entonces los gopis dijeron: ”No, no, no haga eso. ¿Qué bien se haría quitándoLe las joyas? Nosotras no sabemos que clase de niños son Ellos, pues aún sin ornamentos derraman alguna clase de refulgencia, así que aún en la oscuridad Ellos pueden verlo todo.”

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EL TRAVIESO KRISHNA

Mientras madre Yasoda batía mantequilla, el Señor Krishna, deseando tomar de la leche de su pecho, apereció ante ella, y para incrementar su placer trascendental Él se agarró de la vara batidora y le impidió revolverla.

Madre Yasoda entonces abrazó a Krishna, Le permitió sentarse en su regazo, y empezó a mirar hacia la cara del Señor con gran amor y afecto. A causa de su intenso afecto, la leche manaba de sus pechos. Pero cuando ella vio que la leche puesta sobre la estufa estaba hirviendo, inmediatamente abandonó a su hijo teniendo cuidado de la leche que estaba a punto de derramarse, aunque el niño no estaba todavía plenamente satisfecho bebiendo la leche del pecho de Su madre.

Mordiendo Sus labios rojos con furia y derramando falsas lágrimas, Krishna rompió el recipiente de yogurt con una piedra. Entonces Él entró al cuarto y empezó a comer la mantequilla recién batida en un lugar solitario.

Madre Yasoda, después de bajar la leche caliente de la estufa, volvió a colocar la vasija batidora, y cuando vio que el recipiente de yogurt estaba roto y que Krishna se había ido, concluyó que la rotura de la vasija habia sido acción Suya.

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MADRE YASODA PERSIGUE A KRISHNA

Krishna Se sentó en un mortero de madera al revés y distribuyó yogurt y mantequilla a los monos como a Él Le gustaba. Debido a que había robado los productos de leche, echó una mirada alrededor con gran ansiedad, sospechando que podría ser castigado por Su madre. Madre Yasoda, viéndoLo, muy cautelosamente se aproximó a Él por detrás. Cuando el Señor Sri Krishna vio a Su madre, vara en mano, muy rápidamente se agarró de la cabeza del mortero y empezó a huír, como si estuviese muy asustado. Si bien los yogis tratan de capturarLo como la Superalma al meditar y realizar grandes austeridades y penitencias, ellos fallan en alcanzarLo. Pero madre Yasoda, pensando que Krishna era su hijo, empezó a correr detrás de Él a perseguirLo.

Mientras corría detrás de Krishna, madre Yasoda tuvo que reducir su velocidad, porque sus pesados pechos sobrecargaban su fino talle. A medida que ella perseguía a Krishna rápidamente, su cabello se soltó, y las flores de su cabello empezaron a caerse detrás de ella, Finalmente ella capturó a su hijo, Krishna. En cuanto fue atrapado por madre Yasoda, Krishna se puso más y más asustado y admitió ser un infractor. Mientras ella Lo consideraba, vio que estaba llorando, Sus lágrimas se mezclaban con el ungüento negro alrededor de Sus ojos, y así frotó Sus ojos con Sus manos, esparciendo el ungüento sobre toda Su cara. Madre Yasoda tomó a su hermoso hijo por la mano y levemente empezó a castigarLo. Ella estaba siempre rebozante de contento por el intenso amor que sentía por Krishna, sin saber quien era Krishna o que tan poderoso era Él. Debido al afecto maternal por Krishna, ella jamás se preocupó siquiera por saber quien era Él. Por lo tanto, cuando vio que su hijo se había puesto excesivamente asustado, ella arrojó la vara y decidió amarrarLo, así que Él no pudo hacer una travesura más.

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KRISHNA ATADO POR EL AMOR DE SU MADRE

La Suprema Personalidad de Dios no tiene comienzo ni fin, ni exterior o interior, ni frente ni fondo. En otras palabras, El es todo penetrante. Porque El no está bajo la influencia del elemento tiempo, para Él no hay diferencia entre el pasado, presente y futuro; Él existe en Su propia forma trascendental en todos los tiempos. Siendo absoluto, más alla de la relatividad, El está libre de las distinciones entre causa y efecto, aunque El es la causa y efecto de todo. Esta inmanifiesta persona, quien está más alla de la percepción de los sentidos, ha aparecido ahora como un niño humano, y madre Yasoda, considerándoLo su propio y ordinario niño, empezó a amarrarLo a un mortero de madera con una soga.

Cuando madre Yasoda estaba tratando de amarrar al ofendido niño, ella vio que la soga para atarlo era corta por el ancho de dos dedos. Por lo cual trajo otra soga para juntarlas. Esta nueva soga tambien quedaba corta por la distancia de dos dedos, y cuando otra soga le fue añadida, todavía era dos dedos muy corta. Tantas sogas ella juntaba, todas ellas fallaban; su cortedad no podía ser superada.

Así madre Yasoda unía tantas sogas como habían disponibles en la casa, pero aún asi falló en el intento de atar a Krishna. Los amigos de madre Yasoda, las gopis mayores del vecindario, rieron y disfrutaron de la diversión. Similarmente, madre Yasoda, a pesar de trabajar de esta manera, también se rio. Todos ellos estaban llenos de maravilla.

Debido a la dura labor de madre Yasoda, su cuerpo entero estaba sudoroso, y las flores y peines cayeron de su cabello. Cuando el niño Krishna vio a Su madre fatigada de esta manera, Él se apiadó de ella y aceptó ser amarrado.

El universo entero con sus poderosos y exaltados semidioses como el señor Siva, el señor Brahma y el señor Indra, están bajo el control de la Suprema Personalidad de Dios. Aún el Supremo Señor tiene un especial atributo transcendental: Él está sometido bajo el control de Sus amorosos devotos. Esto fue ahora exhibido por Krishna en este pasatiempo.

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LA LIBERACIÓN DE LOS ÁRBOLES YAMALA-ARJUNA

Un día, después de robar mantequilla Krishna le permitió a madre Yasoda atraparLo y Lo ató a un mortero de moler. De esta manera por Su propia disposición Él estuvo en este caso listo para cumplir las palabras de Su gran devoto Narada Muni. Narada había maldecido a los dos hermanos Nalakuvara y Manigriva a convertise en los árboles gemelos arjuna en el patio de Nanda Maharaja, pero Narada había prometido también que un día ellos verían a la Suprema Personalidad de Dios, Krishna, cara a cara. Viendo los árboles arjuna enfrente de Él, Krishna pensó, "Estos dos árboles eran antiguamente Nalakuvara y Manigriva. Pero aunque estos dos jóvenes hombres eran los hijos del opulento Kuvera, Yo realmente no tengo nada que hacer por ellos. Sin embargo Narada Muni es Mi muy querido y afectuoso devoto, y por ésta razón, porque él me buscó para reunirMe cara a cara con ellos, Yo debo por consiguiente liberarlos. "Habiendo decidido así liberar a los dos hermanos, Krishna arrastró el gran mortero entre los dos árboles arjuna lo que provocó que se metiera en medio de ellos. Entonces con gran fuerza Él arrancó de raíz los dos árboles, los cuales se estremecieron fuertemente y cayeron a tierra con gran estrépito. Después de esto, en aquél sitio exacto, donde habían caído los dos árboles arjuna, dos grandes y perfectas personalidades aparecieron; su refulgente belleza iluminaba todas las direcciones.

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KRISHNA LLEVA LOS ZAPATOS DE MADERA DE SU PADRE

En cualquier situación, Krishna es siempre la infinitamente poderosa Suprema Personalidad de Dios. Pero sólo para incrementar la emoción extática de Sus íntimos y amorosos devotos, como madre Yasoda y Nanda Maharaja, Krishna consiente venir bajo su control.

Algunas veces Nanda Maharaja, solicitará a Krishna traerle sus zapatillas de madera, y Krishna, aparentemente con gran dificultad, pondrá las zapatillas sobre Su cabeza y las llevará a Su padre. En tal circunstancia Nanda Maharaja exclamará, "Mi querida Yasoda, sólo mira a nuestro hijo, Krishna. Mira el matiz negruzco de Su cuerpo, Sus ojos teñidos de rojo, Su ancho pecho y Sus hermosos ornamentos de perlas. !Cuán maravilloso luce Él, y cómo está incrementando mi éxtasis transcendental más y más!"

La mayor de las gopis dirá, "Si Tu danzas, mi querido Krishna, entonces yo Te daré la mitad de un caramelo." Al decir estas palabras o por palmotear Sus manos, todas las gopis, animarán a Krishna de varias maneras. En tal situación, aunque Él es la supremamente poderosa Personalidad de Dios, Él sonreirá y danzará de acuerdo a los deseos de ellas, como si El fuera un muñeco de madera en sus manos. Algunas veces Él cantará en un tono muy alto, cuando ellas lo soliciten. De esta manera Krishna viene completamente bajo el control de las gopis.

Algunas veces madre Yasoda y sus amigas gopis dirán a Krishna, "Trae éste objeto," o "trae aquel otro." Algunas veces Le ordenarán traer un tablón de madera, zapatos de madera, o una vasija de medición de madera, y Krishna, así dirigido por las gopis, intentará traerlas. Algunas veces, de manera que, como si fuese incapaz de levantar éstas cosas, Él las tocará y las sostendrá ahí. Sólo busca el placer de Sus parientes, Él golpeará Su cuerpo con Sus brazos para mostrar que Él tiene suficiente fuerza.

-Lámina 79 -

KRISHNA BENDICE A LA VENDEDORA DE FRUTAS

Una vez una vendedora de frutas en Vrndavana exclamó, "Oh habitantes de Vrajabhumi, si quieren comprar alguna fruta, !Vengan aquí!" Al escuchar esto, Krishna inmediatamente tomó algunos granos y fue a intercambiarlos como si Él necesitara algunas frutas.

Mientras Krishna fue precipitadamente hacia la vendedora de frutas, la mayoría de los granos que Él llevaba se cayeron. Sin importar esto, la vendedora de frutas, lleno las manos de Krishna con frutas, y su canasta fue inmediatamente llena de joyas y oro.

Krishna es tan misericordioso que si alguien Le ofrece una hoja, una fruta o agua, Él la aceptará inmediatamente. La única condición es que éstas cosas deben ser ofrecidas con amor devocional. La vendedora de frutas, aunque era una mujer perteneciente a la clase más baja, se dirigió a Krishna con gran afecto, diciendo: "Krishna, Tú has venido a mí para llevar frutas a cambio de granos. Todos los granos se han caído, pero aún Tú puedes tomar cualquier cosa que quieras." Así, ella llenó las palmas de Krishna con toda clase de frutas que Él pudiera llevar. A cambio, Krishna llenó su canasta completamente de joyas y oro.

De éste suceso uno debe aprender que cuando algo es ofrecido a Krishna con amor y afecto, Krishna lo devolverá muchas millones de veces, tanto material como espiritualmente.

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KRISHNA Y LOS PASTORCITOS JUEGAN EN EL BOSQUE

Durante el día, Krishna y Sus amigos jugaban en el bosque de Vrndavana. Cuando Krishna vaya delante a un sitio distante para ver algún paisaje, los muchachos correrán a tocarLo. Habrá entonces una gran competencia. Uno dirá "Yo iré allí y tocaré a Krishna " y otro le responderá, "No, no podrás, yo Lo tocaré primero."

Algunos muchachos tocarán sus flautas o resonarán sus cornetas hechas de cuerno de búfalo. Otros seguirán graciosamente los pavos reales e imitarán los sonidos del cucú. Cuando los pájaros vuelen por los cielos, los muchachos correrán detrás de sus sombras en el suelo y tratarán de seguir su curso exacto. Algunos muchachos irán junto a los monos y se sentarán silenciosamente junto a ellos, y otros cogerán la cola de los monos y se la halarán y cuando los monos suban a los árboles, los muchachos los seguirán. Cuando un mono muestre su rostro y sus dientes, un chico lo imitará mostrando también sus dientes al mono. Algunos chicos jugarán con las ranas en la ribera del Yamuna, y cuando las ranas se asusten y salten al agua, los chicos bucearán detrás de ellas. Cuando los muchachos salgan del agua y vean su propio reflejo, ellos harán muecas y se reirán. Ellos también irán a un pozo vacío y harán sonidos altos y cuando el eco regrese, ellos le dirán nombres desagradables y reirán.

- Lámina 81 -

KRISHNA SE ENFRENTA AL DEMONIO BAKA

Una vez un demonio llamado Bakasura vino a Vrndavana en forma de una inmensa grulla con un pico muy filoso. Tan pronto como llegó a Vrndavana, se tragó a Krishna. Cuando Balarama y los otros chicos vieron que Krishna había sido devorado por la grulla gigantesca, casi pierden la conciencia, como si sus sentidos hubieran perdido la vida.

A pesar de que Krishna es tan suave como un pétalo de loto, en la garganta de Bakasura creó una sensación ardiente como si fuera más caliente que el fuego. Y a pesar de que el cuerpo de Krishna es más dulce que los caramelos de azúcar, a Bakasura le supo extremadamente amargo. Cuando se acepta a Krishna como un enemigo, se vuelve el objeto más intolerable para el no-devoto; es más, un no-devoto no puede tolerar a Krishna ni adentro ni afuera.

Krishna se calentó como el fuego, quemando la garganta del demonio, y éste inmediatamente lo expulsó. Cuando el demonio vio que Krishna, a pesar de haber sido devorado, no tenía ningún daño, lo atacó inmediatamente de nuevo con su filoso pico.

Krishna tomó entonces las dos mitades del pico de Baka, y en presencia de todos los pastorcitos partió fácilmente al demonio en dos, como un niño parte una hoja de hierba virana. Al matar a Bakasura, Krishna deleitó a los habitantes del cielo. Ellos Lo bañaron con mallika-puspa, flores que crecen en los jardines celestiales de Nandana y lo congratularon con el sonido de tambores y caracoles y Le ofrecieron oraciones. Viendo esto, los pastorcitos estaban muy maravillados.

- Lámina 82 -

MADRE YASODA VISTE A KRISHNA

Un día madre Yasoda llamó a Krishna: "Querido hijo, como has estado jugando todo el día, Tu cuerpo está cubierto de polvo y arena. Por tanto ven acá, toma Tu baño para limpiar Tu cuerpo. Hoy la luna está en conjunción con la auspiciosa estrella de Tu nacimiento. Por lo tanto purifícate y des vacas en ofrendas a los brahmanas.

"Mira como todos Tus compañeros han sido aseados y decorados con hermosos adornos por sus madres. Tu vendrás aquí y después de haber tomado Tu baño, comido Tu almuerzo y haber sido decorado con bellos ornamentos, podrás jugar nuevamente con Tus amigos."

Debido a su gran amor y afecto, madre Yasoda consideraba a Krishna, el Señor Supremo, como su hijo. Así que tomó a Krishna por Su mano y lo llevó a casa y entonces Lo bañó, Lo vistió y Lo alimentó.

- Lámina 83 -

AGHASURA MIRA A KRISHNA

El demonio Aghasura asumió la forma de una enorme serpiente pitón tan alta como una montaña y tan larga como ocho millas. Habiendo asumido este maravilloso cuerpo de pitón, abrió su enorme boca como una gran cueva y se acostó en el camino, esperando devorar a Krishna y Sus amigos pastorcitos.

El demonio expandió su boca desde el suelo hasta el cielo. Inicialmente los muchachos pensaron que el demonio era una estatua, pero después de examinarlo, vieron que en realidad era una gran serpiente que yacía en el camino con su boca abierta. Confiando plenamente en la protección de Krishna, los muchachos entraron en la boca de la gigantesca serpiente con sus terneros y todos ellos murieron.

Entonces Krishna consideró cómo debería matar el demonio y cómo reviviría a los muchachos y los terneros. Finalmente Él entró en la boca del demonio e inmediatamente empezó a expandirse a Sí Mismo dentro de la garganta del demonio. A pesar de que Aghasura tenía un cuerpo gigantesco, Krishna lo ahogó al expandirse dentro de su garganta. Después de que el demonio murió, Krishna revivió a los muchachos y terneros con Su transcendental mirada y los dejó salir de la boca del demonio.

- Lámina 84 -

KRISHNA DISFRUTA EL ALMUERZO CON LOS PASTORCITOS

Los pastorcitos permitieron a los terneros beber agua del río y después los ataron a los árboles donde había yerba verde y tierna. Después los muchachos abrieron sus canastas de alimentos y empezaron a comer con Krishna con un gran placer trascendental. Como el verticilo de la flor de loto rodea sus pétalos y hojas, Krishna se sentó en el centro, rodeado por Sus amigos, que se veían todos muy hermosos. Cada uno de ellos estaba mirando a Krishna, esperando que Krishna los mirara. De esta manera, todos disfrutaban de su almuerzo en el bosque.

Algunos pastorcitos colocaron su almuerzo sobre flores, otros en hojas, frutas, o manojos de hojas, algunos en sus cestas, otros en cortezas de árbol y otros sobre piedras. Esto era lo que los niños usaban como platos mientras comían su almuerzo. Todos los pastorcitos disfrutaron su almuerzo con Krishna, compartiendo los diversos platos que habían traído de casa. Mientras probaban la preparación de otro, empezaron a reír, haciendo reír a sus compañeros.

Krishna se sentó con Su flauta guardada entre Su cintura y Su ropa ceñida en Su lado derecho y con Su cuerno y Su vara de pastoreo en Su derecha. Sosteniendo en Sus manos una deliciosa preparación de yogurt y arroz, con pedazos de fruta entre Sus dedos, Se sentó como el verticilo de un loto, mirando a todos Sus amigos, gozando con ellos y provocándoles risas jubilosas entre ellos mientras Él comía.

Cuando los habitantes de los cielos veían esto, se maravillaban de cómo la Personalidad de Dios, que generalmente sólo come alimentos ofrecidos en formales sacrificios Védicos, estaba ahora gozando del almuerzo con Sus amigos en el bosque.

- Lámina 85 -

LOS PASTORES Y SUS HIJOS

AL PIE DE LA COLINA DE GOVARDHANA

Un día, Krishna fue al bosque con Balarama mientras pastoreaban los terneros. Cuando las vacas, que estaban pastando encima de la colina de Govardhana miraron abajo para buscar alguna hierba verde y vieron a sus terneros pastando al pie de la colina, se olvidaron de sí mismas y de sus guardianes debido al intenso afecto. A pesar de que el camino era muy escabroso, las vacas descendieron de la colina buscando a sus terneros con gran ansiedad. Con sus ubres llenas derramando leche, sus cabezas y colas levantadas y moviendo sus gibas en su cuello, corrieron desesperadamente hasta alcanzar a sus terneros para alimentarlos.

Mientras tanto, los pastores atravesaron el escabroso camino montaña abajo con gran dificultad. Habiendo fallado en impedir que las vacas corrieran tras sus terneros se sentían avergonzados y enojados. Pero cuando alcanzaron a sus propios hijos, fueron sobrecogidos por un gran afecto. Todos los pensamientos de los pastores se absorbieron en el dulce amor paternal, el cual surgió a la vista de sus hijos. Sintiendo gran afecto por ellos, su enojo desapareció completamente, levantaron a sus hijos hacia arriba, los abrazaron y gozaron del más gran placer al oler sus cabezas.

- Lámina 86 -

EL SEÑOR KRISHNA DESCONCERTA A BRAHMA

Después de matar a Aghasura, Krishna llevó a los pastorcitos a tomar los alimentos al aire libre en el bosque. Mientras los niños gozaban del almuerzo en compañía de unos a otros, los terneros estaban atraídos por la verde hierba y paulatinamente se desviaron a lo lejos. Los amigos de Krishna se preocuparon un poco y quisieron ir a traerlos de vuelta, pero Krishna los calmó diciéndoles: "Almuercen sin preocupación. Yo traeré los terneros." Y así el Señor se marchó. Entonces el señor Brahma, para probar la potencia de Krishna, se llevó a todos los terneros y vaqueritos y los encerró en un sitio apartado.

Cuando Krishna no pudo encontrar a los terneros y niños, entendió que era un truco de Brahma. Entonces, a fin de complacer al señor Brahma, lo mismo que a Sus propios compañeros y sus madres, Krishna se expandió a Sí Mismo para convertirse en los terneros y los niños, tal como eran. De esta manera Él descubrió otro pasatiempo. Una característica especial de éste pasatiempo fue que las madres de los vaqueritos se sintieron más apegadas a ellos, al igual que las vacas se sintieron más apegadas a sus terneros. Después de casi un año, Baladeva observó que todos los vaqueritos y los terneros eran expansiones de Krishna. Así, Él inquirió de Krishna y fue informado de lo que había pasado.

En cuanto pasó un año completo, Brahma regresó y vio que Krishna estaba reunido como era costumbre con Sus amigos y terneros. Entonces, cuando Brahma los observó, Krishna mostró a todos los vaqueritos y terneros como formas de Narayana de cuatro brazos. Los vaqueritos y sus terneros estaban súbitamente transformados en personalidades poseedoras de una complexión del color de nubes de las lluvia azuladas y usando vestidos de seda amarilla. Todas éstas personalidades tenían cuatro brazos que portaban una caracola, un disco, un mazo y un loto en Sus manos. Ellos llevaban yelmos, pendientes, brazaletes, ajorcas y guirnaldas de flores silvestres, y en la parte superior del lado derecho de Sus pechos portaban el emblema de la diosa de la fortuna. Todos ellos se veían muy hermosos con la gema Kaustubha colgando en sus cuellos, los cuales estaban marcados con tres líneas, del mismo modo que una caracola, así como las ajorcas en Sus tobillos, ornamentos en Sus pies y cinturones sagrados alrededor de Sus cinturas.

Cada parte de Sus cuerpos, desde Sus pies hasta la parte superior de Sus cabezas, estaban decoradas con guirnaldas de hojas frescas y tiernas de tulasi. Estas guirnaldas habían sido ofrecidas por devotos dedicados a la adoración del Señor por las más grandes actividades piadosas, es decir escuchando y cantando Sus glorias.

Por Su pura sonrisa, que se asemejaba a la luz de la luna, y por las miradas de soslayo de Sus ojos rojizos, éstas formas de Visnu son creadas y protegidas por los deseos de Sus devotos, como por las modalidades de la pasión y la bondad. Brahma entonces pudo entender la potencia de Krishna y estaba asombrado por los pasatiempos de su adorable Señor.

- Lámina 87 -

BRAHMA OFRECE REVERENCIAS AL SEÑOR KRISHNA

Después de ser confundido por la omnipotencia del Señor Krishna y de haber quedado prácticamente mudo y ciego, el señor Brahma lentamente recobró su conciencia externa y se levantó, tal como un hombre muerto que vuelve a la vida. Abriendo sus ojos con gran dificultad vio el universo, junto a sí mismo. Entonces, mirando en todas las direcciones, el señor Brahma inmediatamente vio a Vrndavana ante él, lleno de árboles, que eran los medios de subsistencia de los habitantes, los cuales eran igualmente generosos en todas las estaciones. Enseguida el señor Brahma vio la Verdad Absoluta -la cual es única sin una segunda, que posee pleno conocimiento y es ilimitada - asumiendo el papel de un niño en una familia de pastores y de pie completamente sólo con un bocado de comida en Su mano, buscando por todas partes a los terneros y Sus amigos pastores.

Brahma bajó apresuradamente de su cisne portador, se postró como un cetro dorado y tocó los pies de loto del Señor Krishna con la punta de las cuatro coronas de sus cabezas. Ofreciendo sus reverencias, bañó los pies de Krishna con lágrimas de alegría.

Levantándose y cayendo una y otra vez a los pies de loto de Krishna por largo tiempo, Brahma recordó repetidamente las grandezas del Señor que acababa de ver. Entonces Brahma se levantó muy lentamente, secó sus ojos y miró a Krishna. Con su cabeza baja, su mente concentrada y su cuerpo temblando, Brahma muy humildemente y con vacilación empezó a ofrecer oraciones al Señor.

- Lámina 88 -

KRISHNA, BALARAMA Y SUS AMIGOS ENTRAN AL BOSQUE

Un día Krishna decidió tomar Su desayuno al aire libre en el bosque. Habiéndose levantado temprano, sopló Su cuerno y despertó a los pastorcitos y sus terneros con su maravilloso sonido. Entonces Krishna y los niños, dirigiendo sus respectivas manadas de terneros delante de ellos, fueron desde Vrajabhumi hasta el bosque.

En ese momento cientos y miles de pastorcitos salieron de sus hogares en Vrajabhumi y se unieron a Krishna, trayendo con ellos sus cientos y miles de rebaños de terneros. Los chicos eran muy hermosos y traían sus bolsas de comida, trompetas, flautas y varas para controlar los terneros.

Junto con los vaqueritos y sus rebaños de terneros, Krishna trajo un ilimitado número de terneros. Entonces todos los chicos empezaron a jugar en el bosque con un espíritu gozoso.

A pesar de que todos estos niños ya habían sido adornados por sus madres con adornos de kaca, gunja, perlas y oro, al tiempo que ellos entraron al bosque además de eso se decoraron ellos mismos con frutas, hojas verdes, ramilletes de flores, plumas de pavo real y minerales suaves.

Los pastorcitos solían robarse el uno al otro las bolsas de comida. Cuando un niño descubría que le habían quitado su bolsa de comida, los otros niños la arrojaban a los que estaban más distantes, y estos a su vez la tiraban aún más lejos. Cuando el propietario de la bolsa se contrariaba, los demás chicos reían, el propietario lloraba y entonces le devolvían la bolsa.

Algunas veces Krishna iría a un sitio algo distante para ver la belleza del bosque. Entonces todos los demás niños corrían a acompañarLo, cada uno diciendo: "¡Yo seré el primero en correr y tocar a Krishna! ¡Yo tocaré a Krishna primero!" De esta manera disfrutaban de la vida tocando repetidamente a Krishna.

- Lámina 89 -

KRISHNA ALABA A BALARAMA

Krishna y Su hermano Balarama pasaron la edad de la niñez conocida como kaumara y entraron en la edad de pauganda, del sexto al décimo año. Asunto que en aquella ocasión todos los pastores confirieron y accedieron dar a estos niños, quienes habían pasado su quinto año a cargo del apacentamiento de las vacas. Encargados de las vacas, Krishna y Balarama atravesaron Vrndavana purificando la tierra con Sus pisadas.

Acompañado de los pastorcitos y Balarama, Krishna pastoreaba las vacas y tocaba Su flauta en el bosque de Vrndavana, que estaba lleno de flores, vegetales y hierba de pastoreo. El bosque de Vrndavana estaba tan santificado como la mente clara de un devoto y estaba lleno de abejas, flores y frutas. Había pájaros gorjeando y lagos claros de aguas que aliviaban cualquier fatiga. Siempre soplaba brisas de dulce fragancia, refrescando la mente y el cuerpo. Viendo la situación favorable, Krishna, Balarama y Sus amigos pastores entraron al bosque y disfrutaron la atmósfera al máximo.

Krishna vio que los árboles, sobrecargados como estaban de frutas y ramas frescas, se inclinaban hasta tocar el suelo como si Le dieran la bienvenida al tocar Sus pies de loto. Estaba muy complacido por el comportamiento de los árboles, frutas y flores y Él empezó a sonreír, complaciendo sus deseos.

Entonces Krishna le dijo a Balarama: "Querido hermano, Tú eres superior a todos nosotros, y Tus pies de loto son adorados por los semidioses. ¡Mira como estos árboles, llenos de frutos, se inclinan para adorar Tus pies de loto! Tal parece que estuvieran intentando salir de la oscuridad por estar obligados de aceptar la forma de árboles. De hecho, los árboles que crecen en la tierra de Vrndavana no son entidades vivientes ordinarias. Habiendo tenido puntos de vista impersonales en sus vidas pasadas, ahora tienen la oportunidad de verTe en Vrndavana y suplican mayor avance en su vida espiritual a través de Tu asociación personal.

Las hierbas, enredaderas y el pasto son también afortunados de tocar Tus pies de loto. Y por tocar las ramitas con Tus manos, estas plantitas se hacen también gloriosas. En cuanto a las colinas y los ríos, también son gloriosos porque los estás contemplando. Sobre todo, las damiselas de Vraja, las gopis, que atraídas por Tu belleza, son las más gloriosas, por abrazarlas con Tus fuertes brazos."

De esta manera Krishna y Balarama disfrutaron para Su plena satisfacción en el bosque de Vrndavana junto con las vacas y los pastorcitos.

- Lámina 90 -

LA MUERTE DE DHENUKA, EL DEMONIO ASNO

Una vez, los amigos pastorcitos de Krishna y Balarama Les dijeron, "En el bosque de Talavana han caído muchas frutas de los árboles y muchas están tiradas en el suelo. Pero todas las frutas están custodiadas por el malvado Dhenuka. ¡Oh Rama! ¡Oh Krishna! Dhenuka es el más poderoso demonio en la forma de un asno. Él está rodeado de varios amigos quienes han tomado formas similares y son tan poderosos como él. Dhenuka ha comido hombres vivos y por eso las personas y los animales están aterrorizados de ir al bosque de Tala. Oh, destructor del enemigo, incluso los pájaros tienen miedo de volar allí. En el Bosque de Tala hay dulces frutas que nadie ha probado. Es más, ahora podemos sentir la dulce fragancia de los frutos tala por todas partes. ¡Oh Krishna!, por favor danos esos frutos. ¡Nuestras mentes están tan atraídas por su aroma! Querido Balarama, nuestro deseo de tener esos frutos es muy grande. Si Tú piensas que es una buena idea, vamos al bosque de Tala."

Escuchando a Sus queridos amigos, Krishna y Balarama rieron y, queriendo complacerlos, salieron hacia el bosque de Tala rodeados por Sus amiguitos pastores. El Señor Balarama entró primero al bosque. Con Sus brazos empezó a sacudir los árboles con el poder de un elefante enloquecido, haciendo que los frutos tala cayeran al piso. Al oír el sonido de los frutos al caer, el demonio asno Dhenuka corrió a atacar a Balarama, haciendo temblar la tierra y los árboles. El poderoso demonio embistió al Señor Balarama y repentinamente golpeó Su pecho con los cascos de sus patas traseras. Luego Dhenuka empezó a correr de un lado para otro, rebuznando fuertemente.

Nuevamente el furioso asno embistió al Señor Balarama y ubicó su lomo hacia el Señor. Entonces, gritando furiosamente, el demonio lanzó sus patas traseras a Él. El Señor Balarama tomó a Dhenuka por sus cascos, lo levantó con una sola mano y lo lanzó al copo de una palma. El violento movimiento mató al demonio.

El Señor Balarama lanzó el cuerpo muerto de Dhenukasura al árbol de palma más alto del bosque y cuando el cuerpo aterrizó en la copa, el árbol empezó a moverse con violencia. Esto ocasionó que la primera gran palma a su lado empezara a temblar y se rompió bajo el peso del demonio. Cuando la segunda palma tembló hizo que una tercera también temblara. De esta manera se creó una reacción en cadena, y muchos árboles del bosque temblaron y se partieron.

Completamente enfurecidos por la muerte de Dhenuka, el resto de asnos demonios corrieron a atacar a Krishna y Balarama. Cuando lo hicieron, Krishna y Balarama los tomaron fácilmente por sus cascos traseros y los lanzaron a los copos de las palmas.

- Lámina 91 -

KRISHNA TRAE A LAS VACAS

Y A LOS PASTORCITOS DE VUELTA A LA VIDA

Una vez, rodeado por Sus amiguitos, Krishna se fue sin Balarama, al río Yamuna. En ese entonces, las vacas y los vaqueritos estaban pasando muchas angustias por el caluroso sol de verano. Afligidos por la sed, bebieron agua del río. Pero éste había sido contaminado con veneno y tan pronto como las vacas y los vaqueritos tocaron el agua envenenada perdieron la conciencia y cayeron sin vida al borde del agua.

Viéndolos en tal condición, el Señor Krishna, el maestro de todos los maestros de la potencia mística, sintió compasión por estos devotos Suyos, quienes no tenían otro Señor más que Él. Inmediatamente los regresó a la vida derramando Su nectárea mirada sobre ellos.

Recuperando su plena conciencia, las vacas y los vaqueritos se levantaron del agua y se miraron unos a otros con gran asombro. Ellos entendieron que a pesar de haber bebido el agua envenenada y haber muerto, solamente con la misericordiosa mirada de Govinda habían recuperado su vida y se habían levantado con su propio esfuerzo.

- Lámina 92 -

KRISHNA EN LOS ANILLOS DE LA SERPIENTE KALIYA

En los límites del Yamuna había un lago habitado por la serpiente Kaliya, cuyo terrible veneno constantemente calentaba y hacía hervir sus aguas. Es más, los vapores así creados eran tan venenosos que las aves que volaban sobre el lago contaminado caían en él. El viento que soplaba sobre este mortífero lago llevaba gotas de agua hacia la orilla. Solamente con el contacto de esta brisa venenosa, toda la vegetación y las criaturas de la orilla morían.

El Señor Krishna vio como la serpiente Kaliya había envenenado el río Yamuna con su terriblemente poderoso veneno. Dado que Krishna había descendido del mundo espiritual específicamente para derrotar a los demonios envidiosos, el Señor inmediatamente trepó a la copa del un árbol 0 muy alto y se preparó para la batalla. Apretó Su cinturón, guardó Sus armas y saltó al agua envenenada.

Krishna empezó a jugar en el lago de Kaliya como un imperioso elefante, haciendo girar Sus poderosas armas y resonando el agua de diferentes maneras. Cuando Kaliya escuchó estos sonidos, comprendió que alguien estaba penetrando en su lago. Esto no lo podía tolerar la serpiente que inmediatamente corrió hacia allí.

Kaliya vió que Sri Krishna, quien lucía ornamentos de seda amarilla, era muy delicado; Su atractivo cuerpo brillaba como una naciente nube blanca, Su pecho llevaba la marca de Srivatsa, Su cara sonreía hermosamente y Sus pies asemejaban la corola de una flor del loto. El Señor estaba jugando intrépidamente en el agua. A pesar de Su maravillosa apariencia, la envidiosa Kaliya lo golpeó furiosamente en el pecho y Lo rodeó completamente con su cuerpo.

Cuando los miembros de la comunidad de pastores, quienes habían aceptado a Krishna como su más querido amigo Lo vieron envuelto por los anillos de la serpiente, sin movimiento, sufrieron gran consternación. Ellos Le habían ofrecido todo a Krishna; sus familias, salud, esposas, todos los placeres e incluso a sí mismos. Al ver al Señor en las garras de la serpiente Kaliya, su inteligencia se perturbó por la pena, lamentos y temor, y así ellos cayeron al suelo.

- Lámina 93 -

KRISHNA CASTIGA A LA SERPIENTE KALIYA

El Señor permaneció por algún tiempo dentro de los anillos de la serpiente imitando el comportamiento de un mortal ordinario. Pero cuando Él se dio cuenta que las mujeres, los niños y demás residentes de Su aldea de Gokula sufrían un profundo dolor debido al amor que tenían por Él, su único refugio y propósito en la vida, inmediatamente Él se creció en el interior de las ataduras de la serpiente Kaliya.

Kaliya soltó al Señor por el tormento que le produjo Su cuerpo en expansión a sus anillos. Con gran furia la serpiente entonces abrió sus grandes capuchas y se quedó quieta, respirando fuertemente. Los orificios de su nariz parecían vasijas de cocina con veneno y sus ojos en la cara como teas. De esta forma la serpiente fijó la vista sobre el Señor.

Una y otra vez Kaliya lamió sus labios con sus lenguas bifurcadas mientras se enfrentaba a Krishna con una mirada llena de terrible fuego venenoso. Pero Krishna graciosamente le dio vueltas alrededor, lo mismo que Garuda juega con una serpiente. En respuesta, Kaliya también se movía por todas partes buscando la oportunidad de morder al Señor.

Habiendo agotado severamente la fuerza de la serpiente con su danza implacable, Sri Krishna apretó los hombros levantados de Kaliya, subiendo sus extensas y serpentinas cabezas. De esa manera, Sri Krishna, el maestro original de todas las finas artes, empezó a danzar, con Sus pies de loto fuertemente enrojecidos por el tacto de las numerosas joyas, sobre las cabezas de la serpiente.

Viendo danzar al Señor, Sus sirvientes en los planetas celestiales - los Gandharvas, Siddhas, sabios, Caranas y esposas de los semidioses - inmediatamente vinieron allí. Con gran placer empezaron a acompañar el baile del Señor tocando mrdangas, panavas y anakas. También hicieron ofrendas de canciones, flores y oraciones.

Kaliya tenía cientoun prominentes cabezas, y cuando una de ellas no se inclinaba, el Señor Krishna aplastaba ésta testaruda cabeza, golpeándola con Sus pies. Entonces, cuando Kaliya entró en su agónica muerte, empezó a girar sus cabezas de un lado a otro, vomitando sangre horriblemente por sus bocas y narices. Así, la serpiente experimentó extrema pena y miseria.

La maravillosa y poderosa danza del Señor Krishna atrapó y rompió todas las cientoun caperuzas de Kaliya. De esta manera la serpiente, vomitando profusamente sangre por sus bocas, finalmente reconoció a Krishna ser la eterna Personalidad de Dios, el supremo maestro de todos los seres animados e inanimados, Sri Narayana. Así, dentro de su mente Kaliya tomó refugio del Señor.

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EL SEÑOR BALARAMA MATA AL DEMONIO PRALAMBA

Un día mientras Krishna y Balarama y sus amigos pastorcitos se encontraban pastando las vacas en el bosque de Vrndavana, el demonio Pralamba apareció entre ellos. Él había asumido la forma de un pastorcito con la intención de secuestrar a Krishna y a Balarama. Dado que el Señor Krishna lo ve todo, Él entendió quien era el demonio. Sin embargo, fingió aceptarlo como un amigo - mientras que al mismo tiempo consideraba como matarlo.

Entonces Krishna reunió a los pastorcitos y los dividió en dos equipos. Después de elegir a Krishna y Balarama como los líderes de los dos equipós, los chicos empezaron a realizar diversos juegos. En estos juegos los ganadores subirían en la espalda de los perdedores, quienes deberían cargarlos. Así, cargando y siendo cargados por los demás, al mismo tiempo que pastoreaban las vacas, los niños llegaron hasta un árbol baniano conocido como Bhandiraka. Cuando Sridama, Vrsabha y los otros miembros del equipo del Señor Balarama ganaban, Krishna y Sus seguidores debían cargarlos. Así Krishna debía cargar a Sridama, Bhadrasena tenía que cargar a Vrsabha y Pralamba a Balarama.

Considerando al Señor Krishna invencible, el demonio Pralamba llevó rápidamente a Balarama mucho más lejos del lugar donde debía dejarLo. Mientras el gran demonio cargaba a Balarama, el Señor se puso tan pesado como el Monte Sumeru, y Pralamba tuvo que ir más despacio. Entonces él recuperó su forma real - un refulgente cuerpo cubierto de ornamentos dorados y que relucía como una nube iluminada con relámpagos cargando la luna.

Cuando el Señor Balarama vió el gigantesco cuerpo del demonio como se movia velozmente en el cielo - con sus resplandecientes ojos, fieros cabellos, terribles dientes extendiéndose hasta sus fruncidas cejas y una sorprendente efulgencia generada por sus brazaletes, corona y escudos - el Señor pareció volverse un poco temeroso. Recordando la verdadera situación el intrépido Balarama entendió que el demonio intentaba secuentrarLo y llevarLo lejos de Sus amigos. El Señor, entonces. se puso furioso y golpeó la cabeza del demonio con Su poderoso puño, tal como Indra, el rey de los semidioses, golpea una montaña con su arma de rayo. Así aplastada por el puño de Balarama, la cabeza de Pralamba se estalló inmediatamente. El demonio vomitó sangre y perdió toda la conciencia, entonces con un gran ruido cayó sin vida al suelo, como una montaña devastada por Indra.

Los pastorcitos estaban muy asombrados de ver como el poderoso Balarama había matado al demonio Pralamba, y exclamaron, "!Excelente! !Excelente!" Ellos ofrecieron a Balarama pródigas bendiciones y entonces Lo glorificaron. Sus mentes rebozantes de contento con amor extático, Lo abrazaron como si Él hubíera regresado de la muerte.

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KRISHNA SE TRAGA UN INCENDIO FORESTAL

Repentinamente un gran fuego forestal apareció por todas partes, intentando destruír todas las critaturas del bosque. Como un conductor de cuadriga, el viento conducía el fuego y disparaba llamas en todas las direcciones. En efecto, el gran fuego extendía sus lenguas de llama hacia todas las criaturas móviles e inmóviles.

Cuando las vacas y los pastorcitos miraron fijamente el fuego del bosque que los atacaba por todos lados, ellos se atemorizaron. Enseguida los niños se aproximaron a Krishna y Balarama a refugiarse y dijeron, "!Oh Krishna! !Krishna! !El más poderoso! !Oh Rama! !Cuyo valor nunca falla! !Por favor salva a Tus devotos, quienes están a punto de ser quemados por éste incendio forestal y han venido a tomar refugio en Tí!"

Escuchando estas piadosas palabras de Sus amigos, el Señor Krishna les dijo, "Solamente cierren los ojos y no tengan miedo." Los niños cerraron inmediatamente sus ojos. Entonces el Señor Supremo, maestro de todo poder místico, abrió Su boca y tragó el terrible fuego, salvando a Sus amigos del peligro. Los pastorcitos abrieron sus ojos y estaban asombrados no solamente de encontrar que ellos y sus vacas estaban a salvo del terrible fuego, sino que también habían sido todos llevados de vuelta al árbol Bhandira. Cuando los pastorcitos vieron que habían sido salvados del incendio forestal por el poder místico del Señor, el cual es una manifestación de Su potencia interna, empezaron a pensar que Krishna debía ser un semidios.

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KRISHNA DISFRUTA

JUBILOSOS PASATIEMPOS EN EL BOSQUE

Los pastorcitos de Vrndavana solamente podían jugar con Krishna, lo mismo como si fuera un niño humano ordinario, a pesar de que ni ellos ni Krishna eran niños ordinarios. Los grandes sabios que nacieron como amigos de Krishna habían pasado muchas vidas previas realizando grandes austeridades. Así cuando Krishna apareció en Vrndavana, India, hace 50 siglos, ellos fueron recompensados con la más grande bendición posible: La oportunidad de jugar de igual a igual con la Suprema Personalidad de Dios. Por una misericordia especial de Krishna ellos no sabían que Él era el Señor Supremo; ellos sencillamente amaban a Krishna y esto era cierto para todo mundo en Vrndavana en la época del advenimiento de Krishna. El padre y la madre de Krishna Lo amaban, las novias de Krishna Lo amaban; los árboles amaban a Krishna; el agua amaba a Krishna; las flores, las vacas, los terneros - todas las personas y todas las cosas amaban a Krishna.

Krishna, la fuente del placer, tocando Su flauta y acompañado por Su hermano Balarama, los pastorcitos y las vacas, entraron al bello bosque de Vrndavana para disfrutar la atmósfera. Ellos caminaron en medio de la hierba recién nacida de los árboles cuyas flores parecían plumas de pavo real. Ellos se enguirnaldaron así mismos con estas flores y se decoraron con tinta azafrán. A veces bailaban y cantaban y otras veces luchaban entre sí. Mientras Krishna bailaba, alguno de los pastorcitos cantaba, mientras otros tocaban las flautas; otros ejecutaban los cuernos de búfalo o batían las palmas, alabando a Krishna: "Querido hermano, estás bailando muy agradablemente." Realmente, todos estos niños eran semidioses descendidos de los más altos planetas para asistir a Krishna en Sus pasatiempos. Los semidioses vestidos con la ropa de los vaqueritos encomiaban a Krishna en Su baile, como un artista elogia a otro.

En este tiempo, ni Balarama ni Krishna habían experimentado la ceremonia del corte de cabello; por lo tanto Su cabello brillaba como pluma de cuervo. Ellos siempre estaban jugando a las escondidas con sus amiguitos o saltaban o luchaban con ellos.

A veces, mientras Sus amigos cantaban y bailaban, Krishna los alababa: "Mis queridos amigos, ustedes cantan y bailan muy bien." Los chicos jugaban a pegarse con frutas como bel y amalaki. Ellos jugaban a la gallina ciega buscando y tocandose el uno al otro. A veces imitaban a los venados del bosque y a diferentes tipos de pájaros. Otras veces jugaban a imitar el croar de las ranas, otras veces jugaban culumpiándose bajo los árboles y otras jugarían como un rey y sus súbditos.

De esta manera Krishna y Balarama jugaban todo tipo de deportes con Sus amigos y disfrutaban de la suave atmósfera de Vrndavana, la cual estaba llena de ríos, lagos, riachuelos, finos árboles y excelentes frutas y flores.

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KRISHNA Y LOS PARTORCITOS HONRAN A BALARAMA

Cuando Su hermano mayor, fatigado de jugar, se acostó con Su cabeza en el regazo de un pastorcito, el Señor Krishna personalmente Le ayudó a relajarse masajeándo Sus pies y ofreciéndoLe otros servicios. Algunas veces, mientras los pastorcitos bailaban, cantaban, paseaban y luchaban divertidamente unos a otros, Krishna y Balarama, parados cerca tomados de la mano, celebrarían las actividades de Sus amigos y reirían. Otras veces, el Señor Krishna se cansó de luchar y se acostó a la sombra de un árbol, quedándose sobre una cama hecha de ramitas tiernas y capullos usando el regazo de un pastorcito como Su almohada. Alguno de los pastorcitos, todos ellos grandes almas, masajearían entonces Sus pies de loto, y otros abanicarían con destreza al Señor Supremo. Otros niños cantarían encantadoras canciones apropiadas para la ocasión y sus corazones se derretirían de amor hacia el Señor.

De esta manera el Supremo Señor, cuyos suaves pies de loto son personalmente atendidos por la diosa de la fortuna, concilió Sus trascendentales opulencias con Su potencia interna y actuó como el hijo de un pastor.

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UN AMIGO LE JUEGA UNA BROMA A KRISHNA

Una vez uno de los amigos de Krishna Le dijo, "Mi querido Krishna, si abres Tu boca Te daré un dulce mezclado con yogurt." Krishna abrió inmediatamente Su boca, pero en vez de darle el dulce prometido, el amigo puso una flor en Su boca. Entonces Krishna torció Su boca con disgusto y mientras veían esto, todos Sus amigos empezaron a reir con mucho alboroto.

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KRISHNA Y BALARAMA

Krishna llevaba puesto vestidos amarillos, Balarama azules, y Sus ojos parecen lotos otoñales. Uno de estos dos jóvenes fuertemente armados tenía una oscura tez azulada, y el otro es blanco. Con Sus rasgos finos del rostro, Ellos fueron las personas más hermosas de todas. Cuando caminaban con la gracia de jóvenes elefantes, mirando alrededor con sonrisas compasivas, estas dos exaltadas personalidades adornaban el lugar donde apacentaban las vacas con la impresión de Sus pies, que dejan las marcas de la bandera, el rayo luminoso, el colmillo del elefante y la flor de loto. Los dos Señores, cuyos pasatiempos son los más magnánimos y atractivos, fueron adornados con collares enjoyados y guirnaldas de flores, ungidos con auspiciosas sustancias fragantes, frescamente bañados y vestidos con trajes inmaculados. Ellos fueron las primordiales Supremas Personalidades, los maestros y causas originales de los universos, quienes han descendido a la tierra para el bienestar de la humanidad en las formas de Krishna y Balarama. Se asemejan a dos montañas doradas engalanadas una de esmeraldas y la otra de plata, mientras que con Sus refulgencias dispersan la oscuridad del cielo en todas las direcciones.

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KRISHNA Y BALARAMA JUEGAN COMO NIÑOS HUMANOS

Algunas veces Krishna y Balarama tocaban Sus flautas, otras veces lanzaban cuerdas y piedras para obtener frutas de los árboles, otras arrojaban solamente piedras y otras veces, con Sus tobilleras tintineando, jugarían fútbol con frutas como bel y amalaki. A veces se cubrían con sábanas e imitarían a vacas y búfalos, y lucharían los unos con los otros, bramando fuertemente y otras veces imitaban el sonido de los animales. De esta manera, Ellos disfrutaban jugando exactamente como dos niños humanos ordinarios.

Krishna y Balarama, mientras pastoreaban las vacas, aparecieron igual que dos actores que van a actuar en una escena dramática. Krishna estaba vestido con luminosos vestidos amarillos, y los de Balarama eran azules, ambos llevan en Sus manos ramitas frescas de árboles de mango, plumas de pavo real y ramos de flores. Adornados con guirnaldass de lotos, Ellos cantaron dulcemente en medio de Sus amigos. Una gopi le dijo a su amiga, "¿Cómo es que Krishna y Balarama se ven tan hermosos? "Otra gopi dijo, "¡Queridas amigas, ni siquiera podemos pensar en Su flauta de bambú! ¿Qué clase de actividades piadosas ejecutó que ahora están gozando del néctar de los labios de Krishna? "En ocasiones Krishna besa a las gopis. Por lo tanto el néctar trascendental de Sus labios sólo está disponible para ellas, y Sus labios son considerados de su propiedad. Por esto las gopis preguntaron, "¿Cómo es posible que la flauta, que no es más que un tubo de bambú, siempre está gozando del néctar de los labios de Krishna? Dado que la flauta está sirviendo al Señor Supremo, el padre y la madre deben estar felices."

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KRISHNA CON EL PAVO REAL

Sukadeva Gosvami le dijo al Rey Pariksit, "Para alguien quien ha aceptado el bote de los pies de loto del Señor, quien es el refugio de la manifestación cósmica y es famoso como Murari, el enemigo del demonio Mura, el océano del mundo material es como el agua contenida en la huella de un ternero. Su meta es Vaikuntha, el lugar donde no hay miserias materiales, el lugar donde no existe peligro a cada paso que se da."

Quien anhela el refugio a los pies de loto del Señor Krishna es protegido inmediatamente por el Señor. Como el Señor promete en el Bhagavad Gita, "Te rescataré de las reacciones pecaminosas. No temas." Por refugiarse en el Señor Krishna, obtiene uno la más segura protección. Si uno recuerda a Krishna en el momento de la muerte, su vida ha sido un éxito.

El señor Siva ora, "Querido Señor, Tus dos pies de loto son tan hermosos como nacientes pétales de un loto que crece durante el otoño. En verdad, de las uñas de Tus pies de loto emana tan gran refulgencia que inmediatamente disipa la oscuridad en el corazón de las almas condicionadas. Mi querido Señor, generosamente muéstrame Tu forma la cual disipa siempre todos los tipos de oscuridad en el corazón de un devoto. Tú eres el maestro supremo de todo el mundo, es por eso que todas las almas condicionadas cubiertas por la oscuridad de la ignorancia pueden ser iluminadas por Tí como el maestro espiritual."

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KRISHNA Y LOS PASTORCITOS VAN AL BOSQUE

Un día Krishna decidió tomar su desayuno al aire libre en el bosque. Habiéndose levantado temprano en la mañana, Él tocó Su cuerno y despertó a los pastorcitos y sus terneros con su maravilloso sonido. Entonces Krishna y los niños, llevaron sus respectivos rebaños de terneros detrás de ellos, procedentes desde Vrajabhumi hasta el bosque.

En ese momento, cientos y miles de pastorcitos salieron de sus respectivos hogares en Vrajabhumi y se unieron a Krishna, trayendo con ellos sus cientos y miles de rebaños de terneros. Los chicos estaban muy hermosos, y equipados con bolsas de comida, trompetas, flautas y varas para controlar los terneros.

Junto con los pastorcitos y sus propios rebaños de terneros, Krishna trajo un ilimitado número de Sus terneros. Entonces todos los niños empezaron a jugar en el bosque con un espíritu gozoso. A pesar de que todos los niños habían sido ya engalanados por sus madres con adornos de kaca, gunja, perlas y oro, cuando llegaron al bosque se decoraron nuevamente con frutas, hojas verdes, ramos de flores, plumas de pavo real y minerales suaves.

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DESCRIPCION DEL OTOÑO

El bosque de Vrndavana, beneficiado por las lluvias estaba repleto de dátiles, mangos, fresas y otras frutas. El Señor Krishna, la Suprema Personalidad de Dios acompañado de los pastorcitos y del Señor Balarama fueron al bosque para gozar de la atmófera de la nueva estación. Las vacas, nutridas por la hierba fresca, se veían muy saludables y sus ubres estaban todas muy llenas. Cuando Krishna las llamó por su nombre, inmediatamente vinieron hacia Él sin temor, y en su condición gosoza la leche fluía de sus ubres.

El Señor Krishna estaba muy complacido cuando paseaba a través del bosque de Vrndavana junto a la colina de Govardhana. En la ribera del Yamuna Él vio todos los árboles decorados con panales llenos de miel. Había muchas cascadas en la colina de Govardhana y su caída producía un agradable sonido. Krishna las escuchaba mientras observaba las cavernas de la colina. Cuando había aguaceros en el bosque, Krishna y Sus compañeros se sentarían bajo un árbol o dentro de las cuevas de la colina de Govardhana y disfrutaban comiendo frutas maduras y hablando con gran placer.

Krishna y Balarama estuvieron en el bosque todo el día; por eso madre Yasoda acostumbraba mandarLes frutas, dulces y arroz mezclado con yogurt. Krishna los tomaría y sentado en una losa de piedra en la orilla del Yamuna. Mientras Krishna, Balarama y Sus amigos estaban comiendo, Ellos miraban las vacas, los terneros y los búfalos. Las vacas parecían estar cansadas por estar de pie con sus pesadas ubres. Al sentarse y rumiar el pasto, se sentían felices, y Krishna estaba complacido de verlas en ese estado. El también se complacía al ver la belleza del bosque, el cual no era más que la manifestación de Su propia energía.

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KRISHNA EN EL BOSQUE DE VRNDAVANA

Krishna tenía muchos pasatiempos, de los cuales los supremos son Sus pasatiempos en Goloka Vrndavana. El también tenía pasatiempos en los Vaikunthas, el mundo espiritual, como Vasudeva, Sankarsana, Pradyumna y Anirudha.

Cuando consideramos imparcialmente todos los ilimitados pasatiempos del Señor, encontramos que Sus pasatiempos como un ser humano en este planeta -donde Él juega como un pastorcito con una flauta en Sus manos y parece tan joven y tan fresco como un bailarín de ballet- son pasatiempos y formas que nunca están sujetos a las embriagantes leyes materiales. La belleza maravillosa de Krishna es presentada en el planeta supremo, Gokula (Goloka Vrndavana).

El nombre de Krishna y la Personalidad de Dios Krishna son idénticos. No hay diferencias en el reino absoluto entre el nombre, la forma o la persona de la Verdad Absoluta porque en el reino absoluto, todo es bienaventuranza trascendental. No hay diferencias entre el cuerpo y el alma de la Personalidad de Dios, Krishna. De esta manera, Él es diferente de las entidades vivientes que son siempre diferentes de su cuerpo visible. Debido a la posición trascendental de Krishna, es muy difícil para un hombre ordinario conocer realmente la Personalidad de Dios, Krishna, Su santo nombre, Su fama, etc. Su nombre, fama, forma y pasatiempos son todos una y la misma identidad trascendental, y ellos no son conocibles por el ejercicio de los sentidos materiales.

"En esta era de Kali no hay otra religión que la glorificación del Señor por la pronunciación de Su santo nombre, y éste es el mandato de todas las escrituras reveladas."

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KRISHNA, EL AMADO DE VRNDAVANA

Cuando el Señor Krishna recorre en el bosque de Vrndavana con Sus amigos en un mismo nivel, hay innumerables vacas pastando. Este es uno de los más piadosos disfrutes del Señor. Cuando Él toca Su flauta, todas las entidades vivientes-incluyendo árboles, plantas, animales y seres humanos - tiemblan y son saturados de júbilo. Lágrimas fluyen de sus ojos.

Krishna lleva un collar de perlas que parece como una cadena de patos blancos alrededor de Su cuello. La pluma de pavo real en Su cabello se asemeja al arco iris, y Sus vestidos amarillos parecen relámpagos en el cielo. Krishna parece una nube recién nacida y las gopis el grano recién nacido en el campo. Una lluvia constante de pasatiempos nectáreos cae sobre el grano recién nacido y las gopis reciben semillas de vida de Krishna tal como los granos reciben vida de las lluvias.

La Suprema Personalidad de Dios, Krishna, está lleno de Sus seis opolencias, incluyendo Su atractiva belleza, que lo une en amor conyugal con las gopis. Esta dulzura es la quintaesencia de Sus cualidades. Sukadeva Gosvami, el hijo de Vyasadeva, ha descrito estos pasatiempos del Señor en el Srimad-Bhagavatam. Al escuchar estas descripciones, los devotos se enloquecen de amor por Dios.

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EL ENCANTADOR DE VRNDAVANA

Las gopis le cantaban a Krishna mientras Él tocaba Su flauta en el bosque de Vrndavana:

"Benditos son todos los venados simples, porque ellos se han acercado al hijo de Maharaja Nanda, quien está primorosamente vestido y toca Su flauta. En verdad, tanto la gama como los ciervos adoran al Señor con miradas de amor y afecto.

"Usando sus orejas levantadas como recipientes, las vacas beben el néctar del canto de la flauta que proviene de la boca de Krishna. Los terneros, con su boca llena de leche de los pezones húmedos de sus madres, no se mueven cuando toman a Govinda en el interior por medio de sus ojos llenos de lágrimas y Lo abrazan dentro de sus corazones.

"En el bosque, todos los pájaros han volado a las bellas ramas de los árboles para ver a Krishna. Con los ojos cerrados ellos están simplemente escuchando en silencio las dulces vibraciones de Su flauta, y no están atraídos por ningún otro sonido. Seguramente estas aves están en el mismo nivel que los grandes sabios.

"Cuando los ríos escuchan el sonido de la flauta de Krishna, sus mentes empiezan a desearLo, y así el caudal de sus corrientes se rompe y sus aguas se agitan, removiéndose en remolinos. Entonces, con los brazos de sus olas los rios abrazan los pies de loto de Krishna y, agarrándose a ellos, presenta ofrendas de flores de loto.

"En la compañía de Balarama y los pastorcitos, el Señor Krishna está vibrando continuamente Su flauta mientras Él pastorea todos los animales de Vraja, incluso bajo el ardiente calor del sol de verano. Viendo esto, la nube en el cielo se ha expandido de amor. Ella se levanta alto y construye de su propio cuerpo, con su multitud de gotitas de agua como flores, una sombrilla por amor a su amigo."

- Lámina 107 -

KRISHNA EN EL KESI-GHATA

Una vez una de las gopis advirtió alegremente a su amiga acerca del poder atractivo de Krishna: "Mi querida amiga, si tu estás en modo alguno atraída a tus amigos y parientes mundanos, no mire el sonriente rostro del Señor Govinda mientras está de pie a la ribera del Yamuna en el Kesi-ghata. Lanzando miradas de soslayo, Él coloca Su flauta en Sus labios, la cual se asemeja a ramitas recién florecidas. Su cuerpo trascendental, curvado en tres partes, parece muy deslumbrate bajo la luz de la luna."

La Suprema Personalidad de Dios, Krishna, la Superalma en los corazones de todas las entidades vivientes, descendió en Su forma original como un ser humano en la dinastía de los Yadu. Con Sus agradables sonrisas, Su comportamiento afectuoso, Sus instrucciones y Sus excepcionales pasatiempos, el Señor Krishna complace a toda la sociedad humana. A pesar de que la forma del Señor se asemeja exactamente a la de un ser humano, Su forma es diferente de la nuestra, porque es completamente espiritual y por lo tanto atractiva para todo mundo. El cuerpo de Krishna es la escencia de la hermosura y así también la única morada de la belleza, fama y opulencia, es auto-perfecto y siempre fresco. El rostro de Krishna está decorado con adornos, tales como pendientes semejantes a tiburones. Sus orejas son hermosas y Sus mejillas brillantes, y Su sonrisa atrae a todo mundo. Quienquiera que vea al Señor Krishna ve un festival. Su rostro y Su cuerpo satisfacen completamente a quien los ve, tanto que los devotos se enfadan por el creador por la perturbación que causa el momentáneo parpadeo de sus ojos.

- Lámina 108 -

KRISHNA Y BALARAMA EN LA RIBERA DEL YAMUNA

Durante el día, cuando Krishna va al bosque a pastorear las vacas con Sus amigos, las gopis en el pueblo de Vrndavana Le cantan de la siguiente manera: "Krishna se pasea por el bosque en compañía de Sus amigos, quienes lúcidamente cantan las glorias de Sus magníficas proezas. Cuando las vacas erran por las pendientes de las montañas y Krishna las llama con el sonido de Su flauta, los árboles y enredaderas del bosque responden al volverse tan exuberantes de frutos y flores que parece que están manifestando al Señor Visnu en el interior de sus corazones. Mientras sus ramas se doblan por el peso, las briznas en sus troncos y parras se mantienen erguidos por el éxtasis de amor por Dios, y tanto los árboles como las enredaderas derraman lluvias de dulce savia.

"Enloquecidas por el divino y dulce aroma de las flores de tulasi en la guirnalda que Krishna lleva, enjambres de abejas cantan clamorosamente para Él, de forma que la más hermosa de todas las personas agradece con gratitud y ovaciona su cantar al llevar Su flauta a Sus labios tocándola. Entonces el encantador sonido de la flauta se marcha a hurtadillas a la mente de las grullas, cisnes y otras aves habitantes del lago. En verdad, ellas se aproximan a Krishna, cierran sus ojos y manteniendo estricto silencio, Lo adoran al fijar su consciencia en Él en profunda meditación.

"Cuando Krishna disfruta con Balarama en las laderas de las montañas, luciendo graciosamente una guirnalda de flores en la coronilla de Su cabeza, alegra todo con las vibraciones resonantes de Su flauta. Así, Él deleita el mundo entero. En ese momento una nube próxima, temerosa de ofender una gran personalidad, resuena muy apaciblemente en acompañamiento. La nube llueve flores sobre su querido amigo Krishna y Lo protege del sol como una sombrilla.

"Oh piadosa madre Yasoda, tu hijo, experto en todas las artes del pastoreo de vacas, ha inventado muchos nuevos estilos de tocar la flauta. Cuando lleva la flauta a Sus labios rojos-bimba y produce los tonos de la escala armónica en variadas melodías, Brahma, Siva, Indra y otros grandes semidioses se confunden al oír el sonido. A pesar de que ellos son las más eruditas autoridades, no pueden determinar la escencia de aquella música e inclinan sus cabezas y corazones."

- Lámina 109 -

KRISHNA HABLA CON LAS CRIATURAS DE VRNDAVANA

En la tierra trascendental de Vrndavana, toda criatura viviente está establecida en su eterna relación amorosa con Krishna. El Señor puede corresponder perfectamente a cada uno de ellos. No solamente responde a la modalidad amorosa de corazón a corazón, sino que Él también se comunica en Su propia lengua. Esto se debe a que Él es el más maravilloso lingüista. Como Srila Rupa Gosvami explica en el Bhakti-rasamrita-sindhu, "Una persona que conozca el idioma de diferentes países, especialmente el Sánscrito, el cual se habla en las ciudades de los semidioses - además de otros idiomas mundanos, incluyendo el de los animales - es llamado un maravilloso lingüista. Parece por esta declaración que Krishna podía también hablar y entender el idioma de los animales. Una vieja mujer de Vrndavana, presente en el momento de los pasatiempos de Krishna, dijo una vez con sorpresa: '¡Qué maravilloso es que Krishna, quien es el dueño de los corazones de todas las jóvenes de Vrajabhumi, puede hablar con delicadeza el idioma de Vrajabhumi a las gopis, mientras con los semidioses habla en Sánscrito e incluso con las vacas y búfalos habla en el idioma de los animales! ¡Similarmente, en el idioma de la provincia de Kashmir, con los loros y otras aves, lo mismo que en los idiomas más comunes, Krishna es tan expresivo!' Ella inquirió de las gopis cómo Krishna había llegado a ser tan experto en hablar tantos géneros diferentes de lenguas."

- Lámina 110 -

KRISHNA REGRESA AL HOGAR DEL BOSQUE

Al final del día, después de reunir a todas Sus vacas, Krishna toca una canción en Su flauta mientras los exaltados semidioses de pie adoran Sus pies de loto a lo largo del camino y los pastorcitos Le acompañan cantando Sus glorias. Su guirnalda está cubierta por el polvo levantado por los cascos de los terneros y Su belleza, acentuada por Su fatiga, crea un extático festival a los ojos de todos. Deseoso de complacer los deseos de Sus amigos, Krishna es la luna que ha surgido de las entrañas de la madre Yasoda.

En este punto, las gopis suben a los miradores de las casas de Vrndavana para ver a Krishna tan pronto como sea posible, cuando regrese a casa. Madre Yasoda está muy ansiosa de que su hijo regrese a casa por lo cual mandó a las gopis más altas a treparse en lo alto para ver cuando Él llegara.

Mientras Krishna da la bienvenida respetuosamente a Sus bienquerientes amigos, Sus ojos giran levemente como si estuviera embriagado. Él lleva una guirnalda de flores, y la belleza de Sus suaves mejillas se ve acentuada por el brillo de Sus dorados pendientes y la inocencia de Su rostro, que tiene el color de una baya badara. Con Su elegre rostro que se asemeja a la luna, el señor de la noche, el Señor de los Yadus se mueve con la elegancia de un elefante real. Así, Él regresa en la tarde, liberando a las vacas de Vraja del calor del día.

- Lámina 111 -

EL SONIDO DE LA FLAUTA DE KRISHNA

El sonido de la flauta de Krishna se propaga a todas las direcciones. Aunque Krishna vibra Su flauta dentro de éste universo, su sonido traspasa las coberturas universales y llega al cielo espiritual. Así, la vibración entra a los oidos de todos los habitantes. Especialmente entra a Goloka Vrndavana-dhama y atrae las mentes de las jóvenes damiselas de Vrajabhumi, trayéndolas fuertemente a Krishna.

La vibración de la flauta de Krishna es igual que un pájaro que crea un nido dentro de los oidos de las gopis y siempre permanece prominente allí no dejando ningún otro sonido entrar a sus oidos. Verdaderamente las gopis no pueden escuchar ninguna otra cosa, ni tampoco pueden concentrarse en nada más, ni siquiera dan una conveniente respuesta. Tales son los efectos de la vibración de la flauta de Krishna.

La vibración de la flauta de Krishna está siempre prominente en los oidos de las gopis. Naturalmente ellas no pueden escuchar ninguna otra cosa. El constante recuerdo del santo sonido de la flauta de Krishna las mantiene iluminadas y alegres, y ellas no permiten que ningún otro sonido entre a sus oidos. Desde entonces su atención está fija en la flauta de Krishna, ellas no pueden distraerse en ningún otro sujeto. En otras palabras, un devoto quien ha escuchado el sonido de la flauta de Krishna se olvida de buscar o escuchar cualquier otro sujeto. La vibración de la flauta de Krishna está representada por el maha-mantra Hare Krishna. Un devoto serio del Señor quien canta y escucha ésta vibración transcendental llega a estar tan habituado a ésta actividad que él no puede distraer su atención en ninguna otra materia que no relate los bienaventurados pasatiempos, características y parafernalia de Krishna.

- Lámina 112 -

KRISHNA, EL INFINITAMENTE

ATRACTIVO EJECUTOR DE LA FLAUTA

Los adornos acarician el cuerpo de Krishna, pero el cuerpo transcendental de Krishna es tan hermoso que embellece los ornamentos que Él lleva puesto. Por ésta razón se afirma que el cuerpo de Krishna es el adorno de los adornos. Dando realce a la maravillosa belleza de Krishna está Su forma de tres curvas de pie, la cual embellece ésta forma. Sobre todas estas hermosas características, los ojos de Krishna danzan y se mueven oblicuamente, actuando como flechas para traspasar las mentes de Srimati Radharani y las otras gopis. Cuando la flecha da en el blanco, sus mentes se agitan.

El Señor Krishna tiene muchos pasatiempos, de los cuales Sus pasatiempos como un ser humano son los mejores. Su forma como un ser humano es la suprema forma transcendental. De esta manera El es un pastorcito, El lleva una flauta en Sus manos y Su juventud es siempre fresca. El es también un experto bailarín. Todo esto es verdaderamente conveniente para Sus pasatiempos como un ser humano.

La encantadora y atractiva forma transcendental de Krishna es tan maravillosa. Uno podría tratar de entenderlo. Aún un minúsculo entendimiento acerca de la belleza de Krishna puede unir todos los tres mundos en el océano de amor, ya que Él atrae a todas las entidades vivientes.

- Lámina 113 -

LAS GOPIS VEN A KRISHNA IRSE HACIA EL BOSQUE

Luciendo una pluma de pavo real como ornamento sobre Su cebeza, flores azules karnikara en Sus orejas, un vestido amarillo tan brillante como el oro y la guirnalda Vaijayanti, el Señor Krishna exhibió Su forma transcendental como el más grande de los bailarines mientras Él entraba al bosque de Vrndavana, embelleciéndolo con los signos de Sus huellas. Él llenó los agujeros de Su flauta con el néctar de Sus labios, y los pastorcitos cantaron Sus glorias.

Cuando las jóvenes damas de Vraja escuchan el sonido de la flauta de Krishna, el cual cautiva las mentes de todos los seres vivientes, todos ellas se abrazan unas a otras y empiezan a describirLo. Una pastorcita dijo, "Oh amigos, aquellos ojos que ven los hermosos rostros de los hijos de Maharaja Nanda son indudablemente afortunados. Así, estos dos hijos entran al bosque, rodeados por Sus amigos, dirigiendo las vacas delante de Ellos, sosteniendo Sus flautas en Sus bocas y lanzando una mirada amorosa sobre los residentes de Vrndavana. Para aquellos que tienen ojos, pensamos que no hay más grande objeto de visión."

Otra gopi comentó, "Vestidos con variedad de prendas encantadoras, sobre las cuales Sus guirnaldas reposan y decorándose así Mismos con plumas de pavo real, lotos, azucenas, brotes de mango recientemente salidos y racimos de capullos de flores, Krishna y Balarama brillan adelante magníficamente entre la asamblea de pastorcitos. Ellos se ven igual que el mejor de los bailarines apareciendo en una dramática escena, y algunas veces Ellos cantan."

Una tercera gopi afirmó, "¡Mis queridas gopis, cuales actividades auspiciosas debió haber realizado la flauta para disfrutar el néctar de los labios de Krishna independientemente y dejar únicamente un gusto para nosotras las gopis, para quienes ése néctar es realmente dulce! Los antepasados de la flauta, los árboles de bambú, derramaron lágrimas de placer. Su madre, el río sobre cuya orilla el bambú nació, siente júbilo, y por lo tanto sus lotos florecientes están erizados como el cabello de su cuerpo.

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KRISHNA ROBA LOS VESTIDOS DE LAS GOPIS SOLTERAS

Durante el mes de Margasirsa, cada día temprano en la mañana las hijas jóvenes de los vaqueros se tomaron de las manos y cantando las cualidades transcendentales de Krishna, van al Yamuna a bañarse. Deseando tener a Krishna como Su esposo, entonces adorarán a la diosa Katyayani con incienso, flores y otros objetos.

Un día las jóvenes gopis dejaron sus vestidos a la orilla como de costumbre y empezaron a jugar en el agua mientras cantaban las actividades del Señor Krishna. Inesperadamente Krishna Mismo llegó allí, llevándose todos los vestidos, y se trepó a un árbol kadamba cercano. Esperando burlarse de las gopis, Krishna dijo, "Entiendo cuán fatigadas están ustedes las gopis de sus austeridades, así que, por favor vengan a la orilla y reciban de vuelta sus ropas."

Las gopis entonces fingieron estar enojadas y dijeron, "¡Querido Krishna, no seas injusto! Nosotras sabemos que Tú eres el respetable hijo de Nanda y que Tú eres honrado por todos en Vraja. Tu también eres muy querido por nosotras. Por favor devuélvenos nuestras ropas. Estamos temblando en el agua fría. Oh Syamasundara, nosotras somos Tus criadas y debemos hacer cualquier cosa que Tu digas. Pero dános nuestras ropas. Tú conoces lo que son los principios religiosos, y si Tú no nos das nuestras ropas tendremos que contárselo al rey. ¡Por favor!"

Sri Krishna respondió, "Si ustedes son realmente Mis criadas, y si ustedes realmente hacen lo que Yo les digo, entonces vengan aquí con sus inocentes sonrisas y dejen que cada muchacha seleccione su ropa. Si ustedes no quieren hacer lo que Yo les digo, no se las devolveré. Y aún si el rey se enoja, ¿Qué puede hacer él?"

Entonces las jóvenes, temblando de frío, salieron del agua con sus dos manos cubriendo sus partes privadas. Krishna sintió gran afecto por ellas y dijo, "Debido a que mientras ejecutaban un juramento se bañaban desnudas en el agua, ustedes han cometido una ofensa contra los semidioses, y para compensarlo ustedes ofrecerán reverencias con las palmas juntas por encima de sus cabezas. Entonces su voto de austeridad logrará su pleno resultado."

Las gopis siguieron ésta instrucción, y juntando sus palmas con respeto, ofrecieron reverencias a Sri Krishna. Satisfecho, Él les regresó sus ropas. Pero las jóvenes habían llegado a estar tan atraídas por Él que no podían salir. Entendiendo sus mentes, Krishna dijo, "Oh santas jóvenes, Yo entiendo que su motivo real en ésta austeridad ha sido para adorarMe. Yo apruebo su intención, y la verdad esto debe suceder. Váyanse ahora, niñas, y regresen a Vraja. Tu deseo está satisfecho, porque en Mi compañía ustedes disfrutarán las noches por venir en la danza rasa.

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KRISHNA LEVANTA LA COLINA DE GOVARDHANA

Cuando Indra entendió que el sacrificio que los pastores habían tenido la intención de ofrecerLe en Vrndavana había sido suspendido por Krishna, él se enfureció y envió las nubes Samvartaka para inundar el área total con una extensa inundación. Ordenadas por el rey Indra, las peligrosas nubes aparecieron encima de Vrndavana y empezaron a verter agua incesantemente con toda su intensidad. Hubo constantes rayos y truenos, severos vientos e incesante granizo y lluvia. Cada criatura viviente en Vrndavana empezó a temblar del severo frío. Incapaces de encontrar cualquier otra fuente de salvación, los residentes de Vrndavana se acercaron a Govinda para tomar refugio a Sus pies de loto.

El Señor Krishna inmediatamente cogió la colina de Govardhana con una mano, exactamente como un niño coge un hongo de la tierra. El Señor Krishna entonces se dirigió a Sus devotos, "Mis queridos hermanos, Mi querido padre, Mis queridos habitantes de Vrndavana, ahora ustedes pueden con cuidado entrar bajo la sombrilla de la colina de Govardhana, la cual Yo he levantado verdaderamente. No teman que la colina colgará de Mi mano. Ustedes han estado demasiado afligidos por la fuerte lluvia y poderoso viento; por lo tanto Yo he levantado esta colina, la cual los protegerá exactamente como una enome sombrilla."

Así, tranquilizados por el Señor Krishna, todos los habitantes de Vrndavana fueron bajo la gran colina con sus propiedades y animales. Todos ellos permanecieron allí por una semana sin estar perturbados por el hambre, sed o cualesquier otra molestia. Después de siete días, finalmente Indra entendió el poder místico de Krishna y ordenó a las nubes retirarse.

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AIRAVATA BAÑA A KRISHNA CON AGUA DEL GANGES

Un día, brevemente después de Krishna haber levantado la colina de Govardhana, Indra vino secretamente a Su presencia, ofreció reverencias y Le glorificó: "Oh Señor, aunque Tú nunca eres capturado en la corriente de la ilusión material, la cual nace de la ignorancia, sin embargo Tú aceptas un cuerpo humano y ejecutas diversas actividades para establecer los principios religiosos y castigar al malvado."

Satisfecho con las oraciones de Indra, Sri Krishna contestó, "Mi querido Indra, estaba más allá de la misericordia el que Yo suspendiera el sacrificio pretendido por ti. Estuviste muy intoxicado por tu opulencia como rey del cielo y Yo quise que tú Me recordaras siempre. Un hombre cegado por la intoxicación debida a su poder y opulencia no puede verMe cerca con la vara del castigo en Mi mano. Si Yo deseo su verdadero bienestar, Yo lo arrastro desde su materialmente afortunada posición. Indra, te puedes ir ahora. Ejecuta Mi orden y permanece en tu prescrita posición. Solamente sé sobrio, sin falso orgullo."

La vaca Surabhi entonces ofreció sus oraciones al Señor. Después ella llevó a cabo la ceremonia de baño de Krishna con su propia leche, e Indra, ordenado por Aditi y además de las madres de los semidioses, bañaron al Señor con agua celestial del Ganges de la trompa del elefante transportador de Indra, Airavata. Así, en la compañía de los semidioses y grandes sabios, Indra coronó al Señor Krishna, el descendiente de Dasarha y Le dio el nombre de Govinda.

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KRISHNA RESCATA A NANDA

MAHARAJA DE LA MORADA DE VARUNA

El rey de los pastores, Nanda Maharaja, observó el ayuno prescrito en el onceavo día del mes lunar y entoces consideró como romper su ayuno apropiadamente al día siguiente. Solamente por las circunstancias se quedo unos minutos más, y así decidió tomar su baño muy al final de la noche, aunque astrológicamente aquella era una hora inauspiciosa. Así, él entró al agua del Yamuna. Un sirviente de Varuna, el semidios del océano, observó a Nanda Maharaja entrar al agua a una hora prohibida por las escrituras y se lo llevó a la morada del semidios.

Temprano en la mañana los pastores buscaron infructuosamente a Nanda, pero el Señor Krishna inmediatamente entendió que él había sido capturado por Varuna. De esta manera el todopoderoso Señor fue a la corte de Varuna. Viendo que el Señor Krishna había llegado, Varuna Lo adoró con elaboradas ofrendas. El semidios, en un estado de gran júbilo al ver al Señor, dijo lo siguiente: "Ahora mi cuerpo ha realizado su función. Verdaderamente, ahora la meta de mi vida está lograda, Oh Señor. Aquellos que aceptan Tus pies de loto pueden transcender la senda de la existencia material. Mis reverencias a Tí, la Suprema personalidad de Dios, la Verdad Absoluta, la Suprema Alma, en quien no hay rastro de la energía ilusoria, quien instrumentó la creación de éste mundo. Tu padre, quien está sentado aquí, me fue traído por un tonto e ignorante sirviente mío quien no entendió su correcto deber. Por lo tanto, perdónanos por favor."

Satisfecho con las palabras del señor Varuna, Sri Krishna tomó a Su padre y regresó a casa, donde sus parientes estaban locos de contento al verLos.

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GOPALA KRISHNA

Sri Krishna, como el original Señor y origen de todo, tiene las cuatro más extraordinarias cualidades transcendentales que Sus demás expansiones. Ellas son las siguientes: 1) El es el ejecutante de maravillosas variedades de pasatiempos (especialmente Sus pasatiempos infantiles); 2) El está rodeado de devotos dotados de maravilloso amor por Dios, las pastorcitas o gopis; 3) El puede atraer a todas las entidades vivientes dentro del universo tocando Su flauta; 4) La maravillosa excelencia de Su belleza no puede ser rivalizada en ninguna parte de la creación. Por lo tanto, a Él se dirigen como Madana-mohana, "El que atrae a Cupido"; Govinda, "El que da placer a las vacas"; Gopala, "El protector de las vacas"; Yasodanandana, "El querido hijo de madre Yasoda"; Nandanandana, "El querido hijo de Nanda Maharaja"; Gopinatha, "El Señor de las pastorcitas."

La última expresión de la Suprema Personalidad de Dios se encuentra en Su morada personal, Sri Vrndavana, la cual está localizada en el planeta central Krishnaloka del mundo espiritual. Una manifestación de Sri Vrndavana puede ser encontrada en éste planeta, la cual es idéntica a la original en Krishnaloka, aunque los pasatiempos específicos del Señor las diferencia. No obstante, aunque alguien pueda ser lo suficientemente afortunado para estar en el mismo lugar físico de Vrndavana-dhama, donde el Señor ejecutó Sus pasatiempos terrenales cincomil años atrás, si él es espiritualmente limitado no le se le manifestará completamente.

Es una afirmación Védica que Sri Krishna nunca abandona Vrndavana, la cual es una simple y dulce aldea enjoyada, Ocupada en una pacífica vida de atención a las vacas y terneros de Su padre Nanda Maharaja, ¿Quién podría imaginarse alguna vez que el Supremo Señor de todo podría ser un bello joven pastorcito realizando tales faenas domésticas? Exhibiendo Su magnánima inocencia, Krishna realiza inconcebibles pasatiempos llenos de contraste, variedad, ansiedad y dulzura, todo en un constante e inconmensurable incremento de felicidad transcendental. Los devotos en Vrndavana estan principalmente absortos en los pasatiempos de amor conyugal del Señor. El amor conyugal por el Señor abarca la afinidad de adherencia, servicio, amistad confidencial y amor paternal. Así, la expresión en grande del amor del alma por Dios se encuentra en la relación conyugal, la cual incluye todas las otras relaciones y puede ser encotrada solamente en Sri Krishna.

Los habitantes de Vrndavana son el perfecto marco de la más preciosa joya, Sri Krishna, quien manifiesta Su máxima belleza con Sri Radha, acompañada por innumerabes gopis, en una amorosa melosidad. Esto es considerado por antiguos sabios como el más dulce de los pasatiempos del Señor, cuando el eterno supremo placer del alma es dado personalmente por su más importante sujeto de amor - Sri Krishna.

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RADHA Y KRISHNA, LA PERFECCIÓN DEL AMOR

Cuando Srimati Radharani y el Señor Krishna se encontraban, Ellos disfrutaban cada uno de la suprema bienaventuranza de la asociación del uno al otro. Pero a menudo Ellos se apartaban - cuando Krishna estaba en el bosque reuniendo las vacas con Sus amigos pastores, cuando El se marchó a Mathura para matar a Kamsa, y así sucesivamente. En la separación, Srimati Radharani sentía intenso amor por Krishna y, completamente absorta en pensamientos acerca de Su amado, Lo glorificaba incesantemente. Así Ella disfrutaba otro tipo de bienaventuranza.

Un día, separada de Krishna, Srimati Radharani habló de la siguiente manera a Visakha: "Mi querida amiga, el esplendor del cuerpo de Krishna es más brillante que una nube recientemente formada, y Sus vestidos amarillos son más atractivos que un relámpago centelleante. Una pluma de pavo real decora Su cabeza, y de Su cuello cuelga un hermoso collar de perlas brillantes. Así Él sostiene Su encantadora flauta en Sus labios, Su rostro luce tan hermoso como la luna llena de otoño. Por semejante belleza Madana-mohana, el encantador de Cupido, se incrementa el deseo de Mis ojos por verLo."

El Señor Caitanya, en el humor de amor en separación de Srimati Radharani, se extendió sobre el significado de Su declaración a Visakha: "La tez de Sri Krishna resplandece como ungüento pulverizado para ojos. Ella derrota la belleza de una nube recién formada y es tan suave que una loto azul. En verdad, Su tez es tan agradable que atrae los ojos y mentes de todos, y es tan poderosa que desafía toda comparación. Mi querida amiga, dígaMe por favor qué hare. Krishna es tan atractivo como una maravillosa nube, y Mis ojos son igual que pájaros cataka muriendo de sed porque ellos no pueden ver aquella nube.

"Los vestidos amarillos de Krishna parecen relámpagos agitados en el cielo, y la perla del collar en Su cuello se parece a una fila de patos volando debajo de una nube. Tanto la pluma de pavo real como Su guirnalda vaijayanti se parecen a arcos iris.

"El lustro del cuerpo de Krishna es tan hermoso como una inmaculada y recién asomada luna llena, y la vibración de Su flauta suena como el dulce trueno de una nube recién formada. Cuando los pavos en Vrndavana escuchan ésta vibración, empiezan todos a danzar.

"La nube de los pasatiempos de Krishna está embebida de las catorce palabras con una abundancia de néctar. Desgraciadamente, cuando aquella nube apareció, un torbellino se levantó y sopló alejándola de Mí. Al no poder ver aquella nube, el pájaro cataka de Mis ojos está casi muerto de sed."

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RADHA Y KRISHNA: UNO PERO DIFERENTE

Las relaciones amorosas de Sri Sri Radha y Krishna son manifestaciones transcendentales de la potencia dadora de placer del Señor. Aunque Radha y Krishna son uno en Su identidad, Ellos se separan a Sí mismos eternamente para disfrutar amorosos pasatiempos. En ésos pasatiempos Krishna es el Supremo Energético, y Srimati Radharani la Suprema Energía, la personificación de Su potencia dadora de placer. En verdad, Ella es una transformación del amor de Krishna.

Srila Ragunatha dasa Gosvami describe a Srimati Radharani de la siguiente manera: "Srimati Radharani toma Su primer baño en la ducha del néctar de la compasión, y toma Su segundo baño en el néctar de la juventud. Luego, en Su baño del mediodía, Radharani toma otro baño en el néctar del brillo corporal, y Ella se pone el sari de seda negro de la timidez.

"El rosado de Srimati Radharani es el más aristocrático vestido de Su afecto por Krishna. Su kunkuma polvo rojizo es Su belleza, la pulpa de sándalo es Su afecto pos Sus amigas, y el alcanfor es la dulzura de Su sonrisa. Estas tres substancias ungen Su cuerpo entero, junto con una abundancia de almizcle, el cual es Su amor conyugal por Krishna.

"El arreglo del cabello de Srimati Radharani comprende la ira cubierta y la astucia, mientras el vestido de seda que cubre Su cuerpo es la ira debida a los celos. El color rojizo de las nueces de betel en Sus labios brillantes es Su fidelidad a Krishna, y el ungüento negro alrededor de Sus ojos comprenden Sus dobles modos de proceder en las relaciones amorosas.

"Los adornos en el cuerpo de Srimati Radharani son el júbilo y otros síntomas de Su extremadamente intenso amor extático por Krishna. Las guirnaldas de flores que Ella lleva comprende Sus cualidades transcendentales, mientras la tilaka de la buena fortuna embellece Su hermosísima frente amplia. Ella siempre lleva la gema de Sus diferentes relaciones amorosas en el relicario de Su corazón.

"Los pensamientos de Srimati Radharani los cuales están concentrados en los pasatiempos de Krishna, son Sus amigas, las gopis. Ella descansa Su mano en el hombro de una amiga que representa la juventud, y Ella se sienta en el lecho del orgullo, el cual está situado en la morada de Su aroma corporal. Ella siempre se sienta allí pensando en la asociación de Krishna.

"Los aretes de Srimati Radharani son el nombre, la fama y las cualidades del Señor Krishna, y las glorias de Su nombre, fama y cualidades están siempre inundando Su conversación. Ella induce a Krishna a tomar la miel de la relación conyugal. Ella es una mina repleta de joyas preciosas de amor por Krishna. En verdad, Su cuerpo transcendental está lleno de incomparables cualidades espirituales."

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EL SEÑOR KRISHNA

El señor Brahma ora, "Yo adoro a Govinda, el Señor primordial, quien es un consumado ejecutante de Su flauta, cuyos ojos son como los pétalos de una loto floreciendo, cuya cabeza está engalanada con plumas de pavo real, cuya belleza está matizada con el color de las nubes azules, y cuya hermosura única en su género encanta a millones de Cupidos."

El señor Siva ora, "La belleza del Señor se parece a una nube oscura durante la estación lluviosa. Cuando el aguacero resplandece, Sus características corporales también resplandecen. Verdaderamente, Él es la suma total de toda la belleza. El Señor es el superexcelentemente hermoso a causa de Su abierta y misericordiosa sonrisa y Sus furtivas miradas sobre Sus devotos. Su cabello negro es ondulado, y Sus vestidos, agitados por el viento, se parece como al polen azafrán flotando de las flores de loto. El Señor tiene hombros igual que los de un león, sobre los cuales descansan guirnaldas, tan bien como collares que siempre están resplandeciendo. En el pecho oscuro del Señor hay rayos de luz llamados Srivatsa, los cuales contienen la rúbrica de la diosa de la fortuna. El resplandor de estos rayos de luz supera la belleza de las líneas doradas en una piedra de toque dorada. En verdad, tal belleza derrota a una piedra de toque de oro.

"Mi querido Señor, Tus dos pies son tan hermosos que parecen como dos pétalos de una loto floreciendo durante la estación otoñal. En verdad, de las uñas de Tus pies de loto emana tal gran refulgencia que inmediatamente disipa toda la oscuridad en el corazón de una alma condicionada. Mi querido Señor, bondadosamente muéstrame ésa forma Tuya la cual siempre disipa todos los tipos de oscuridad en el corazón de un devoto. Tú eres el supremo maestro espiritual de todos, mi Señor, y por lo tanto todas las almas condicionadas cubiertas con la oscuridad de la ignorancia pueden ser iluminadas por Tí como el maestro espiritual."

Srila Prabhupada comenta, "La belleza de los pies de loto del Señor se compara a los pétalos de una flor de loto que crece en la estación otoñal. Por las leyes de la naturaleza, en otoño las sucias o turbias aguas de los rios y lagos se vuelven muy limpias. Al momento las flores de loto que nacen en los lagos parecen muy brillantes y hermosas. Las flores de loto en sí se comparan a los pies de loto del Señor, y los pétalos se comparan a las uñas de los pies del Señor. Las uñas de los pies del Señor son muy brillantes, como el Brahma-samhita lo afirma. Cada miembro del cuerpo transcendental del Señor es ananda-cinmaya-sad-ujjvala. Así, cada miembro es eternamente resplandeciente. Cuando la luz del sol disipa la oscuridad en este mundo material, de esta manera la refulgencia que emana del cuerpo del Señor inmediatamente desaparece la oscuridad en el corazón del alma condicionada. En otras palabras, alguien sincero con respecto al entendimiento de la ciencia transcendental y viendo la forma transcendental del Señor debe primero que todo intentar ver los pies de loto del Señor por estudiar el Primer y Segundo Cantos del Srimad-Bhagavatam. Cuando uno vé los pies de loto del Señor, todo tipo de dudas y temores dentro de su corazón son conquistados."

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LA TODA ATRACTIVA PAREJA

Krishna, quien es conocido tambien como Govinda, es el supremo controlador. Él tiene un eterno y bienaventurado cuerpo espiritual. El es el origen de todo, pero Él no tiene origen, porque Él es la causa original de todas las causas. El absoluto nombre de Krishna significa que Él atrae aun a Cupido. El es por lo tanto atractivo a cada entidad viviente - sea varón o hembra, móvil o inerte. En verdad, Krishna es conocido como el todo atractivo único.

Radha es la única que da placer a Govinda, y Ella es tambien la encantadora de Govinda. Ella es el todo ser y el todo fin de Govinda, y la joya cimera de todas Sus consortes. La diosa transcendental Srimati Radharani es la directa contraparte del Señor Sri Krishna. Ella es la figura central de todas las diosas de la fortuna. Ella posee toda la fuerza atractiva para atraer a la todo atractiva Personalidad de Dios. Ella es la potencia primordial interna del Señor. Radha es la parama-devata, la suprema diosa, y Ella es venerable para todos. Ella es la protectora de todos, y Ella es la madre del universo entero.

El supremo éxtasis de Srimati Radharani es la escencia de la vida espiritual. Su único deseo es satisfacer los deseos de Krishna. En extático amor puro por Él, Ella habla lo siguiente a Sus amigas gopis: "No Me interesa Mi aflicción personal. Sólo deseo la felicidad de Krishna, porque Su felicidad es la meta de Mi vida. No obstante, si Él siente gran felicidad en darMe tristeza, ésa tristeza es lo mejor de Mi felicidad. Krishna es Mi vida y alma. Krishna es el tesoro de Mi vida. En verdad, Krishna es la absoluta vida de Mi vida. Por lo tanto, Yo Lo guardo siempre en Mi corazón y trato de complacerLo al rendirLe servicio. Esa es Mi constante meditación."

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RADHA Y KRISHNA DISFRUTAN

JUNTOS A LA ORILLA DEL YAMUNA

Después de realizar maravillosos pasatiempos en el rio Yamuna con Srimati Radharani y Sus demás amadas gopis, el Señor Krishna salió hacia la orilla, llevando todas las gopis con Él. Luego las gopis quienes se habían quedado a la orilla rindieron servicio al dar masaje a las demás gopis y a Krishna con aceite perfumado y pasta suave de la fruta amalaki en sus cuerpos.

Luego todas se bañaron de nuevo, y después de ponerse a secar las ropas ellas fueron a una pequeña casa enjoyada, donde la gopi Vrnda les arregló para vestirse en ropa de bosque al decorarlas con flores fragantes, hojas verdes y todos los tipos de adornos.

En Vrndavana los árboles y enredaderas son hermosos porque durante todo el año ellas producen ilimitada variedad de frutas y flores. Las gopis y sirvientas recogieron éstas frutas y flores en las enramadas de Vrndavana y las llevaron delante de Radha y Krishna. Las gopis pelaron todas las frutas y las pusieron juntas en amplios platos en una plataforma en la casita de campo enjoyada. Ellas dispusieron las frutas ordenadamente en filas para comer, y enfrente hicieron un lugar para sentarse. Entre las frutas había muchas variedades de cocos y mangos, así como bananos, bayas, frutos de jack, dátiles, mandarinas, naranjas, zarzamoras, uvas, almendras y diferentes frutas secas. Había también melones de Cantalú, frutos de palma, bel, pilu, granadillas y muchos otros. Algunas de estas frutas ocasionalmente están disponibles en otros lugares, pero en Vrndavana ellas están siempre disponibles en tantas infinitas variedades que uno no puede describirlas completamente.

En casa de Srimati Radharani habían hecho varios dulces de leche y azúcar, y luego Ella los había traído todos para Krishna. Ahora estos dulces fueron también presentados ante la divina pareja, Radha y Krishna. Cuando Krishna vio la disposición tan exquisita de la comida, Él se sentó felizmente y tomó los alimentos al aire libre en el bosque.

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RADHA Y KRISHNA EN UN COLUMPIO

Radha es aquella quien da placer a Govinda, y Ella es también la encantadora de Govinda. Ella es el todo ser y el todo fin de Govinda, y la joya cimera de todas Sus consortes. La transcendental Diosa Srimati Radharani es el directo complemento del Señor Sri Krishna. Ella es la figura central de todas las diosas de la fortuna. Ella posee toda la fuerza atractiva para atraer a la toda atractiva Personalidad de Dios, por cuanto Ella es la potencia interna primordial del Señor.

Srila Rupa Gosvami ora, "Oh, reina cuyos bellos miembros son más espléndidos que el oro puro, Oh, reina cuyos ojos son tan encantadores como los de una gama, Oh, reina cuyo rostro derrota a millones de lunas, Oh, reina ataviada con vestidos tan negruzcos como las nubes de un monzón, Oh, maestra del inteligente, diestra gopi, Oh, reina decorada esmeradamente con una multitud de virtudes transcendentales, Oh, reina acompañada por Tus muy queridas ocho amigas, Oh, reina quien despierta los deseos amorosos del Señor Krishna con las olas de Tus agitadas miradas de soslayo, Oh, reina de Vrndavana, yo Te doy reverencias y, rodando cerca de la orilla del Yamuna, oro para que aún cuando yo haya cometido muchas ofensas, aún cuando soy incompetente, y aún cuando mi inteligencia esté torcida, por favor, Tú puedes darme una pequeña partícula de Tu servicio devocional. Porque la fresca mantequilla de Tu corazón está siempre derretida en Tu esplendor de Tu misericordia transcendental; no es apropiado para Tí descuidar a ésta angustiada persona."

- Lámina 125 -

RADHA Y KRISHNA, LA DIVINA PAREJA

Srila Narottama dasa Thakura, un gran maestro espiritual Vaisnava del siglo XVI, cantó: "La divina pareja, Sri Sri Radha y Krishna, son mi vida y alma. En la vida o la muerte yo no tengo otro refugio más que Ellos. En un bosque de pequeños árboles kadamba a orilla del Yamuna, yo sentaré a la divina pareja en un trono hecho de joyas brillantes. Yo ungiré Sus oscuras y perfectas formas de pasta de sándalo perfumada con cuya, y Los abanicaré con una camara. ¿Oh, cuándo contemplaré Sus rostros cual lunas?

"Después ensartaré simultáneamente guirnaldas de flores malati, y las pondré alrededor de Sus cuellos, y ofreceré tambula perfumada con alcanfor a Sus bocas de loto. Con el permiso de todas las sakhis, encabezadas por Lalita y Visakha, yo serviré los pies de loto de Radha y Krishna.

"Narottama dasa, el sirviente del sirviente de Sri Caytanya Mahaprabhu, anhela por éste servicio a la divina pareja."

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RADHA Y KRISHNA Y LAS OCHO PRINCIPALES GOPIS

En el Brahma-samhita, el señor Brahma declara, "Yo adoro a Govinda, el Señor primordial, quien reside en Su propio reino, Goloka, con Radha, quien recuerda Su propia figura espiritual y quien encarna el éxtasis de la potencia hladini. Sus compañeras son Sus confidentes, quienes personifican extensiones de Su forma corporal y quienes están imbuídas y permeadas de la rasa espiritual siempre bienaventurada." Las gopis asisten a Radha y Krishna en Sus pasatiempos transcendentales, usando expertamente sus talentos para incrementar el placer espiritual de la divina pareja.

Srila Rupa Gosvami glorifica a la divina pareja en su Stava-mala como sigue: "Oh Krishna, Tú tienes puesta la flauta en Tus labios para cantar las glorias de Srimati Radharani, quien es la favorita de las gopis, quienes son todas personificaciones del prema. Oh Radha, Tu lengua es experta en saborear las melosidades transcendentales por cantar las glorias de Mukunda, quien encanta el universo entero. Oh Krishna, el cisne de la mente de Radha, la joya mayor de todas las gopis de Vraja, es encantada por la dulce belleza de Sus ojos de loto. Oh Radha, Tu eres experta en pescar al rey de los peces (la mente de Sri Krishna) en la red de Tus miradas de soslayo. Oh Krishna, el sonido de Tu flauta es el Agastya Muni quien tomó el océano de la ecuanimidad de Srimati Radharani. Oh Radha, el ciervo de la mente de Krishna, quien encanta el mundo entero, es encantado por la gloriosa canción que tocas en Tu vina. Oh Radha y Krishna, puesto que los lagos de Tus corazones están siendo siempre llenos por las gigantescas cataratas del néctar de Tu intensa misericordia, por favor muestra la compasión a éste pícaro y concédele sólo un poco de amor por Vosotros, lo cual garantizará verTe en el futuro."

- Lámina 127 -

LAS GOPIS ABRUMADAS POR

EL CANTO DE LA FLAUTA DE KRISHNA

La luna aparece, unguiendo la cara del horizonte oriental con el tinte rojizo de sus confortables rayos y así disipar el dolor de todos quienes miran su salida. La luna estaba como un amante esposo quien retorna al hogar después de una larga ausencia y adorna la cara de su amada con rojo kunkuma.

Cuando las jovencitas de Vrndavana escucharon la canción de la flauta de Krishna, la cual les despertaba románticos sentimientos, sus mentes eran cautivadas por el Señor. Ellas fueron a donde su amado las esperaba, cada una desconocida de las otras, moviéndose tan rápidamente que sus aretes oscilaban adelante y atrás.

Algunas gopis habían estado ordeñando las vacas cuando ellas escucharon la flauta de Krishna. Ellas pararon de ordeñar y fueron a Su encuentro. Otras dejaron la leche hirviendo en la estufa, otras dejaron los pasteles asando en el horno. Algunas de las gopis estaban consiguiendo vestirse, dándo de mamar a sus infantes, o rindiendo servicio personal a sus esposos, pero todas ellas dejaron éstos deberes y fueron a encontrarse con Krishna. Otras gopis estaban tomando su cena, bañándose a sí mismas, poniéndose cosméticos, o aplicándose ungüento negro a sus ojos. Pero todas las gopis pararon éstas actividades inmediatamente, y aunque sus ropas estaban en completo desarreglo, ellas se apresuraron hacia Krishna.

- Lámina 128 -

KRISHNA Y LAS GOPIS

DISFRUTAN PASATIEMPOS EN UN BOTE

El Señor Krishna vio el disco intacto de la luna llena ardiendo en su roja refulgencia del recién aplicado tinte rojizo, como si fuera la cara de la diosa de la fortuna. Él también vio las lotos kumuda abriéndose en respuesta a la presencia de la luna y el bosque apaciblemente iluminado por sus rayos. Así, el Señor empezó a tocar dulcemente en Su flauta, atrayendo las mentes de las gopis de ojos parpadeantes.

Cuando las jovencitas de Vrndavana escucharon la canción de la flauta de Krishna, la cual les despertaba románticos sentimientos, sus mentes eran cautivadas por el Señor, y fueron donde su amante las esperaba.

En medio de las gopis reunidas, el infalible Señor Krishna apareció tal como la luna es rodeada por las estrellas. Él, cuyas actividades son tan magnánimas, hace sus rostros florecer con Sus amorosas miradas, y Sus amplias sonrisas revelan la refulgencia de Sus dientes de botones de jazmín.

Krishna cantó las glorias de la luna de otoño, a la claridad de la luna, y al río lleno de lotos, mientras las gopis simplemente cantaron Su nombre repetidamente.

- Lámina 129 -

KRISHNA Y LAS GOPIS,

SE ENCUENTRAN PARA LA DANZA RASA

En sus previos nacimientos, durante el advenimiento del Señor Ramacandra, algunas de las gopis quienes se reunieron para la danza rasa fueron escolares Védicas quienes desearon la asociación del Señor Ramacandra en amor conyugal. Él les dio la bendición para que pudieran estar presentes en el advenimiento del Señor Krishna y que Él pudiera colmar sus deseos. Durante el advenimiento de Krishna, las estudiantes Védicas tomaron nacimiento en la forma de gopis en Vrndavana. Como jóvenes gopis, ellas recibieron la asociación de Krishna en cumplimiento de los deseos de sus previos nacimientos. La meta última de su perfecto deseo era lograda, y ellas estaban tan gozosas que no tenían nada más que desear.

Cuando las gopis tenían a Krishna en su compañía, todas las tristezas causadas por Su ausencia eran aliviadas. Plenamente satisfechas en Su compañía, ellas tendieron sus finas ropas de lino en la tierra para que Él se sentara. Krishna era su vida y alma, y ellas cuidadosamente arreglaron un muy confortablemente asiento para Él.

Sentado en medio de las gopis, Krishna se convertía aún más hermoso. Grandes yogis como el señor Siva, el señor Brahma y el señor Sesa siempre trataron de fijar su atención en Krishna en sus corazones, pero allí las gopis realmente vieron a Krishna sentado ante ellas en sus ropas. En la asociación de las gopis, Krishna lucía muy hermoso. Ellas eran las más hermosas damiselas dentro de los tres mundos, reunidas alrededor de Krishna.

- Lámina 130 -

LAS GOPIS IMITAN LOS PASATIEMPOS DE KRISHNA

Krishna desapareció de la arena de la danza rasa porque las gopis se pusieron un poco orgullosas. Cuando las pastorcitas recordaron a Krishna en Su ausencia, sus corazones estaban abatidos por Sus movimientos y sonrisas amorosas, Sus miradas jugetonas y encantador hablar y por muchos otros pasatiempos que Él había disfrutado con ellas. Así, absortas en pensamientos por Krishna, las gopis empezaron a representar Sus diferentes pasatiempos transcendentales. A causa de que las gopis estaban absortas en pensamientos de su amado Krishna, sus cuerpos imitaron Su manera de moverse y reirse, Su manera de contemplarlas, Su conversación y Sus distintivas características.

Las gopis preguntaron a las criaturas en el bosque de Vrndavana donde podrían encontrar a Krishna. Entonces, desconcertadas por la separación de Él, empezaron a imitar Sus pasatiempos. Una gopi imitó a Putana, mientras otra actuó como el infante Krishna pretendiendo mamar su pecho. Otra gopi, lloraba imitando al bebé Krishna, pateando a una gopi que estaba haciendo el rol del demonio carreta. Otra gopi asumió el papel de Trnavarta y alzó a otra quien estaba haciendo el papel del infante Krishna, mientras aún otra gopi se arrastraba de aquí para allá, haciendo tintinear sus campanillas tobilleras mientras ella sacudía sus pies.

Dos gopis actuaban como Krishna y Balarama en medio de muchas otras, quienes tomaron el rol de pastorcitos. Una gopi ordenó la ejecución del demonio Vatsasura, representado por otra gopi, y un par de gopis actuaron en la muerte de Bakasura.

Cuando una gopi imitaba perfectamente cómo Krishna podía llamar a las vacas que se habían extraviado remotamente, cómo pudo tocar Su flauta, y cómo El pudo ocuparse en diferentes deportes, las otras la congratularon con exclamaciones de "¡Bien hecho! ¡Bien hecho! "

Otra gopi, su mente la fijó en Krishna, paseando con su brazo descanzando en el hombro de un amigo y declaró, "¡Yo soy Krishna! ¡Mírame cómo me muevo tan graciosamente! "

" No estén temerosas del viento y la lluvia," dijo una gopi. "Yo te salvaré." Y dicho esto levantó su chal sobre su cabeza, ejecutando el pasatiempo de levantar la colina de Govardhana del Señor Krishna.

Una gopi se trepó a los hombros de otra, y poniendo sus pies en la cabeza de otra, "¡Vámonos de aquí, Oh malvada serpiente! Tú deberías saber que Yo he tomado nacimiento en éste mundo sólo para castigar a los envidiosos."

Entonces otra gopi elevó la voz: "¡Mis queridos pastorcitos, míren éste enfurecido fuego del bosque! Cierren sus ojos rápidamente y Yo fácilmente los protejeré."

Otra gopi ciñó a su esbelta compañera con una guirnalda de flores y dijo, "Ahora yo ataré a éste niño quien ha roto los potes de mantequilla y la ha robado." La segunda gopi cubrió luego su rostro y hermosos ojos, pretendiendo estar temerosa.

Así, cuando las gopis estuvieron imitando los pasatiempos de Krishna preguntando a las enredaderas y árboles de Vrndavana donde podría estar Krishna, la Suprema Alma, ellas entraron a un rincón del bosque para ver Sus huellas.

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RADHA-KRISHNA SUPEREXCELENTE

Cuando Krishna dejó el escenario de la danza rasa, El tomó a Srimati Radharani conSigo para confinarse a algún escondrijo del bosque de Vrndavana. Allí Ella lo adoró con gran amor y devocion. Mientras tanto, cuando las gopis buscaban a Krishna en el bosque, ellas repentinamente se encontraron con Sus huellas. Una gopi dijo, “Las marcas de una bandera, una flor de loto, un rayo, un colmillo de un elefante, un grano de cebada, y cosas así en éstas huellas, claramente se distinguen que pertenecen a una gran alma, el hijo de Nanda Maharaja.”

Las gopis empezaron a seguir la senda de Krishna, como manifestada por Sus numerosas huellas, pero cuando vieron que aquellas pisadas estaban completamente entremezcladas con las de Su más querida consorte, Srimati Radharani, ellas se sintieron perturbadas y dijeron lo siguiente: “Aquí nosotras vemos las huellas de alguna gopi quien debe haber estado caminando junto con el hijo de Nanda Maharaja. El debe de haber puesto Su brazo en Su hombro, igual que un elefante descansa su trompa en el hombro de una elefanta. Seguramente ésta distiguida gopi ha adorado perfectamente a la todopoderosa Personalidad de Dios, Govinda, desde que Él estaba tan complacido con Ella como para que Él abandonara al resto de nosotras y La trajera a un apartado lugar, donde Él está ahora disfrutando pasatiempos con Ella.”

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RADHARANI SEPARADA DE KRISHNA

Habiendo dejado la danza rasa, Radha y Krishna caminaron a través del bosque de Vrndavana. Entonces Radharani comenzó a sentirse un poco orgullosa de Ella Misma. Ella dijo al Señor Krishna, “Yo no puedo caminar más. Por favor cargaMe a donde Tu quieras ir.”

Por lo cual, el Señor Krishna replicó, “Sólo monta en Mis hombros." Pero tan pronto como Él dijo ésto, desapareció.

La amada consorte de Krishna sintió entonces inmediatamente gran remordimiento. Ella exclamó sinceramente, “¡Oh maestro! ¡Mi amado!, Oh el más querido, ¿dónde estás? Por favor, ¡Oh, el poderoso armado, muestraTe ante Mí, Tu pobre sirvienta! Mi señor, Yo estoy siendo quemada por el gran fuego de la separacion de Tí, y Mi vida está casi por salir de Mi cuerpo. Aún con el más grande esfuerzo Yo no podría mantener Mi vida. Pero Tú eres El Señor de Mi vida, por lo cual Tú puedes rápidamente salvarMe simplemente por poner Tu mirada sobre Mi. Por favor házlo inmediatamente. Yo Te suplico que salves Mi vida, no por Mi consideracion sino por Tí. Después de dejar todas las demás gopis, Tú Me has traído a un alejado lugar en el bosque sólo para disfrutar de un placer especial conMigo. Si Yo muero, Tú no podrás encontrar felicidad conyugal en ningún otro lugar. Tú Me recordarás y Te lamentarás en Tu sufrimiento.”

Aún invisible para Srimati Radharani, Krishna Le contestó, “DéjaMe ser infeliz. ¿Esto en qué Te concierne?”

Radha: “Pero Tú eres lo más querido para Mí. Yo sentiré Tu infelicidad millones de veces más que Tú. Aún si Yo hubiera muerto ya, Yo aún no sería capaz de tolerar el dolor que una espina en una de las uñas de Tus pies de loto, pudiera experimentar. En verdad, para evitar tal dolor Yo estoy lista de arrojar mi vida lejos millones y millones de veces. De este modo, manifiestaTe y destierra ésta infelicidad.”

Krishna: “Pero si Tu vida está al borde de abandonar Tu cuerpo, ¿qué puedo hacer para detenerlo?”

Radha: “Simplemente por el contacto de Tus brazos, los cuales son una hierba medicinal con poder de revivir a la muerte, Mi cuerpo retornará a Su saludable y normal condición, y Mi aire vital automáticamente regresará y se mantendrá en Mi cuerpo.”

Krishna: “Pero Tú conoces el camino del bosque por Tí misma, sin Mi ayuda, por lo tanto ¿por qué Me ordenasTe, al hijo del rey, un sincero joven y dulce niño, que debe ser repetado? ¿Por qué Me ordenaste, 'Llévame a donde quiera que Tú desees?' ¿Por qué Me hiciste enojar de esta manera?”

Radha sollozó, “Por favor muestraTe a Tu humilde sierva. ¡Sé misericordioso conMigo! ¡Sé misericordioso conMigo! ¡Sé misericordioso! Cuando yo Te mande, Yo estaba vencida por el sueño. Yo estaba tan cansada de jugar conTigo. Por favor excúsame por lo que ésta pobre sirviente Te dijo. Por favor no te enojes. Eso fue solamente porque Tú Me trataste como si fuesemos íntimos amigos, pensamiento el cual no merezco, que Te hablé de esa manera.”

Krishna: “De acuerdo, Mi amor, Yo estoy bastante complacido conTigo, así que por favor ven a Mí.”

Radha: “Pero Yo he sido cegada por el lamento. Yo no puedo ver dónde estás. Por favor dime dónde Te encuentras.”

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LAS GOPIS CONSUELAN A RADHARANI

Cuando Sri Krishna repentinamente desapareció de la arena de la danza rasa, las gopis, con sus mentes plenamente absortas en pensamientos por Él, empezaron a buscarLo en diferentes bosques. Desde las criaturas móviles hasta las inmóviles les preguntaron por noticias sobre el rastro de Krishna. Finalmente ellas se pusieron tan desconcertadas que comenzaron a imitar Sus pasatiempos.

Mas tarde, mientras vagaban por un escondrijo del bosque, las gopis vieron las huellas de Sri Krishna, las cuales parecían estar combinadas con las de Srimati Radharani. Viendo estas huellas se perturbaron grandemente, y declararon que seguramente Srimati Radharani debió haber adorado a Krishna con inusual excelencia, desde que Ella había sido privilegiada para asociarse con Él a solas. Más allá del camino, las gopis llegaron a un lugar donde no pudieron ver más las huellas de Srimati Radharani. Entonces concluyeron que Krishna debió haber tomado a Radharani sobre Sus hombros. En otro lugar notaron que las huellas de Krishna mostraban sólo Sus dedos, así concluyeron que Él había estado cogiendo flores para Su amada. Sin embargo en otro lugar las gopis vieron señales que les permitió imaginar que Sri Krishna había estado atando las trenzas del cabello de Srimati Radharani. Todos estos pensamientos traían dolor a las mentes de las gopis.

Debido a la especial atención que Ella recibió de Krishna, Sri Radha comenzó a considerarse a Sí misma como la más afortunada de las mujeres. Ella Le dijo que no podía caminar más y que Él tendría que llevarLa en Sus hombros. Pero justo entonces el Señor Krishna desapareció de Su vista. Srimati Radharani, extremadamente acongojada, comenzó entonces a buscarLo por todas partes, y cuando Ella finalmente encontró a Sus gopis amigas, Ella les relató lo que había sucedido.

Mientras continuaban la búsqueda del camino de Krishna, las gopis descubrieron a su infeliz amiga cerca. Ella estaba destrozada por la separación de Su amado. Ella les dijo cómo Krishna Le había dado mucho respeto, no obstante Ella sufría entonces, la deshonra a causa de Su mal comportamiento.

En la búsqueda de Krishna, las gopis entonces entraron en las profundidades del bosque tan lejos como la luz de la luna resplandeciente les permitiera. Pero cuando se encontraron a sí mismas abismadas en la oscuridad, decidieron retroceder.

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LA REUNIÓN

Con una sonrisa en Su rostro de loto, el Señor Krishna repentinamente apareció ante las gopis. Llevando una guirnalda y un vestido amarillo, Él lucía como si pudiese confundir la mente de Cupido, que confunde él mismo las mentes de la gente ordinaria.

Cuando las gopis vieron que su queridísimo Krishna había regresado, todas se levantaron simultáneamente, y por su afecto por Él sus ojos florecieron ampliamente. Eso fué como si el aire vital hubiese reentrado a sus cuerpos.

Una gopi llena de gozo tomó la mano de Krishna entre las palmas de sus manos, otra se puso Su brazo, ungiéndolo con pasta de sándalo, en su hombro, y aún otra respetuosamente cogió en sus manos enlazadas la nuez de betel que Él había masticado. Una gopi, fuera de sí con amoroso enfado, mordió sus labios y Lo miró fijamente con cejas fruncidas, como si Lo hiríera con sus ásperas miradas. Otra gopi miró con ojos imparpadeables sobre el rostro de loto de Krishna, pero aún después de saborear profundamente Su dulzura, no se sintió satisfecha, tal como los santos místicos nunca están satisfechos cuando meditan en los pies del Señor.

Una gopi tomó al Señor por medio de la abertura de sus ojos y Lo fijó dentro de su corazón. Luego, con sus ojos cerrados y sus cabellos completamente erizados, ella continuamente Lo abrazó interiormente. Así, inmersa en éxtasis transcendental, ella se parecía a un yogi meditando en el Señor.

Todas las gopis disfrutaron las más grandes festividades cuando vieron a su amado Krishna de nuevo. Ellas se abandonaron al dolor de la separación, lo mismo que la gente en general olvida su miseria cuando ganan la asociación con una persona iluminada espiritualmente.

Rodeado por las gopis, quienes estaban ahora aliviadas de todas las miserias, el Señor Krishna brilló a la vista espléndidamente, como la Superalma rodeada por Sus potencias espirituales.

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SRIMATI RADHARANI, LA GOPI MÁS ELEVADA

Cuando Krishna reapareció ante las gopis previo a la danza rasa, ellas estaban sumergidas en la felicidad, y Él también estaba extremadamente feliz de verlas. Él estaba especialmente feliz de estar una vez más en la compañía de Srimati Radharani.

En el Caitanya-caritamrta, Srila Krsnadasa Kaviraja revela hasta que punto lo que el Señor siente hacia Srimati Radharani. Krishna dijo, “Todos dicen que estoy colmado de bienaventuranza, lleno de todas las rasas. Todo el mundo deriva placer de Mí. ¿Hay alguien que pueda darme placer? Alguien que tenga un centenar de veces más cualidades que Yo, podría dar placer a Mi mente. Alguien más cualificado que Yo es imposible de encontrar en el mundo material. Pero solamente en Radha Yo siento la presencia de alguien que puede darMe placer. Aunque Mi belleza derrota la belleza de diez millones de Cupidos, aunque es sin igual e insuperable, y aunque le da placer a los tres mundos, a Mis ojos da placer viendo a Radharani. La vibración de Mi flauta trascendental atrae a los tres mundos, pero Mis oidos son encantados por las dulces palabras de Srimati Radharani. Y aunque Mi tacto es más frío que diez millones de lunas, Yo soy refrescado por el tacto de Srimati Radhika. No obstante que Yo soy la fuente de la felicidad para el mundo entero, la belleza y los atributos de Srimati Radhika son Mi vida y mi alma.”

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LA DANZA RASA

La festiva danza rasa comenzaba, después de que las gopis formaban en un círculo. El Señor Krishna se expandía a Sí Mismo y entraba entre cada par de gopis, y así como aquel maestro del poder místico que al colocar Sus brazos alrededor de sus cuellos, cada jóven pensaba que Él estaba parado solo al lado de ella. Los semidioses y sus esposas estaban sobrecogidos de anhelo para testificar la danza rasa, y pronto cubrieron el cielo con sus cientos de areoplanos celestiales. Luego, tambores resonaban en el cielo mientras caía una lluvia de flores y el jefe de los Gandhavas y sus esposas cantaban las glorias inmaculadas del Señor Krishna. Un sonido tumultuoso surgió de los brazaletes, campanillas tobilleras y campanillas de la cintura de los gopis cuando se divertían en compañía de su amado Krishna en el círculo de la danza rasa. En medio de las gopis danzarinas, el Señor Krishna apareció más brillante, como un exquisito zafiro en medio de ornamentos de oro.

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KRISHNA Y LAS GOPIS SE BAÑAN EN EL YAMUNA

Para disipar la fatiga de las gopis, Krishna entró al agua del Yamuna, seguido suavemente por las abejas quienes cantaban como el mejor de los Gandharvas. Él apareció como un majestuoso elefante entrando al agua para relajarse en compañia de sus consortes. En verdad, el Señor transgredió toda la mundanal y moralidad Védica tal como un poderoso elefante puede romper los diques en un campo.

En el agua, Krishna se halló a Sí mismo siendo salpicado por todos lados por las risueñas gopis, quienes Lo miraban amorosamente. Cuando los semidioses Lo adoraron cerca, llovieron flores de sus areoplanos y el autosatisfecho Señor se deleitó de placer mientras jugaba como el rey de los elefantes.

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SANKHACUDA MUERE

Una vez Krishna y Balarama estaban jugando en el bosque por la noche con las jovenes muchachas de Vraja. Los dos Señores llevaban guirnaldas de flores e inmaculados vestidos, y Sus miembros estaban bellamente decorados y ungidos. Las mujeres cantaban Sus glorias de una manera encantadora, atándoLos por el afecto. Krishna y Balarama alabaron el anochecer, señalado por la luna naciente y la aparición de las estrellas, la brisa cargada de la escencia de loto, y las abejas embriagadas por la fragancia de las flores de jazmín.

Así mientras los dos Señores jugaban de acuerdo con Su propia y dulce voluntad y cantaban al punto de aparente embriaguez, un sirviente de Kuvera llamado Sankhacuda apareció en la escena. Aún cuando Krishna y Balarama miraron, Sankhacuda descaradamente comenzó a llevarse las mujeres lejos hacia el norte. Las mujeres, quienes habían aceptado a Krishna y Balarama como sus Señores, comenzaron a exclamar hasta Ellos.

Escuchando a Sus devotas gritar ¡Krishna, ¡Rama!” y viendo que ellos parecian tal como vacas siendo robadas por un ladrón, Krishna y Balarama comenzaron a correr detrás del demonio.

Los Señores exclamaron en respuesta “¡No teman.” Entonces recogieron los troncos del árbol sala y rápidamente persiguieron al más bajo de los Guhyakas. Cuando Sankhacuda Los vio viniendo hacia él como las fuerzas personificadas del Tiempo y de la Muerte, se llenó de ansiedad. Confundido, abandonó las mujeres y huyó por su vida.

El Señor Krishna persiguió al demonio adondequiera que él corriera, deseoso de apoderarse de su joya cimera. Mientras tanto el Señor Balarama se quedó con las mujeres para protegerlas. El poderoso Señor atrapó a Sankhacuda desde una gran distancia como si estuviera cerca, y luego con Su puño el Señor arrancó la cabeza del perverso demonio, juntamente con su joya cimera.

Habiendo así matado al demonio Sankhacuda y tomado su resplandeciente joya, el Señor Krishna presentó la joya a Su hermano mayor con gran satisfacción mientras las gopis observaban.

PASATIEMPOS POSTERIORES DEL SEÑOR KRISHNA

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EL DUELO DE LUCHA LIBRE

El luchador Canura se dirigió a Krishna y Balarama con las siguientes palabras: “Oh, Krishna y Balarama, Ustedes dos son los más respetados por hombres valientes y ambos son hábiles en la lucha. Habiendo escuchado acerca de Tu destreza, el rey los ha llamado aquí, esperando verlo por sí mismo. Tú, Krishna, en realidad no eres un niño o aún un joven, ni tampoco lo es Balarama, el más fuerte de los fuertes. Por lo tanto Ustedes dos deberían combatir con luchadores poderosos como nosotros."

Aceptando el reto, Krishna hizo pareja con Canura, y Balarama luchó con Mustika. Agarrándose el uno al otro las manos y trabándose mutuamente las piernas, los oponentes lucharon poderosamente, ávidos de victoria. Cada uno de ellos se chocaron puños contra puños, rodillas contra rodillas, cabeza contra cabeza, y pecho contra pecho. Cada luchador competía con su oponente por arrastrarlo en contorno, en círculos, empujándo y apretándolo, arrojándole a la tierra, corriéndolo adelante y atrás. Levantándose fuertemente y llevándose entre sí, empujándose mutuamente sin parar, y sujetándose en tierra entre sí, los luchadores parecían estar heridos aún sus propios cuerpos en su gran anhelo por la victoria.

Mientras Krishna y Balarama peleaban contra los enormes gladiadores, las mujeres presentes fijaron su mirada sobre los dos Señores cautivadas por Su belleza. Las damas dijeron, ¡Sólo ver el rostro de loto de Krishna cuando Él se arroja sobre Su adversario! Aquella cara, cubierta con gotas de sudor causadas por la árdua lucha, se asemeja al verticilo de una loto cubierto de rocio. ¡Qué austeridades debieron haber realizado las gopis para poder ver constantemente Su bella forma!

“¿ No ves tú el rostro del Señor Balarama, con Sus ojos rojicobrizos de Su ira hacia Mustika y Su belleza es realzada por Su risa y Su absorción en la lucha?”

De esta manera las mujeres hablaban; Krishna, poderosamente se arrojó contra Canura y comenzó a quebrar cada parte de su cuerpo. Furioso, Canura violentamente golpeó el pecho del Señor con ambos puños. Los poderosos golpes del demonio Lo sacudían no más que un elefante golpeado con una guirnalda de flores, el Señor Krishna agarró a Canura por sus brazos, haciéndolo girar varias veces, y arrojándolo contra el suelo con gran fuerza. Su ropa, pelo, y guirnalda al ser esparcidas, el luchador cayó muerto como una gigantesca columna de fiesta derrumbada.

- Lámina 140 -

EL SEÑOR KRISHNA MATA AL TIRANO KAMSA

El perverso rey Kamsa estaba aterrorizado cuando vio que todos sus guerreros o habían sido muertos o se habían fugado del campo. Desde el principio él sabía que el octavo hijo de Devaki estaba destinado para matarlo, y ahora aquél octavo hijo- Krishna- parecía invencible.

Krishna, Balarama y Sus amigos celebraron después la derrota de los guerreros de Kamsa, danzando y bromeando al son de los instrumentos musicales. Pero Kamsa, en un ataque de furia, paró la música festiva y ordenó que Vasudeva, Nanda, Ugrasena, y todos los pastores fueran severamente castigados y que Krishna y Balarama fueran sacados de la asamblea. Krishna se enfadó cuando escuchó a Kamsa hablar de esta manera, e inmediatamente saltó sobre el elevado estrado real.

Viendo al Señor Krishna aproximarse como la muerte personificada, el ágil de Kamsa instantáneamente se levantó de su silla, desenvainó su espada y escudo. Espada en mano, Kamsa se movió rápidamente de lado a lado como un halcón en el cielo. Pero el Señor Krishna, cuya temible fuerza es irresistible, poderosamente tomó al demonio lo mismo que Garuda capturaría una serpiente.

Agarrando a Kamsa por el cabello y haciéndole saltar su corona, el Señor de ombligo de loto lo arrojó del elevado estrado sobre la superficie mate de lucha. Entonces el independienteSeñor, el soporte del universo entero, se arrojó a Sí sobre el rey. Krishna inmediatamente se sentó a horcajadas sobre su pecho y empezó a apuñetearlo una y otra vez. Simplemente de los golpes de los puños de Krishna, Kamsa perdió su vida. Entonces, como un león arrastra un elefante muerto, el Señor arrastró el cuerpo muerto de Kamsa a lo largo del suelo a plena vista de todos los presentes. Toda la gente en la arena tumultuosamente exclamó, algunas de lamentación, otras de júbilo.

Kamsa había sido perturbado siempre por el pensamiento de que el Señor Supremo lo mataría. Por lo tanto, cuando bebía, comía, cambiaba de sitio, dormía, o respiraba, el rey siempre había visto al Señor ante él con el disco en Su mano. Porque él estaba constantemente meditando en el Señor, Kamsa logró la rara bendición de obtener una forma como la del Señor.

- Lámina 141 -

SANDIPANI MUNI INSTRUYE A KRISHNA Y BALARAMA

Ocultando Su innato conocimiento perfecto por Sus actividades como seres humanos, Krishna y Balarama fueron de Avanti a residir a la escuela del erudito maestro espiritual Sandipani Muni. Sandipani pensó bastante sobre estos dos auto-controlados discípulos, por quienes él se sentía muy afortunado de haber recibido. Krishna y Balarama lo sirvieron tan devocionalmente como alguien podría servir al Señor Supremo Mismo, mostrando así a los demás un irreprochable ejemplo de como adorar al maestro espiritual.

Satisfecho con Su comportamiento sumiso, Sandipani Muni enseñó a los dos Señores la totalidad de los Vedas, junto con sus seis corolarios y los Upanisads. El también Les enseñó el Dhanur-veda, con sus más confidenciales secretos; los libros clásicos de la ley; los métodos de razonamiento lógico y debate filosófico; y las séxtuples ciencias de la política.

Krishna y Balarama inmediatamente asimilaron todas sin excepción las asignaturas después de escuchar su explicación sólo una vez. De esta manera, con fija concentración Ellos aprendieron las sesenta y cuatro artes y habilidades en otros tantos días y noches. De allí en adelante Ellos satisfacieron a Su maestro espiritual ofreciéndole la guru-daksina, el signo tradicional de remuneración que un discípulo da a su maestro espiritual.

- Lámina 142 -

KRISHNA Y BALARAMA CONVOCAN A YAMARAJA

Cuando Krisna y Balarama ofrecieron a Su maestro, Sandipani Muni, cualquier cosa que deseara, él les solicitó por el retorno de su hijo, quien se había ahogado en el océano de Prabhasa. Los dos Señores inmediatamente viajaron allí en Su cuadriga y ordenaron al océano devolver al hijo de Su guru.

Pero la deidad del océano le notificó a Krishna que el niño había sido capturado por un demonio llamado Pancajanya. Escuchando esto, Krishna se sumergió en las profundidades del agua y mató al demonio allí mismo. No encontrando rastro del hijo de Su maestro, Él tomó el cuerpo muerto del demonio, el cual tenía la forma de una caracola, y fueron con Balarama a Samyamani, la residencia de Yamaraja. Después de llegar a la morada de Yamaraja, Krishna hizo sonar Su caracola.

Escuchando la vibración, Yamaraja apareció y recibió a Krishna y Balarama con respetuosas reverencias y esmerada adoración. Yamaraja entonces dijo, “Oh Señores, ¿qué puedo hacer por Ustedes, quienes están representando la parte de humanos ordinarios?” El Señor Krishna le solicitó a Yamaraja regresar al hijo de Su maestro, y ésto fue hecho inmediatamente. Entonces Krishna y Balarama trajeron al niño de regreso a su padre.

- Lámina 143 -

SRIMATI RADHARANI HABLA A UN ABEJORRO

Mientras Krishna vivía en la ciudad de Mathura, los residentes de Vrndavana sufrieron mucho con Su separación. Siendo consciente de ésto, Krishna decidió enviar a Su íntimo amigo Uddhava con un mensaje para consolarlos. El Señor además deseó observar de Uddhava su standard de devoción hacia Él.

Uddhava llegó a Vrndavana en la noche y fue calurosamente recibido por Nanda Maharaja. Uddhava pasó la noche en la casa de Nanda, donde atestiguó el afecto paternal sin igual que Nanda y Yasoda sentían por el Señor Krishna. Al amanecer de la mañana siguiente, las gopis vieron la cuadriga de Uddhava en las afueras de la aldea, y luego vieron a Uddhava mismo. Él tenía una tez azulada oscura y llevaba vestidos amarillos. Viendo cuánto se parecía al Señor Krishna; ellas se agolparon en torno a él. Entonces se dieron cuenta que debió haber sido enviado por Krishna; así que lo llevaron a un lugar apartado, donde pudieron hablar con él confidencialmente. Mientras ellas hablaban acerca de Krishna, las gopis empezaban a recordar los pasatiempos que habían disfrutado con Él, y se lamentaban fuertemente.

Para ése entonces Srimati Radharani, mientras estaba meditando profundamente en Su asociación con Krishna, advirtió a un abejorro ante Ella. Imaginando a la abeja ser un mensajero de Él, Ella dijo, “Lo mismo que las abejas vagan entre varias flores, Sri Krishna ha abandonado las jovencitas de Vraja y desarrollado afecto por las demás mujeres. En verdad ello es lamentable que Krishna resida en Mathura. ¿Recuerda todavía Él Sus amoríos en casa de Su padre y Sus amigos, los pastorcitos? ¿Habla alguna vez Él de nosotras, Sus sirvientas? ¿Cuándo pondrá Él de nuevo sobre nuestras cabezas Sus aguru-perfumadas manos?” De esta manera Radhanari contrastó Su supuesta mala fortuna con la buena fortuna de Su amado rival, todo el momento glorificaba los nombres, formas, cualidades y pasatiempos del Señor Krishna. Ella luego declaró que a pesar de que Krishna hubiese abandonado a las gopis, ellas acaso no podrían parar de recordarLo aún por un momento.

- Lámina 144 -

KRISHNA Y BALARAMA

SALTAN DESDE EL MONTE PRAVARSANA

Mientras Krishna residía en el ciudad de Mathura con Sus familiares reales, el demoniaco rey Jarasandha repentinamente atacó la ciudad con un gigantesco ejercito. Su intención era matar a Krishna y destruir Su dinastía, los Vrsnis. Cada vez que el demonio atacaba, Krishna y Balarama aniquilarían el ejercito y liberarían a Jarasandha, quien retornaría a su reino, se reagrupaba y atacaba de nuevo. Diecisiete veces Jarasandha encontró la derrota de esta manera, pero poco antes de que la decimoctava batalla tuviera lugar, un bárbaro guerrero llamado Kalayavana apareció en el campo de batalla con treinta millones de soldados.

Krishna vió que Su ciudad estaba en peligro ahora a causa de dos enemigos. Por lo que decidió construir un lugar seguro para Su familia y seguidores. De este modo, creó en el mar una ciudad fortaleza inconquistable conocida como Dvaraka. Justamente cuando otro ataque por parte de Jarasandha y sus aliados ya era inminente, Krishna transfirió a todos Sus súbditos a Dvaraka por Su potencia mística.

Entonces Krishna salió de la ciudad de Mathura a pie y sin ninguna arma. El demoniaco rey Kalayavana comenzó a perseguir al Señor, pero Krishna permaneció apenas fuera de su alcance y lo introdujo a una cueva, donde Kalayavana fue convertido en cenizas por la incandescente mirada del gran guerrero Mucukunda.

Después de haber sido honrado por las oraciones de Mucukunda y haberLo bendecido con la devoción pura, Krishna retornó a Mathura. La ciudad estaba aún bajo el sitio de los bárbaros soldados de Kalayavana, pero el Señor los aniquiló y recuperó el gran número de objetos de valor dejados atrás. Cuando Él estaba llevando aquellos objetos robados a Dvaraka, el ejército de Jarasandha llegó. Krishna y Balarama decidieron salvar a la ciudad de cualquier nueva dificultad. Por lo cual simularon tener miedo a Jarasandha y huyeron, dejando todo atrás.

Los dos Señores condujeron a Jarasandha lejos de Mathura al huir a pie por muchas, muchas millas. Resuelto a matarLos, Jarasandha siguió a Krishna y a Balarama en violenta persecusión. Pronto los dos Señores alcanzaron la montaña llamada Pravarsana y la escalaron. Jarasandha miró por toda la montaña buscándoLos. Incapaz de encontrarLos, él preparó fuego en todas partes de la montaña. Como la vegetación en la montaña estaba en declive y se deshizo en llamas, Krishna y Balarama saltaron de la cima y cayeron ochenta y ocho millas hasta el suelo. Entonces, sin ser vistos por Jarasandha y sus seguidores, volvieron al fuerte de Dvaraka, el cual estaba flotando en el mar. Jarasandha concluyó que Krishna y Balarama se habían quemado para morir en el fuego, y así él tomó su ejército de regreso a su reino.

- Lámina 145 -

EL RAPTO DE LA PRINCESA RUKMINI

Aunque el único deseo de la princesa Rukmini era casarse con el Señor Krishna, su hermano Rukmi, quien estaba envidioso de Krishna, había organizado casarla con el malvado Sisupala. Rukmini había enviado una carta a Krishna pidiendoLe que la raptara, sin embargo cuando amaneció el día de su boda Él todavía no había llegado. Al fin su mensajero regresó con las buenas noticias de que el Señor había llegado y que la salvaría.

Cuando Rukmini caminaba hacia el templo de Durga el día de su boda, ella parecía tan encantadora como la potencia ilusoria del Señor, que encanta aún al soberbio y al grave. Así, los reyes congregados para asistir a su boda contemplaron su virginal belleza, su cintura bien proporcionada, y su agradable rostro adornado con aretes. Sus caderas estaban adornadas con un cinturón tachonado de joyas, y sus ojos parecían aprensivos por sus usurpadores rizos de cabello. Ella sonrió dulcemente, sus dientes, botones de jazmín, reflejaban el brillo de sus labios rojos bimba. Mientras ella caminaba con los movimientos de un cisne real, el fulgor de sus tintineantes campanillas tobilleras embellecían sus pies. Viéndola, los héroes reunidos estaban totalmente perplejos. El anhelo desgarró sus corazones. Cuando los reyes vieron su amplia sonrisa y tímida mirada, se pusieron estupefactos, soltaron sus armas, y cayeron inconcientes a la tierra de sus elefantes, cuadrigas y caballos.

Con el pretexto de la procesión, Rukmini exhibió su belleza solamente para Krishna. Lentamente ella avanzó los dos móviles verticilos de loto de sus pies, aguardando la llegada del Señor Supremo. Con las uñas de los dedos de su mano izquierda ella echó adelante algunas hebras de cabello fuera de su cara y tímidamente miró de soslayo a los reyes de pie ante ella. En ese momento ella vió a Krishna.

Entonces, mientras Sus enemigos miraban, el Señor tomó a la princesa, quien estaba ansiosa de montar en Su cuadriga. Alzando a Rukmini sobre Su carroza, cuya bandera llevaba el emblema de Garuda, el Señor Madhava la hízo retroceder al círculo de los reyes. Con Balarama a la cabeza, Él salió despacio, como un león quitando su presa de en medio de chacales.

- Lámina 146 -

KRISHNA CASTIGA AL HERMANO DE RUKMINI

Después de ser vencido una vez más, el envidioso Rukmi estuvo a punto de ser muerto por Krishna. Pero su hermana Rukmini, entendiendo que ésta vez Krishna no podría perdonar a su hermano cayó a los pies de loto de Krishna y en un tono sumamente grave, temblando con gran temor, empezó a implorarLe a su esposo.

Rukmini primero se dirigió a Krishna como Yogesvara. Yogesvara significa alguien que es dueño de inconcebible opulencia y energía. Krishna posee inconcebible opulencia y energía, mientras el hermano de Rukmini obtuvo sólo limitada potencia militar. Krishna es inconmensurable, mientras su hermano era limitado a cada paso de su vida. Por lo tanto, Rukmi no era comparable ni siquiera a un insignificante insecto ante el ilimitado poder de Krishna. Ella también se dirigió a Krishna como el Dios de los dioses. Hay muchos semidioses poderosos, tales como el señor Brahma, el señor Siva, Indra, Candra y Varuna, pero Krishna es el Señor de todos éstos dioses, mientras el hermano de Rukmini no sólo era un ser humano ordinario sino el más bajo de todos porque él no había entendido a Krishna. Luego Rukmini se dirigió a Krishna como Mahabhuja, lo que significa, con ilimitada fuerza. Ella también se dirigió a Krishna como Jagatpati, el maestro de toda la manifestación cósmica. En comparación, su hermano era sólo un príncipe ordinario.

De esta manera, Rukmini comparó la posición de Rukmi con la de Krishna y muy tiernamente Le imploró a su esposo no matar a su hermano justo para el momento propicio para unirse a Krishna, sino que lo perdonara. Ella estaba feliz al lograr a Krishna como su esposo justo al momento cuando su otro matrimonio iba a ser realizado, pero no lo quiso ser ante la pérdida de su hermano mayor quien, después de todo, amaba a su joven hermana y deseaba darle a alguien quien de acuerdo a sus propios cálculos era el mejor de los hombres. Mientras Rukmini estaba orando a Krishna por la vida de su hermano, su cuerpo entero temblaba, y a causa de su ansiedad, su rostro parecía disecarse, su garganta se ahogó, y debido a su estremecimiento, los adornos de su cuerpo se aflojaron y cayeron dispersos a la tierra, y el Señor Krishna inmediatamente se mostró compasivo y consintió no matar al tonto Rukmi. Pero al mismo tiempo, Él quiso darle algún leve castigo, así que lo sujetó con una pieza de ropa y cortó con tijeras su bigote, barba y cabello, preservándole algunas pintas aquí y allá.

- Lámina 147 -

KRISHNA RESCATA A 16.100 PRINCESAS

Una vez un demonio llamado Bhaumasura robó la sombrilla del señor Varuna, los zarcillos de oro de la madre Aditi y el patio de recreo de los semidioses, conocido como Mani-parvata. El también plagió a 16.100 hermosas y jóvenes doncellas de distintas familias reales de todas partes del mundo. Indra, el rey de los cielos fue a Dvaraka para describir las transgresiones del demonio al Señor Krishna. Junto con la reina Satyabhama, el Señor entonces montó Su portador Garuda y viajó a la capital del reino de Bhaumasura.

En un campo exterior de la ciudad Él decapitó al demonio Mura con Su disco. Entonces combatió y mató a los siete hijos de Mura, enviándolos a todos a la morada de la muerte. Después de esto, Bhaumasura mismo entró al campo de batalla en el lomo de un elefante y atacó a Krishna con su lanza, pero el arma resultó inefectiva, y Krishna cortó el arma entera del demonio en pedazos. Finalmente, con Su afilado disco Krishna amputó la cabeza de Bhaumasura.

Posteriormente el Señor Krishna entró al palacio del demonio, donde encontró las 16.100 princesas. Tan pronto como ellas capturaron la vista del Señor, todas decidieron aceptarLo como su esposo. En la sociedad Védica, una vez una muchacha ha sido plagiada, ella es considerada manchada e inhabilitada para casarse. Sin embargo el Señor, por Su misericordia sin causa y en respuesta a su amor por Él, decidió casarse con todas. Así Él las envió a Dvaraka junto con una gran cantidad de tesoros tomados del palacio de Bhaumasura. Cuando Krishna retornó a Dvaraka, a su debido tiempo se casó simultáneamente en individuales ceremonias con cada una de las doncellas, Así, provando que no es un hombre ordinario, si bien Sus pasatiempos terrenales a veces se asemejan a las actividades humanas.

- Lámina 148 -

KRISHNA BROMEA A RUKMINI

Una vez, en compañía de sus sirvientas, la reina Rukmini estaba personalmente sirviendo a su esposo, el Señor Krishna, abanicándoLe cuando Él se relajaba en su cama. Las habitaciones de Rukmini estaban extremadamente hermosas, ostentando un dosel suspendido de cuerdas brillantes de perlas, además de refulgentes joyas sirviendo como lámparas. Guirnaldas de jazmín y otras flores colgaban aquí y allá, atrayendo enjambres de abejas zumbadoras, y los inmaculados rayos de la luna relucían a través de los orificios del enrejado de las ventanas. Como aguru incienso llevado por los orificios de las ventanas, las brisas transportaban la fragancia del bosquecillo de parijata llevando el aroma de un jardín dentro de la habitación. Allí la reina sirvió a su esposo, el Señor Supremo de todos los mundos, cuando Él se reclinó sobre una opulenta almohada en su cama, la cual era tan suave y blanca como la espuma de la leche.

De la mano de su sirvienta la diosa Rukmini tomó un abanico de pelo de yak con un mango enjoyado, empezando a adorar a su maestro abanicándoLo. Su mano adornada con anillos, ajorcas y la camara, Rukmini lucía resplandeciente de pie cerca del Señor Krishna. Sus enjoyadas campanillas tobilleras tintineaban y su collar relucía. En sus caderas llevaba un precioso cinturón.

Cuando Él la contempló, a la diosa de la fortuna misma, el Señor Krishna sonrió. El Señor asumió varias formas para representar Sus pasatiempos, estando complacido ya que la forma en que la diosa de la fortuna había asumido era apenas adecuada para ella servirLe como Su consorte. Su encantadora cara estaba adornada con el cabello rizado, aretes, un medallón en su cuello y el néctar de su alegre sonrisa.

Entonces el Señor habló a Rukmini lo siguiente: "Yo siempre estoy satisfecho de Mí, y en esas condiciones no me importa nada de esposas, hijos y riqueza. ¿Por qué no consigues un adecuado esposo? Tú podrías definitivamente aceptar un esposo más apropiado, un hombre de primera clase de la orden real quien te pueda ayudar a obtener todo lo que quieras, en ésta vida y en la próxima además."

La reina Rukmini se sintió extremadamente entristecida cuando escuchó las palabras del Señor Krishna. Con sus delicados pies, refulgentes con el brillo rojizo de sus uñas, ella rasguñó el piso, y las lágrimas oscurecidas por su maquillaje que caía de sus ojos. Allí se puso de pie, cabizbaja; su voz ahogada por un profundo dolor.

La mente de Rukmini estaba abatida por la infelicidad, el temor y la pesadumbre. Sus ajorcas se zafaron de su mano y su abanico se cayó al piso. En su aturdimiento se desmayó repentinamente, su cabello se dispersó por todas partes cuando su cuerpo cayó al suelo como un árbol de bananos derribado por el viento.

Viendo que Su amada estaba tan atada a Él en el amor, que ella no podía entender el pleno significado de Su broma, el Señor Krishna sintió compasión por ella. Así, Él bajó rápidamente de la cama, y manifestando los cuatro brazos, la recogió, juntó su cabello y acarició su rostro con Sus manos de loto.

- Lámina 149 -

JAMBAVAN DA AL SEÑOR KRISHNA DOS JOYAS

El semidios del sol sentía gran afecto por su devoto Satrajit, y como una prueba de su satisfacción el semidios le dio la joya Syamantaka. Cada día la gema produciría cerca de 170 libras de oro, y el lugar donde era guardada, adorándolo apropiadamente, se libraría de calamidades tales como el hambre o la inoportuna muerte, y también de infortunios como la mordedura de una serpiente, desordenes mentales y físicos y la presencia de personas fraudulentas.

En una ocasión, el Señor Sri Krishna solicitó a Satrajit dar la gema al rey de los Yadus, Ugrasena. Pero Sstrajit se negó, obsesionado como él estaba por la codicia. Enseguida, el hermano de Satrajit, Prasena salió de la ciudad a lomo de caballo, llevando puesta la joya Syamantaka en su cuello. En el camino un león mató a Prasena y se apoderó de la joya en la cueva de una montaña, donde Jambavan, el rey de los osos y un gran devoto del Señor Ramacandra, pasaron a vivir. Jambavan mató al león y le dio a su hijo la joya como un juguete.

Desde que Prasena no regresaba, Satrajit presumió que Sri Krishna lo había matado por la gema Syamantaka. El Señor escuchó acerca de éste rumor circulando entre el pueblo en general, y para limpiar Su nombre partió con varios ciudadanos a encontrar a Prasena.

El Señor apostó a Sus súbditos fuera de la aterradora y oscura, como la boca de un lobo, caverna de Jambavan y luego entró sólo. En el interior de la cueva el hijo de Jambavan jugaba con la preciosa Joya Syamantaka. Decidido a tomarla, Él se acercó al niño. La nodriza del niño gritó de temor al ver a Krishna, y cuando Jambavan escuchó sus gritos, él corrió con ira hacia el Señor.

Ignorante de la verdadera posición de Krishna, Jambavan empezó a luchar airadamente con el Señor Supremo, su maestro. Los dos luchaban en singular combate, cada uno determinado a vencer. Contendiendo mutuamente con varias armas y luego con piedras, troncos de árboles y finalmente a brazo partido, ellos pugnaron como dos halcones luchando sobre un pedazo de carne. La lucha duró ventiocho días, los dos oponentes se golpeaban uno al otro con sus puños, los cuales caían como rayos. Con sus hinchados músculos aporreados por los golpes de los puños del Señor Krishna, su vacilante fuerza y sus miembros transpirando, Jambavan, muy asombrado, finalmente habló al Señor:

"Tú eres el fundamental creador de todos los creadores del universo, y de todo lo creado Tú eres la substancia subyacente. Tú eres el domador de todos los domadores, el Supremo Señor y la Suprema Alma de todas las almas."

Entonces el Señor Krishna bendijo a Jambavan al tocarlo con Su mano, y luego dijo, "Es por ésta joya , Oh señor de los osos, que hemos venido a tu cueva. Yo tuve la intención de tomar la joya para refutar las falsas acusaciones contra Mí." Luego Jambavan felizmente honró al Señor Krishna al ofrecerLe a su hija soltera, Jambavati, junto con la joya.

- Lámina 150 -

LA DIOSA DEL RÍO YAMUNA ORA

POR LA GRACIA DEL SEÑOR BALARAMA

Cuando el Señor Balarama visitó a Vrndavana por dos meses, Él disfrutaría a la noche con Sus pastorcitas amigas en un jardín a la orilla del Yamuna. Una noche, embriagado de gozo, el Señor Balarama lucía especialmente hermoso. Luciendo guirnaldas de flores, incluyendo la famosa Vaijayanti, Él llevaba un solo pendiente, y las gotas de sudor decoraban Su sonriente rostro de loto como copos de nieve. El Señor convocó al río Yamuna de tal manera que pudiera jugar en sus aguas, pero ella desatendió Su orden, pensando que Él estaba ebrio. De este modo se enojó Balarama, y empezó a arrastrar el río con el extremo de Su arado.

El Señor Balarama dijó, "Oh pecadora sin par, Me has irrespetado, no viniste cuando te llame sino que empezaste a obrar sólo por tu propio capricho. ¡Por esta razón, con el extremo de Mí arado te traeré un centenar de ríos!"

Así, reprendida por el Señor, la amedrentada diosa del río Yamuna se acercó y cayó a Sus pies. Temblando, ella dijo, "Rama, Rama, ¡Oh poderoso armado sin igual!. No sé nada de Tus proezas. Con una sola porción de Tú mismo sostienes la tierra, Oh, Señor del universo. Mi Señor, libérame por favor. Oh, alma del universo, yo no entendí Tu posición como el Supremo Dios, pero ahora me he rendido a Tí, y siempre eres bondadoso con Tus devotos."

En consecuencia, el Señor Balarama liberó al Yamuna, y como el rey de los elefantes con su séquito de hembras, entró a las aguas del río con éstas compañías femeninas.

El Señor jugó en el agua a Su plena satisfacción, y cuando Él salió, la diosa Kanti Le obsequió vestidos azules, preciosos adornos y un brillante collar. El Señor Balarama se engalanó a Sí mismo con los vestidos y se puso el collar dorado. Ungido con fragancias y encantadoramente adornado, Él parecía tan resplandeciente como el elefante real de Indra.

- Lámina 151 -

EL SEÑOR BALARAMA

ARRASTRA A HASTINAPURA CON SU ARADO

Samba, el amado hijo de Jambavati, raptó a la hija de Duryodhana, Laksmana, de su asamblea svayamvara, en la cual ella iba a elegir a su esposo. En respuesta, los Kauravas unieron fuerzas para arrestarlo. Después de que Samba los resistió sin ayuda por algún tiempo, seis guerreros del grupo de los Kauravas lo privaron de su cuadriga, le quebraron su arco en pedazos, lo detuvieron, lo ataron, y lo llevaron además con Laksmana de vuelta a Hastinapura.

Cuando el rey Ugrasena escuchó de la captura de Samba, él fue a ver a los Yadavas para tomar represalias. Encolerizados, ellos se dispusieron a luchar, pero el Señor Balarama los pacificó, confiando evitar una disputa entre las dinastías Kuru y Yadu. El Señor se encaminó hacia Hastinapura, juntamente con varios brahmanas y los ancianos Yadava.

El partido de los Yadavas levantó campamento en un jardín fuera de la ciudad, y el Señor Balarama envió a Uddhava para determinar el estado de ánimo del rey Dhrtarastra. Cuando Uddhava apareció en la corte Kaurava y anunció la llegada del Señor Balarama, los Kauravas veneraron a Uddhava y fueron a ver al Señor, llevando auspiciosos artículos para ofrecerLe. Los Kauravas honraron a Balarama con rituales y artículos de homenaje, pero cuando Él transmitió la demanda de Ugrasena a fin de que ellos pusieran en libertad a Samba, ellos se enfadaron. "Es asombroso," dijeron ellos, "que los Yadavas estén tratando de dar órdenes a los Kauravas. Esto es como un zapato tratando de subir encima de la cabeza de uno. Es por nosotros solamente que los Yadavas han obtenido sus tronos reales, y sin embargo ellos tienen el atrevimiento de considerarse nuestros iguales. No les extenderemos más privilegios."

Habiendo dicho esto, los nobles Kauravas fueron al interior de su ciudad, y el Señor Baladeva decidió que la única manera de tratar con aquellos quienes están enloquecidos por el falso prestigio es a través de un castigo brutal. Así, Él tomó Su arma arado y teniendo la intención de librar a la tierra de todos los Kurus, empezó a arrastrar a Hastinapura hacia el Ganges. Viendo que su ciudad estaba en inminente peligro de caerse al río, los aterrorizados Kauravas trajeron rápidamente a Samba y a Laksmana ante el Señor Balarama y empezaron a glorificarLo. Entonces ellos oraron, "Oh Señor, por favor perdónanos, a quienes estuvimos tan ignorantes de Tu verdadera identidad."

Baladeva aseguró a los Kauravas que Él no les haría daño, y Duryodhana presentó varios regalos de boda a su hija y a su nuevo yerno. Luego Duryodhana, extendiendo sus saludos a los Yadavas, solicitaron al Señor Baladeva regresar a Dvaraka con Samba y Laksmana.

- Lámina 152 -

KRISHNA RETORNA A LOS SEIS HIJOS DE DEVAKI

Un día en Dvaraka, Devaki habló a Krishna: "Es dicho que cuando Tu maestro espiritual Te ordenó recuperar a su hijo ya largo tiempo muerto, Tu le hiciste venir de la morada de los antepasados en señal de retribución a la misericordia de Tu guru. Por favor colma mis deseos en la misma forma, Oh supremo maestro de todos los maestros de yoga. Por favor devuélvame mis hijos quienes fueron muertos por Kamsa, así que yo pueda verlos una vez más."

Deseando complacer a Devaki, Krishna y Balarama entonces marcharon para el mundo inferior, desde donde Ellos trajeron de regreso a sus seis hijos. Cuando Devaki vio a sus hijos perdidos, ella sintió tal afecto por ellos que la leche fluía de sus pechos. Ella los abrazó y los tomó en su regazo, oliendo sus cabezas una y otra vez. Amorosamente ella dejó que sus hijos bebieran de sus pechos, los cuales se mojaron de leche sólo por su contacto. Debido a que la leche de sus pechos eran remanentes de los que previamente habían sido tomados por el Señor Krishna, los seis niños fueron inmediatamente despiertos a sus identidades originales, Así ellos hicieron reverencias a Krishna, Devaki, Vasudeva y Balarama y entonces partieron a la morada de los semidioses.

- Lámina 153 -

EL REGRESO DE KRISHNA A DVARAKA

Cuando el Señor Krishna entró a Sus 16.108 palacios después de regresar a Dvaraka de la batalla de Kuruksetra, Sus reinas se regocijaron en sus mentes al ver a su esposo en el hogar después de un largo período fuera de casa. Las reinas inmediatamente se levantaron de sus asientos y sus meditaciones en el Señor. Como era socialmente costumbre, ellas cubrieron sus caras tímidamente y miraron alrededor recatadamente. Su insuperable éxtasis era tan vigoroso que ellas Lo abrazaron en el lugar más recóndito de sus corazones. Entonces ellas Lo abrazaron visualmente, y entonces ellas mandaron a sus hijos a abrazarLo, lo cual es igual a abrazarLo personalmente. Pero aunque ellas trataron de reprimir sus sentimientos, inadvertidamente derramaron lágrimas.

- Lámina 154 -

EL SEÑOR KRISHNA

SE DIVIERTE CON SUS REINAS EN EL AGUA

El maestro de la diosa de la fortuna residía felizmente en Su ciudad capital, Dvaraka, la cual estaba dotada de todas las opulencias y habitada por el más eminente de los Vrsnis y por sus mujeres espléndidamente vestidas. Cuando aquellas bellas mujeres en la flor de la juventud jugaban en las azoteas de la ciudad con balones y otros juguetes, brillaban como rayos centelleantes. Las principales calles de la ciudad estaban siempre llenas de elefantes emponzoñados exudando icor, y también de caballería, graciosamente adornados de infantes, y soldados cabalgando cuadrigas brillantemente decoradas en oro. La ciudad estaba embellecida con muchos jardines y parques con filas de florecientes árboles, donde abejas y pájaros se juntaban, llenando todas las direcciones con sus canciones.

El Señor Krishna era el amado exclusivo de Sus 16.108 esposas. Expandiéndose a Sí mismo en muchas formas, Él disfrutaba con cada una de Sus reinas en su residencia ricamente decorada. En los terrenos de estos palacios había fragantes estanques transparentes con el polen de las florecidas lotos utpala, kahlara, kumuda y ambhoja, llenos de bandadas de arrullantes pájaros. El todopoderoso Señor entraba en aquellos estanques, también a varios ríos y disfrutaba jugando en el agua mientras Sus esposas Lo abrazaban.

Cuando los Gandharvas jubilosamente cantaban Sus alabanzas con el acompañamiento de mrdanga, panava y tambores anaka, y cuando recitadores profesionales conocidos como Sutas, Magadhas y Vandis tocaban vinas y recitaban poemas alabandoLo, el Señor Krishna jugaba con Sus esposas en el agua. Riendo, las reinas Le echaban agua con geringas, y Él les echaba agua de nuevo. Así, Krishna jugaba con Sus reinas de la misma manera que el señor de los Yaksas juega con las ninfas Yaksi.

Las flores atadas a las grandes trenzas de las reinas se dispersaban sobre su consorte, y con el pretexto de quitarLe Sus jeringas, ellas Lo abrazaban. Por Su tacto, sus sentimientos amorosos se incrementaban, provocando en sus rostros radiantes sonrisas. Así las reinas del Señor Krishna brillaban de resplandeciente belleza.

Los abundantes rizos del cabello de Krishna se desaliñaban como resultado de Su concentración en el juego. Cuando el Señor rociaba repetidamente a Sus jóvenes consortes y ellas a su turno Lo rociaban, Él mismo disfrutaba como el rey de los elefantes disfrutando en compañía de su grupo de elefantes hembras. Enseguida, el Señor Krishna y Sus esposas dieron los adornos y ropas que habían llevado durante sus juegos acuáticos a los actores y actrices, quienes obtenían sus medios de ganarse la vida por cantar y tocar instrumentos musicales.

- Lámina 155 -

LA LIBERACIÓN DE SISUPALA

En el sacrificio Rajasuya conducido por el rey Yudhisthira, el rey primero glorificó al Señor Krishna y entonces seleccionó a cualificados brahmanas tales como Bharadvaja, Gautama y Vasistha para servir como sacerdotes. Entonces varios huéspedes exaltados de todas las cuatro órdenes sociales llegaron para ver la ejecución del sacrificio.

Cuando el sacrificio empezó, el ritual de "la primera adoración" había de ser realizada, y los miembros de la asamblea fueron convocados para decidir sobre quien debía recibir éste honor. Sahadava elevó la voz: "Sri Krishna, el Supremo Señor, es ciertamente la más exaltada persona presente, pues Él Mismo contiene todas las deidades adoradas en el sacrificio Védico. En Su rol como la Superalma en el corazón, Él dispone para todos en el universo comprometerlos en su particular tipo de trabajo, y por Su misericordia sólo los seres humanos pueden realizar diferentes tipos de actividades piadosas y recibir los resultantes beneficios. Sólo quien Lo adora, adora a todas las entidades vivientes. Seguramente el Señor Krishna deberá ser adorado primero."

Casi todos en la asamblea acordaron con la propuesta de Sahadeva y clamorosamente lo congratularon. Así el rey Yudhisthira felízmente adoró al Señor Krishna. Después bañando Sus pies de loto, el rey cogió el agua del baño y la salpicó sobre su cabeza, y sus esposas, hermanos menores, ministros, también los parientes salpicaron sobre sus cabezas ésta agua. Luego todos gritaron, "¡Todas las glorias, todas las glorias!" Y reverenciaron al Señor Krishna mientras lluvias de fiores caían de arriba.

Sisupala, no obstante, no pudo tolerar esta adoración y glorificación de Sri Krishna. El se levantó de su silla y ásperamente refutó a los sabios ancianos por elegir primero a Krishna para ser adorado. "Después de todo", dijo, "éste Krishna está fuera de las ordenes sociales y espirituales del sistema Védico y de la sociedad de familias respetables. El no sigue los principios de la religión y no tiene buenas cualidades."

Aun cuando Sisupala continuó blasfemandoLe de esta manera, el Señor Krishna permaneció silencioso. Sin embargo muchos miembros de la asamblea cubrieron sus oidos y rápidamente abandonaron el salón, mientras los hermanos Pandavas levantaron sus armas y se prepararon para matar a Sisupala. El Señor Krishna los detuvo de atacar, no obstante, y en lugar de ello usó Su disco sudarsana para decapitar al ofensor.

Así, cuando Sisupala fue muerto un gran estruendo y rugido se levantó de la multitud. Tomando ventaja de éste tumulto, el poco de reyes que fueron partidarios de Sisupala rápidamente abandonaron la asamblea por miedo de sus vidas.

Una refulgente luz se levantó del cuerpo de Sisupala y, como nadie había visto, entró en Krishna lo mismo que un meteoro cae del cielo a la tierra. Habiendo morado a través de tres nacimientos como el enemigo del Señor, Sisupala ahora obtenía la liberación de sayujya, fundiéndose en Él, a fuerza de su constante meditación en Él.

- Lámina 156 -

KRISHNA ENCUENTRA A LAS GOPIS EN KURUKSETRA

Al escuchar que un eclipse total de sol pronto iba a ocurrir, la gente de todas partes de la India, incluyendo los Yadus y los residentes de Vrndavana, convergieron en Kuruksetra para ganar créditos piadosos. Cuando Krishna y Balarama vieron a Nanda Maharaja y a madre Yasoda, tanto los dos Señores como Sus padres adoptivos estaban turbados de la emoción. Alzando a sus dos hijos sobre sus regazos y sosteniéndoLos en sus brazos, Nanda y la santa madre Yasoda olvidaron su dolor.

Luego, cuando Yasoda y Rohini estaban conversando, Krishna se apoderó de la oportunidad para ir a un lugar apartado a encontrarse con las gopis. Desde los mismos comienzos de sus vidas las gopis nada habían conocido fuera de Krishna. Él era su vida y alma. Las gopis estaban tan atraídas a Krishna que condenarían a Brahma, el creador de sus cuerpos, porque él tontamente hízo que sus párpados ocasionalmente cerraran sus ojos y así impedir su constante contemplación a Krishna. Porque habían estado separadas de Krishna por muchos años, ahora las gopis sintieron intenso éxtasis al verLo. Nadie puede aún imaginar cuán ansiosas estaban las gopis de verLo de nuevo. Tan pronto como Krishna se hízo visible a ellas, Lo llevaron al interior de sus corazones a través de sus ojos y Lo abrazaron a su entera satisfacción. Aunque ellas estaban abrazando a Krishna sólo mentalmente, se pusieron tan extáticas y abrumadas por la alegría que por el momento se olvidaron completamente de sí mismas.

Krishna comenzó a infundirles ánimo a las gopis: "Afortunadamente, ustedes han desarrollado amoroso afecto por Mí, el cual es el único camino para adquirir la posición transcendental de la asociación conMigo. Toda entidad viviente que desarrolla tal invaluable afecto devocional por Mí ciertamente al final irá de vuelta al hogar, de vuelta a Dios. Puesto que Yo soy todo penetrante por medio de Mis energías espiritual y material, en verdad nunca estamos separados. Por lo tanto traten de entender que ustedes están siempre conMigo y que no hay causa de lamentación en nuestra aparente separación el uno del otro."

- Lámina 157 -

EL INTENTO DESPOJO DE DRAUPADI

Una vez los Pandavas fueron invitados a un juego de ajedrez en la asamblea real de los Kurus. En el calor de la competencia, los Pandavas ocasionaron un error al destinar a su esposa Draupadi como una apuesta. "Si ustedes pierden," dijeron los Kurus a los Pandavas, "Draupadi no será más su esposa." Cuando los Kurus engañaron y ganaron el juego, dos de los líderes de los Kurus llamados Karna y Duhsasana inmediatamente agarraron a Draupadi. "Ahora tú no les perteneces más a tus esposos," ellos le dijeron. "Tú eres nuestra propiedad, y podemos tratarte como queramos. Así que déjanos ver tu desnuda belleza," Cuando Duhsasana empezó por la fuerza a desenvolver el sari de Draupadi, ella trató de sostenerlo. ¿Pero qué podría hacer ella? Ella era una mujer desamparada, y Duhsasana era un guerrero poderoso. De este modo ella lloró en desesperación y oró a Krishna, "Oh, Señor, ¡Por favor sálva mi honor!" Pero aún estaba tratando de salvarse ella misma al asirse el sari. Luego, realizando ahora que éra imposible salvarse a sí misma de esta manera, ella soltó y levantó los brazos en rendición: "Mi querido Señor Krishna, si Tú quieres puedes salvarme, o si Tú quieres, puedes dejarme ser deshonrada. La decisión está en Tus manos. Entonces el Señor respóndió a sus oraciones supliendo ilimitada tela a su sari. Duhsasana no pudo llegar al final del mismo, y finalmente, con montones de tela acumulada en el salón, el quedó exhausto y se dio cuenta que nunca podría ver a Draupadi desnuda.

- Lámina 158 -

DHRTARASTRA INQUIERE DE SANJAYA

En el comienzo del Bhagavad-gita, Dhrtarastra dice, "Oh, Sanjaya, ¿qué hicieron mis hijos y los hijos de Pandu después de reunirse en el lugar de peregrinaje de Kuruksetra con deseos de pelear? Dhrtarastra era ciego de nacimiento. Desgraciadamente, él era también carente de visión espiritual. El sabía muy bien que sus hijos eran igualmente ciegos en materia de religión, y él estaba seguro que ellos nunca podrían conseguir un entendimiento con los Pandavas, quienes eran completamente piadosos desde su nacimiento. Por tanto aquí había de suceder una lucha. Sin embargo, a causa de que la guerra había sido concertada para ser disputada en Kuruksetra, un lugar de adoración aún para los residentes de los cielos, Dhrtarastra se puso muy temeroso acerca de la influencia del santo lugar en el resultado de la guerra.

Sanjaya, entendiendo el motivo de Dhrtarastra por preguntar acerca de la situación en el campo de batalla, quiso inspirar al desesperado rey, y así él le aseguró que sus hijos no iban a adquirir alguna clase de compromiso bajo la influencia del santo lugar.

- Lámina 159 -

KRISHNA Y ARJUNA SUENAN SUS CARACOLAS

Cuando la gran guerra de Kuruksetra estaba a punto de comenzar, en el lado de los Pandavas el Señor Krishna y Arjuna, situados en una gran cuadriga tirada por caballos blancos, hicieron sonar sus caracolas transcendentales. La caracola de Krishna era llamada Pancajanya, y Devadatta la de Arjuna. Bhima, el que come vorázmente y ejecuta tareas hercúleas, también hizo sonar su aterradora caracola, llamada Paundra. Luego el rey Yudhisthira, Nakula, Sahadeva y muchos otros valientes guerreros del lado de los Pandavas sonaron sus respectivas caracolas. El estrepitoso sonido, vibrando tanto en el cielo como en la tierra, destrozó los corazones de los hijos de Dhrtarastra.

El sonido de las caracolas de los Pandavas era muy estimulante para los aguerridos soldados en ese lado. En el otro lado no hubo tal estímulo, porque no contaban con la presencia del Señor Krishna, el supremo director, o con la diosa de la fortuna. De esta manera los Kurus estaban predestinados a perder la batalla- y ese era el aviso anunciado por el sonido de las caracolas.

- Lámina 160 -

LOS EJÉRCITOS EN EL

CAMPO DE GUERRA DE KURUKSETRA

Cuando Arjuna levantó su arco y se aprestó para disparar sus flechas, el miró a los hijos de Dhrtarastra y Le dijo a Krishna: "Oh, Tú, el infalible, por favor, pon mi cuadriga entre los dos ejércitos, de modo que yo pueda ver a aquellos que están aquí presentes con deseos de pelear a favor de los hijos de mente perversa de Dhrtarastra."

Así, el Señor Krishna condujo la excelente cuadriga en medio de los ejércitos y dijo, "Oh, Arjuna, tan sólo mira a todos los Kurus aquí reunidos."

Luego, Arjuna pudo ver, en ambos ejércitos, a sus padres, abuelos, maestros, tíos maternos, hermanos, nietos y amigos, y también a sus suegros y bienquerientes.

- Lámina 161 -

KRISHNA INSTRUYE A ARJUNA

Arjuna preguntó, "Oh Krishna, entre aquellos que siempre están debidamente dedicados a Tu servicio devocional y aquellos que adoran el Brahman impersonal, lo no manifestado, ¿a quiénes se considera que son más perfectos?"

El Señor Krishna dijo, "Aquellos que fijan la mente en Mi forma personal y siempre se dedican a adorarMe con una gran fe transcendental, Yo considero que son de lo más perfectos. Pero aquellos que, mediante el control de los diversos sentidos y mostrando una misma disposición para con todos, adoran por completo a lo no manifestado, aquello que se encuentra más allá de la percepción de los sentidos, lo omnipresente, inconcebible, inmutable, fijo e inmóvil --la concepción impersonal de la Verdad Absoluta-, esas personas, que están dedicadas al bienestar de todos, al final llegan a Mi.

"Para aquellos que tienen la mente apegada al aspecto no manifestado e impersonal del Supremo, el adelanto es muy penoso. Progresar en esa disciplina siempre es dificil para aquellos que están encarnados. Pero para aquellos que Me adoran a Mí entregándome todas sus actividades y consagrándose a Mí sin desviarse, dedicados al servicio devocional y meditando siempre en Mí, habiendo fijado la mente en Mí, ¡oh, hijo de Prtha!, para ellos, Yo soy el que los salva prontamente del océano del nacimiento y la muerte.

"Tan sólo fija la mente en Mí, la Suprema Personalidad de Dios, y ocupa toda tu inteligencia en Mí. Así, siempre vivirás conmigo, sin ninguna duda."

- Lámina 162 -

LA FORMA UNIVERSAL

A la solicitud de Arjuna, el Señor Krishna le mostró Su forma universal en el campo de guerra de Kuruksetra. Arjuna vio en esa forma universal infinidad de bocas, infinidad de ojos, infinidad de visiones maravillosas. La forma estaba adornada con muchos ornamentos celestiales, y llevaba en alto muchas armas divinas. Él llevaba guirnaldas y prendas celestiales, y sobre Su cuerpo había muchas esencias divinas. Todo era maravilloso, brillante, ilimitado, supremamente expansivo.

Si cientos de miles de soles aparecieron en el cielo al mismo tiempo, su brillo podría semejarse al de la refulgencia de la Persona Suprema en esa forma universal. En esos momentos, Arjuna pudo ver en la forma universal del Señor las expansiones ilimitadas del universo, situadas en un solo lugar aunque divididas en muchísimos miles.

Luego, confundido y asombrado, y con el vello erizado, Arjuna bajó la cabeza para ofrecer reverencias, y con las manos juntas comenzó a orarle al Señor Supremo: "Mi querido Señor Krishna, veo reunidos en Tu cuerpo a todos los semidioses y a diversas otras entidades vivientes. Veo a Brahma sentado en la flor de loto, así como también al señor Siva, a todos los sabios y a todas las serpientes divinas. ¡Oh, Señor del universo!, ¡Oh, forma universal!, veo en Tu cuerpo muchísimos brazos, barrigas, bocas y ojos, expandidos por doquier, sin límites. No veo en Tí ningún final, ningún medio ni ningún principio.

"Tu forma es difícil de ver debido a su deslumbrante refulgencia, la cual se difunde por todas partes, tal como un fuego ardiente o como el inconmensurable fulgor del sol. Y, sin embargo, veo esa deslumbrante forma en todas partes, adornada con diversas coronas, mazas y discos.

"Tú eres el objetivo supremo primario, el supremo lugar de soporte de todo este universo, Tú eres inagotable y lo más antiguo que existe. Tú eres el sustentador de la religión eterna, la Personalidad de Dios. Esa es mi opinión.

"Tú no tienes origen, intermedio ni fin. Tu gloria es ilimitada. Tú tienes innumerables brazos, y el sol y la luna son Tus ojos. Te veo con un fuego ardiente que Te sale de la boca, quemando todo este universo con Tu propio resplandor.

"Aunque Tú eres uno, Te difundes por todas partes del cielo y de los planetas, y por todo el espacio que hay entre ellos. ¡Oh, Tú, el grandioso!, al ver esta forma maravillosa y terrible, todos los sistemas planetarios se perturban.

"Todas las huestes de semidioses se están entregando a Tí y entrando dentro de Tí. Algunos de ellos, llenos de miedo, están ofreciendo oraciones con las manos juntas, mientras las huestes de grandes sabios están cantando los himnos Védicos.

"¡Oh, Señor de señores!, ¡oh, refugio de los mundos!, por favor sé misericordioso conmigo. Al ver Tus ardientes rostros semejantes a la muerte y Tus espantosos dientes, no puedo mantener mi equilibrio. Estoy confundido en todas las direcciones."

- Lámina 163 -

KRISHNA REVELA SU FORMA DE DOS BRAZOS A ARJUNA

Después de ver la forma universal, Arjuna estaba perturbado y se dirigió a Krishna: "Después de ver esta forma universal la cual nunca antes había visto, me siento contento, pero al mismo tiempo tengo la mente perturbada por el temor. En consecuencia, por favor confiéreme Tu gracia y revélame de nuevo Tu forma como la Personalidad de Dios, ¡Oh, Señor de señores!, ¡Oh, morada del universo! Deseo verTe en Tu forma de cuatro brazos, con un yelmo en la cabeza, y la maza, la rueda, la caracola y la flor de loto en las manos. Ansío verte en esa forma."

Así, el Señor Krishna mostró Su forma de cuatro brazos, y finalmente mostró Su forma de dos brazos, animando al temeroso Arjuna. Cuando Arjuna vio de ese modo a Krishna en Su forma original, dijo, "Oh, Krishna, por ver esta forma semejante a la humana, sumamente hermosa, tengo ahora la mente serena y me he reintegrado a mi naturaleza original.

La Suprema Personalidad de dios dijo: "Mi querido Arjuna, esta forma Mía que estás viendo ahora es muy dificil de ver. Hasta los semidioses están buscando siempre la oportunidad de ver esta forma, la cual es muy querida. La forma que estás viendo con tus ojos transcendentales, no se puede entender simplemente mediante el estudio de los Vedas, ni por el hecho de someterse a severas penitencias, dar caridad o adorar. Esos no son los medios por los que alguien Me puede ver tal como soy. Mi querido Arjuna, a Mí se me puede entender tal como soy, tal como estoy ante tí, únicamente por medio del servicio devocional íntegro, y de ese modo se me puede ver directamente. Sólo así podrás penetrar los misterios de Mi comprensión."

- Lámina 164 -

COMIENZA LA BATALLA DE KURUKSETRA

El Bhagavad-gita finaliza con ésta promesa de Sanjaya: "Dondequiera que esté Krishna, el amo de todos los místicos, y dondequiera que esté Arjuna, el arquero supremo, es seguro que estarán también la opulencia, la victoria, el poder extraordinario y la moralidad."

El Bhagavad-gita comienza con una pregunta de Dhrtarastra. Él estaba esperanzado en la victoria de sus hijos, asistidos por grandes guerreros como Bhisma, Drona y Karna. Pero después de describir la escena en el campo de batalla, Sanjaya dijo al rey Dhrtarastra, "Tú estás pensando en la victoria, pero mi opinión es que cuando Krishna y Arjuna estén presentes, habrá toda buena fortuna." El directamente confirmó que Dhrtarastra no podía esperar la victoria de su lado. La victoria estaba ciertamente del lado de Arjuna porque Krishna estaba allí. La aceptación de Krishna del puesto como auriga de Arjuna era una exhibición de otra opulencia. Krishna está lleno de todas las opulencias, y la renunciación es una de ellas. Hay muchos instantes de tal renunciación, porque Krishna es también el maestro de la renunciación.

La lucha era realmente entre Duryodhana y Yudhisthira. Arjuna estaba peleando a favor de su hermano mayor, Yudhisthira. Porque Krishna y Arjuna estaban del lado de Yudhisthira, su victoria era segura. La batalla iba a decidir quien gobernaría el mundo, y Sanjaya predijo que el poder sería trasferido a Yudhisthira, Es predicho también aquí que Yudhisthira, después de conseguir la victoria en ésta batalla, prosperaría más y más porque no solamente era justo y piadoso sino que él era también un riguroso moralista. El nunca dijo una mentira durante su vida.

Existen muchas personas poco inteligentes que toman el Bhagavad-gita como una discusión de tópicos entre dos amigos en un campo de guerra. Pero tal libro no puede ser una escritura. Algunos pueden protestar que Krishna incitó a Arjuna a luchar, lo cual es inmoral, pero la realidad de la situación es claramente expuesta: el Bhagavad-gita es la suprema instrucción en moralidad. La suprema instrucción de la moralidad es planteada en el noveno capítulo, en el verso treinta y cuatro: Uno debe volverse un devoto de Krishna, y la esencia de toda religión es rendirse a Krishna. Las instrucciones del Bhagavad-gita constituyen el supremo proceso de la religión y de la moralidad. Todos los otros procesos pueden estar purificando y pueden guiar en éste proceso, pero la última instrucción del Gita es la última palabra en toda moralidad y religión: rendirse a Krishna.

- Lámina 165 -

PARTHASARATHI

El Señor Krishna, "En todas las actividades sólo depende de Mí y trabaja siempre bajo Mi protección. En tal servicio devocional, sé plenamente consciente de Mí. Si te vuelves consciente de Mí, pasarás sobre todos los obstáculos de la vida condicionada por Mi gracia. Sin embargo, si no trabajas en tal consciencia pero actúas a través del ego falso, sin escucharMe, estarás perdido. Si no actúas de acuerdo a Mi dirección y no luchas, entonces estarás falsamente dirigido. Por tu naturaleza, tendrás que estar comprometido en la guerra. Ahora estás bajo la ilusión rehusando a actuar de acuerdo a Mi dirección. Pero, obligado por tu propia naturaleza, actuarás todo lo mismo, Oh, hijo de Kunti. El Señor Supremo está situado en el corazón de todos y está encaminando los delirios de todas las entidades vivientes, quienes están sentadas como en una máquina hecha de la energía material. Rendirse a El absolutamente. Por Su gracia obtedrás paz transcendental y la suprema y eterna morada.

"Así, Yo te he explicado éste conocimiento confidencial. Delibera en esto plenamente, y luego haz lo que desees hacer. Porque tú eres Mi querido amigo, Yo te diré de nuevo Mi suprema instrucción, el conocimiento más confidencial de todo. Escucha esto de Mí, porque es para tu beneficio. Siempre ocupa la mente en pensar en Mí, vuélvete devoto Mío, ofréceme reverencias y adórame a Mí. Estando completamente absorto en Mí, es seguro que vendrás a Mí. Yo te prometo esto porque tú eres Mi muy querido amigo. Abandona todas las variedades de religiones y tan sólo ríndete a Mí. Yo te libraré de toda reacción pecaminosa. No temas. Oh, Arjuna, ¿Haz escuchado ésto cuidadosamente? ¿Y están tus ilusiones e ignorancia disipadas ahora?"

Arjuna dijo, "Mi querido Krishna, Oh, el único infalible, mi ilusión ahora se ha ído. Yo he recobrado mi memoria por Tu misericordia, y ahora estoy firme y libre de toda duda y estoy preparado a actuar de acuerdo a Tus instrucciones."

- Lámina 166 -

KRISHNA CONFRONTA A BHISMA EN LA BATALLA

Cuando Bhismadeva yacia en el campo de batalla de Kuruksetra, mortalmente herido, él recordó los pasatiempos de Krishna allí y oró lo siguiente: "Sri Krishna es el íntimo amigo de Arjuna. Él ha aparecido en ésta tierra en Su cuerpo transcendental, de color azulado como un árbol tamala. Su cuerpo atrae a todos en los tres sistemas planetarios. Puede el brillo de Su vestido amarillo y Su rortro de loto, cubierto con pinturas de pulpa de sándalo, ser el objeto de mi atracción, y puedo no desear los resultados fruitivos.

"En el campo de batalla de Kuruksetra, donde Sri Krishna atendió a Arjuna más allá de la amistad, el cabello suelto del Señor se tornó ceniciento debido al polvo levantado por los cascos de los caballos. Debido a Su labor, gotas de sudor humedecieron Su cara. Todas éstas decoraciones, intensificadas por las heridas mortales de mis afiladas flechas, fueron disfrutadas por Él. Que mi mente así, vaya hacia Krishna.

"En obediencia a la orden de Su amigo Arjuna, el Señor Sri Krishna manejó la cuadriga entre los dos ejércitos en el campo de batalla de Kuruksetra, mientras allí Él abreviaba la longevidad del grupo contrario por Su misericordiosa mirada. Que mi mente se fije en aquel Krishna.

"Cuando Arjuna estaba aparentemente contaminado por la ignorancia observando los soldados y los comandantes ante él en el campo de batalla, el Señor erradicó su ignorancia al entregarle el conocimiento transcendental en la forma del Bhagavad-gita. Que Sus pies de loto permanezcan siempre como el objeto de mi atracción.

"Colmando mi deseo y sacrificando Su propia promesa, Él bajó de la cuadriga, alzó su rueda, y corrió hacia Mí apresuradamente, tal como un león va a matar un elefante. El aun dejó caer Su vestido externo en el camino.

"Que el Señor Sri Krishna sea mi último destino. Él me atacó en el campo de batalla, indignado a causa de las heridas mortales de mis afiladas flechas. Su escudo estaba disperso y Su cuerpo manchado con sangre debido a las heridas.

"Al momento de la muerte, que mi última atracción sea por Sri Krishna, la Personalidad de Dios. Yo concentro mi mente sobre aquél auriga de Arjuna, quien sostenía un látigo en Su mano derecha y una soga de las bridas en Su izquierda, y quien estaba cuidadosamente dando protección a la cuadriga de Arjuna sin falta. Aquellos quienes Lo vieron en el campo de guerra de Kuruksetra obtuvieron sus formas originales después de la muerte."

- Lámina 167 -

BHISMADEVA EN UNA CAMA DE FLECHAS

Debido a su estricto voto de celibato de por vida, Bhismadeva, el más grande de los guerreros de su tiempo, recibió una bendición de su padre, Santanu, que él podía morir únicamente por su propia voluntad. Así, herido, tendido sobre una cama de flechas aun despues de tres días, Bhisma retuvo su vida y estaba con su mente lúcida. Durante éste tiempo él rehusó toda agua que le ofrecieran. Luego Arjuna, comprendiendo que Bhisma quería tomar sólo agua sagrada del Ganges a la hora final de su vida, disparó una flecha dentro de la tierra, originando la crecida del Ganges e ingresarla en la boca de su amado abuelo.

Bhismadeva era el abuelo valiente de la dinastía de los Kurus en la cual aparecieron los Pandavas, el abuelo titular de todos los luchadores en la batalla de Kuruksetra, y el jefe descendiente del rey Bharata. Al final de la batalla, Bhisma estaba tendido en una cama de flechas, fatalmente herido. Sólo para ofrecerle sus reverencias, todas las grandes almas en el universo, a saber los brahmanas y los reyes, los rsis junto a los semidioses, todos situados en la modalidad de la bondad, se reunieron ante él. El rey Yudhisthira, junto a sus hermanos menores y el Señor Krishna, también vino ante él

Bhismadeva dio la bienvenida a todos los grandes y poderosos rsis, porque él conocía perfectamente todos los principios religiosos de acuerdo al tiempo y lugar. Y cuando vio a los hijos del rey Pandu sentados cerca, calladamente, subyugados de afecto por su moribundo abuelo, Bhismadeva los congratuló con ternura. Hubo lágrimas de éxtasis en sus ojos, porque él estaba dominado por el amor y afecto por ellos.

- Lámina 168 -

SAMBA DISFRAZADA COMO UNA MUJER EMBARAZADA

Pronto después de la victoria de los Pandavas en Kuruksetra, el Señor Krishna decidió regresar a Su eterna morada espiritual junto con Sus asociados, los miembros de la dinastía de los Yadus. Haciendo uso de la pretensión de una maldición, el Señor dispuso retirar a todos Sus parientes de la superficie de la tierra.

El incidente que resultó de la maldición de la dinastía de los Yadus sucedió cuando un gran número de grandes sabios, encabezados por Narada, se reunieron en el santo lugar de Pindaraka. A aquél santo lugar, los jovencitos de la dinastía de los Yadus trajeron a Samba, el hijo de Jambavati, vestido en traje de mujer. A modo de chanza al aproximarse a los grandes sabios reunidos allí, los niños tentaron cogerse de los pies de los sabios y desvergonzadamente les preguntaron con fingida humildad, "Oh, sabios brahmanas, ésta mujer embarazada de ojos negros tiene algo que preguntarles. Está demasiado avergonzada de indagar ella misma. Está a punto de dar a luz y está muy deseosa de tener un hijo. En vista de que todos ustedes son grandes sabios con infalible visión, por favor díganos si su hijo será niño o niña."

Así, ridiculizados por el engaño, los sabios se enfadaron y condenaron a los niños: "¡Tontos! Ella llevará una maza de hierro que destruirá vuestra dinastía entera." Al escuchar la maldición de los sabios, los aterrorizados niños descubrieron rápidamente el vientre de Samba, y verdaderamente, ellos vieron una maza de hierro.

- Lámina 169 -

LOS YADUS HORRORIZADOS

POR LA MALDICIÓN DE LOS SABIOS

Una vez los niños Yadava se mofaron de algunos grandes sabios por vestir totalmente a Samba como una muchacha embarazada y les preguntaron si su hijo sería un niño o una niña. Los sabios los maldijeron a que el "hijo" sería una maza de hierro que destruiría a toda su dinastía. Al escuchar la maldición, los aterrorizados niños descubrieron rápidamente el vientre de Samba, y en verdad ellos vieron una maza de hierro.

Los niños se lamentaron, "Oh, ¿qué hemos hecho? ¡Somos tan desafortunados! ¿Qué les diremos a los miembros de nuestra familia? Muy perturbados, con el brillo de sus caras completamente descolorido, trajeron la maza a la asamblea real, y en presencia de todos los Yadavas le dijeron al rey Ugrasena lo que había sucedido. Cuando los Yadus escucharon de la infalible maldición de los brahmanas y vieron la maza, ellos quedaron asombrados y desconcertados por el temor.

Después de tomar los fragmentos de la maza de la tierra, el rey Ugrasena personalmente lanzó las piezas, junto con el resto del pedazo de hierro, dentro del mar. Un pez se tragó el pedazo de hierro, mientras los fragmentos de hierro se devolvieron a la orilla por las olas, plantándose ellas mismas allí, convirtiéndose al cabo en espigadas y afiladas cañas. Más tarde el pez fue capturado en la red de un pescador. El cazador Jara sacó el pedazo de hierro del estómago del pez y le adaptó una punta de flecha afilada.

Plenamente consciente del significado de todos estos sucesos, el Señor Krishna, aunque pudiendo darle marcha atrás a la maldición de los brahmanas, no lo hizo. Mas bien, Él se regocijó al sancionar los acontecimientos.

- Lámina 170 -

UDDHAVA A LOS PIES DE KRISHNA

Cuando el tiempo se aproximaba para el Señor Krishna para dar término a Sus pasatiempos terrenales, el señor Brahma y los otros semidioses fueron a verLo y preguntarLe acerca del retorno a Su morada al mundo espiritual. El Señor Krishna hizo la promesa de que lo haría así después de la destrucción de la dinastía de los Yadus.

Por la disposición del Señor, la dinastía de los Yadus había sido maldecida a destruírse a sí misma. Ahora Krishna recordó a los Yadus en lo tocante a la maldición y los convenció a ir de peregrinaje para contrarrestarla. Después de ver y escuchar al Señor conversar con los ancianos de la dinastía de los Yadus, Uddhava se aproximó a Él en un apartado lugar, y Le ofreció plenas reverencias, y Le dijo cuán intolerable podría ser la separación del Señor. Él suplicó a Krishna que lo llevara a Su morada. Entonces el Señor Krishna empezó a instruir a Uddhava acerca de diversos asuntos transcendentales de tal manera que se desapegara.

- Lámina 171 -

UDDHAVA LAMENTA SU

PRÓXIMA SEPARACIÓN DE KRISHNA

Después de que el Señor Krishna hubo impartido Sus decisivas instrucciones transcendentales a Uddhava, aquel enlazó sus manos para ofrecer reverencias. Pero su garganta se emocionó de amor y sus ojos se inundaron de lágrimas; así que no pudo decir nada. Luego, tranquilizando su mente, Uddhava reverenció hasta tocar los pies de loto del Señor con su cabeza, juntó sus palmas, y empezó a hablar: "Reverencias a Tí, Oh, el más grande de los yogis. Por favor instrúyame, quién está rendido a Tí, cómo puedo tener apego sin rodeos a Tus pies de loto."

El Señor Krishna contestó, "Mi querido Uddhava, acepta Mi orden y vé al Badarikasrama. Purifícate Tú mismo probando y además bañándote en las aguas sagradas de allí, las cuales han emanado de Mis pies de loto. Líbrate tú mismo de todas las reacciones pecaminosas con la visión del río sagrado Alakananda. Vístete tú mismo con cortezas y come todo lo que esté naturalmente disponible en el bosque. Así permanecerás satisfecho y libre de todos los deseos, tolerante a todas las dualidades, bondadoso, autocontrolado, pacífico, y enriquecido con el conocimiento y realización transcendentales. Con la atención fija, meditando constantemente en éstas instrucciones que te he impartido, asimilarás su escencia. Concentra tus palabras y pensamientos en Mí, y siempre esfuérzate en incrementar tu realización de Mis cualidades transcendentales. De esta manera, cruzarás al otro lado de las tres modalidades de la naturaleza y finalmente vendrás a Mí."

Así, instruído por el Señor Krishna, Sri Uddhava circunvaló al Señor y luego cayó, colocándo su cabeza sobre los pies del Señor. Aunque Uddhava era libre de la influencia de todas las dualidades materiales, su corazón estaba quebrantado, y al momento de la partida, él empapó los pies de loto del Señor con sus lágrimas.

Con gran aprehensión por la separación del Señor Krishna, por quien sintió tal afecto indestructible, Uddhava estaba aturdido, y no podía abandonar la compañía del Señor. Finalmente, sintiendo gran dolor, reverenció al Señor una y otra vez, colocó las zapatillas de su maestro sobre su cabeza, y partió.

En consecuencia, fijando al Señor profundamente dentro de su corazón, el gran devoto Uddhava fue a Badarikasrama. Por empeñarse allí en austeridades, él logró la morada personal del Señor, la cual le había sido descrita por el único amigo del universo, el Señor Krishna mismo.

- Lámina 172 -

LA DESTRUCCIÓN DE LA DINASTÍA YADU

A la llegada de Prabhasa, los Yadus realizaron las ceremonias religiosas que el Señor Krishna había recomendado. Luego, con su inteligencia cubierta por la Providencia, ellos generosamente se permitieron el lujo de tomar la dulce bebida maireya, la cual puede intoxicar totalmente la mente. Los héroes de la dinastía Yadu se intoxicaron debido a su extravagante bebida y empezaron a sentirse arrogantes. Así, cuando estuvieron aturdidos, una terrible discusión se originó entre ellos.

Enfurecidos, los Yadus se apoderaron de sus arcos y flechas, espadas, mazas, lanzas y arpones y se atacaron el uno al otro a la orilla del océano. Abandonando completamente su natural amistad, los Yadus se mataron brutalmente los unos a los otros. Cuando todos sus arcos fueron quebrados y sus flechas y otros proyectiles se agotaron, tomaron las altas varas de caña cultivadas a la orilla. Tan pronto como cogieron éstas varas de caña en sus puños, las varas se convirtieron en varas de hierro tan sólidas como los rayos. Con éstas armas los guerreros empezaron a atacarse mutuamente, y cuando el Señor trató de detenerlos, Lo atacaron también. En su estado de desconcierto confundieron al Señor Balarama también por un enemigo. Armas en mano, corrieron hacia Él con la intención de matarLo. Krishna y Balarama se pusieron muy furiosos. Recogiendo varas de caña, Ellos se cambiaron de sitio dentro de la batalla y empezaron a matar con estas mazas.

La violenta ira de los guerreros de los Yadus, quienes estaban confundidos por la maldición de los brahmanas y perplejos por la potencia ilusoria del Señor Krishna, ahora conducían su aniquilación, tal como un fuego que empieza en un boscaje de bambú que destruye el bosque entero.

Cuando todos los miembros de Su propia dinastía fueron así destruídos, el Señor Krishna pensó para Sí que finalmente la carga de la tierra había sido removida.

- Lámina 173 -

LA CONVERSACIÓN ENTRE KRISHNA Y UDDHAVA

Uddhava dijo a Vidura, "El Señor estaba sentado con Su espalda descanzando contra un joven árbol baniano, y con Su pie de loto derecho en Su muslo izquierdo. Aunque Él había abandonado todas las comodidades del hogar, Él lucía totalmente alegre en aquella postura.

"En aquél momento, después de viajar por muchas partes del mundo, Maitreya Muni, un gran devoto del Señor y un amigo y bienqueriente del gran sabio Krishna-dvaipayana Vyasa, llegó a aquél lugar. Maitreya estaba muy apegado al Señor, y a medida que el Señor empezó a hablarme, Maitreya escuchaba en una actitud placentera, con sus hombros caídos.

"El Señor Krishna me dijo, 'Oh, Vasu, Yo comprendo al interior de tu mente lo que tú deseabas en los días de antaño, cuando los Vasus y demás semidioses responsables de desarrollar los asuntos universales ejecutaban sacrificios. Tú particularmente deseaste alcanzar Mi asociación. Esto es muy dificil de obtener para los demás, sin embargo Yo te lo concedo

"'Oh, el mejor de los honestos, tu vida presente es la última y la máxima porque en éste término de vida te ha sido concedida Mi gracia fundamental. Ahora tú puedes salir de éste universo de entidades vivientes condicionadas e ir a Mi morada transcendental, Vaikuntha. Tu puro y resuelto servicio devocional ha causado que tú Me visites en éste solitario lugar, y ésta visita es una gran bendición para tí.

"'Oh, Uddhava, en los lotos milenarios de los días de antaño, al comienzo de la creación, Yo describí a Brahma Mis glorias transcendentales en la forma que los grandes sabios llamaron el Srimad Bhagavatam.'"

Uddhava continuó, "Oh, Vidura, cuando yo era así de favorecido por el Señor y dispuesto por Él con gran afecto, los vellos de mi cuerpo se erizaron violentamente y lágrimas fluían de mis ojos. Entonces, con una voz ahogada por las lágrimas, yo hablé así:

"'Oh, mi Señor, los devotos quienes se comprometen en el servicio amoroso transcendental a Tus pies de loto no tienen dificultad en llevar a cabo cualquier cosa dentro del dominio de los cuatro principios de la religiosidad, desarrollo económico, gratificación de los sentidos y liberación. Pero, Oh magnífico sin igual, por mi parte, yo he preferido sólo ocuparme en el servicio amoroso a Tus pies de loto.'"

- Lámina 174 -

EL SEÑOR KRISHNA

CON SUS ARMAS PERSONIFICADAS

Habiendo visto la desaparición de la dinastía Yadu y la partida del Señor Balarama hacia la morada espiritual, el Señor Krishna se sentó silenciosamente en la tierra bajo un árbol pippala. El Señor estaba exhibiendo Su brillante y refulgente forma de cuatro brazos, cuyo resplandor, tal como un fuego sin humo, disipa la oscuridad en todas las direcciones. Su tez tenía el color de una nube azul oscura y Su refulgencia el color del oro fundido, y Su toda auspiciosa forma llevaba la marca de Srivatsa. Una hermosa sonrisa agracia Su rostro de loto, los mechones del cabello azul oscuro adornan Su cabeza, Sus ojos de loto eran muy atractivos, y Sus aretes en forma de tiburón centelleaban. Él llevaba un par de vestidos de seda, un cinturón ornamental, el sagrado cordón, brazaletes, y adornos en los brazos, junto a un yelmo, la joya Kaustubha, collares, tobilleras y otros emblemas reales. Circundando Su cuerpo había guirnaldas de flores y Sus armas personales en sus formas personificadas. Así, Él se sentó sujetando Su pie izquierdo, con Sus plantas de loto rojo, sobre Su muslo derecho.

Justo entonces, un cazador llamado Jara se aproximó y confundió los pies del Señor con la cara de un venado. Pensando que había encontrado su presa, Jara hizo blanco a los pies con su flecha, cuya punta había hecho de los restos de los fragmentos de hierro de la maza de Samba.

Luego, viendo la personalidad de cuatro brazos, el cazador se aterrorizó por la ofensa que había cometido, cayó al suelo, poniendo su cabeza sobre los pies del Señor. Jara dijo, "¡Oh, Señor Madhusudana, yo soy la persona más pecaminosa. Yo he cometido este acto más allá de la ignorancia. Oh, el más puro Señor, Oh, Uttamasloka, por favor perdona a éste pecador. Oh, Señor Visnu, Oh, maestro, yo Te he agraviado."

La Suprema Personalidad de Dios contestó, "Mi querido Jara, no temas. Por favor, levántate. Lo que ha sido hecho es efectivamente Mi propio deseo. Con Mi permiso, vé ahora a la morada de los piadosos, el mundo espiritual."

Así, instruído por el Señor Krishna, quien asumió Su cuerpo transcendental por Su propia voluntad, el cazador circumbaló al Señor tres veces y Le dio reverencias. Después el cazador partió en un aeroplano que había aparecido justamente para llevarlo al cielo espiritual.

- Lámina 175 -

EL SEÑOR KRISHNA PARTE DEL PLANETA

Tan pronto como el Señor Krishna partió de la tierra, la Verdad, la Religión, la Lealtad, la Gloria y la Belleza inmediatamente Lo siguieron. Toques de tambores resonaron en los cielos y flores llovieron desde el cielo.

La mayoría de los semidioses y demás seres elevadísimos conducidos por Brahma no pudieron ver al Señor cuando entró a Su morada; desde entonces El no revela Sus movimientos. Tal como hombres ordinarios no pueden determinar el camino de un rayo relampagueante que sale de una nube, los semidioses no pueden trazar los movimientos del Señor Krishna cuando Él retorna a Su morada. Unos pocos semidioses, no obstante - notablemente el señor Brahma y el señor Siva - pueden determinar cómo el poder místico del Señor funciona, y así ellos se asombran. Todos los semidioses glorificaron el poder místico del Señor y luego regresaron a sus propios planetas.

La aparición y la desaparición del Supremo Señor, las cuales se asemejan a ésas encarnadas almas condicionadas, son en realidad una demostración efectuada por Su energía ilusoria, tal como la representación de un actor. Después de crear éste universo, Él penetra dentro de él, juega al interior de él por algún tiempo, sale de él y al final lo termina. Luego el Señor permanece situado en Su propia gloria transcendental, habiendo cesado de las funciones de la manifestación cósmica.

Aunque el Señor Krishna, siendo el poseedor de infinitos poderes, es la única causa de la creación, manutención y destrucción de innumerables seres vivientes, El simplemente no desea quedarse con Su cuerpo en este mundo más tiempo. Así, El reveló el destino de aquellos fijos en el ser y demostró que este mundo no tiene ningún valor intríseco.

SRI CAINTANYA MAHAPRABHU

- Lámina 176 -

EL SEÑOR CAITANYA,

LA ENCARNACIÓN PARA KALI-YUGA

A veces Radha y Krishna están combinados, y a veces Ellos están separados. Cuando la potencia y el dueño de la potencia están combinados, Ellos se manifiestan a Sí Mismos como Sri Krishna Caitanya. Ambas manifestaciones son expresiones eternas de la misma Verdad Absoluta. La predominada y la mitad predominante son combinadas, y un extraordinario sentimiento de éxtasis aparece. Sri Krishna es dominado por Su potencia, y Él mismo es buscado por Su propio ser. Por lo tanto, las razones de la aparición de Krishna como Caitanya Mahaprabhu son: Dar gusto a la posición de Srimati Radharani; comprender el dulce sabor transcendental; y disfrurtar la bienaventuranza saboreada por Srimati Radharani.

En la suprema morada de Krishnaloka el Señor vive Su identidad combinada con Srimati Radharani como Sri Krishna Caitanya en un lugar conocido como Navadvipa-dhama. Además de Vrndavana-dhama, Navadvipa-dhama también tiene su representación en éste mundo, y está ubicado en el estado de Bengala occidental, a ochenta millas de Calcuta. Sri Krishna aparece en la tierra muy raramente en tal especial encarnación como Sri Caitanya, y haciendo esto Él libera las almas sinceras al introducir el canto del mantra "Hare Krishna". En su más esotérico significado, la palabra "Rama" en el "Hare Krishna" mantra significa Radha-Ramana, o la fuente de placer de Srimati Radharani. El canto del santo nombre de Krishna está descrito en la literatura Védica como el autorizado y más eficiente método para alcanzar la conciencia de Krishna en esta era de riña (Brhan-Naradiya Purana 38:126). De acuerdo a las conclusiones de los santos bhaktas elevados, devotos puros del Señor, el Hare Krishna maha-mantra contiene la escencia verdadera de las razones de Su aparición del Señor Caitanya. Y para aquellos de una manera única conectados con su escencia confidencial, el mantra únicamente representa la recíproca invocación de Radha y Krishna, en un fervoroso y amoroso solicitar del uno hacia el otro.

La concepción Krishna de la divinidad es tan irresistible que aún Krishna Mismo llega a estar abrumado por Su propia potencia y está locamente obligado a saborear Su propia dulzura, danzando en éxtasis, y con eso distribuir ésta dulzura a todo mundo. El intelectualismo no es requerido. Como un niño puede reconocer a su madre nosotros podemos reconocer nuestro verdadero hogar. En medio de tantos animales, un cachorro acude a su propia madre. Hay un olfato instintivo o guía natural que los dirije. De la misma manera, ninguna molestia, ninguna investigación, ningún esperimento o especulación son necesarios. La devoción a Krishna es automática, natural, feliz y espontánea. Esto es una vida espontánea, un automático fluir, un movimiento natural. Así, El Señor Caitanya aparece para colmar Sus deseos confidenciales y consecuentemente diseminar el significado especial del canto del maha mantra "HARE KRISHNA, HARE KRISHNA, KRISHNA KRISHNA, HARE HARE-HARE RAMA, HARE RAMA, RAMA RAMA, HARE HARE."

- Lámina 177 -

EL SEÑOR CAITANYA Y EL SEÑOR NITYANANDA

Srila Krishnadasa Kaviraja Gosvami oró, "Yo ofrezco mis respetuosas reverencias a Sri Krishna Caitanya y al Señor Nityananda, quienes son como el sol y la luna. Ellos se han elevado simultáneamente en el horizonte de Gauda para disipar la oscuridad de la ignorancia y así maravillosamente otorgar bendiciones sobre todo el mundo." Juntos, el Señor Caitanya y el Señor Nityananda inauguraron el movimiento de sankirtana en Navadvipa, cantando Hare Krishna y danzando a través de las calles con Sus miles de seguidores.

Más tarde, el Señor Sri Caitanya envió a Nityananda Prabhu de Jaganntha Puri de vuelta a Bengala, o Gauda-desa, y el Señor Nityananda Prabhu sobreinundó éste país con el transcendental servicio amoroso al Señor. Sri Nityananda Prabhu está por naturaleza muy inspirado en rendir transcendental servicio amoroso al Señor Krishna. Ahora, siendo ordenado por Sri Caitanya Mahaprabhu, Él distribuyó éste servicio amoroso dondequiera y en todas partes. Caitanya Mahaprabhu solía dirigirse a Nityananda Prabhu como Su hermano mayor mientras que Nityananda Prabhu se dirigía a Sri Caitanya Mahaprabhu como Su Señor aunque Nityananda Prabhu no es otro que Balarama Mismo, sin embargo siempre piensa de Sí Mismo como el eterno sirviente del Señor Sri Caitanya Mahaprabhu.

Nityananda Prabhu suplicó a todo el mundo servir a Sri Caitanya Mahaprabhu, cantar Sus glorias y pronunciar Su nombre. Nityananda Prabhu reclamó a aquella persona ser Su vida y alma a quien rinda servicio devocional a Sri Caitanya Mahaprabhu.

- Lámina 178 -

LAS OCHO ENSEÑANZAS DEL

SEÑOR CAITANYA ACERCA DEL SANTO NOMBRE

"Gloria al sankirtana, el canto congregacional del santo nombre de Sri Krishna, que limpia el corazón del polvo acumulado por años y extingue el fuego de la vida condicionada, de repetidos nacimientos y muertes. Éste movimiento de sankirtana es la bendición principal para toda la humanidad, pues difunde los rayos de la luna de la bendición. Es la vida de todo el conocimiento transcendental. Aumenta el océano de la bienaventuranza transcendental, y nos capacita para saborear el néctar por el cual estamos siempre ansiosos."

"!Oh mi Señor! Sólo Tu santo nombre confiere toda bendición a los seres vivientes, y es por eso que tienes cientos y millones de nombres, tales como Krishna y Govinda. En éstos nombres transcendentales has investido todas Tus energías transcendentales, y ni siquiera hay reglas estrictas ni difíciles para cantar esos nombres. !Oh mi Señor! Tú eres tan bondadoso que nos has permitido acercarnos a Tí fácilmente mediante el canto de Tus santos nombres, pero yo soy tan desafortunado que no tengo atracción por ellos."

"Uno debe cantar el santo nombre del Señor en un estado mental humilde, considerándose más bajo que la hojarasca en la calle. Uno debe ser más tolerante que un árbol, libre de todo sentido de prestigio falso, y estar dispuesto a ofrecer pleno respeto a los demás. En tal estado mental, uno puede cantar el santo nombre del Señor constantemente."

"!Oh Señor todopoderoso! No tengo deseo de acumular riquezas, ni tampoco deseo mujeres bellas, ni quiero ninguna cantidad de seguidores. Lo único que quiero es Tu servicio devocional sin causa, nacimiento tras nacimiento."

"!Oh Krishna, hijo de Nanda Maharaja, yo soy Tu siervo eterno. Sin embargo por causa de mi karma, he caído en el terrible océano de nacimiento y muerte. Acepta a ésta alma caída, y considérela como una partícula de polvo a Tus sagrados pies de loto."

"¡Oh mi Señor! ¿Cuándo fluirán lágrimas de mis ojos como olas? ¿Cuándo en éxtasis temblará mi voz? ¿Cuándo se erizarán los vellos de mi cuerpo al cantar Tu santo nombre? "

"¡Oh Govinda! Sintiendo Tu separación considero que un segundo es como doce años o más. Lágrimas fluyen de mis ojos como torrentes de lluvia, y en Tu ausencia me siento completamente sólo en el mundo."

"No conozco a nadie mas que Krishna como mi Señor, y Él lo seguirá siendo así, aunque me trate duramente con Su abrazo o me parta el corazón al no estar presente ante mí. Él es completamente libre de hacer lo que quiera conmigo, pues Él es siempre mi Señor adorable, sin ninguna condición."

- Lámina 179 -

EL SEÑOR CAITANYA

Y SUS ASOCIADOS EJECUTAN SANKIRTANA

El Señor Krishna aparece en la presente era en la forma del Señor Caitanya, quien enseña el amor a Dios a través del canto congregacional de Su santo nombre. A la derecha del Señor Caitanya se halla Su primera expansión, el Señor Nityananda, y a la derecha del Señor Nityananda está Sri Advaita Acarya, la encarnación del Señor Caitanya. A la izquierda del Señor Caitanya está Su manafiesta energía interna, Sri Gadadhara, y al lado de Sri Gadadhara está el devoto perfecto del Señor, Sri Srivasa. Todos juntos son conocidos como el Panca-tattva, la Verdad Absoluta revelada en cinco semblantes.

En la era de Kali, personas inteligentes adoran al Señor Caitanya por ejecutar el canto congregacional de los nombres de Krishna. Aunque Su tez no es oscura, El es Krishna Mismo. El está acompañado por Sus asociados, sirvientes, armas y compañeros confidenciales.

El Señor Caitanya es el Señor Krishna. Su cuerpo está siempre decorado con ornamentos y pasta de sándalo. Por Su superexcelente hermosura Él subyuga a toda la gente de la era. En otros descensos el Señor a veces usa armas para vencer lo demoniaco, pero en ésta era el Señor los subyuga con Su toda atractiva figura como Caitanya Mahaprabhu.

Srila Jiva Gosvami explica que la belleza del Señor Caitanya es Su arma para subyugar a los demonios. Porque Él es el todo atractivo, esto es comprendido pues todos los semidoses vivieron con Él como Sus compañeros. Sus actos fueron extraordinarios y Sus Asociados maravillosos. Cuando Él propagó el movimiento de sankirtana, Él atrajo muchos hombres eruditos y gurus, especialmente en Bengala y Orissa. El señor Caitanya está siempre acompañado por Sus máximos asociados- El Señor Nityananda,Sri Advaita Acarya, Sri Gadadhara Prabhu y Sri Srivasa Thakura.

El Señor Caitanya enseñó la conciencia de Krishna y cantó el nombre de Krishna. Por ésta razón al venerar al Señor Caitanya todas las personas deben cantar juntas el maha-mantra: HARE KRISHNA, HARE KRISHNA, KRISHNA KRISHNA, HARE HARE-HARE RAMA, HARE RAMA, RAMA RAMA, HARE HARE. Así, adorando al Señor Caitanya ellos pueden ejecutar la más elevada actividad y desempeñar el más elevado propósito religioso de satisfacer al Supremo Señor.

Al haber sido perdido el principio del transcendental servicio devocional, Sri Caitanya ha aparecido para entregar de nuevo el proceso de la devoción. El es tan bondadoso que está distribuyendo amor por Krishna. Todo el mundo debe ser atraído más y más a Sus pies de loto como las abejas zumbadoras son atraídas por una flor de loto.

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SANKIRTANA: UN LLAMADO PARA LA GENTE DE KALI-YUGA

Srila Bhaktivinoda Thakura cantó, "Cuando el horizonte oriental se tiñó del rojo que anuncia la salida del sol, la joya entre los brahmanas, el Señor Gaurasundara, inmediatamente despertó. Tomando a Sus devotos con Él, viajó por los pueblos y aldeas de Nadia. Las mrdangas resonaban "tathai, tathai" y los címbalos, sonaban al unísono en ese Kirtana. La forma dorada del Señor Caitanya se estremecía suavemente con amor extático por Dios, y las campanillas de Sus pies tintineaban.

"El Señor Caitanya llamó a todos los ciudadanos, 'Ustedes desperdician inútilmente sus noches durmiendo y sus días decorando sus cuerpos! Ahora simplemente llenen sus bocas con los santos nombres, "¡Mukunda!" "¡Madhava!" "¡Yadava!" y "¡Hari!", cantando sin ofensas." Ustedes han alcanzado éste raro nacimiento humano, ¿no les interesa este regalo? Si ustedes no adoran al querido de Madre Yasoda ahora, entonces gran aflicción les espera al momento de la muerte. Con cada salida y puesta del sol, un día pasa y se pierde. ¿Por qué permanecen ociosos y no sirven al Señor del corazón? Ustedes deben entender éste hecho escencial: la vida es temporal y está llena de diferentes tipos de miserias. Por lo tanto cuidadosamente tomen refugio en el santo nombre y mantenganse siempre ocupados en Su servicio, como deber eterno. Deseando bendecir a todas las entidades vivientes, el dulce nombre de Krishna ha descendido a éste universo material y brilla como el sol en el cielo del corazón, destruyendo la oscuridad de la ignorancia.'

"Beban el néctar puro del santo nombre de Krishna y así satisfagan el alma de Bhaktivinoda Thakura. No hay nada excepto el Santo Nombre dentro de los catorce sistemas planetarios."

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JAGAI Y MADHAI PERDONADOS

Una vez Nityananda Prabhu y Srila Haridasa Thakura estaban bajando a pie por el camino principal de Navadvipa cuando vieron una multitud de gente produciendo una gritería. Al inquirir de los transeúntes, se enteraron que dos hermanos llamados Jadai y Madhai estaban generando un disturbio público en estado de embriaguez. Ellos también escucharon que estos dos hermanos habían nacido en una respetable familia brahmana pero a causa de la baja asociación se habían transformado en libertinos del peor género. Ellos fueron no solamente borrachines sino también comedores de carne, perseguidores de mujeres, ladrones y pecadores de todo género.

Srila Nityananda Prabhu escuchó todas éstas historias y decidió que éstas dos almas caídas serían las primeras en ser liberadas. Si ellos fueran liberados de la vida pecaminosa, entonces el buen nombre del Señor Caitanya debería ser aún más glorificado. Pensando de esta manera, Nityananda Prabhu y Haridasa Thakura apuraron Su camino a través de la multitud y rogaron a los dos hermanos cantar el santo nombre del Señor Hari. Los hermanos se encolerizaron por esta súplica y atacaron a Nityananda Prabhu con obsceno lenguaje. Ambos hermanos Los persiguieron a considerable distancia. En la noche el relato de la tarea de prédica fue referido al Señor, y Él se alegró de saber que Nityananda y Haridasa habían intentado salvar a semejante estúpida pareja de sujetos.

El siguiente día Nityananda Prabhu fue a ver a los hermanos, y tan pronto como se aproximó a ellos, uno de ellos Le arrojó un pedazo de jarro de barro. Éste Lo hirió en la frente e inmediatamente empezó a fluir sangre. Pero Nityananda Prabhu era tan bondadoso que en lugar de protestar por éste atroz acto, dijo, "Eso no es motivo para que tengas que tirarMe ésta piedra. Yo todavía te suplico cantar el santo nombre del Señor Hari."

Uno de los hermanos, Jagai, estaba asombrado de ver éste comportamiento de Nityananda Prabhu e inmediatamente se postró a Sus pies y Le rogó perdonar a su pecaminoso hermano. Cuando Madhai de nuevo intentó herir al Señor Nityananda, Jagai lo paró y le imploró postrarse a Sus pies. En el interín las noticias de la injuria al Señor Nityananda habían llegado hasta el Señor, Quien enseguida se apresuró al lugar en un feroz y enojado humor. El Señor inmediatamente invocó el disco sudarsana, Su arma fundamental, para matar a los pecaminosos. Pero Nityananda Prabhu Le recordó acerca de Su misión- salvar las almas caídas sin esperanza de Kali-yuga. Los hermanos Jagai y Madhai eran ejemplos típicos de éstas almas caídas.

Cuando el Señor estaba invocando Su disco sudarsana y Srila Nityananda Prabhu estaba implorándoLe perdonar a los dos hermanos, ambos hermanos se postraron a los pies de loto del Señor y mendigaron Su perdón por su repugnante comportamiento. Nityananda Prabhu también rogó al Señor aceptar a éstas arrepentidas almas, y el Señor consintió, pero con una condición: que de aquí en adelante abandonaran enteramente todas las actividades pecaminosas y los hábitos de libertinaje. Ambos hermanos coincidieron, y el bondadoso Señor los aceptó.

En éste Kali-yuga prácticamente toda la gente es de la cualidad de Jagai y Madhai. Si ellos quieren ser salvados de las reacciones de sus fechorías, ellos deben tomar refugio del Señor Caitanya Mahaprabhu y abstenerse cuanto más de sus fechorías.

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SAD-BHUJA,

LA FORMA DE SEIS BRAZOS DEL SEÑOR

Los seguidores de Caitanya Mahaprabhu a veces Lo adoran en Su forma de seis brazos (sad-bhuja). Dos brazos tienen el jarro de agua y la vara (danda) del sannyasi Caitanya Mahaprabhu, dos brazos tienen la flauta del Señor Krishna, y dos brazos tienen el arco y la flecha del Señor Ramacandra.

Un verso del Srimad-Bhagavatam (11.5.34) describe la forma de seis brazos del Señor, en el que se refiere simultáneamente al Señor Caitanya, al Señor Krishna y al Señor Ramacandra. Primero, ilustrando al Señor Caitanya, se traduce lo siguiente: "Oh Maha-purusa, yo adoro Tus pies de loto. Tú abandonaste la asociación de la diosa de la fortuna [Visnu-priya-devi] y toda su opulencia, a la cual es muy dificil de renunciar y es anhelada aún por los grandes semidioses. Siendo el más fiel seguidor del sendero de la religión, de éste modo, Tú partiste para el bosque [p.e., aceptaste la orden de vida de renuncia, sannyasa] en obediencia a la maldición de un brahmana. Por la pura gracia Tú irás en pos de las caídas almas condicionadas, quienes están siempre en procura del falso placer de la ilusión, y al mismo tiempo Te empeñaste en descubrir Tu propio objeto del deseo [El Señor Syamasundara.]"

Ilustrando al Señor Ramacandra, el verso reza lo siguiente: "Oh Maha Purusa, yo adoro Tus pies de loto. Tú abandonaste la opulencia real [de Ayodhya], a la cual es muy dificil de renunciar y es anhelada aún por los grandes semidioses. Siendo el más fiel seguidor del sendero de la religión, de éste modo, Tú partiste para el bosque [Dandakaranya] en obediencia a las palabras de Tu padre. Allí fuiste en pos de un ilusorio venado deseado magnánimamente por Tu amada [Sita-devi]."

Ilustrando al Señor Krishna, el verso reza lo siguiente: "Oh Maha Purusa, yo adoro Tus pies de loto. Tú abandonaste la opulencia real [de Mathura], a la cual es muy dificil de renunciar y es anhelada aún por los grandes semidioses. Siendo el más fiel seguidor del sendero de la religión, de éste modo, Tú partiste para el bosque [Vrndavana] en obediencia a la petición de Tus padres. Allí, actuando tal como un animal de jugete, Tu apareces bajo el control de Tu amada Srimati Radharani, y llenar Sus deseos de perseguirTe de aquí para allá en Vrndavana."

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EL SEÑOR CAITANYA SE DESMAYA EN ÉXTASIS

El Señor Caitanya Mahaprabhu leyó el famoso verso de Madhavendra Puri. Ese verso es como la luna, porque ha esparcido su iluminación sobre todo el mundo. Por su continuo frotar, el aroma del árbol de sándalo de Malaya se incrementa. Similarmente, en cuanto uno más considere éste verso, más uno aprecia su importancia. Como la kaustubha-mani está considerada la más preciosa de las piedras valiosas, éste verso está considerado el mejor de los dulces poemas. Realmente, éste verso fue hablado por Srimati Radharani Misma, y por Su misericordia, solamente fue manifestado en las palabras de Madhavendra Puri. Únicamente Madhavendra Puri, Sri Caitanya Mahaprabhu y Srimati Radharani han catado la poesía de éste verso. Ni una cuarta persona puede entenderlo. Madhavendra Puri recitó este verso una y otra vez hasta el fin de su existencia material. Definitivamente por éste verso, él logró la última meta de la vida.

El Señor Caitanya cantó, "¡Oh mi Señor! ¡Oh el más misericordioso maestro! ¡Oh maestro de Mathura! ¿Cuándo Te veré de nuevo? A causa de no verTe, mi agitado corazón se ha vuelto inestable. ¡Oh el más querido que todos los demás! ¿Qué haré ahora?"

Cuando Sri Caitanya Mahaprabhu recitó éste verso, inmediatamente cayó inconciente a la tierra. Él estaba lleno de felicidad en extático amor y no tuvo control sobre Sí Mismo. El Señor Nityananda Lo levantó y Lo puso en Su regazo. Entonces, llorando, Caitanya Mahaprabhu se levantó de nuevo. Exhibiendo emociones extáticas, el Señor empezó a correr de aquí para allá, haciendo resonantes ruidos. A veces Él reía, a veces lloraba, y otras Él danzaba y cantaba.

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EL SEÑOR CAITANYA RESCATADO DEL MAR

Un día, mientras se extravió cerca del mar de Jagannatha Puri, el Señor Caitanya estuvo en éxtasis de amor por Dios y confundió el mar con el río Yamuna. Invisible para los demás, El corrió velozmente y saltó al agua. Allí perdió la conciencia y olvidó donde estaba. A veces El se hundía debajo de las olas, a veces flotaba sobre ellas, como un trozo de madera. Todo este rato estaba absorto en recordar como el Señor Krishna había disfrutado pasatiempos con las gopis en el río Yamuna. Mientras tanto, los devotos del Señor Lo buscaron por todo lugar, sin éxito. Finalmente, mientras buscaban en la playa, se acercaron hasta un pescador quien estaba actuando extrañamente. Riendo, bailando y cantando Él se mantuvo repitiendo el santo nombre, "!Hari! !Hari!"

Svarupa Damadara preguntó al pescador acerca del por qué él estaba actuando de ésa manera, y contestó a continuación: "Mientras arrojaba mi red al agua, yo cogí un cuerpo muerto, lo levanté con gran cuidado, pensando que era un gran pez, pero tan pronto como ví que era un cadáver yo me aterroricé. Yo traté de detener el cuerpo suelto, pero cuando Lo toqué un fantasma entró a mi corazón. Desde entonces, cuando quiera que yo trate de protegerme de la influencia del fantasma por cantar el santo nombre del Señor Nrsimhadeva, el fantasma redobla su poder sobre mí, y yo rio y bailo mientras canto el nombre del Señor."

Todos los devotos se aliviaron porque sabían que habían encontrado ahora al Señor Caitanya.

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LA LIMPIEZA DEL TEMPLO DE GUNDICA

Cuando el festival de carrozas del Señor Jagannatha se aproximaba, Sri Caitanya Mahaprabhu llamó a tres hombres: Kasi Misra, Sarvabhauma Bhattacarya y el superintendente del templo. Cuando estos tres vinieron delante del Señor, Él les suplicó lavar el templo conocido como Gundica, el cual está situado a dos millas al noreste del templo de Jagannatha. Tan pronto como el superintendente comprendió el deseo del Señor, entregó un centenar de nuevos baldes de agua y un centenar de escobas para barrer el templo.

Al siguiente día, temprano en la mañana, el Señor tomó a Sus asociados personales con Él y con Sus propias manos untó pulpa de sándalo sobre sus cuerpos. El entonces le dió a cada devoto una escoba y fue con ellos a Gundica.

Primero limpiaron el templo con las escobas. El Señor limpió todo el interior del templo muy agradablemente incluyendo el techo. Entonces levantó el lugar de asiento, lo limpió, y de nuevo lo puso en su lugar original. Así que el Señor y Sus compañeros limpiaron y barrieron todas las casas del templo, grandes y pequeñas y finalmente limpiaron el área entre el templo y el lugar de reunión. Cientos de devotos limpiaron todo alrededor del templo y Sri Caitanya Mahaprabhu también lo hizo, sólo para instruir a los demás.

El Señor Caitanya lavó y limpió el templo con gran júbilo, cantando el santo nombre del Señor Krishna incesantemente. Similarmente, todos los devotos también estuvieron cantando y simultáneamente realizando sus respectivos deberes. El cuerpo entero del Señor estuvo pronto cubierto de polvo y tierra, y así pues Él se volvió aún más transcendentalmente hermoso. A veces, cuando limpiaba el templo, el Señor derramó lágrimas, y en algunos lugares Él aún limpió con ésas lágrimas.

Después de que el salón principal del templo y salones adyacentes habían sido aseados, las mentes de los devotos estaban tan limpias como las habitaciones. Cuando el templo estuvo limpio, fue purificado, fresco y agradable, lo mismo que si la mente propia pura del Señor hubiese aparecido.

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EL SEÑOR CAITANYA BAILA

ANTE LA CARROZA DEL RATHA-YATRA

En los últimos doce años la presencia manifiesta del Señor Caitanya estuvo sencillamente dedicada a complacer los pasatiempos de Krishna en separación. En actitud de separación el Señor Caitanya actuó como loco tanto de día como de noche además. A veces Él rió, a veces lloró, otras danzó y a veces cantó en gran dolor. Por éstos tiempos, Sri Caitanya Mahaprabhu visitaría al Señor Jagannatha. Entonces Sus sentimientos corresponden exactamente a aquellos de las gopis cuando ellas vieron a Krishna en Kuruksetra después de larga separación.

Cuando el Señor Caitanya Mahaprabhu solía danzar ante la carroza del Ratha-Yatra durante el festival, Él siempre cantó la siguiente estrofa de una canción: "Ahora Yo tengo capturado a ése Señor de Mi vida, por quien Yo Me estaba quemando en el fuego de los deseos lujuriosos." El Señor Caitanya solía cantar ésta canción especialmente durante la última parte del día, y pensaría, "PermítaMe tomar a Krishna e ir de vuelta a Vrndavana." Éste éxtasis siempre estaba llenando Su corazón.

El Señor Caitanya también recitaría un verso especial que por poco uno no podría entender: "Ésta absoluta personalidad quien se escabulle de mi corazón durante Mi juventud es ahora de nuevo mi maestro. Éstas son las mismas noches de luna llena en el mes de Caitra. La misma fragancia de las flores malati está aquí, y las mismas dulces brisas están soplando del bosque kadamba. En nuestra íntima relación Yo soy también el mismo amante, aunque todavía mi mente no está feliz aquí. Yo estoy ávido de ir de vuelta a ése lugar a la orilla del Reva bajo el árbol Vetasi. Ése es mi deseo."

La verdadera profundidad del significado de éste verso, el cual parece ser el deseo entre algún niño y niña ordinario, era conocido únicamente por Svarupa Damodara. Por suerte, un año Rupa Gosvami estuvo también presente cuando el Señor Caitanya lo recitó. Después de escuchar el verso, Rupa Gosvami compuso otro verso, el cual describe el significado del verso original. Ese era un verso hablado por Srimati Radharani a una amiga gopi en Kuruksetra: "Mi querida amiga, ahora Yo tengo que encontrarMe con Mi muy viejo y querido amigo Krishna en éste campo de Kuruksetra. Yo soy la misma Radharani, y ahora Nos estamos encontrando juntos. Eso es muy agradable, pero todavía Me gustaría ir a la orilla del Yamuna bajo los árboles del bosque allí. Yo deseo escuchar la vibración de Su dulce flauta tocando la quinta nota dentro de aquel bosque de Vrndavana."

El Señor Caitanya Mahaprabhu estaba pensando de esta manera cuando vio la Deidad del Señor Jagannatha. Él vio al Señor Jagannatha como a Krishna, a Sí Mismo como a Srimati Radharani, a Jagannatha Puri como a Dvaraka, a Gundica como a Vrndavana y el festival del Ratha-yatra como el proceso de llevarse a Krishna de vuelta a Vrndavana a disfrutar los pasatiempos conyugales allí con Él.

- Lámina 187 -

EL FALLECIMIENTO DE HARIDASA THAKURA

Haridasa Thakura hizo sentar frente a él a Sri Caitanya Mahaprabhu, entonces fijó sus ojos como dos abejorros en el rostro de loto del Señor. Él tomó los pies de loto del Señor sobre su corazón y entonces tomó el polvo de los pies de todos los devotos presentes y se lo puso sobre su cabeza. Cuando empezó a cantar el santo nombre de Sri Krishna Caitanya una y otra vez, bebió de la dulzura de la cara del Señor, y las lágrimas constantemente resbalaron de sus ojos. Mientras cantaba el santo nombre de Sri Krishna Caitanya, Haridasa Thakura perdió toda esperanza en su vida y abandonó su cuerpo.

Mirando la maravillosa muerte de Haridasa Thakura por su propia voluntad, la cual fue igual que la de un gran yogi místico, todos recordaron el fallecimiento de Bhisma. Hubo un ruido tumultuoso ya que todos ellos cantaban los santos nombres "Hari" y "Krishna". Sri Caitanya Mahaprabhu se puso rebosante de alegría en extático amor. El Señor levantó el cuerpo de Haridasa y lo pusó sobre su regazo. Entonces Él empezó a bailar en el patio en gran éxtasis de amor. A causa del éxtasis de amor de Sri Caitanya Mahaprabhu, todos los devotos estaban indefensos y en éxtasis de amor ellos también empezaron a cantar en congregación. El Señor Caitanya bailó por algún tiempo, y entonces Svarupa Damodara Gosvami Le informó de otros rituales para el cuerpo de Thakura Haridasa.

El cuerpo de Haridasa Thakura estaba entonces levantado sobre una carroza que parecía una aeronave y la llevaron al mar, acompañado por el canto congregacional. Sri Caitanya Mahaprabhu bailó enfrente de la procesión, y Vakresvara Pandita, delante de los otros devotos, cantó y bailó detrás de Él.

- Lámina 188 -

EL CASTIGO DEL JOVEN HARIDASA

El joven Haridasa violó las estrictas reglas de la órden de vida de renuncia, y así el Señor Caitanya lo proscribió de Su asociación. Después de un año de tormento en separación del Señor, el joven Haridasa concluyentemente decidió obtener refugio de Sus pies de loto. Así pues él entró profundamente al agua de Triveni, la confluencia del Ganges y el Yamuna en Prayaga, y en esta forma perdió toda esperanza en su vida. Inmediatamente después de cometer el suicidio de esta manera, él se fue en su cuerpo espiritual al Señor Caitanya y recibió Su misericordia. Pero aún él permanecía invisible. En un cuerpo espiritual pareciéndose a un Gandharva, el joven Haridasa, aunque invisible, cantará a la noche para el Señor Caitanya escuchar. Nadie sino el Señor conoció acerca de esto.

Un día Sri Caitanya Mahaprabhu inquirió de los devotos, "¿Dónde está Haridasa? Ahora ustedes pueden traérMelo aquí." Todos los devotos contestaron, "Una noche a fin de año el joven Haridasa se levantó y se marchó. Nadie supo a donde se había ido." Mientras escuchaba esto el Señor Caitanya sonrió apaciblemente. Así pues todos, los devotos estaban muy asombrados.

Un día Jagadananda, Svarupa Damodara, Govinda, Kasisvara, Sankara, Damodara y Mukunda fueron todos a bañarse al mar. Ellos pudieron escuchar a Haridasa cantando desde un lugar distante como si los llamara en su voz original. Nadie podía verlo, pero ellos pudieron escucharlo cantar con una dulce voz. Govinda y algunos de los otros devotos entonces hicieron esta suposición: Haridasa debió haber cometido suicidio al tomar veneno y a causa de éste hecho pecaminoso, él se ha convertido ahora en un fantasma brahmana. Nosotros no podemos ver su forma material, pero todavía escuchamos su dulce canto. Por lo tanto él debe haberse convertido en un fantasma."

Svarupa Damodara, sin embargo protestó: "Esta suposición está equivocada. El joven Haridasa cantó el Hare Krishna mantra por toda su vida entera y sirvió al Señor Supremo, Sri Caitanya Mahaprabhu. Además él es querido al Señor. Por lo tanto él debió haber muerto en un lugar santo. Haridasa no pudo haber sido degradado; él debió haber obtenido la liberación. Éste es un pasatiempo de Sri Caitanya Mahaprabhu. Ustedes lo entenderán después."

- Lámina 189 -

EL SEÑOR CAITANYA EN EL BOSQUE JHARIKHANDA

Mientras El Señor Caitanya pasaba a través del bosque Jharikhanda cantando el santo nombre de Krishna en gran éxtasis, los tigres y elefantes, viéndoLo, cedieron el paso. Manadas de tigres, elefantes, rinocerontes y jabalíes vinieron, y el Señor paso a través de ellos. Balabhadra Bhattacarya estaba muy asustado al verlos, pero por la influencia del Señor Caitanya todos los animales se hicieron a un lado.

Un día un tigre estaba tendido en el camino, y el Señor Caitanya caminando a lo largo en extático amor, tocó el tigre con Sus pies. El Señor dijo, "¡Cante el santo nombre de Krishna!" El tigre inmediatamente se levantó y empezó a cantar "¡Krishna, Krishna!" y danzaba.

Otro día mientras Sri Caitanya Mahaprabhu se estaba bañando en un río, una manada de elefantes llegó hasta allí a tomar agua. Mientras el Señor estaba bañandose y murmurando el Gayatri mantra, los elefantes llegaron ante Él. El Señor inmediatamente salpicó un poco de agua sobre los elefantes y les ordenó cantar el nombre de Krishna. Los elefantes cuyos cuerpos estaban tocados por el agua salpicada por el Señor empezaron a cantar "¡Krishna, Krishna!", danzando y cantando en éxtasis. Algunas veces el Señor Caitananya cantaba muy fuertemente mientras pasaba a través de la jungla. Escuchando su dulce voz, todas las gamas vinieron cerca de Él, y las acarició mientras recitaba el siguiente verso del Srimad Bhagavatam: "Benditos sean todos éstos tontos venados, porque ellos tienen cerca al hijo de Maharaja Nanda, quien está esplendidamente vestido y está tocando Su flauta. En efecto, tanto la gama como los siervos adoran al Señor con miradas de amor y afecto."

Un día mientras El Señor Caitanya pasaba a través de la jungla, varios tigres llegaron. Juntando los ciervos, los tigres empezaron a seguir al Señor. Viendo que los tigres y los ciervos Lo seguían, el Señor Caitanya inmediatamente recordó a Vrndavana y recitó un verso del Bhagavatam describiendo aquella trascendental tierra: "Vrndavana es la morada trascendental del Señor. No hay hambre, ira o sed allí. Aunque naturalmente adversos, los seres humanos y los animales feroces viven juntos allí en trascendental amistad."

Cuando el Señor Caitanya dijo "¡Canten Krishna! !Krishna!" los tigres y ciervos empezaron a cantar "¡Krishna!" y a danzar. Cuando todos los tigres y las gamas danzaron y saltaron, Bhalavadra Bhattacarya los vio y estaba lleno de maravilla. En efecto, los tigres y ciervos se abrazaban unos a otros y se besaban. Cuando el Señor Caitanya vió toda esta alegría, Él se sonrió.

Así, todas las entidades vivientes en el bosque de Jharikhanda- algunas móviles y otras inmóviles- se volvieron locas al escuchar el santo nombre del Señor Krishna vibrado por Sri Caitanya Mahaprabhu.

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EL SEÑOR CAITANYA

ES BIENVENIDO A VRNDAVANA

Cuando Sri Caitanya Mahaprabhu pasó a través de Vrndavana, manadas de vacas apacentando Lo vieron pasar e inmediatamente Lo rodearon, empezaron a mugir muy fuertemente. Viendo los rebaños aproximarse a Él, el Señor había quedado sin sentido en extático amor. Entonces las vacas empezaron a lamer Su cuerpo con gran afecto. Saliendo de Su extático trance, Sri Caitanya Mahaprabhu acarició a las vacas, y las vacas, incapaces de renunciar a Su compañía, Lo siguieron. Sólo con gran dificultad pudieron los pastores encerrarlas.

Cuando El Señor cantó el santo nombre, todos los ciervos escucharon Su dulce voz y se aproximaron a Él y empezaron a lamer Su cuerpo. En absoluto temerosos de Él, ellos Lo acompañaron a lo largo del camino. Abejorros y pájaros como el loro y el cucú cantaron todos muy alto en la quinta nota, y los pavos reales danzaron enfrente del Señor. Viendo a Sri Caitanya Mahaprabhu, los árboles y enrredaderas de Vrndavana se pusieron jubilosas. Sus ramitas se enderezaron, y vertieron lágrimas de miel. Sobrecargados de frutas y flores, los árboles y enrredaderas reverenciaron a los pies de loto del Señor y Le dieron la bienvenida con diferentes presentaciones como si ellos fueran Sus amigos. Así, todas las entidades vivientes móviles e inmóviles de Vrndavana se pusieron muy jubilosas de ver al Señor Caitanya.

- Lámina 191 -

EL SEÑOR TOMA UN BAÑO NOCTURNO

Cuando el rey escuchó que el Señor estaba saliendo ésa noche, inmediatamente preparó algunos elefantes con pequeñas tiendas sobre sus lomos para ser traídas allí. Entonces todas las damas del palacio fueron en los elefantes. Todas éstas damas fueron al camino que el Señor estaba tomando y le siguieron allí en una fila. Ésa noche, el Señor se marchó con Sus devotos. Cuando Sri Caitanya Mahaprabhu estuvo a la orilla del río Citrotpala a tomar Su baño, todas las reinas y damas del palacio Le ofrecieron sus reverencias. Habiendo visto al Señor, todas se sintieron a sí mismas abrumadas de amor por Dios. Lágrimas derramaban de sus ojos cuando cantaban el santo nombre, "!Krishna! !Krishna!"

- Lámina 192 -

LA REUNIÓN DEL

SEÑOR CAITANYA Y SUS DEVOTOS

Cuando el Señor Caitanya regresó a Jagannatha Puri de Su legendario viaje al sur de la India, todos Sus devotos estaban rebosantes en extático anhelo de encontrarLo. Empezando del lado derecho de la puerta león, la principal puerta del templo, todos los Vaisnavas prosiguieron hacia la casa del Kasi Misra. Mientras tanto el Señor Caitanya, acompañado por Sus asociados personales, encontraron a todos los Vaisnavas en el camino con gran júbilo. Primero Advaita Acarya ofreció oraciones a los pies de loto del Señor, y el Señor inmediatamente Lo abrazó en extático amor. En efecto, el Señor Caitanya y Advaita Acarya exhibieron agitación debido al extático amor. Teniendo en cuenta tiempo y circunstancia, sin embargo, el Señor Caitanya permaneció paciente.

Después de ésto Srivasa Thakura y todos los otros devotos ofrecieron oraciones a los pies de loto del Señor, y el Señor abrazó a cada uno de ellos en gran amor y éxtasis. El Señor se dirigió a todos los devotos uno tras otro y los llevó dentro de la casa. Ya que la residencia de Kasi Misra era insuficiente, toda la asamblea de devotos estuvo muy colmada. El Señor Caitanya hizo sentar a todos los devotos a Su lado, y con Su propia mano Él ofreció a ellos guirnaldas y pulpa de sándalo.

- Lámina 193 -

LOS SEIS GOSVAMIS

Después de ir a Vrndavana, Rupa Gosvami y Sanatana Gosvami predicaron el servicio devocional y descubrieron muchos lugares de peregrinaje. Ellos específicamente iniciaron el servicio al Señor Madana Mohana y al Señor Govindaji. Rupa y Sanatana también trajeron muchas escrituras a Vrndavana. Allí ellos y los demás miembros de los seis gosvamis estudiaron varias escrituras Védicas y aprendieron su escencia, el servicio devocianal al Señor. Así, todos los gosvamis escribieron muchas escrituras en el servicio devocional basado en la literatura Védica. De esta manera, ellos liberaron a todos los bribones y almas caídas.

El servicio devocional no es una actividad sentimental. La escencia del conocimento Védico es el servicio devocional, como está confirmado en el Bhagavad Gita. La literatura Védica apunta al conocimento de Krishna, y cómo entender a Krishna a través del servicio devocional ha sido explicado por Srila Rupa Gosvami, Srila Sanatana Gosvami y los otros Gosvamis. Ellos lo han hecho tan esmeradamente que aún un bribón o un tonto de primera clase puede ser liberado por el servicio devocional bajo la guía de los Gosvamis.

Los Gosvamis llevaron a cabo el trabajo de prédica del servicio devocional sobre la base de un estudio analítico de todas las obras confidenciales de la literatura Védica. Ésto estaba conforme a la orden de Sri Caitanya Mahaprabhu. Así pues, uno puede entender el más confidencial servicio devocional de Vrndavana.

INDICE

NOTAS A LAS SOLAPAS

NOTA PRELIMINAR

PREFACIO

DEDICADO A

INTRODUCCIÓN

LÁMINAS

GRANDES SABIOS Y DEVOTOS

1 NARADA MUNI, EL ASTRONAUTA TRASCENDENTAL

2 EL COMPORTAMIENTO ABOMINABLE DE NALAKUVARA Y MANIGRIVA

3 PRAHLADA MAHARAJA INSTRUYE A SUS AMIGOS

4 LOS CUATRO KUMARAS LLEGAN A VAIKUNTA

5 LOS CUATRO KUMARAS SE HACEN DEVOTOS DEL SEÑOR VISNU

6 EL REY CITRAKETU SE ENCUENTRA CON EL SEÑOR SANKARSANA

7 MARKANDEYA RSI TENTADO POR CUPIDO Y SUS SEGUIDORES

8 SUKADEVA GOSVAMI EN EL VIENTRE

9 EL REY PARIKSIT ACEPTA A SUKADEVA GOSVAMI COMO SU MAESTRO ESPIRITUAL

10 LA SERPIENTE ALADA MUERDE AL REY PARIKSIT

11 EL SEÑOR KRISHNA RESCATA A SU DEVOTO DEL OCÉANO DEL NACIMIENTO Y LA MUERTE

12 AJAMILA SALVADO DE LOS YAMADUTAS

13 EL CICLO DEL NACIMIENTO Y LA MUERTE LOS SEMIDIOSES

14 BRAHMA, VISNU Y SIVA

15 EL SEÑOR BRAHMA ESCUCHA EL GAYATRI MANTRA

16 LA REINA KUNTI INVOCA AL SEMIDIOS DEL SOL

17 LA BATALLA ENTRE LOS SEMIDIOSES Y LOS DEMONIOS

18 EL ESCUDO MÁNTRICO DEL SEÑOR NARAYANA

19 INDRA OFENDE A BRHASPATI

20 EL SEÑOR SIVA INSTRUYE A SU ESPOSA, SATI

21 LA AUTOINMOLACION DE LA DIOSA SATI

22 EL SEÑOR SIVA SOBRE SU TORO

23 VIRABHADRA DECAPITA A DAKSA

24 EL SEÑOR BRAHMA SE APROXIMA AL SEÑOR SIVA

25 DAKSA SE RINDE AL SEÑOR SIVA

26 DEVAYANI REPRENDE A SARMISTHA

27 EL SEÑOR SIVA SALVA AL UNIVERSO POR TOMAR EL VENENO

28 YAMARAJA INSTRUYE A LAS VIUDAS DEL REY LAS ENCARNACIONES DEL SEÑOR

29 LOS PASATIEMPOS DE LAS ENCARNACIONES DE DIOS

30 EL SEÑOR MATSYA, LA ENCARNACION PEZ

31 EL SEÑOR VARAHA, LA ENCARNACION JABALÍ

32 EL SEÑOR NRSIMHADEVA COMBATE AL REY DE LOS DEMONIOS

33 EL SEÑOR NRISIMHADEVA MATA AL DEMONIO HIRANYAKASIPU

34 EL SEÑOR VAMANADEVA, LA ENCARNACIÓN COMO UN ENANO

35 EL SEÑOR CUBRE EL UNIVERSO

36 GAJENDRA LE SUPLICA AL SEÑOR VISNU

37 GAJENDRA RECOBRA SU FORMA ESPIRITUAL

38 DHANVANTARI CON EL POTE DEL NÉCTAR

39 NARA-NARAYANA RSI HUMILLA A CUPIDO

40 EL HAMSA- AVATARA INSTRUYE A BRAHMA Y A LOS CUATRO KUMARAS

41 MOHINI-MURTI DECAPITA AL DEMONIO RAHU

42 SIVA ES ENCANTADO POR MOHINI-MURTI

43 SEÑOR KALKI MATA A LOS DEMONIOS AL FIN DEL MILENIO

LAS FORMAS DEL SEÑOR NARAYANA

44 MAHA-VISNU AL MOMENTO DE LA CREACIÓN

45 GARBHODAKASAYI-VISNU SOBRE LA CAMA DE ANANTA

46 EL SEÑOR KESAVA

47 LA SUPERALMA

48 EL SEÑOR APARECE ANTE PRAJAPATI DAKSA

49 EL SEÑOR NARAYANA CABALGA A GARUDA EN LA BATALLA

50 SRI SRI LAKSMI-NARAYANA EN VAIKUNTHA

51 EL REINO DE DIOS

EL SEÑOR RAMACANDRA

52 EL SEÑOR RAMACANDRA ROMPE EL ARCO DE SIVA

53 SITA, RAMA Y LAKSMANA EN EL BOSQUE

54 HANUMAN INCENDIA A LANKA

55 EL OCÉANO PERSONIFICADO ORA AL SEÑOR RAMACANDRA

56 El SEÑOR RAMACANDRA MATA AL DEMONIO RAVANA

57 EL RETORNO TRIUNFANTE A AYODHYA DEL SEÑOR RAMACANDRA

58 SITA, RAMA Y LAKSMANA ENTRAN EN AYODHYA EL SEÑOR KRISHNA EN VRNDAVANA

59 ORACIONES PARA EL ADVENIMIENTO DEL SEÑOR KRISHNA

60 KAMSA AMENAZA A DEVAKI

61 EL NACIMIENTO DEL SEÑOR KRISHNA

62 VASUDEVA LLEVA A KRISHNA A VRNDAVANA.

63 LA CEREMONIA DE BAÑO DEL SEÑOR KRISHNA

64 KRISHNA Y LA MADRE YASODA.

65 LA DESTRUCCION DE PUTANA

66 KRISHNA MATA AL DEMONIO CARRETA

67 EL DEMONIO TRNAVARTA ATACA A KRISHNA

68 KRISHNA MATA A TRNAVARTA

69 LA CEREMONIA DE BAUTIZO DE KRISHNA Y BALARAMA

70 KRISHNA MUESTRA A MADRE YASODA EL UNIVERSO EN SU BOCA

71 EL BEBE KRISHNA

72 KRISHNA Y BALARAMA ROBAN MANTEQUILLA A LAS GOPIS

73 LOS LADRONES DE MANTEQUILLA

74 EL TRAVIESO KRISHNA

75 MADRE YASODA PERSIGUE A KRISHNA

76 KRISHNA ATADO POR EL AMOR DE SU MADRE

77 LA LIBERACIÓN DE LOS ÁRBOLES YAMALA-ARJUNA

78 KRISHNA LLEVA LOS ZAPATOS DE MADERA DE SU PADRE

79 KRISHNA BENDICE A LA VENDEDORA DE FRUTAS

80 KRISHNA Y LOS PASTORCITOS JUEGAN EN EL BOSQUE

81 KRISHNA SE ENFRENTA AL DEMONIO BAKA

82 MADRE YASODA VISTE A KRISHNA

83 AGHASURA MIRA A KRISHNA

84 KRISHNA DISFRUTA EL ALMUERZO CON LOS PASTORCITOS

85 LOS PASTORES Y SUS HIJOS AL PIE DE LA COLINA DE GOVARDHANA

86 EL SEÑOR KRISHNA DESCONCERTA A BRAHMA

87 BRAHMA OFRECE REVERENCIAS AL SEÑOR KRISHNA

88 KRISHNA, BALARAMA Y SUS AMIGOS ENTRAN AL BOSQUE

89 KRISHNA ALABA A BALARAMA

90 LA MUERTE DE DHENUKA, EL DEMONIO ASNO

91 KRISHNA TRAE A LAS VACAS Y A LOS PASTORCITOS DE VUELTA A LA VIDA

92 KRISHNA EN LOS ANILLOS DE LA SERPIENTE KALIYA

93 KRISHNA CASTIGA A LA SERPIENTE KALIYA

94 EL SEÑOR BALARAMA MATA AL DEMONIO PRALAMBA

95 KRISHNA TRAGA UN INCENDIO FORESTAL

96 KRISHNA DISFRUTA JUBILOSOS PASATIEMPOS EN EL BOSQUE

97 KRISHNA Y LOS PARTORCITOS HONRAN A BALARAMA

98 UN AMIGO LE JUEGA UNA BROMA A KRISHNA

99 KRISHNA Y BALARAMA

100 KRISHNA Y BALARAMA JUEGAN COMO NIÑOS HUMANOS

101 KRISHNA CON EL PAVO REAL

102 KRISHNA Y LOS PASTORCITOS VAN AL BOSQUE

103 DESCRIPCION DEL OTOÑO

104 KRISHNA EN EL BOSQUE DE VRNDAVANA

105 KRISHNA, EL AMADO DE VRNDAVANA

106 EL ENCANTADOR DE VRNDAVANA

107 KRISHNA EN EL KESI-GHATA

108 KRISHNA Y BALARAMA EN LA RIBERA DEL YAMUNA

109 KRISHNA HABLA CON LAS CRIATURAS DE VRNDAVANA

110 KRISHNA REGRESA AL HOGAR DEL BOSQUE

111 EL SONIDO DE LA FLAUTA DE KRISHNA

112 KRISHNA, EL INFINITAMENTE ATRACTIVO EJECUTOR DE LA FLAUTA

113 LAS GOPIS VEN A KRISHNA IRSE HACIA EL BOSQUE}

114 KRISHNA ROBA LOS VESTIDOS DE LAS GOPIS SOLTERAS

115 KRISHNA LEVANTA LA COLINA DE GOVARDHANA

116 AIRAVATA BAÑA A KRISHNA CON AGUA DEL GANGES

117 KRISHNA RESCATA A NANDA MAHARAJA DE LA MORADA DE VARUNA

118 GOPALA KRISHNA

119 RADHA Y KRISHNA, LA PERFECCIÓN DEL AMOR

120 RADHA Y KRISHNA: UNO PERO DIFERENTE

121 EL SEÑOR KRISHNA

122 LA TODA ATRACTIVA PAREJA

123 RADHA Y KRISHNA DISFRUTAN JUNTOS A LA ORILLA DEL YAMUNA

124 RADHA Y KRISHNA EN UN COLUMPIO

125 RADHA Y KRISHNA, LA DIVINA PAREJA

126 RADHA Y KRISHNA Y LAS OCHO PRINCIPALES GOPIS

127 LAS GOPIS ABRUMADAS POR EL CANTO DE LA FLAUTA DE KRISHNA

128 KRISHNA Y LAS GOPIS DISFRUTAN PASATIEMPOS EN UN BOTE

129 KRISHNA Y LAS GOPIS, SE ENCUENTRAN PARA LA DANZA RASA

130 LAS GOPIS IMITAN LOS PASATIEMPOS DE KRISHNA

131 RADHA-KRISHNA SUPEREXCELENTE

132 RADHARANI SEPARADA DE KRISHNA

133 LAS GOPIS CONSUELAN A RADHARANI

134 LA REUNIÓN

135 SRIMATI RADHARANI, LA GOPI MÁS ELEVADA

136 LA DANZA RASA

137 KRISHNA Y LAS GOPIS SE BAÑAN EN EL YAMUNA

138 SANKHACUDA MUEREPASATIEMPOS POSTERIORES DEL SEÑOR KRISHNA

139 EL DUELO DE LUCHA LIBRE

140 EL SEÑOR KRISHNA MATA AL TIRANO KAMSA

141 SANDIPANI MUNI INSTRUYE A KRISHNA Y BALARAMA

142 KRISHNA Y BALARAMA CONVOCAN A YAMARAJA

143 SRIMATI RADHARANI HABLA A UN ABEJORRO

144 KRISHNA Y BALARAMA SALTAN DESDE EL MONTE PRAVARSANA

145 EL RAPTO DE LA PRINCESA RUKMINI

146 KRISHNA CASTIGA AL HERMANO DE RUKMINI

147 KRISHNA RESCATA A 16.100 PRINCESAS

148 KRISHNA BROMEA A RUKMINI

149 JAMBAVAN DA AL SEÑOR KRISHNA DOS JOYAS

150 LA DIOSA DEL RIO YAMUNA ORA POR LA GRACIA DEL SEÑOR BALARAMA

151 EL SEÑOR BALARAMA ARRASTRA A HASTINAPURA CON SU ARADO

152 KRISHNA RETORNA A LOS SEIS HIJOS DE DEVAKI

153 EL REGRESO DE KRISHNA A DVARAKA

154 EL SEÑOR KRISHNA SE DIVIERTE CON SUS REINAS EN EL AGUA

155 LA LIBERACIÓN DE SISUPALA

156 KRISHNA ENCUENTRA A LAS GOPIS EN KURUKSETRA

157 EL INTENTO DESPOJO DE DRAUPADI

158 DHRTARASTRA INQUIERE DE SANJAYA

159 KRISHNA Y ARJUNA SUENAN SUS CARACOLAS

160 LOS EJÉRCITOS EN EL CAMPO DE GUERRA DE KURUKSETRA

161 KRISHNA INSTRUYE A ARJUNA

162 LA FORMA UNIVERSAL

163 KRISHNA REVELA SU FORMA DE DOS BRAZOS A ARJUNA

164 COMIENZA LA BATALLA DE KURUKSETRA

165 PARTHASARATHI

166 KRISHNA CONFRONTA A BHISMA EN LA BATALLA

167 BHISMADEVA EN UNA CAMA DE FLECHAS

168 SAMBA DISFRAZADA COMO UNA MUJER EMBARAZADA

169 LOS YADUS HORRORIZADOS POR LA MALDICIÓN DE LOS SABIOS

170 UDDHAVA A LOS PIES DE KRISHNA

171 UDDHAVA LAMENTA SU PRÓXIMA SEPARACIÓN DE KRISHNA

172 LA DESTRUCCION DE LA DINASTÍA YADU

173 LA CONVERSACIÓN ENTRE KRISHNA Y UDDHAVA

174 EL SEÑOR KRISHNA CON SUS ARMAS PERSONIFICADAS

175 EL SEÑOR KRISHNA PARTE DEL PLANETA SRI CAINTANYA MAHAPRABHU

176 EL SEÑOR CAITANYA, LA ENCARNACIÓN PARA KALI-YUGA

177 EL SEÑOR CAITANYA Y EL SEÑOR NITYANANDA

178 LAS OCHO ENSEÑANZAS DEL SEÑOR CAITANYA ACERCA DEL SANTO NOMBRE

179 EL SEÑOR CAITANYA Y SUS ASOCIADOS EJECUTAN SANKIRTANA

180 SANKIRTANA: UN LLAMADO PARA LA GENTE DE KALI-YUGA

181 JAGAI Y MADHAI PERDONADOS

182 SAD-BHUJA, LA FORMA DE SEIS BRAZOS DEL SEÑOR

183 EL SEÑOR CAITANYA SE DESMAYA EN ÉXTASIS

184 EL SEÑOR CAITANYA RESCATADO DEL MAR

185 LA LIMPIEZA DEL TEMPLO DE GUNDICA

186 EL SEÑOR CAITANYA BAILA ANTE LA CARROZA DEL RATHA-YATRA

187 EL FALLECIMIENTO DE HARIDASA THAKURA

188 EL CASTIGO DEL JOVEN HARIDASA

189 EL SEÑOR CAITANYA EN EL BOSQUE JHARIKHANDA

190 EL SEÑOR CAITANYA ES BIENVENIDO A VRNDAVANA

191 EL SEÑOR TOMA UN BAÑO NOCTURNO

192 LA REUNION DEL SEÑOR CAITANYA Y SUS DEVOTOS

193 LOS SEIS GOSVAMIS

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