CIENCIA, SOCIEDAD Y ESPIRITUALIDAD

LA SINERGIA DE SATHYA SAI

Prof. Vishwanath Pandit

El Prof. Vishwanath Pandit es Jefe del Departamento de Economía y también

Decano de la Facultad de Artes, Universidad Sri Satha Sai.

En una distinguida carrera, ha servido como Director del Centro de la Economía del Desarrollo

de la Escuela de Economía de Delhi, y fue elegido Presidente de la

Sociedad India de Econometría.

En su reconocida carrera internacional, trabajó a nivel de doctorado con el Prof. Lawrence Klein,

Premio Nobel; enseñó en reputadas universidades en el Reino Unido y Estados Unidos;

sirvió como Consejero Económico del Gobierno de Sri Lanka; ha sido

Presidente del Grupo de Expertos en Política de Modelado para los Países Menos Desarrollados,

de las Naciones Unidas, Nueva York. Y, lo más importante, ha sido un ferviente devoto por décadas y ha actuado por muchos años como Sevadal en la Organización Sai en Delhi.

        La pobreza en medio de la afluencia, el conocimiento carente de sabiduría, los logros científicos no equilibrados por ataduras morales y el poder sin compasión, caracterizan a la existencia humana de hoy, debido a que Dios ya no se encuentra en el centro de nuestros pensamientos, palabras y actos. Gracias a los grandes avances logrados por la ciencia y la tecnología, se han encogido enormemente las distancias ya que vivimos en un mundo globalizado. Mas, así como nos hemos ido acercado más los unos a los otros, nuestros corazones han derivado apartándose muchísimo.

        Los conflictos se han adueñado de una o la otra forma de varias partes del mundo. La ilimitada codicia y la afición a las comodidades ilusorias han llevado hasta un daño tan irreparable de los recursos naturales y a tales desequilibrios ecológicos que la Madre Naturaleza misma nos ha tenido que dar duras lecciones bajo la forma de desastres como el reciente tsunami en el océano Indico y el huracán Katrina, inundaciones en diferentes partes del planeta, sequías, terremotos etc.

        Más que todo esto, es la mente humana la que ha sido corrompida por el superficial entendimiento de la ciencia, la insensata persecusión de la riqueza y la falsa interpretación de la religión misma. En tanto que la ciencia ha sido utilizada para causar sufrimiento humano, la religiosidad pervertida ha llevado a un fanatismo destructivo. No es de extrañar que Dios haya tenido que encarnar una vez más en esta coyuntura pare devolver a la humanidad hacia la senda correcta. La singularidad de este Avatar está en las simples soluciones que entrega para los problemas más complejos. Y no se limita a la declaración de estas soluciones, sino a la real demostración de su perfecta eficacia a través de Sus propias Acciones. "Mi Vida es Mi Mensaje" es una exposición del más elevado orden, que podríamos ignorar sólo para desgracia nuestra.

        La religión que estaba destinada a ser civilizadora y que constituía por tanto la fuerza unificadora de la humanidad, se ha ido convirtiendo gradualmente en una causa de disensión. Habiendo empujado a Dios hacia las bambalinas, hemos fracasado en ascender de la religión a la espiritualidad. Muy por el contrario, los rótulos religiosos han sido empleados como medios para una segmentación social y una identidad egocéntrica. La máxima de Bhagavan, "No existe sino una religión, la religión del Amor. No existe sino un Dios y Él es Omnipresente." representa el más eficaz antídoto para los multidimensionales problemas de la humanidad actual. Si nos volvemos hacia la antigua sabiduría de la India, escuchamos, Ekam Sath Viprah Bahudha Vadanthi -- La Verdad es una pero los sabios la expresan de diferentes maneras.

        Si esa Verdad no se entendiera como Dios, entonces la unidad y su preciado fruto el Amor, se mantienen esquivos. La hermosa mezquita que Baba construyera para los musulmanes de Puttaparthi, como para que no tuvieran que caminar varios kilómetros hasta Bukkapatnam a ofrecer sus plegarias diarias, encierra un gran mensaje para todos nosotros. La declaración de Swami en cuanto a que Él ha venido para confirmar a cada cual en su propia fe más que a inciar una nueva, me fue demostrada de manera notable en Sri Lanka, en donde tuve el privilegio de interactuar con muchos devotos hindúes, budistas y cristianos.

La Unidad de Ciencia y Espiritualidad

         En el otro extremo tenemos a los así llamados racionalistas, que se han convencido a sí mismos que la ciencia y la religión se contradicen. No hay nada más engañoso que esto. Y nada sería una interpretación más equivocada de los asombrosos logros científicos de hoy. El génesis de esta errada visión se remonta a la histórica resaca del conflicto entre ciencia y religión de los siglos dieciocho y diecinueve en Europa.

        Surgió también de la falsa visión de la religión como consistente de rituales, manías y supersticiones cuidadosamente caricaturizadas para hacerlas calzar con la falsa hipótesis de la contradicción. No ha habido nunca un tal conflicto en la India. Mientras la ciencia se ocupa del mundo manifestado, la espiritualidad se ocupa con el sí mismo interno -- ambos esenciales para la humanidad. En su intervención durante la cuarta convocatoria del Instituto de Estudios Superiores Sri Sathya Sai, en 1985, el Dr. E.C.G. Sudarshan describió a la Ciencia y la Espiritualidad como dos componentes de la magna "visión binocular". Yendo bastante más allá de ésto, las declaraciones vedánticas han sido más elevadas, puesto que las proclaman como inseparables.

 No es de extrañar que los grandes logros de la India en matemáticas, medicina, metalurgia y otras ramas de la ciencia sean ampliamente aclamadas hoy en día. ¿Dónde surge la cuestión del conflicto entre Ciencia y Espiritualidad?

        Antes, en Europa muchos renombrados hombres de ciencia desde Isaac Newton hasta Einstein eran profundamente religiosos y creían en la existencia de un poder superior llamado "Dios". Resulta sorprendente el como y por qué la postura mental liberal en el siglo XIX llega a considerar a la fe en la existencia de Dios como irracional y acientífica. El profeta del materialismo dialéctico, Karl Marx, a quien ciertamente ha de reconocérsele su valor como humanista, declaraba que la religión era "el opio" de las masas. Si la religión es el opio de las masas, que así sea. Porque es un buen opiato el que le haya otorgado autorespeto y confianza en sí mismo al simple vulgo. "Un hombre sin fe en Dios es peor que un inválido, porque carece de la esencia vital de la vida", dice el celebrado matemático francés, Blaise Pascal.

        Este mismo sentir es expresado por Albert Einstein en "La Experiencia Religiosa Cósmica". "... Las leyes de la naturaleza revelan una mente tan superior que toda la inteligencia vaciada por el hombre en sus pensamientos, en comparación con ella, no es más que un reflejo de absoluta insignificancia..." No obstante, siguiendo obstinadamente su infundada creencia en la contradicción entre ciencia y religión, los liberales decimonónicos estaban convencidos que con el avance del conocimiento científico, la religión se reduciría y terminaría pronto por desaparecer como preocupación humana. Mas, en verdad, ha sucedido exactamente lo contrario.

        El impulso para que el conocimiento científico sea aprovechado en servicio de la humanidad, el real significado de la religión en relación con la ciencia, proviene de Baba cuando dice, "El conocimiento sin devoción es inútil y la devoción sin conocimiento es ineficaz." Un sentimiento similar ha sido expresado por Fritjof Capra en "El Tao de la Física" : "La ciencia puede prescindir de la espiritualidad y la espiritualidad no requiere de la ciencia. Pero el hombre las necesita a ambas." Los cientistas sociales Rodney Sark, Laurence Janna Scone y Roger Finke (American Economic Review, Papers and Proceedings, mayo 1996, pp. 433-436) informan sobre la base de cifras de encuentas reales que, (i) una proporción predominante de gente encuestada sigue tomando en serio la religión; (ii) los logros educacionales y la fe religiosa muestran una relación positiva más que negativa entre sí; y (iii) lo más sorprendente, tanto estudiantes como maestros de las ciencias 'duras' (Física) son, en promedio, más religiosos que los de las ciencias 'blandas' (sociales)

¿En verdad qué hace feliz al hombre?

         Más que todo eso, las cifras de su encuesta muestran que las creencias y prácticas religiosas son percibidas por la gente como que mejoran la autoestima, la satisfacción con sus vidas y la capacidad de resistir a las tensiones (stress). También se considera que en verdad mejoran la salud física y mental. ¿Por qué no? No es así que Baba dice que, "Ustedes son los hijos de la dicha, de la inmortalidad. Ustedes son Dios." Un devoto le preguntó en una ocasión a Swami, 'Bhagavan, Tu me has dado tanto. ¿Qué debiera hacer yo por Tí?' De inmediato llegó la respuesta : 'Sé feliz'. En verdad todos nosotros, en último término, buscamos la felicidad. Baba dice, "La felicidad es su derecho de nacimiento". Mas, ¿cómo nos hacemos de este objetivo último de la vida? Gravemente equivocados, lo buscamos en la prosperidad material. Y aún peor, muchas veces nos engañamos sintiendo que la tenemos. Que el placer es, a lo sumo una pasajera ilusión, no se demora mucho en saltarnos a la vista. Lo que uno necesita buscar es la felicidad permanente - la Ventura.

        Resulta gratificante que este tema de la 'felicidad' esté recibiendo ahora una seria atención por parte de reputados cientistas sociales. El Prof. Easterlin, a quien tuve el privilegio de tener como maestro, tuvo la sabiduría de volverse hacia este tema hace ya tres décadas, pese a la desaprobación de muchos de sus pares. No obstante, el hecho que muchos otros se hayan unido subsecuentemente a él en esta línea de investigación, habla por sí mismo. El estado del conocimiento hasta hace muy poco, como lo resumiera B.S. Frey y A.Stutzer (Journal of Economic Literature, junio 2002, pp. 402-435) nos entrega notables resultados basados en una rigurosa investigación empírica.

        Es instructivo el recordar algunos. Cuando se le preguntaba a personas relativamente más ricas si eran más felices que el resto, respondían afirmativamente. No obstante, cuando se les pedía que recordaran sus sentimientos durante un ciclo más largo y que comprobaran si eran más felices ahora, con ingresos mucho mayores que antes, la respuesta era negativa.

        De hecho, esto se ve corroborado por las cifras correspondientes a Japón, para más de cuarenta años, durante los cuales el ingreso per capita se ha incrementado notoriamente, en tanto que el índice de la felicidad, cuidadosamente elaborado sobre la base de la encuesta para el mismo período, se ha mantenido más o menos plano. ¡Qué incomprensible! El panorama más amplio que va más allá de los placeres temporales, representa, en verdad, un correcto indicador de la felicidad.

        La clara señal es que, una felicidad más prolongada y duradera, incluso a nivel material, no es algo que se consiga en base a los ingresos y la riqueza. Esto nos obliga a poner en primer plano la receta de Baba del "Techo a los Deseos" como la única vía para disfrutar de verdadera felicidad.

        En todo caso, también está la cuestión mayor respecto a por cuanto tiempo podrá seguir creciendo la riqueza material por individuo y a qué costo. Los temas de la felicidad y el contento se vinculan estrechamente con las formas en que se ganan los ingresos y el estilo de vida que uno lleve. El que los ingresos que se ganen por medios sáthwicos y dhármicos le proporcionen a uno un mayor contento, es algo claramente comprobado por hechos. Otro tanto contribuyen un estilo de vida apacible y el grado hasta el cual uno pueda dedicarse a ayudar a otros con un sentimiento de amor. La práctica de los cinco Valores - Sathya, Dharma, Santhi, Prema y Ahimsa que Bhagavan enfatiza, representa también una adición directa para una felicidad real.

La Vía Sai de Espiritualidad dentro de la Sociedad

         Desde tiempos inmemoriales, los sabios y santos se han empeñado en inspirar y promover la Divinidad entre sus afortunados devotos. Mas la misión elegida por un Avatar es muy superior y todo-incluyente. El actual Avatar ha declarado repetidamente que Su Misión es la de la transformación de todo el género humano y la inauguración de la Edad de Oro del Amor.

        La singularidad de Su modus operandi radica no solamente en la forma en que traduce difíciles problemas en otros tratables como simples algoritmos, sino también en la forma en que Él ha considerado los problemas mismos. Es digno de mencionar que desde los primeros días, Bhagavan no solamente ha vinculado a Sus devotos a Dios, sino con igual fuerza a la sociedad, al enfatizar que cada uno es una chispa de Divinidad. Dos de Sus mensajes que resaltan particularmente como únicos en este contexto son: "El Correcto Estudio del Género Humano es el Hombre" y "Amor por Dios, Temor al Pecado y Moralidad en la Sociedad".

        Ambos son esenciales para entender como Sai satura de espiritualidad un punto de vista societario activista. De hecho, no será exagerado incluso decir que el activismo social carente de una moralidad Teo-céntrica, será vacío y lógicamente inestable. Lo primero propicia una estructura social ideal que tiene reminiscencias del concepto de "contrato social" del filósofo social francés Jean Jacques Rousseau.

        "El Correcto Estudio del Género Humano es el Hombre" podría, en verdad, ser interpretado de tres maneras. Primero, puede que simplemente nos esté pidiendo que nos entendamos el uno al otro, como punto de partida para una sociedad armoniosamente sana; esto es afín al exhorto védico Sahanavavatu Sahanau Bhunakthu. Sahaveeyam Karavavahai; Tejaswinavadheetam Asthu ma Vidvishavahai (Quiera Él protegernos a ambos. Quiera Él nutrirnos a ambos. Ojala adquiramos ambos la capacidad [para estudiar y entender las escrituras]. Ojalá nuestro estudio sea brillante. Ojalá no discutamos entre nosotros.).

        Un segundo significado, que se sugiere por sí mismo, requiere que nos volvamos hacia adentro como para entendernos nosotros mismos. No obstante, creo que el significado que en realidad se le da, es que cada miembro de la sociedad debiera adoptar el cuerpo humano como modelo de perfecta armonía, basado en la preocupación de unos por otros. Cada uno de nosotros necesita actuar como un miembro del cuerpo humano. Si un miembro estuviera en dificultades, otro, automáticamente, de manera perfectamente programada por así decirlo, le ayudará al necesitado. Esta es la manera en que los miembros de la sociedad debieran ser sensibles al dolor o placer de otros. Hasta donde he sabido, ningún Avatar ha promovido activamente esta actitud social entre Sus seguidores.

        La segunda prescripción, es decir 'Amor por Dios, Temor al Pecado y Moralidad en la Sociedad' o Daiva Preethi, Papa Bheethi, Sangha Neethi, es un complemento de la primera al entregar una solución magistral tanto para los problemas materialistas mundanos como para los problemas superiores (espirituales) del mundo actual. Su propósito real está en colocar de nuevo a Dios al centro del escenario. El amor por Dios es el motor primordial en el proceso, porque únicamente aquellos que aman a Dios le temerán al pecado. Temor y pecado parecen, a primera vista, algo descolocados. Más una reflexión más profunda les entrega a ambos un significado real. El pecado es el resultado del ego y los seis diablos asociados del deseo : ira, codicia, apego, orgullo, envidia y presunción.

        ¿Cuál es exactamente la razón para el temor? El peor temor es el que causa la pérdida de la conciencia de la proximidad de Dios. Es así, que el temor al pecado surge sólo cuando la relación con Dios es la de amor. El temor al pecado, por lo tanto, deberá prevenirle a uno de todas las tendencias malvadas y hacerle tomar posiciones moralmente correctas en todos los asuntos relacionados con la sociedad. Esto es particularmente importante hoy, cuando uno se ve rodeado de corrupción, explotación, opresión y tantos otros males. Si la humanidad ha de salvarse de la autodestrucción, no hay otro camino. Para asegurar esto, Dios quiso estar nuevamente con nosotros en esta coyuntura crítica. ¡Permitámonos practicar lo que Él ha venido a enseñarnos!

¡ Jai Sai Ram !

N. de la T. : "sinergia" = conjunto de elementos que

conforman un todo organizado.

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Fuente : media.radiosai.org/Journals

Traducción de Herta Pfeifer

Santiago, agosto 2008

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