MÁS ALLA DE LA PSIQUIATRÍA OCCIDENTAL -

LA DICHA DE LA SAI-QUIATRÍA

Una conversación personal y esclarecedora

con el Dr. Samuel Sandweiss - Parte II

Prof. G. Venkataraman (GV) :   ¿Podría comentar de qué manera la directiva de Swami para todos Sus devotos, "Amen a todos Sirvan a todos" ha infuido en su trabajo profesional como psicoterapeuta?

Samuel Sandweiss (SS) : Bueno, no se trata de un método, es una manera de vivir. Primero, una buna comunicación entonces llega el entendimiento, y a continuación la adecuación. Nuestra comunicación debe ser de corazón a corazón - simple, preocupada y genuina. La comunicación es muy sanadora cuando la compartimos de manera inocente y pura, libre de superficialidad.

        Los terapeutas puede que traten con un stress postraumático, explorando la experiencia que se habría tenido en el momento de la lesión e intentar de desensibilizar los sentimientos. Puede que intenten estimular a una persona para que se ocupe más de sus actividades y que aprenda a reducir tensiones.

        Algunas de estas técnicas de reducción de tensión son muy similares a las enseñanzas de Swami, como el regular la respiración y nuestros pensamientos.

GV :  Pero las enseñanzas de Swami ponen todas estas técnicas dentro de un marco y una perspectiva correctas.

SS :  Swami enseña acerca de "reflejo, reacción y resonancia", lo que significa que todo lo que vemos en el mundo externo no es sino una proyección de nuestro propio sí mismo interno. Los psicoterapeutas entienden esta enseñanza, puesto que ven que los pacientes proyectan en ellos sentimientos que pertenecen a otras relaciones. Esta proyección se denomina transferencia.

        Por ejemplo, un paciente que hubiera tenido un padre abusador, podría pensar que el terapeuta es ese padre abusador y sentir temor de él, aunque no haya un peligro aparente. El rol del terapeuta será el de ayudarle al paciente a desprenderse de esta transferencia, esta proyección, y a ver al terapeuta por lo que realmente es.

        Frecuentemente, la manera en que el terapeuta le enseña al paciente a apartarse de un conflicto interno doloroso es manteniéndose imparcial en la relación, es decir, mostrándose preocupado y real y sin reaccionar ante la proyección del paciente.

        Por ejemplo, si el paciente pareciera estar feliz con el terapeuta, mas mantuviera oculto un sentimiento de enojo hacia él por verlo como al padre abusador, el terapeuta sentiría este enojo contenido. Si el terapeuta no se diera cuenta de la proyección, podría responder a este temor y enojo enojándose él mismo.

        El mantenerse imparcial significa que el terapeuta reconoce la proyección del paciente y no reacciona a alle respondiendo con enojo. El paciente espera que el terapeuta actúe con enojo y siendo abusador como el padre, mas cuando se mantiene imparcial y se muestra preocupado y receptivo -aunque sienta la transferencia del paciente- éste comenzará a aprender que el terapeuta no es el padre abusivo. Para hacer ésto, el terapeuta debe saber como separarse de los sentimientos, lo que es básicamente una técnica espiritual.

        La práctica espiritual representa una manera de lograr el dominio de nuestra mente, la cual es atraída hacia el mundo exterior de los objetos y las gratificaciones del ego. Swami nos enseña el control de los sentidos, el techo a los deseos, el no culpar a otros, el buscar dentro de uno mismo sus propias faltas y el desapego a los frutos de nuestras acciones. Practicamos buscar a Swami en el mundo exterior y el reconocer que Él es el hacedor. Estas prácticas nos enseñan a no ser tan reactivos frente al mundo externo sino, más bien de ver a todos como Dios y practicar el amarle a Él a través del servicio a los demás. Este estilo de vida enseña desapego y amor, los que constituyen los ingredientes medulares para un buen terapeuta.

GV : ¿Diría, entonces, que Swami también le ha ayudado profesionalmente?

SS :  Sí, absolutamente. Todo lo que he aprendido en psiquiatría ha sido practicando las enseñanzas de Swami. Él nos da todo.

GV :  Permítame preguntarle otra cosa que no se relaciona con los individuos, sino con la sociedad como un todo. Este es un problema que es más bien importante, especialmente después del así llamado 'incidente del 11 de septiembre'.

        Hablando en general, lo encuentro algo extraño. Como sabe, el occidente es tan avanzado tecnológica, intelectual y científicamente y la gente allí es brillante. Tienen tantos logros tras ellos. No obstante, algunas de las cosas que hacen parecen ser contradictorias. De hecho, uno se pregunta ¿cómo es que gente inteligente pudo haber hecho eso?

        Permítame darle un ejemplo. Hoy en día se pone mucho énfasis en desarrollar la economía a través de un sobre-consumo y un consumismo sin límites. No obstante, esto es muy peligroso para la salud del planeta Tierra. Este peligro es obvio. Sin embargo, ¿por qué gente inteligente cierra los ojos ante lo obvio? Esto es algo que se produce por doquier, ya sea la investigación científica, la planificación política, la planificación militar, las finanzas o cualquier campo que uno considere. Todas estas gentes son brillantes, mas usan anteojeras. ¿Por qué es eso?

SS :   Bueno, las enseñanzas de Swami al respecto son simples. El hombre mismo es divino. Es puro amor. Mas no lo sabemos y la llave es la mente. Si giramos nuestra mente hacia la divinidad, es una manera de abrirnos hacia la libertad, y si la giramos hacia el mundo, nos encierra.

        La mente es muy poderosa. De modo que si giramos nuestra mente hacia el mundo, estaremos en una mazmorra, encerrados en una prisión inexpugnable, llena de deseo y codicia. Y todos los enemigos - lujuria, ira, orgullo, codocia, odio y apego se pasean por ahí como los dioses de esta vida terrenal.

        Tan pronto como sienten que es el deseo y el apego a los objetos externos lo que otorga gratificación, comienzan a perseguirlos y en eso no hay un final.

GV :  De modo que el deseo es el punto ciego.

SS :   Bueno, es un entendimiento erróneo -- el que los objetos externos producen satisfacción.

        Sabe, hay un simple experimento psicológico que demuestra que la gratificación no proviene de los objetos externos. Todo lo que hay que hacer es hipnotizar a alguien que quiera un lindo auto nuevo, pero que esté sentado en una destartalada y vieja silla. Se le dice que está en su coche soñado, y verán lo feliz que luce.

        Entonces, ¿dónde está la felicidad? ¿Viene del objeto? Todo es algo interno. Por ende, la cuestión es la de cómo encontrar la felicidad internamente, y no en cómo acumular una cantidad de bienes. Mas ese simple entendimiento está ausente en el Kali Yuga (la era actual). Creemos que es el objeto de afuera es el que nos da satisfacción.

        Es por eso que se ve a esa gente de Wall Street o del mercado de valores cuya codicia no conoce límites. Swami nos ha dicho que la satisfacción de un deseo genera más deseos. Es tan simple como eso. Los deseos insatisfechos llevan a nuevos nacimientos, mas al mismo tiempo, uno no se puede simplemente escapar; uno no puede suprimir y reprimirlo todo y ser sólo como un robot.

        No obstante, el truco está en ofrecerle todo a la divinidad. Y bien, esto es un tema muy profundo y vasto. ¿Cómo lo hace uno? ¿Cómo se libera uno a la divinidad?

        Esta es un área muy importante de entender, mas la primera parte de ello es el darse cuenta que la satisfacción de un deseo le lleva a uno a más deseos. La mente es muy fuerte y se apega al mundo externo. Cuando uno se vuelca hacia el mundo y se mantiene tras de la egoísta acumulación de objetos bajo el falso convencimiento que la satisfacción de los deseos trae felicidad, estará entrando al infierno.

        Esta es una idea falsa y le resulta muy difícil a la gente el renunnciar a ella. Como psiquiatra, una de las cosas que me fascinan es el desafiar este apego a cosas externas. En un comienzo pareciera ser fácil.

        Sabe, Swami le desafía a uno ayudándole primero a sobreponerse a inconvenientes y incomodidades. Ve si uno puede hacer el viaje en auto y venir a Prasanthi o si puede soportar el viaje aéreo. Estudia para ver cuan fuerte es el apego de uno a las comodidades físicas.

        De modo que uno habrá de tener algo de disciplina para hacerlo y no se trata de un desafío fácil. La mente simplemente quiere ser satisfecha siempre. Luego, uno trata de alejarse de sus deseos sensoriales, "No voy a seguir comiendo tanto"; "No voy a seguir viendo tanta TV", y así sucesivamente. Y bien, estos son los simples, mas ¿quién tiene el control? En occidente la gente come vorazmente y ve televisión como loca. Entonces, uno va un poco más hondo y revisa la falsa idea de que uno es el nombre, o la forma, la fama, la fortuna, la familia, las amistades, el poder, la posición y todo eso. Y bien, cuando alguien pierde aunque no sea una de estas cosas, su posición o dinero digamos, ¡ le atenaza el temor, un terror absoluto!

        Por ende, el ir incluso a mayor profundidad es llegar a ver que todo esto es transitorio y que todo en el mundo externo es pasajero como las nubes, que no es más que un juego.

        El ver realmente todo esto, hacer surgir lo que considero un muy hondo miedo primordial, que denominé 'temor mortal'. Veo mque todo es transitorio y pasajero. Swami me ha dicho muchas veces que "Todo es nada. Nada lo es todo". Bueno, el experimentar la nadaen el mundo externo, todo lo que uno desea es 'nada'. Sentir realmente esa nada resulta profundamente aterrador.

        Cuando nos damos cuenta de la impermanenecia del mundo externo y que "todo (los objetos que vienen y van) es nada", nos hace sentir miedo. La única solución es el amor de Swami, que aplica bálsamo y tranquiliza. El amor es la fuerza más poderosa en existencia y es la cura para la ansiedad, la depresión y el miedo. Encontramos este amor en nuestra relación con Swami, menteniéndonos asidos a Su sagrada bata.

GV :  De manera que debemos esperar que venga más gentes y se aferre a Su bata.

SS :   Bueno, sin ello el mundo se destruirá a sí mismo. Así como estamos trabados ahora en un nivel de terror y de destrucción, no puedo ver como cualquiera de nosotros pudiera salir de él con nuestros pensamientos mundanos, nuestros pensamientos humanos.

GV :  A veces Swami hace cosas que ni siquiera soñamos. Tome por ejemplo el caso de Rusia, si lo sabe. Recuerdo como era en los años 60 y 70 -- temíamos un holocausto nuclear todo el tiempo. Entonces las cosas cambiaron repentínamente ¡y hoy en día vemos a una gran cantidad de rusos acá en Prasanthi, viniendo mañana y tarde para el Darshan! Hay más rusos ahora que nunca antes. Hace diez años, me pregunto si vió alguna vez a uno.

SS :   Jamás vi a un ruso.

GV :  Por ende, tal vez algo ha sucedido. Hablando de Rusia, usted ha estado en Rusia en varias ocasiones, por qué nos nos cuenta algo de lo que vio.

SS :   Viajé por primera vez a Rusia en 1988.

GV :  ¿Era aún el período comunista?

SS :   No. Pienso que la pereztroika (deshielo) comenzaba con las reformas económicas y la gente estaba más abierta. Lo que sucedió es que yo estaba allá en Brindavan y alguien me pasó la traducción de mi primer libro "El Santo y el Psiquiatra". Se lo llevé a Swami y dije, "Swami, ¿puedo ir a Rusia y encontrar un editor para ésto?" No conocía a nadie en Rusia ni nada acerca de encontrar un editor. Era inocente y simplemenre creí que Swami me guiaría. Él reflexinó un minuto y dijo, "¿Por qué no lo editas en Chicago?" Y resultó que el traductor, el traductor Ruso, era de Chicago. Era increíble que Él lo supiera. No obstante, dije, "Pero Swami, sería más fácil que encontrara una empresa editora en Rusia, ya que así no tendría que hacer transportar la edición hasta allá." ¡Estaba tratando de enseñarle algo a Swami! Él lo pensó y dijo, "Muy bien, ¡vé!"

        Fue como si yo tuviera necesidad de pasar por mi propio karma. Y fui lo suficientemente necio como para creer que podía hacerlo mejor que Swami en ese punto. Pero Él me estaba enseñando algo. Y dije entonces, "Bien, y ¿cuándo debiera ir?" Y respondió, "¿Para qué esperar?" De modo que simplemente me estaba empujando. No conocía a nadie y menos aún a un editor en Rusia. ¿Cómo iba a llegar allá?

        Mis dos primeras llamadas tratando de establecer algún contacto fueron un fracaso. Luego vino la tercera -- dí con alguien que estaba intentando establecer una relación con Rusia y que había estado allá muchas veces. Fue una de esas inusuales Sai-coincidencias.

        Y fue así que pronto me encontré en Rusia. Y bien, en esa época me preguntaba cómo diablos podrían desarrollarse devotos de Swami en este país, puesto que no sabrían de qué se trababa este libro. Me preguntaba cómo podría suceder. Sería un milagro en un país que era muy pobre y sumido en problemas. Sería alguna posible que me viera sentado en un grupo, escuchando "A-U-M-" "Ganesha charanam..." ¿Estaría alguna vez en una situación así? ¿Podría suceder alguna vez? No me imaginaba como podría hacerlo el Maestro.

GV :  ¡Aunque ciertamente lo hace!

SS :   ¡Lo hace! Y nunca deja entrever cómo lo hace, pero todos sabemos que así es Él.

GV :  ¿Y la próxima vez que fuera allá fue testigo de algo totalmente insólito?

SS :   Bueno, le vez siguiente fue cuando los rusos nos invitaron a mi mujer y a mí para hablar en una conferencia.

GV :  ¿En qué año fue eso?

SS :  Eso fue hace tres años. Nos recibieron en el aeropuerto, se preocuparon por nosotros, nos cantaron y fueron muy afectuosos. Hablamos cada día en cada de un devoto diferentes. Las casas eran limpias y olían a incienso y resultaba tan bello percibir la influencia de Swami, ver como Sus enseñanzas acerca de ser buenos, limpios y honestos eran puestas en práctica.

        Luego participamos en una gran conferencia en Mosku. Muy temprano en la mañana, sentado en un antiguo y desgastado piso de madera con alrededor de 300 rusos, canté 'AUM'. Se me llenaron los ojos de lágrimas al ver de pronto a tantos hermanos y hermanas cantando AUM juntos, frente a un rettato de Swami.

GV :  Podría decirno cómo fue que sucedió allá, porque en los Estados Unidos fue Hislop y Murphet en Australia. ¿Cómo fue que sucedió en Rusia?

SS :   ¡Simplemente no lo sé! No sé como todo sucediera tan repentínamente.

GV :  ¡Pero sucedió!

SS :   ¡Sí, sucedió! Y el estar sentado allí con hermanos y hermanas escuchando los mismos bhajans, el mismo AUM, acon el mismo amor y respeto por Sus enseñanzas, fue realmente emocionante. ¿Cuánto tiempo le tomó germinar y cómo llegó a desarrollarse asi? ¡Es un milagro!

GV :  Sabe, tiempo atrás vi a un grupo de devotos que llevaban una pañoleta con el nombre 'Siberia' en ella. De modo que Swami ha hecho todo el trayecto hasta Siberia... y también hay gentes que vienen de Kazakhstan.

SS :  Bueno, entonces debe ser SAI-beria.

GV :  ¡Esa es una buena! No lo había oído antes. Pienso que es así ahora y según me parece existen grandes Centros en Leningrado y San Petesburgo.

SS :   Sí, ahí fue donde estuve.

GV :  Y también en Ucrania.

SS :   ¿Ucrania? Bueno, había devotos de todas partes de la Europa oriental, de Siberia y de lugares de los que nunca había oído hablar, en la conferencia de Moscu. Han debido viajar por día y días, a menudo desde lugares muy pobres, sólo para llegar hasta allá y poder estar con devotos Sai : para muchos debe haber sido muy árduo.

GV :  ¿No c ree que ese es el verdadero poder del Amor?

SS :   ¿Quién puede hacer eso? ¿Quién le puede llevar a uno hasta el mayor misterio? Y siempre será vital y excitante, y siempre estará sucediendo algo que nos estimule y nos entusiasme. Él está rodeado de teatralidad; uno nunca llega a saber lo que va a suceder a continuación.

GV :  Sabe, concuerdo con usted. Usted va a un país ajeno y, repentínamente, escucha los familiares bhajans y se siente como en casa. ¡No llega a sentir que se encuentra en un lugar diferente! Todo resulta tan maraviloso.

SS :   Y el darse cuenta que estamos siendo testigos de un movimiento internacional con un lenguaje universal de amor que es entendido en todos los idiomas y por todas las tradiciones y culturas, y que trasciende todas las barreras socioeconómicas, limitaciones políticas y fronteras religiosas. Es algo realmente notable.

GV :  Simplemente asombroso...

SS :   Sí, especialmente con gentes con las que uno nunca habría pensando que tendría algo que ver. ¡Incluso en el Centro de uno! Una persona que a uno le disgusta absolutamente, que sabe que nunca tendría algo que ver con ella normalmente; y uno se maravilla en la forma en que los han llevado a reunirse e incluso a aprender a como llevarse bien. ¡Cuán maravilloso es el amor que nos está trayendo a este experimento!

GV :  Escuché a Bob Bozzani diciendo una vez lo maravilloso que es el ver que esto está sucediendo justo frente a nuestros ojos.

SS :   Cierto, así es . ¡Qué Gracia ha sido para todos nosotros!

GV :  Me gustaría darle las gracias, en este momento, por compartir tantos de sus conceptos con nosotros. Esta no será la primera ni la única vez en que vaya a estar aquí. Tendrá que estar aquí de nuevo, porque son tantas las cosas sobre las que quisiera conversar con usted.

SS :   Muy bien, Muchísimas gracias. Ha sido un placer para mí. ¡Sai Ram!

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Fuente H2H

Trducido por Herta Pfeifer

Santiago, noviembre 2008