“La esencia de todos los Vedas y Shastras puede resumirse en una  frase: El Atma que reside en todos los seres y en ti, es uno solo.  Buscando la liberación el hombre adora a miles de deidades en los tres mundos. ¿De qué sirve esto? La esclavitud permanece. Si logra desechar el ego en él, no necesita ninguna liberación.  La liberación será suya.”

Año 2. Nº 7. Febrero de 2009

1.       Editorial

2.       Video clip

3.       Simbología del Señor Shiva

4.       Significado 1er. Anuvaka (Sri Rudram): Autoindagación

5.       El conflicto en Kailasa

6.       La tristeza de Dios 

7.       El perdón de nuestro Señor                                                                                                          

8.        Swami nos cuenta (El poder de la fe: un incidente verídico)

1.  Editorial

Con inmensa alegría, honramos a nuestro Señor en la forma de Shiva.  Presentamos un video clip, cuyo propósito, es ayudar al estudio del 1er. Anuvaka del Namakam del mantra Sri Rudram; cuyo aprendizaje podrá completarse con la guía de pronunciación que saldrá próximamente en el Suplemento de la Sai Vedas (Guía de pronunciación).

Tomamos una historia del Señor Shiva, del sagrado libro Srimad Bhagavatam, con preguntas de autoindagación, para círculos de estudio; y también presentamos este mismo trabajo sobre el significado del 1er. Anuvaka del Sri Rudram.

¡Amado mío!, ¿Cuántas vidas y vidas mi mente presa de creencias, ha creado mal y bien…                           

cielo y tierra…alegrías y tristezas?

Que hoy, presa de Tu Amor…vacía de deseos…sin respuestas, solo preguntas…                                       

se asombre y maraville ante el secreto revelado de Tu Plan de Amor Divino.

Que Tu Voz…la que siento en el profundo silencio de Tu Amor,                                                           

complete definitivamente la búsqueda de eones y eones de completud.

¡Que todos los mundos sean felices!

   en el servicio a Sus Divinos Pies de Loto

Vedas y Legado Divino –  Consejo Central OSSSBA  

2.    Video clip

Sri Rudram1er. Anuvaka Namakam:                          http://www.youtube.com/watch?v=eZflcTbjmL0

*PowerPoint: “La Gran Noche de Shiva”: basado en los Divinos Discursos de Swami en la festividad de Mahashivaratri desde los años ´50.  Puede bajarse de: http://www.sathyasai.org.ar/devocionpps.php

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3.    Simbología del Señor Shiva

•    El TRIDENTE representa los tres poderes de conocimiento, deseo e implementación.

·         La FAZ sobre la cabeza representa al Ganges, el río sagrado, significando el fluir de las enseñanzas de las Escrituras, entregando sabiduría de generación en generación.

·         La LUNA en la frente, simboliza que el Señor es Señor del tiempo y es El mismo atemporal.

·         El gran PUNTO oval en el entrecejo, es el tercer ojo de la sabiduría, el cual si está abierto, reduce a cenizas a la persona en su visión. Es un símbolo del Destructor del mal y la ignorancia.

·         Usando una PIEL DE TIGRE, se dice que Shiva no conoce el temor.

·         Las CUENTAS DE RUDRAKSHA denotan pureza. El MALA o rosario en la mano derecha, simboliza concentración.

·         Las SERPIENTES en el cuello simbolizan al ego, que una vez dominado, puede ser usado como un ornamento.

·         El TAMBOR es simbólico del sonido, el cual representa las palabras de los Vedas, las Escrituras sagradas entregadas por el Señor para guiarnos a través de la vida.                   __________________________________________________________________________________________________

4.    Sri Rudram – Namakam – 1er. Anuvaka    

Autoindagación sobre el significado, para círculo de estudios                                                                                                            

¡Oh Rudra Deva! Mis salutaciones a Tu ira y también a Tus flechas. Mis salutaciones a Tu arco y a Tus dos manos.  ¡Oh Rudra! Por el favor de Tu flecha, Tu arco y aljaba, que han derramado su ira y se han vuelto auspiciosos, por favor haznos felices. 

                                                                                                 Autoindagación                                                                                                                                                                            Ira, flechas, arco y aljaba...elementos, ingredientes de batalla... ¿las acepto, las reverencio dándoles el lugar que le corresponden en el proceso de ampliación de mi conciencia en esta encarnación?                                                 

¿Qué sentimientos/pensamientos se suceden en mi mente a partir de esta actitud? ¿Cómo lo explico?

 Señor Rudra, Tú que moras en el Monte Kailasa y que confieres felicidad mediante la forma Tuya que no es terrible, que no nos lastimará y que es altamente auspiciosa, míranos e ilumínanos.                                                                                                                                                Autoindagación                                                                                                                                                      ¿Cuáles son las  experiencias que tornaron a mi mente pura de deseos, sin resistencias...iluminada con la luz de  la Conciencia? ¿Puedo describir la felicidad en esos momentos sagrados?         

¡Mi Señor, que habitas en el Monte Kailasa y confieres alegría a todos! Tú, que cumples con Tu promesa de proteger a todos aquellos que te sirven y que se refugian en Ti; detén esa flecha tuya que sostienes lista para dejarla volar y vuélvela tranquila y auspiciosa.                                                                         Autoindagación                                                                                                

¿Cuál es la Energía de Rudra? ¿Cómo le sirvo? ¿De qué maneras busco que ella "me proteja"? ¿Cómo facilito el estado de Conciencia que vuelve auspiciosa cada experiencia?

¡Señor del Monte Kailasa de los Vedas! Oramos para alcanzarte mediante nuestras auspiciosas palabras. Pedimos que durante todos nuestros días este mundo entero esté libre de enfermedades y discordia, y que podamos vivir en amistad y concordia.                                                                                          

Autoindagación                                                                                                                                                                                               ¿Cuáles y cómo son las palabras auspiciosas hacia Él? ¿Cuáles son las enfermedades de mi mente? ¿Qué discordias habitan en ella? ¿Cómo las libero?

Que Él interceda por mí y hable a mi favor, incluso Rudra, Aquel que es el primero, quien recibe el máximo honor de los dioses, el médico. Que Él aniquile a mis enemigos, los escorpiones, las serpientes y los tigres, y a los enemigos invisibles como los Rakshasas, los espíritus y los demonios.                                                 

Este Sol que es rojo como el cobre cuando sale, luego amarillo dorado, que es altamente auspicioso y benéfico, es verdaderamente Rudra. Que yo pueda detener la ira de estos otros Rudras que están alojados en todas partes, en todas las direcciones de esta tierra, mediante mi alabanza.         

Autoindagación                                                                                                                                                                                 

¿Cómo purifico mi mente y mi corazón para alabar a Dios?      

El Rudra de garganta negra que ha adoptado la forma del sol que brilla rojo al salir. Aquel a quien contemplan los pastores, las mujeres que llevan el agua y todas las criaturas. Aquel, que es visto por todos, que Él nos envíe felicidad.                                                                                                                                                             Que mis salutaciones sean para Aquel de garganta azul, que posee mil ojos. También me inclino ante Sus seguidores.                                                                                                                                                                          Bhagavan Rudra, afloja la cuerda de ambos lados de Tu arco. Esconde las flechas que hay en Tus manos. Tú que tienes mil ojos y que llevas cien aljabas, luego de soltar Tu arco, ten la bondad de despuntar los extremos de tus flechas. Adopta Tu forma pacífica y auspiciosa de Shiva y vuélvete bienintencionado hacia nosotros.                                                                                                                                                                                     Rudra de cabellera enmarañada, que el arco de Kapardin no tenga cuerda. Que no haya flechas en Su aljaba. Que Sus flechas pierdan su capacidad de herir y atravesar. Que Su vaina contenga poco poder. Tú, que derramas bendiciones, con Tus armas y el arco en Tu mano, protégenos completamente.                                     

Que haya salutaciones para Tus fuertes y potentes armas, y también para Tus dos manos y Tu arco.                              

Que la flecha de Tu arco nos exceptúe de todos los modos. Coloca Tu aljaba de flechas lejos de nosotros.                 

Que mis salutaciones sean para Aquel gran Dios, que es el Señor del universo; el gran Dios que tiene tres ojos y que destruye Tripura, las tres ciudades de los Asuras.                                                                                                

A aquel Dios que es el tiempo Dandhya, cuando los tres fuegos sagrados son encendidos; que es Rudra, el fuego que consume el universo, cuya garganta es azul; que ha conquistado a la muerte; el Señor de todos; el siempre auspicioso; salutaciones a ese glorioso y gran Dios.     

 Autoindagación                                                                                                                                        ¿Qué sucede en mis sentimientos, en mi cuerpo físico… cuando "las flechas", "los enemigos"...son abrazados desde un pensamiento de reverencia y bendición; de comprensión de los ciclos unificados de contracción-expansión?  ¿Cuál es la "alquimia sagrada" que se produce?

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5.    El conflicto en Kailasa                                                                                                                                                 Historias del sagrado libro Srimad Bhagavatam.  (Autoindagación para círculos de estudio)

Brahma había coronado ahora a Daksha como el más elevado y principal entre todos los Prajapatis (Padres de la Humanidad), y como resultado de ello, Daksha se tornó aún más arrogante y orgulloso.  A fin  de mostrar su desprecio por Mahadeva (el Señor Shiva) comenzó a realizar un Yajña llamado “Brihaspati Sabha”.  Todos los Brahmarishis, Devarishis, Pitris y Devas participaron del Yajña.

Autoindagación                                                                                                ¿Cuáles son los orgullos que mi mente ha creado: de conocedor, de casta, de espiritualidad, de servidor? ¿Cuál de estos velos entorpecen la Conciencia del Plan…la Conciencia del Atma?        

Sati, la esposa de Mahadeva, escuchó hablar acerca del Yajña que iba a ser realizado por Su padre.  Vio una corriente infinita de hombres y mujeres vestidos maravillosamente que se encaminaban hacia el lugar donde el Yajña iba a ser realizado.  

Ella entonces se acercó a Su Señor y le dijo: “Tu suegro, Mi padre, ha comenzado a realizar un gran Yajña.  Creo que nosotros deberíamos participar también de él. Todos los Devas y Rishis han ido con sus esposas.  Yo quisiera estar allí, mi Señor.  Por la mirada de Tus ojos sé lo que piensas: y esto es que nosotros dos no hemos sido invitados a participar del mismo. ¿Y qué si no fuimos invitados?  Un hombre bueno no espera ser invitado a la casa de sus amos, o Gurús o maestros o amigos.  ¿Me podrías llevar allí para hacerme feliz?

Mahadeva sonrió tristemente mirando a Su esposa.  Él observó Su deseo y se sintió apesadumbrado al pensar que no podía otorgarle lo que ella le estaba pidiendo. 

Autoindagación                                                                                                                                               

Deseos, impulsos… ¿soy conciente de los pensamientos que los disparan? ¿Cómo mantener la mente pura de deseos para que la dualidad no impacte en las acciones?                                                                     

Amigos/enemigos, bueno/malo, mío/tuyo, dar/recibir… ¿qué pensamiento/s matriz los unifica, los funde, los disuelve?

Él recordó las crueles palabras de Daksha cuando habló mucho tiempo atrás.  Así, Shiva dijo:                                                                                    

Mi queridísima esposa, mi Sati, el pensamiento de ir a la casa de tu padre, a pesar del hecho de no haber sido invitado, no hubiera importado si él fuera una persona diferente.  Pero tu padre está lleno de orgullo.  Ebrio como se encuentra con su poder, no es probable que nos brinde su respeto.  Tu padre es poseedor de grandes cualidades: conocimiento, sacrificio, fortuna, una buena edad, un noble nacimiento y hasta un bello cuerpo físico.  Todo esto, si se lo encuentra en una persona buena, son verdaderos ornamentos para ese ser humano; sin embargo, tu padre se ha tornado orgulloso con todas esas posesiones.  Él piensa de sí mismo: “soy un Tapasvin” (el que practica tapas o austeridades).  Pensamientos como estos, han hecho de él una criatura insufriblemente orgullosa, y así, no puede tolerar la grandeza que se encuentra en Mí.  Hay tres diferentes tipos de orgullo, pero el orgullo nacido del conocimiento y de las disciplinas espirituales es el peor, y tu padre sufre de esa enfermedad.

La herida causada por un familiar duele mucho más que las flechas enviadas por un enemigo, ya que éstas nos producen desmayo, y por un largo tiempo no somos conscientes del dolor.  Pero no ocurre así con el insulto de un pariente.  Él duele siempre.  ¿No sabes acaso?  Tu padre te ama, ciertamente él te quiere más a ti que al resto de sus hijas, pero, no me quiere a Mí.  Él piensa que Yo lo he insultado, y así, me odia.  Por esa razón, no te tratará con el afecto que esperas de él.  Tal vez no te acuerdes de la razón que él tiene para tanto odio.  Cierta vez él entró en el Yajñasala, todos se pusieron de pie para saludarlo, pero Yo no lo hice.  ¿Sabes por qué?  Cuando una persona se levanta para saludar a otros, ese saludo es conocido como Pratyudgamanam (“levantarse del asiento cuando llega alguien digno de ser reverenciado”) y Abhivadanam (El acto de dirigirse hacia una persona honorable para saludarla con respeto.).  Esto tiene un profundo significado.  El hombre sabio dice: “El Purusha interior que existe en una persona saluda al Purusha que también existe en la otra”.  El respeto no se entrega al hombre, al cuerpo donde reside el Purusha, sino al Purusha mismo que se encuentra alojado en cada uno de nosotros.  Pero, este padre tuyo quiere que nosotros lo saludemos y respetemos a él como persona, como ego.  Y Yo no puedo hacer eso.  Cuando un hombre bueno se encuentra con otro que se halla pleno de egoidad, tanto que su Atman no puede ser visto por él a causa de su intelecto cegado, entonces ese hombre bueno no puede mostrar respeto ni otorgar salutación a dicha criatura.  Mucho tiempo atrás, tu padre habló con desprecio de Mí.  Pronunció palabras crueles y me insultó ante la presencia de todos.  Me maldijo.  Fui negado del Havis en el Yajña realizado para los Devas.  Él es tu padre, sin ninguna duda, pero, parece ser mi enemigo, y también, con él, todos sus seguidores son enemigos míos.  No desearía que ni él ni sus súbditos, pongan sus ojos sobre ti, porque tú eres mi esposa.

Sati escuchaba las palabras de su esposo en silencio.  Él la observó y sintió su rebelión interior.  Podía ver muy bien todos los pensamientos que estaban alterando su mente.  Pero Él debía ser firme y así le dijo:

Si de todas maneras eliges ignorar mis palabras y decides marcharte, te aseguro que ello no traerá ningún bien.  Para una mente sensible y orgullosa, un insulto hecho por su propia gente puede resultar en una sola cosa: muerte.  Yo te estoy advirtiendo.  No serás bienvenida por ninguno de ellos, puesto que tú ya no eres hija de Daksha, sino esposa de Mahadeva.

Sati se sintió profundamente desdichada.  Su esposo le había pedido que no fuera.  Pero su corazón estaba en el Yajñasala, donde sus parientes se encontraban presentes.  Así, ella iba y venía, caminando una y otra vez por su pequeña casa, decidiendo qué haría.  Mahadeva la observaba, pero permanecía silencioso.  La advertencia de su esposo, en cuanto a su probable viaje para ver a su familia, hacía que sus ojos se llenaran de lágrimas, y al mismo tiempo, presa de las emociones, lo miraba con cierto enojo, puesto que Él no accedía a sus deseos.  Finalmente, su naturaleza femenina venció.  Abandonando a su esposo, cuya mitad era ella, y dejando que un profundo suspiro escapara de su corazón, decidió ir al Yajñasala.  Caminó tan rápidamente como una flecha sin mirar hacia atrás.  Los sirvientes de Mahadeva la siguieron.  Ellos la pusieron en el glorioso toro (Nandi, el vehículo del Señor Shiva) y se fueron hacia el Yajñasala.  Mahadeva, entonces, permaneció sentado en soledad.  Su mente se encontraba llena de tristeza.

Srimad Bhagavatam, de Vedavyasa

Daksha o Hijo de Dios es la denominación para el que ha aprendido sobre todas las ramas posibles del conocimiento, como lo relacionado con el mundo material, el conocimiento inferior y superior, el conocimiento espiritual, etc.  Este erudito tiene sólo hijas.  Una de ellas es Sati Devi, nombre que representa a la Sabiduría.  Debido a que este conocimiento o Sabiduría está junto a Daksha en forma de una de sus hijas, Ishwara (Dios) la solicitó como novia, y, al hacerlo, se emparentó con Daksha.  De modo que si queremos acercarnos a Dios y establecer una relación con Él, debemos buscar la Sabiduría y conquistarla.

Bhagavan Sri Sathya Sai Baba                                                                                                                                                     

Lluvias de Verano. Tomo 2 (pág. 156/157)

Autoindagación                                                                                                                                   ¿Puedo observar los contenidos de la mente? ¿Discrimino sobre los que motivan al Dharma de los que no lo hacen? ¿Qué “señales internas” tengo de haber  optado por el pensamiento dhármico?                       

La Conciencia Suprema y el Atma; Plan Divino y libre albedrío… ¿Cómo/cuándo se funden? ¿Qué papel juega el Amor Divino?

A la distancia, Sati pudo escuchar la música nacida del incesante canto de los Vedas.  Cuando se acercaba al lugar, pudo ver el Yajñasala lleno de Rishis y Devas, Gandharvas, Siddhas y Charanas (sabios, dioses, músicos celestiales…)  Al final llegó a su destino.  El Yajñasala se hallaba iluminado como el mismo Cielo.  Ella los observó a todos.  Y observó también a su padre.  Daksha la miró como si no existiera, y como nadie tenía el coraje de desafiar a Daksha y saludar a Sati, ninguno le dio la bienvenida.  Sólo su madre y sus hermanas la saludaron y expresaron su felicidad al verla.  Ellas trataron de distraerla con su alegría, pero Sati se oponía a esto.  Ignorada como fue por su padre, ya no podía mirar a nadie más.

Súbitamente comprendió que este Yajña había sido hecho con el único propósito de insultar a su Señor.  Mahadeva no podía tener parte alguna en él.  Su esposo le había advertido claramente acerca de todo lo que ocurriría.  Le había prevenido sobre la indiferencia con la cual ella sería saludada al entrar por el hecho de ser la esposa de Mahadeva.  Pero ella, en su atontamiento, en su falta de discriminación, no prestó atención a Sus palabras.  Recordó la triste y resignada mirada sobre la faz de su esposo cuando la vio por última vez, y así, la iracundia llenó los ojos de Sati. Estaba furiosa, tanto que las palabras no podían fluir fácilmente de sus labios.  Ellos temblaban de ira y sus ojos se encontraban rojos de cólera.  Su entera figura parecía ser una llama sin humo.  Así, Sati observó a su padre y le dijo:

“¡Qué criatura idiota eres tú!  A ti mismo te llamas enemigo del Señor.  Enemigo de alguien que no tiene igual en el Universo.  Sólo un torpe como tú puede hacer cosa semejante.  Las criaturas pueden clasificarse en diferentes categorías.  La primera es del tipo más bajo, y se llama Asadhu.  Una criatura así, es solamente capaz de observar las faltas de los otros seres humanos.  No tiene ojos para ver lo bueno que hay en los otros.  El segundo es el tipo mediocre; puede ver lo bueno, y también lo malo en el otro.  Hay todavía un tercer tipo: aquellos que pueden encontrar la diferencia entre las buenas y las malas cualidades, pero, que las tratan de una manera sensible y las observan desde una perspectiva correcta.  Estas son llamadas buenas personas.  Sin embargo, hay un cuarto tipo de seres humanos, mejores aún, los que ignoran las faltas de los demás y solamente tienen en cuenta sus virtudes.  Pero hay todavía una criatura superior, y es la que ni siquiera tiene mirada para las faltas.  No admite que existan errores en sus hermanos.  Ellos realzan siempre la más pequeña de las cualidades que encuentran en el otro, y motivados por el amor, lo impulsan en sus obras y elogian sus facultades.  Estas criaturas sagradas ignoran las faltas de los otros aún cuando ellas sean innumerables. Tú, sin embargo, eres todavía más bajo que el más bajo de todos, porque ves la falta donde no existe.  No es de asombrarse entonces, que esa criatura baja no se dé cuenta de la grandeza de una persona relevante.  El Señor te trató a ti con indiferencia.  Tu conducta no le afectó.  Es a mí a quien ha herido tu conducta y no puedo tolerarla.  Mi esposo se llama Shiva, es decir: todo lo que es sagrado y bueno, y puro.  Tú lo odias porque eres precisamente lo opuesto, tú eres Ashiva.

He escuchado decir que cuando su Dios es insultado, su Bhakta tratará de castigar a la persona que insulta a su Dios.  Si él es tan débil que no puede oponerse al que ofende, por lo menos debería correr muy lejos del lugar, para que esas malas palabras en contra de la Divinidad no lleguen a sus oídos.  Un devoto real no debe tener el deseo de vivir luego de oír palabras que insulten a su Señor.  Yo me siento avergonzada de este cuerpo mío que te debe su existencia a ti, el que odia a Shiva.  Me odio también a mí misma por haber sido la hija de un  pecador.  No quiero ser nunca más conocida como Dakshayani, o sea, como la “hija de Daksha”.  Este cuerpo ya ha vivido lo suficiente y me desprenderé de él.                                                                                                                                                                                                

Sati no dijo nada más.  Simplemente se sentó, vestida en sus sedas de color oro, y cerrando los ojos, entró en trance Yógico.  Todos observaban el acontecimiento.  Mentalmente, ella controló sus pensamientos e invocó al Deva del fuego para que ingresara en ella.  Súbitamente, su cuerpo comenzó a arder con el fuego que ella había llamado y, en poco tiempo, se convirtió en un montón de cenizas. 

                                                                                               Srimad Bhagavatam, de Veda Vyasa

Autoindagación                                                                                                                                                            ¿Desde que “lugar” no se ven las faltas/aciertos… no hay calificación? ¿Cómo enseñarle a la mente a sumergirse en ese lugar?                                                                                                                                                        ¿He sentido alguna vez la “Divina Mirada”? ¿He pedido por ella?

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6.    La tristeza de Dios

El sabio Narada fue a ver a Mahadeva y le relató lo ocurrido en el Yajñasala y sobre el trágico fin de Sati.                                                                                                                                                                                         Mahadeva no se sorprendió.  Él sabía mucho tiempo atrás que algo como esto pasaría.  En medio de Su tristeza, Él se quitó unos cabellos y los arrojó al suelo.  De estos cabellos, rápidamente comenzó a formarse un extraño ser.  Tenía una forma parecida al fuego.  Su nombre era Virabhadra,  Era terrible verlo.  Gigantesco.  Con su estatura, parecía ocupar todo el espacio que existía entre el Cielo y la Tierra.  Poseía mil brazos e iluminaba como el fuego.  Era de piel oscura como una nube de tormenta y sus ojos destilaban fuego.  Llevaba también una guirnalda de calaveras como Mahadeva.  Se postró a los pies del Señor y le dijo: 

 “Mi Señor, dime, ¿qué me ordenas hacer?”

“Ve a la Yajñasala de Daksha y destruye el mal y todo cuanto se incline ante él.”, le dijo Mahadeva.                                                                                                                                                                                                             

Apenas hubo escuchado estas palabras, Virabhadra se levantó, giró su cabeza, miró en dirección al Yajñasala y, con un grito estremecedor, comenzó a correr hacia el lugar con un tridente en sus manos.                                                                                                                                                                                                             La esposa de Daksha, Prasuti, temía que algo terrible estuviese por suceder.  Sabía que ello era inminente, pues había visto como su hija, la esposa del Gran Mahadeva, fue insultada.  Vio cuando se incineró a sí misma ante sus propios ojos.  Ella conocía la grandeza de Mahadeva.  ¿Cómo puede alguien que Lo desafía, hallarse libre de su transgresión dhármica?                                                                                   

Llegó Virabhadra.  El pánico se apoderó de los que estaban en el lugar.  Todos corrían en cualquier dirección.  Virabhadra se sentó sobre el pecho de Daksha y trató de cortar su cabeza con su tridente.  Sin embargo, no puedo hacerlo.  Por un instante, quedó perplejo, puesto que parecía que ningún arma podía matar a Daksha.  De pronto recordó que Daksha estaba realizando un Yajña, y ello lo tornaba inmune a todas las armas.  Inmediatamente supo lo que debía hacer.  Tomó el cuello de Daksha y lo estranguló con sus manos desnudas.  Luego, le cortó la cabeza y la arrojó a las llamas como si se tratase de una ofrenda.

El Yajñasala fue destruido completamente, y los sirvientes, guiados por Virabhadra regresaron a Kailasa.

Srimad Bhagavatam, de Veda Vyasa

Las personas deben desarrollar unidad espiritual y la triple pureza.  Entonces se manifestará la Divinidad.  Lo Divino se halla dentro de ustedes.  El pecado y el mérito se relacionan con sus acciones.  Por lo tanto, los hombres deberían dedicarse por entero a realizar actos puros y sagrados.  Vyasa definió el mérito y el pecado en función del bien y el mal que se les hace a otros: Paropakaram y Parapidanam. Ha de entenderse que Para se refiere a lo Divino.  Cualquier acción conducente a la realización del Ser es meritoria.  Toda acción no espiritual, antagónica al Ser, es pecaminosa.  El Ser único está presente en todos los seres.  Hacer diferencia entre distintos seres es pecaminoso.  Considerar que lo que uno es está separado y dividido es un pecado.  Ayudar a otros es meritorio (Paropakarah-punyaya).  El verdadero significado de esta declaración, es que la proximidad (upa) con lo Divino (Para) es meritoria.  El mérito consiste en acercarse al Ser (Atma).  Este es el significado interno de la declaración de Vyasa.             

Por lo tanto, no deberían considerar a los países como diferentes ni a los idiomas como barreras.  La unidad subyacente ha de ser comprendida.

Bhagavan Sri Sathya Sai Baba                                                                                                                                          Mensajes Sathya Sai Vol. XXX. Cap. 5

Autoindagación                                                                                                                                                   ¿Dónde residen el dolor y el placer? ¿Cómo los intensifico ó los reduzco?                                                                             “La destrucción del mal y todo lo que le sirve”…”la transgresión dhármica…” ¿Justicia divina, orden divino, leyes, armonía, ciclos…?                

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7.    El perdón de nuestro Señor

Todos los que habían sobrevivido a la masacre, fueron a Brahma y le relataron las grandes calamidades que habían caído sobre ellos.  Brahma y Vishnu no se hallaban presentes en el Yajña, puesto que no deseaban tomar parte de un ritual que no incluía a Shiva; Yajña que, además, había sido realizado con la sola intención de insultarlo a Él.  Cuando le dijeron a Brahma acerca de lo acontecido en el Yajñasala, él contestó:                                                                                                                                                                                 

 “Cuando un hombre poderoso realiza algo equivocado, de ninguna manera justifica que sus seguidores procedan del mismo modo, hacia la víctima de esa injusticia.  Eso no es bueno.  Ustedes se pusieron del lado de Daksha.  Cuando él realizó el Yajña, ustedes lo atendieron sabiendo plenamente que el mismo en un gesto de insulto a Mahadeva.  Puesto que ustedes procedieron equivocadamente, no hay otra cosa que pueda hacer, excepto caer a los pies de Mahadeva e implorar Su perdón.  Él fue herido injustamente.  Su mente se encuentra dolorida a causa de la pena de este tratamiento de Daksha, sobre todo en cuanto a Su adorada Sati.  Ella está muerta a causa de Daksha.  Si Mahadeva continúa en este estado, el mundo llegará a su fin.  Así pues, vayan todos hacia Él y por favor, imploren Su perdón.”

Brahma, entonces, fue a Kailasa, la morada de Mahadeva.  Era un lugar maravilloso, ya que el río Nanda fluía en ese lugar.  En dirección a la montaña estaba la ciudad de Alaka, regida por Kubera.  Los Devas que se encontraban con Brahma quedaron emocionados al contemplar ese lago, donde florecían los lotos celestiales llamados saugandhika.   Había un inmenso árbol bayan.  Bajo él, se hallaba Mahadeva inmerso en Tapas.  Su mano derecha sostenía el Rudraksha (rosario de 108 cuentas, hechas con semillas de rudra).  Brahma se acercó a Él, acompañado con los Devas, quienes estaban con las palmas unidas y así comenzó a hablar con mucha dulzura.  Tuvo palabras de aprecio hacia Mahadeva y había una cierta nota de ruego debajo de sus encantadoras palabras.  Mahadeva emergió de Su trance Yógico.  Él sabía que Brahma estaba allí.  Se levantó pues de Su asiento y lo saludó, inclinando Su cabeza con toda reverencia.  Brahma aceptó todo esto con una sonrisa y le dijo: “Señor como Tú eres del mundo entero, de la mente y de los sentidos, es justo que abandones ese disgusto que posees en contra de la Humanidad.  Debes olvidar las faltas de los ignorantes.  Por favor, haz que el interrumpido Yajña de Daksha sea completado.  Olvida a los Yahamanas (las personas que emplean un sacerdote para realizar un sacrificio) que te negaron una parte de las ofrendas.  Haz posible que todos los hombres que quedaron inválidos en la lucha vuelvan a estar bien.  Olvídate, por favor, de todos sus errores.”

Mahadeva sonrió a todos y dijo:

“No me encuentro disgustado con aquellos que tomaron parte del Yajña, pero tuve que castigar a Daksha.  Y esto por una sencilla razón.  Él debía ser curado de su orgullo y su arrogancia.  Incidentalmente, sus seguidores también fueron castigados.  Daksha puede regresar a la vida, pero con la cabeza de una cabra, ya que las palabras de Nandikeshwara no pueden tornarse falsas. La mente de Daksha se encuentra ahora purificada.  En cuento a los inválidos, todos ellos se tornarán sanos nuevamente.

Brahma le pidió que fuera al Yajñasala con ellos y Shiva accedió.  Todo lo que el Señor dijo se tornó real.  Daksha se levantó de su sueño profundo y vio que estaba en presencia de los Devas, de Brahma y de Shiva.  Su mente, que había sido purificada de su odio por el Señor, se encontraba ahora limpia como un lago en otoño.  Él trató de hablar, pero no pudo.  Las lágrimas corrían por sus mejillas.  Lágrimas que brotaban por el pensamiento de su hija, su amadísima Sati que había muerto, cuando él estaba ciego ante la Gloria del Señor.  De alguna manera, se recompuso y habló palabras honrando y glorificando a Mahadeva.  Así dijo:

“Yo te insulté a Ti, y el mundo piensa que me has castigado, pero, en realidad, lo que Tú hiciste conmigo ha sido un acto de Gracia.  Vishnu, el Señor, y Tú, tienen un infinito afecto por los seres humanos.  Aún cuando los ignorantes Brahmines, alardean de ser grandes sabios, ustedes, indulgentemente sonríen, e indiferentes ante su estupidez, son dulces y amorosos con ellos. Cuando tal es el caso, ¿cómo podría alguien imaginar que Tú me hubieras castigado a mí, que estaba haciendo lo que me pidiera mi padre?  Es infortunado que yo, que parecía conocer tanto, en verdad, no conozca nada.  La realidad escapaba de mí, mientras estaba atrapado en la red de la ilusión.  Eso hizo que me comportara como un tonto.  En medio de todos, derramé insulto tras insulto sobre Ti, y aún así, Tú guardaste un gran cariño por mí.  Indiferente a lo mal que me porté, has venido y me has purificado, me has dado un nuevo nacimiento, al cual trataré de usar de una mejor manera.  Todo lo que puedo hacer ahora es caer a Tus pies y pedir Tu perdón.”

El Yajña fue terminado.  El Señor Narayana apareció, y los tres Dioses presidieron dicho Yajña.  Cuando el mismo fue finalizado, Daksha honró a los Devas y a Sus huéspedes de manera apropiada.  Los Devas regresaron a Sus moradas luego de concluido el gran evento.  Daksha, ahora libre de su orgullo y de su naturaleza arrogante, se tornó una persona profundamente pura.

Srimad Bhagavatam, de Vedavyasa (Capítulos 36 a 39)                                             

El hombre tiene un singular destino: realizar y apreciar la belleza, la verdad, la bondad, la armonía, la melodía, y de darse a sí mismo y a otros, amor, compasión y bondad.  Él puede cavilar, no sólo sobre los secretos de la naturaleza, sino también sobre su propio misterio y descubrir a Dios, quien está detrás tanto de la naturaleza como de él mismo.  Las nubes de engreimiento y de ignorancia, esconden este destino de su vista.  Él puede instalar en su corazón al Shivam, es decir, al motivador de toda la creación, toda la existencia y toda la disolución.  Shivam es a la vez, Sathyam y Sundaram, es decir, la bondad es verdad y belleza.  En esta auspiciosa ocasión del Festival de Shiva, resuelvan adorarlo como el propio aliento de sus vidas.

Bhagavan Sri Sathya Sai Baba                                                                                                                                  Mensajes Sathya Sai VI, Cap. 37

Autoindagación                                                                                                                                                                                                             ¿A qué le ha dado poder  mi mente: experiencias, enseñanzas, afectos….? ¿Cómo disolver esas influencias?  ¿Qué contactos con el Amor de Dios ha registrado mi mente en mi vida? ¿Cómo es?

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8.    Swami nos cuenta

El poder de la fe: un incidente verídico

Cerca de Anantapur hay un centro sagrado de peregrinaje.  En un pequeño pueblo adyacente, una viuda estaba tratando de darle –con gran dificultad- enseñanza a su hijo Remana, de 9 años de edad.  El festival de Shivaratri se estaba acercando.  En las áreas de Rayalaseema era costumbre invitar a la casa –para la ocasión- al yerno y a la hija.  Ramana escuchó de sus amigos que estaban esperando a sus hermanas y cuñados para Shivaratri.  Le preguntó a su madre si él tenía alguna hermana y cuñado, dónde estaban viviendo y si vendrían para Shivaratri.  Su madre había tenido una hija antes de él, pero había muerto en la infancia.  La memoria de la muerte de la hija, trajo lágrimas a la madre.  Suprimiendo su aflicción, sin embargo, ella le dijo a su hijo: “Cariño, tienes una hermana”.  El hijo imploró a la madre que le dijera dónde se encontraba para que pudiera traerla a ella y a su esposo para Shivaratri.  Finalmente, cediendo a sus requerimientos, la madre buscó satisfacerlo diciendo: “En Srisailam tienes a una hermana llamada Bhramaramba y el nombre de su esposo es Mallijarjuna”.   Ella dio los nombres por los que son conocidos Shiva y Su consorte.                                                                                         

El niño, entonces dijo: “Madre, vamos ambos a Srisailam y traigamos a mi hermana y cuñado y celebremos Shivaratri.”  Él tenía completa fe en las palabras de su madre; estaba decidido a traer a su hermana y cuñado de alguna forma a su casa.  La madre estaba en un aprieto.  Usó varios argumentos para evitar el viaje, y finalmente dijo que tenía que quedarse en la casa para hacer los arreglos para su hija y su cuñado.  El muchacho respondió que él iría solo y los traería.                                                                                        

Para complacer al hijo, la madre lo envió con algunos aldeanos que iban para allá.  La madre les había dado instrucciones a los aldeanos para que en Srisailam llevaran al muchacho a los santuarios de Mallikarjuna y Bhramaramba y lo trajeran de vuelta.  Los aldeanos lo llevaron al templo de Mallikarjuna.  Le mostraron el templo y le dijeron que Mallikarjuna estaba dentro.                                                                                 

El muchacho gritó: “Bhava, Bhava” (cuñado) y entró corriendo al templo.  Al entrar él, los sacerdotes lo detuvieron.  El muchacho gritó: “¡Bhava! Por favor, háblame”.  El “cuñado” estaba silencioso.  El muchacho pensó que, ya que su cuñado no lo había visto, él no podía reconocerlo ahora.  Mientras tanto, los sacerdotes pensaron que el muchacho había perdido la cabeza y lo echaron del templo.  Ramana estaba seguro de que su “hermana” lo reconocería.  Fue al santuario de Bhramaramba y gritó fuerte: “Akka, Akka” (hermana).  Se retorcía en el suelo y gritaba llorando: “Hermana, háblame”.  Los sacerdotes de este templo también pensaron que el muchacho era demente y lo echaron.                                                                                                                       

Ramana estaba sumido en el dolor, al pensar que regresaría a casa sin su hermana y cuñado.  Los aldeanos que lo habían escoltado a Srisailam, permanecían dentro del templo, dedicados a sus rituales.  Ramana estaba solo fuera del templo.  Vio una gran roca.  Trepando por ella gritó: “Mi madre no me perdonará si vuelvo sin mi hermana y cuñado.  Hasta mis amigos se reirán de mí.  No regresaré.  Si mi hermana y cuñado no vienen conmigo, terminaré mi vida aquí mismo”. Tan firme era su fe en las palabras de su madre.  La fe de esta clase, nunca falla.  Gritando: “Akka, Akka”, él saltó de la enorme roca.                                                                                                                                                  

En ese momento, una voz dijo: “Maridi Ramana, Maridi Ramana” (joven cuñado Ramana).  Desde otra dirección se oyó una amorosa voz femenina: “Thammudu, thammudu” (hermano menor).  Cuando el muchacho saltó, quedó sostenido por ambos lados, por el Dios Mallikarjuna y la Diosa Bhramaramba.                   

Este espectáculo fue presenciado por todos los peregrinos presentes allí.  Mallikarjuna y Bhramaramba aparecieron en forma humana, llevaron al muchacho a su casa en su pueblo natal, compartieron todos los deliciosos platos preparados por la madre, y luego desaparecieron.

Observen cómo lo Divino respondió a la fe sencilla de un muchacho inocente.  La fe puede lograr cualquier cosa.  La fe del muchacho, era una fe firme, inquebrantable, que emanaba de un corazón puro.  Se ha erigido un gran santuario donde la pareja Divina rescató a Ramanna.  Es conocido como el templo de “Maridi Ramanna” (más tarde llamado el templo de “Mythili Ramanna).  Es erróneo pensar que tales milagros no suceden en este Kali Yuga.  La manifestación de la Divinidad trasciende los límites de tiempo, espacio y circunstancia.                                                                                                                         De allí que el primer requisito es el cultivo de la fe.  A menudo he dicho: Donde hay confianza hay amor, donde hay amor hay paz, donde hay paz hay verdad, donde hay verdad hay bienaventuranza, donde hay bienaventuranza está Dios.

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Bibliografía:                                                                                                                                                                    Srimad Bhagavatam (de Vedavyasa) - Mensajes de Sathya Sai, Vol. VI, X, XIX y XXX – Lluvias de Verano. Tomo 2

Traducción del significado del 1er. Anuvaka del Sri Rudram: Mercedes Wesley

Samastha Lokāḥ Sukhino Bhavantu