| De: luistovarcarrillo (Mensaje original) |
Enviado: 30/05/2009 16:50 |
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Om Sai Ram
"Prácticas espirituales prescritas por Sri Sathya Sai Baba Avatar"
Vemos a Baba haciendo milagros con otros varios devotos y luego comparamos con nosotros y, alás! Decimos que Baba no hace ningún milagro para nosotros. Esto es una forma de celos y como Baba lo señala, los celos son una forma extendida del ego. ¿Por qué debería Baba hacer milagros para ti? ¿Por qué tienes un cargo o eres un trabajador de la Organización Sai? Baba nos dice "Envidia a otros, pero no tengas celos de ellos." Envidia a otros la posición que tú quieres tener y luego trata de lograr esa posición.
Fue durante este período que yo me hice algunas preguntas básicas. "¿Por qué sufro?". "¿Cuál es la causa de la miseria?". "¿Bajo la dirección de quién va la mente cuando persigue objetos?". ¿Cuál es la fuerza que está detrás de los órganos de los sentidos?". Nosotros no lideramos la mente, sino que la mente bajo la dirección de alguien más nos lidera a nosotros. No queremos decir mentiras, pero balbuceamos alguna falsedad a pesar de nuestros mejores esfuerzos por no hacerlo y casi en contra de nuestra voluntad.
Es claro que hay un enemigo escondido en nuestra propia casa que nos vence. ¿Cómo llegar hasta este enemigo? Es en este contexto que el significado profundo de la meditación me dio la guía. Observé todas las reglas que concernían a la meditación con firmeza para ganar en el juego de encontrar al enemigo y "bajarlo" de mí. Esta práctica y estudio me llevó a la "espiritualidad" que es diferente a la religión en la cual uno ha nacido y vive en familia y en sociedad.
Ejercicios Espirituales
Después de gran deliberación, decidí seguir las prácticas espirituales prescritas por Sri Sathya Sai Avatar, tomando extremo cuidado en adherir a las instrucciones sobre cómo hacer estos ejercicios de una manera regular y sistemática. Por ello, comencé la meditación como uno de los ejercicios espirituales.
Baba explica tres fases: "concentración, contemplación y meditación". Usamos la palabra "meditación" en conversación normal sin saber su significado, con el resultado de que tendemos a perder su valor y su importancia. Como principiante, uno debe aprender la "concentración" y cuando uno domina este aspecto, los otros dos factores siguen automáticamente.
Baba da un ejemplo interesante: "Puedes levantar una silla con las dos manos, algunos pueden hacerlo con una, y hasta hay quien puede hacerlo con un dedo". Esto demuestra la fuerza física.
De igual modo, la fuerza mental proviene de la habilidad de uno para soportar la adversidad, el esfuerzo y el estrés que es parte inevitable de la vida. La práctica de la meditación desarrolla esta fuerza en el ser humano, de modo que puede tolerar las acechanzas de la vida con la misma facilidad con que un gimnasta levanta la silla con un solo dedo.
Mi propio objetivo en practicar meditación fue de alguna manera, diferente. Yo estaba en presencia de la forma física de Baba día tras día, y deseaba tener la suficiente fuerza mental como para experimentar Su divinidad. Para este fin rejunté todos los detalles, sin olvidar ni los más pequeños, para la práctica de este ejercicio. Baba dice: "A menos que tengas hambre, no comerás". Así, uno debe tener hambre de ver a Dios y experimentar Su Divinidad, para tener éxito en el ejercicio espiritual. Como lo dijera Swami Vivekananda, este "hambre del alma" es el sine qua non del verdadero aspirante espiritual.
Mientras me embarcaba en la práctica de la meditación en la luz (Jyoti), me di cuenta que para alcanzar la perfección hay que tener en mente tres importantes aspectos:
1. un horario fijo.
2. un lugar fijo.
3. una asana (postura, asiento..) fija.
Si nos entrenamos y nos apegamos a estos tres aspectos esenciales, nuestro progreso no se verá afectado por factores externos.
Por ejemplo, elegí un miembro de la familia con quien no hablo suavemente, para practicar un aspecto de la meditación en la vida diaria, o sea hablar suavemente con esa persona en todo momento. Luego empezaron algunos problemas cuando iba a la oficina, si alguien no hacía su tarea correctamente, empezaba a quejarme ásperamente, a esto lo fui frenando.
Después vino el factor de la vista. Decidí no leer propagandas para que mi vista no se posara en ninguna mala propaganda. A esto le agregué tres métodos que Bhagavan ha mostrado de tiempo en tiempo. Me fijé tres horarios: a la mañana temprano, a las 2 p.m. y antes de acostarme. A las 2 p.m. repetía el nombre del Señor por un breve tiempo y al acostarme revisaba mi día para ver si había seguido los postulados de la meditación durante todo el transcurso. Al principio, todo esto se hizo un ritual, hecho por compulsión, olvidando los ideales que me había propuesto, luego, de repente me vino el recuerdo de que si uno es sincero en su búsqueda y no obtiene resultados se puede quejar a Baba cuando termina la meditación. Formé el hábito de dialogar con Baba, con Su retrato. Lo que uno puede decirle y rogarle: "He dado mi primer paso hacia Ti…"
Como una ilustración de ayuda en este punto, les comentaré aquí unos pocos de mis propios puntos flacos. Por un largo tiempo sentía que estaba cerca de Swami como dirigente de la Organización Sri Sathya Sai Seva. Algunas personas que estaban celosas de esta posición me hacían más conciente de este privilegio. A veces, mi ego se inflaba debido a este conocimiento. Pero, con el correr del tiempo, mientras mi mente se enfocaba más en el Trabajo Divino de Baba, que en Su Forma Física, comencé a poner en práctica lo que Baba quería que hiciéramos. Cuando empecé a tratar de vivir Su Mensaje, más que a tratar de esparcirlo, me di cuenta que nadie está cerca de El, nadie está lejos de El. Si El es Dios, El es Omnipresente, Su forma física y la nuestra no están separadas. El está en nuestro interior las 24 horas, siempre que nos acordemos de El y lo sintamos. Recordemos esta lección preliminar, especialmente los devotos de Bhagavan Baba, que lo consideramos como Dios en forma humana, y esto es posible sólo cuando elegimos nuestra Adoración Espiritual como parte de nuestra vida diaria.
En la vida espiritual, la comida "sátvica" juega un rol importante
Otro factor que influencia nuestra devoción es la comida que comemos. En la vida espiritual, la comida "sátvica" (pura, equilibrada), juega un rol importante. La comida sátvica es aquella que es conductora de buenos pensamientos y sentimientos.
De alguna manera sentimos una suerte de "camaradería" con aquellas personas en cuyo hogar comemos o en cuya compañía comemos. Si esto es así, no es bueno comer con gente que menoscabe nuestra fe y devoción. Debemos comer solo con gente selecta cuya compañía nos brinda paz, alegría y contento. Una comida preparada con amor, ablanda nuestro corazón hacia la persona que la preparó. Así, el efecto de comer va mucho mas profundo que meramente al interior del cuerpo o de la mente superficial. A pesar de todo esto, cada aspirante debe decidir por si mismo el tipo de comida que debe comer tomando en consideración su temperamento, necesidad y tradición.
También es importante santificar la comida que comemos. Antes de comerla, debiera ser encomendada a Dios. Además mientras el alimento es comido, debiera haber constante conciencia de que no participamos en ello, no somos el cuerpo, sino que cada bocado es una ofrenda a la Divinidad interior. Esto nos protege, en gran medida, de efectos psico-físicos insalubres de la comida.
Si no podemos recitar un sloka (oración especial antes de comer), no importa, pero uno debe tomar el nombre de Dios y luego tomar comida. Además, quien cocina debería hacerse la costumbre de repetir el nombre de Dios mientras la prepara y evitar palabras duras y enojosas mientras cocina o come.
Devoción y fé no son comidas rápidas que uno puede solicitar. Un gran esfuerzo es necesario por parte del individuo antes de que uno pueda instalarse bajo la protección de la Gracia Divina de Dios. En vez de entrar en argumentos y discusiones sobre este fenómeno, es mejor aprovechar la oportunidad que tenemos de estar junto a Baba, para adquirir "ananda". Poniendo en práctica las enseñanzas de Sai, que denominamos "Veneración Espiritual".
Veneración Espiritual
Estamos viendo tres caminos. Debemos seguirlos uno a uno y también simultáneamente en tiempos por venir. Un importante aspecto del camino espiritual es cual debemos practicar con prioridades. La práctica del camino 3 dejando de lado el camino 1 no traerá los resultados que deseamos. Estos tres caminos o Sadhanas (disciplinas espirituales), expuestos para nuestra mejor comprensión, son:
Sadhana Individual,
Sadhana Familiar y
Sadhana Comunitario.
En la estructura de la Organización ellos caen respectivamente, bajo el:
Área Espiritual,
Área Educación y
Área Servicio.
La práctica de los ejercicios espirituales de cada Sadhana nos arrojará una mirada a la:
Verdad Mundana, la Verdad Espiritual y la Verdad Universal.
Primero, "Dios interno" es Verdad Universal.
Segundo, Verdad Espiritual significa la práctica de los Valores Humanos a través del conocimiento de la Verdad Universal.
Tercero, en la Verdad Mundana, usar la ayuda del soft-ware del Alma para vivir alegremente en el mundo y contribuir con nuestra fuerza en la Misión Divina. Estos "soft-wares" (programas) son "pensamiento, palabra y obra" o mejor dicho, unidad de "pensamiento, palabra y obra".
Bhagavan explica que "Lastimar Nunca", a través de la palabra, y "Ayudar Siempre", a través de la obra. Esta es la prueba, para saber si estamos practicando la verdad espiritual.
En la vida espiritual, uno debe conocer los hechos básicos de la relación entre Cuerpo, Mente y Atma, que son partes del Taller Humano. Bhagavan nos ha dado las "Divinas Enseñanzas y Directivas" en palabras tan simples, que se nos hace muy fácil practicar el camino que El enseña.
Cuerpo y Mente están interconectados, por lo tanto, placer y dolor, alegría y pena, son experimentados a través de la mente. Se asocia a la mente con "nervios de acero", de modo que la mente necesita fuerza. La fuerza mental viene con la meditación y más aún con respiración rítmica. La fuerza interior es Atma, rodeada por el cuerpo como por un pedazo de tela.
Todas las actividades diarias debieran estar basadas en la "conciencia de Atma". Yendo ciegamente a un lugar de veneración, no podremos ver ni experimentar a Dios, pero, si, Dios nos verá a nosotros. Esto ocurre por que no nos alertamos del equipamiento que nos hace concientes de la Divinidad interior, y que además está en el exterior por todas partes.
La veneración espiritual, cuando se la practica, es un proceso de comunicación interna para unir nuestras personalidades interna y externa. La distancia que separa lo interno de lo externo es una razón de nuestra infelicidad.
Estudiemos y practiquemos cuidadosamente, la siguiente Veneración Espiritual que nos legara nuestro Señor Sai:
(1) Meditación Jyoti,
(2) Japa,
(3) Gayatri Mantra,
(4) Oración,
(5) Techo a los Deseos y
(6) Bhajan.
Esto debiera formar parte de nuestra vida diaria si deseamos vivir con el Avatar de la Era y experimentar bienaventuranza.
Comentaremos Meditación Jyoti, para hacerla la principal veneración espiritual, como el primer paso hacia la paz interior.
Meditación Jyoti
- Debemos tener un horario fijo y un lugar fijo para sentarnos todos los días en meditación a la mañana y/o a la tarde.
- Una fina colchoneta es aconsejable. La posición sentada o asana, debe ser cómoda para nuestra mente y nuestro cuerpo.
- Debiéramos luego cantar el Omkar, el Mantra Universal, por lo menos 3 veces, preferentemente 21 veces. La mente bajo la influencia de este divino sonido, lentamente pierde inercia y se vuelve más y más tranquila y calma.
- El próximo paso es poner la respiración en ritmo. La forma más fácil es observar la respiración mientras se normaliza, cada vez más larga y pausada. Cuando inhalamos, la respiración suena "So", cuando exhalamos, suena "Ham", lo que quiere decir "El" (Dios) y "yo" somos uno.
- Sincronizando estos dos alientos imaginen que la llama, "Jyoti," está en nuestro interior. Sientan la luz de la llama en el corazón, justo en el centro de "loto". Hagan que esa luz se mueva para todos lados, estómago, miembros, ojos, oídos, lengua. Sientan que todo el cuerpo está así iluminado. Regocíjense en que esa luz es la luz del amor, que remueve el odio, disipa la oscuridad y las dudas, revela que todos somos Divinos.
- Luego, visualicen la luz rodeando el cuerpo y extendiéndose lejos, hacia los vecinos, parientes y amigos, incluidos aquellos que no nos gustan. Cada objeto está envuelto en esa Divina Refulgencia. Todo esto está iluminado por Dios. Este es el estado de Bienaventuranza.
- Ahora, con los ojos llenos de luz, sientan que han sido purificados. Ya no buscarán ver cosas malas. Cuando la luz iluminó la lengua con amor, decidan que ya no hay lugar para decir palabras feas. Los brazos ya no harán cosas dañinas, los pies ya no nos llevarán a lugares contaminados.
- De este modo, la llama en la que nos concentramos puede limpiar nuestra mente y cuerpo, y expandir su luz hasta incluir todo nuestro medio ambiente.
- Luego, llevamos la luz a la figura de la Deidad de nuestra elección y/o fijamos la vista en el Jyoti y comenzamos nuestra meditación o sentarse en silencio, por unos minutos, a los que seguirá Japa de nuestro mantra elegido con plena comprensión de su significado y convencidos de su importancia y eficacia. Todo esto, interconectado con nuestro proceso respiratorio de inhalación y exhalación. Los párpados no debieran estar, ni tensos ni forzados.
Japa
Baba ha enseñado las técnicas de Japa teniendo en mente su significado profundo y usando un rosario o Japamala de la siguiente manera:
El dedo pequeño, el anular y el medio representan los tres Gunas, a saber, lo tamásico, lo rajásico, y lo sátvico, respectivamente. El dedo índice, llamado dedo de la vida simboliza el aspecto Jiva del hombre. El pulgar representa a Brahman. La unión del índice con el pulgar, separándose de los otros tres indica el deseo de la fusión de Jiva y Deva. Esto es llamado "Chin Mudra".
Al hacer Japa, el mala (rosario) debe ser colocado sobre dedo medio, que representa el Guna Sátvico.
Con la punta del índice casi tocando al pulgar se va pasando cuenta por cuenta. Significando esto la aspiración del Jiva por fundirse en Brahman (Dios).
Las cuentas del rosario representan el tiempo, el futuro desplegándose hacia el presente y haciéndose luego pasado. El que activa es Brahman (el pulgar) y es responsable del flujo del tiempo, aunque no estamos concientes de ello. Así Japa debe ser santificado por ponernos en contacto con Brahman, la fuente de la actividad, quien genera la conciencia de vivir en la constante presencia de lo Divino.
El ejercicio de la meditación y el Japa, cuando es realizado regularmente como parte de la vida diaria, desarrolla en nosotros el poder de la discriminación entre el bien y el mal, aumenta nuestra fuerza de voluntad y vigoriza la memoria. Para los estudiantes, este es el mejor ejercicio espiritual, para desarrollar la memoria y agudizar el intelecto. Cuanto más adherimos a la práctica correcta, mayores y más veloces llegan los resultados.
El mero repetir el Mantra con la lengua y pasar las cuentas con los dedos es un tipo de práctica espiritual muy superficial, se hace un rito. Nosotros los devotos, somos proclives a hacerlo mecánicamente hasta llegar a cierta cantidad y después nos sentimos desilusionados por no obtener los resultados deseados. Pero si lo hacemos con la correcta comprensión del significado del Mantra, eleva la mente a un plano más elevado y el poder del Mantra penetra en nuestro ser. La meditación se hace entonces una parte bienvenida en nuestra veneración diaria. Porque calma nuestra mente y esparce en nuestro corazón la infalible paz, y se hace parte de nuestro pensamiento que mantiene al ego y rabia, lejos de nuestra vida.
Gayatri Mantra
En mi experiencia, el Gayatri Mantra es el mejor mantra, si entendemos su significado profundo, como Bhagavan lo explicara para nosotros. Más aún, es un mantra secular, no relacionado con ninguna religión en particular.
La razón es que el proceso de vida total en la tierra está relacionado con el sol. El humus es producido por el sol, la lluvia, y el viento son producidos por el sol, los árboles crecen por este proceso de fotosíntesis y todos los animales viven de las plantas o de productos de ellas o de otros animales. Así todo el proceso de vida como lo encontramos está relacionado con el sol. Estoy enfatizando un poco este punto porque muchos de nosotros recitamos el Gayatri Mantra que es una apelación al Sol, para que ilumine espiritualmente nuestra inteligencia. De hecho es por la energía solar por lo que estamos todos viviendo. Es convertida primero en una cierta sustancia por las plantas, convertida nuevamente en otro tipo de sustancia por los animales y nosotros consumimos estas sustancias convertidas como alimento. Si pudiéramos mediante algún proceso saltearnos estas etapas y convertir la energía solar directamente como comida para nuestro sustento, tendríamos un inmenso poder físico, mental e intelectual. Esto es exactamente lo que hace el Gayatri Mantra, y de hecho lo hace para nosotros.
El Mantra es:
Aum
Bhoor Bhuvah Svaha
Tat Savitur Varenyam
Bhargo Devasya Dheemahee
Dhiyo Yonah Pracho Dayaat
Y su significado es:
"Pueda el Supremo Sol que a todo lo penetra, el que disipa la oscuridad, ilumine mi inteligencia. Pueda ser Purificado mi cuerpo físico, pueda ser purificado mi cuerpo sutil, pueda ser purificado mi cuerpo causal."
En el Gayatri Mantra, hay descripción y exaltación, hay oración y meditación. Se corporiza en sí mismo con estos tres pasos:
1. Descripción: Aum, Bhoor, Bhuvah Svaha, Tat Savitur Varenyam, Bhargo Devasya - Estas nueve palabras son una
descripción de la Diosa Gayatri Devi.
2. Dhyana: Dheemahee - Esto es Dhyana (Meditación)
3. Oración: Dhiyo Yonah Pracho Dayaat - Esta es una oración
para enmarcar e iluminar nuestro intelecto.
El Gayatri está asociado con los tres Gunas (Cualidades de la materia), y está potenciado con cinco rostros:
"Aum" es el primer rostro,
"Bhoor Bhuvah Svaha" es el segundo,
"Tat Savitur Varenyam" es el tercero,
"Bhargo Devasya Dheemahee" es el cuarto,
"Dhiyo Yonah Pracho Dayaat" es el quinto.
Mi intención es exponer, para nuestro propio mayor entendimiento, el sendero de devoción que he elegido para mí mismo como devoto Sai. Estoy compartiendo mis puntos de vista, sentimientos y experiencia práctica de Sadhana, con mis hermanas y hermanos de la familia Sai.
Oración
El primer objetivo de la Oración es obtener la perspectiva de Dios que deseamos, y el correcto espíritu para alcanzarlo. Esto está bellamente resumido en lo siguiente:
El propósito de la oración no es peticionar beneficios. Tal petición implica que Dios no sabe lo que queremos, cosa que menoscabaría Su Omnisciencia. O que El espera a que se le pida y se deleita al ser alabado, cosa que lo degradaría al nivel del hombre ordinario.
¿Por qué entonces rezamos? Aunque Omnisciente, Dios está inmanente en toda criatura y sabe qué hay en el corazón de cada persona. A pesar de ello, si lo que deseamos decir en oración permanece sin decir afligimos nuestro corazón y es justamente la oración la que sana esa aflicción. Mediante la oración no buscamos encadenar lo que Dios ordena. Vamos a El para remover nuestras impurezas.
La sincera toma de conciencia de la existencia de Dios, va a hacer el milagro de colocarnos en un estado natural de pureza y obtendremos una carga espiritual por estar en Su presencia. Con este significado profundo recemos para poder obtener los resultados deseados."
Hay algunas oraciones más que debieran, formar parte de nuestra rutina diaria. Oraciones para levantarnos, oraciones para antes de comer y Oraciones para antes de acostarnos. Tales oraciones serán el comienzo del Sadhana (práctica espiritual) Familiar. Todos los miembros debieran participar, y las vibraciones crearán un adecuado medio ambiente, no sólo para el sendero espiritual, sino también para nuestra vida diaria en el hogar y en nuestro lugar de trabajo.
Un viernes por la tarde, en su camino a ofrecer el namaz semanal a una mezquita, un amigo se encontró con la víctima de un accidente tirada en el suelo de la calle sin auxilio, mientras dudaba sobre que hacer, se le unieron otros transeúntes, razonó consigo mismo que ahora alguien se ocuparía del asunto, así que continuó su camino hacia la mezquita. Pero ese día, por más fuerte que tratara de rezar, la paz lo eludía. Algo estaba mal. Sufría con el pensamiento de permanecer indiferente al dolor de otro ser humano mientras hacía fervorosos intentos de servir a Dios mediante la oración.
La oración le da salida a lo que está en la profundidad de nuestros corazones. Es anhelo del corazón, verse libre de la estrechez del individuo, para encontrarse con lo Universal.
Techo a los deseos, como práctica espiritual diaria
No me siento capaz de transmitir con total justicia el significado profundo del Techo a los Deseos, pero me gustaría que ustedes experimentaran la presencia de Bhagavan a través de Su Mensaje.
"¿Cuál es el significado de Techo de los Deseos? El hombre es engañado por sus ilimitados deseos. Está viviendo en un mundo de ensueños. Está olvidando la Conciencia Suprema. Por ello es importante mantener nuestros deseos bajo control, colocar un techo por encima de ellos. Estamos gastando tanto dinero. En vez de gastar tanto dinero en nuestro propio placer, deberíamos estar gastando en el alivio de los pobres y de los necesitados. Este es el verdadero significado de techo a los deseos. No cometan el error de pensar que dar dinero es todo lo que se necesita hacer. No den a otros mientras permiten que sus propios deseos se multipliquen".
¿Cómo se reducen los deseos?
Primero, "la comida". Comed sólo lo que necesitéis. No seáis codiciosos. No comáis más de lo que podéis comer y que se desperdicie el resto, ya que el desperdicio de comida es un pecado. La comida que sobra podría llenar otro estómago. No desperdiciéis comida, la comida es Dios y el hombre está hecho de comida. La comida es la principal fuente del hombre, de su vida, de su cuerpo, de su carácter. La parte más densa de la comida, que es la mayor parte de lo consumido por el cuerpo, es desechada como materia de descarte. Una minúscula parte de la comida, que es la parte sutil, es asimilada por el cuerpo y fluye como sangre. Otra parte mínima, que es más sutil aún, es la que hace la mente. Es por ello que la mente es el reflejo de la comida consumida. La razón por el presente estado bestial y demoníaco de las tendencias de nuestra mente es a causa de la comida consumida.
Segundo, "el dinero". Los indios consideran al dinero o la riqueza como la Diosa Lakshmi. No hagan mal uso del dinero. Haciéndolo, sólo serán esclavos de las malas cualidades, malas ideas, y malos hábitos. Usen su dinero sabiamente para buenos actos. No desperdicien dinero, el desperdicio de dinero es malo. Los llevará por el mal camino.
Tercero, "el tiempo", el más importante, el factor más necesitado es el tiempo. Uno no debería malgastar el tiempo. Debe ser usado de un modo útil. Debiera ser santificado, ya que todo en esta creación depende del tiempo. La principal razón del nacimiento y la muerte de los humanos es el tiempo. El tiempo es el factor principal en nuestro crecimiento. Si gastamos el tiempo, gastamos nuestra vida. Por ello el tiempo es una parte esencial de nuestra vida. No degraden el tiempo gastándolo en conversaciones innecesarias o inmiscuyéndose en los temas "personales" ajenos. La verdad detrás del dicho "no malgastéis el tiempo" es que ningún tiempo debe ser usado en malos pensamientos y acciones, en vez, hagan uso eficiente del tiempo.
Cuatro, "energía". Nuestras energías físicas, mentales y espirituales no debieran ser nunca malgastadas. Podrán preguntarme: "¿Cómo estamos malgastando nuestras energías?" Con sólo ver cosas malas, vuestra energía se malgasta. Escuchando cosas malas y haciéndolas, es malgastar nuestra energía. Conservad vuestra energía en cada una de las cinco áreas y haced que vuestra vida tenga más sentido.
"El sendero de la divinidad es no ver, ni escuchar, ni hablar, ni pensar, ni hacer cualquier cosa mala. Si no estamos siguiendo este sendero, estamos desperdiciando nuestra energía. Por causa de este desperdicio de energía, perdemos nuestra memoria, inteligencia y poder de discriminación." Baba
Bhajan - Namasmarana
Los Bhajan (Cantos devocionales) y Namasmarana (Repetición del Nombre de Dios), es la más importante devoción, que tiene el poder de unificar todos los ejercicios espirituales que hemos tratado anteriormente.
Si sabemos cómo elevarnos sobre las alas de la "fé y la devoción" a través de la adoración espiritual, sentimos que estamos pasando a través de un estado que, en palabras de Bhagavan, puede ser descrito como moviéndonos de "yo" a "nosotros".
Vamos a sentir que no es tanto "yo estoy haciendo esto", sino más bien "nosotros estamos haciendo esto", sea un pequeño trabajo o una gran asignatura, sea una cosa de deber familiar o sea servicio social, sea trabajo en la oficina o en casa. En otras palabras, veremos la realidad en la práctica, que Dios está en todos, que Sai está en todos.
Si miramos a este proceso de devoción descrito por el Avatar, veremos que no hay diferencia entre un hindú y un musulmán, entre un cristiano y un budista porque vemos a la misma Divinidad en todos. Si hacemos a esta realización nuestro objetivo como devotos y por este medio, trascendemos los límites de religión y unificamos a la sociedad en nuestro espíritu, que es Dios, esta base espiritual sostendrá a toda la humanidad como a una hermandad de los hombres.
Pero no hay una ley para poner "techo a los deseos" porque, en la ciencia de la espiritualidad no hay leyes obligatorias. Nosotros los aspirantes espirituales y devotos debemos voluntariamente imponernos una ley que no puede ser obligatoria, salvo a través de Su Gracia. Esta es la prueba para la verdadera devoción hacia el Señor interno, verdadera disciplina a la mente y entrega verdadera al deber para con el mundo que nos rodea.
Decimos que la moneda está devaluada. Bhagavan Baba dice que: "el hombre está devaluado", por eso es que el precio de los materiales se "sobrevalúa". Los precios de los materiales han subido porque han subido los deseos del hombre. Las leyes de oferta y demanda trabajan invariables y los precios suben y bajan de acuerdo a ellas. De modo que si hemos de valorar acertadamente al hombre, los valores humanos deben echar raíces en la personalidad humana a través del techo a los deseos, que acarrearán una baja en los precios materiales.
Es así como "alegría con satisfacción" y "pena con paz" amanecerán en el hombre y lo impulsarán a un "renacimiento espiritual" en nuestra propia familia, como así también en los distintos niveles sociales de la vida. Siendo esto una verdad universal, será la experiencia de todos, educados y no educados, ricos y pobres, jóvenes y ancianos, sin tener en cuenta casta, raza o nacionalidad.
( Mensaje tomado del libro de Sri Indulal Shah,
"Reprogramando Nuestro Sadhana Espiritual" )
Traducción: Guillermo Patricio Seré
Sai Ram!
Texto enviado por: devotosmayoresai@aol.com
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