Argentina

 SATHYA SAI EDUCARE

 DISCURSOS DE SATHYA SAI BABA

Recopilación de Discursos

Conferencia Mundial de Educación Sri Sathya Sai

Julio 20 – 22, 2008

Prashanti Nilayam

Las Cinco Madres -------------------------------------------------------------------------------- Pág. 5

Anantapur, 22 de julio de 1968

Amar y Ser Amado ------------------------------------------------------------------------------ Pág. 7

Anantapur, 5 de septiembre de 1968

Los Colegios que Necesitamos ------------------------------------------------------------- Pág. 9

Anantapur, 7 de noviembre de 1969

Mi Deseo, Mi Voto ------------------------------------------------------------------------------ Pág. 12

Anantapur, 25 de julio de 1975

Nueva Versión para los Gurús ------------------------------------------------------------- Pág. 15

6 de junio de 1978

Liberación y Aprendizaje -------------------------------------------------------------------- Pág. 19

Anantapur, 30 de agosto de 1978

¿Por qué este Colegio Universitario? --------------------------------------------------- Pág. 23

Sathya Sai College, Brindavan, 19 de julio de 1979

El Reino -------------------------------------------------------------------------------------------- Pág. 28

Prasanthi Nilayam, 22 de noviembre de 1979

La Universidad Única ------------------------------------------------------------------------- Pág. 32

 Auditorio Poornachandra, 8 de octubre de 1981

La Juventud de los Pueblos para los Pueblos --------------------------------------- Pág. 34

Muddenahalli, 6 de noviembre de 1981

Una Universidad Ideal ------------------------------------------------------------------------ Pág. 38

Auditorio Poornachandra, 22 de noviembre de 1981

Hagan Felices a Otros ------------------------------------------------------------------------ Pág. 43

22 de noviembre de 1988

Hacia una Educación basada en los Valores ----------------------------------------- Pág. 46

Estadio Hill View, 22 de noviembre de 1990

Adhiéranse a Sathya y Dharma ----------------------------------------------------------- Pág. 51

Auditorio Poornachandra, 22 de noviembre de 1996

La Crisis Educativa y Cómo Salir de Ella ---------------------------------------------- Pág. 55

Auditorio Poornachandra, 22 de noviembre de 1997

La Educación Promueve los Valores Humanos ------------------------------------- Pág. 61

Prasanthi Nilayam, 10 de agosto de 1998

Fusionen la Espiritualidad con la Educación ----------------------------------------- Pág. 64

Sai Kulwant Hall, Prasanthi Nilayam, 22 de noviembre de 1998

El Corazón es la Fuente de la Verdadera Educación -------------------------------Pág. 70

Sai Kulwant Hall, Prasanthi Nilayam, 26 de julio de 1999

Educare es Valores Humanos ------------------------------------------------------------- Pág. 77

Prasanthi Nilayam, 26 de septiembre de 2000

Educare es la Verdadera Educación ----------------------------------------------------- Pág. 83

Prasanthi Nilayam, 20 de noviembre de 2001

Pari Prashna - Las Divinas Respuestas ------------------------------------------------ Pág. 87

Prasanthi Nilayam, 21 de noviembre de 2001

La Humildad y el Carácter son el Sello de la Verdadera Educación ---------- Pág. 96

Prasanthi Nilayam, 22 de noviembre de 2001

El Carácter – El Fin de la Verdadera Educación ------------------------------------ Pág.101

Prasanthi Nilayam, 20 de noviembre de 2002

El Carácter es la Meta de la Educación ----------------------------------------------- Pág. 108

Prasanthi Nilayam, 15 de enero de 2004

El Amor es la Senda Real para Realizar a Dios ------------------------------------ Pág. 115

Prasanthi Nilayam, 27 de enero de 2004

La Humildad es el Sello Distintivo de la Educación ------------------------------ Pág. 122

Prasanthi Nilayam, 16 de marzo de 2005

Pongan en Práctica los Valores Humanos ------------------------------------------- Pág. 127

Prasanthi Nilayam, 22 de noviembre de 2006

Desarrollen Educare y Sean Unidos --------------------------------------------------- Pág. 131

Prasanthi Nilayam, 20 de julio de 2008

Lleven una Vida Ideal y Establezcan un Ejemplo para Otros ------------------ Pág. 136

Prasanthi Nilayam, 21 de julio de 2008

El Amor es Verdad, La Verdad es Amor, Vivan en Amor ----------------------- Pág. 141

Prasanthi Nilayam, 22 de julio de 2008

LAS CINCO MADRES

Inauguración del Colegio Sathya Sai de Artes y Ciencias Para Mujeres

Anantapur

22 de Julio de 1968

Este es un día lleno de significado, no sólo para Anantapur o este Distrito o este Estado, sino también para todos los demás Estados. Ya en 1964, en ocasión del Día de la Escuela Secundaria para Mujeres en esta ciudad, anuncié que lo que más necesitaba esta ciudad era un Colegio Universitario exclusivamente para mujeres. Esta Voluntad (Sankalpa) se ha realizado hoy. Muy pronto ésta será una institución educativa completamente equipada, con un carácter que le será propio. El motivo de la fundación de este colegio no es la búsqueda de reputación, o el deseo de propagar un culto, o la esperanza de beneficios monetarios. Yo sé que la fama es una ilusión veleidosa, que la reputación es algo que se corrompe, que la ganancia se ensucia cuando es medida en términos de dinero.

He permitido que este colegio se construya, porque inculcará en la mente de las estudiantes los antiguos ideales de la Verdad, la Rectitud, la Paz y el Amor, ideales que están delineados en los Vedas, descriptos en los Shastras, ilustrados en las epopeyas, practicados durante siglos por incontables generaciones de hombres y mujeres de esta tierra y confirmados como los más apropiados para el progreso individual y social por sus santos y sabios, legisladores y líderes.

Todos están deseosos de aprender el secreto de la paz

Cada estudiante que nace y se cría en esta tierra es heredero de esta preciosa herencia y tiene derecho a conocerla y beneficiarse de ella. La agricultura es para el mantenimiento de la vida; la cultura de la mente es para la vida misma. Las destrezas son para dar forma a las cosas materiales de modo que puedan ser utilizadas para la comodidad del hombre; los estudios son para formar actitudes, sentimientos, deseos, emociones e impulsos del hombre, para que puedan conferir más paz, más alegría, más fortaleza al hombre.

Prahlada le dijo a su propio padre que “el padre que guía al hijo a Dios es el único que merece ser reverenciado como tal”. Los padres que llevan a sus hijos al vórtice del placer sensorial, a los volcanes de la pasión física, al pantano del orgullo y la ostentación, son inconscientes de sus deberes y responsabilidades. Así también, un sistema educativo que mantiene a los niños alejados de Dios, quien es el único refugio, el único pariente verdadero, el único guía y guardián, es realmente un sistema donde los ciegos se dedican a cegar a quienes dependen de ellos.

La India ha olvidado su verdadera fuente de fortaleza; está buscando fuerza en la debilitante búsqueda de las comodidades. Este colegio alimentará las raíces de esta genuina cultura de Bharat (India), la cual es la única que puede revitalizar al pueblo de la India, y a través de él, al mundo entero. Mi visita a África del Este ha demostrado que la gente de allí está deseosa de conocer la cultura y la filosofía de la India para poder aprender el secreto de la paz y la felicidad.

Las mujeres, que fueron durante siglos los baluartes de la cultura de la India, las guardianas de la riqueza espiritual india, están sucumbiendo rápidamente a las frívolas atracciones de la cultura de la vanidad, como se evidencia por los modos de vida y comportamiento social de muchas mujeres educadas. Éste es el resultado de un sistema de educación artificial y vacío, así como de los sutiles efectos de la literatura barata y de las películas vulgares. Las mujeres son las madres de la futura generación; son las maestras de esa generación, durante sus primeros cinco años de vida.

La responsabilidad de la madre es la más crucial

La madre es la primera de las cinco Mathas (Madres) que el niño indio encuentra: Deha-matha (la madre que dio nacimiento a este cuerpo); Go-matha (la vaca que da la nutritiva leche); Bhoo-matha (la tierra donde crecen los cultivos que alimentan el cuerpo); Desha-matha, (el país natal que da protección, cuidado, amor, derechos y oportunidades de servir y elevarse uno mismo hasta su plena altura); y Veda-matha (la herencia de tesoros espirituales que revela la meta y el propósito de la vida humana y los lleva paso a paso hacia la meta de la autorrealización). La madre del cuerpo debe revelar al niño las glorias de las otras cuatro, de modo que su responsabilidad es la mayor y la más crucial. Ésa es la razón por la cual se ha resuelto fundar un Colegio Universitario para mujeres, en cada Estado, con el fin de promover el Dharma (Rectitud), que he venido a establecer. Esto es parte de la tarea general. Cada acto Mío, cada palabra, tendrá sólo este propósito en la mira.

Sólo el Atma-vidya (conocimiento del Alma) puede fijar la mente en la Rectitud (Dharma). Aquí las estudiantes recibirán un atisbo de ese conocimiento; desarrollarán un agudo deseo de conocer sobre él, un conocimiento y deseo que les será de gran utilidad cuando tropiecen con los problemas de la vida. La guerra de Kurukshetra, para la cual el Mahabharata es el trasfondo y el escenario, duró dieciocho días; otras guerras han durado más, siete años, treinta años e incluso ¡cien años! Pero, sin importar lo largas que fueron, ¡terminaron! ¡Tenían que terminar en algún momento!

Pero la batalla entre el individuo (Jeevi) y las fascinadoras y engañosas artimañas de la realmente irreal Naturaleza, con su cautivadora multiplicidad (Maya), es una lucha continua; el hombre primitivo ya se enredó en ella; y el último hombre sobre la tierra tendrá que librarla. Puede traerle victoria al individuo sólo cuando éste, como Arjuna, escoge al Señor como su auriga y le entrega su juicio y sus deseos. La Maya puede ser conquistada sólo si se alían con el Amo de Maya, Madhava (Dios). Ésta es la lección que enseña el Atma-vidya, ésta es la lección que los niños nacidos en la India tienen el derecho de asimilar; los niños de todo el mundo podrán beneficiarse ampliamente de ella.

AMAR Y SER AMADO

Día del Maestro

Anantapur

5 de Septiembre de 1968

Me hace feliz que se hayan reunido aquí como una asociación de maestros, y que hayan considerado apropiado honrar a algunos maestros, quienes se han ganado el amor y la gratitud de generaciones de estudiantes. Esta cooperación y respeto mutuo deben volverse parte de la conducta diaria de cada uno, de su formación mental, de su naturaleza innata. Esto es lo que los Rishis (Sabios) de la antigua India han enfatizado constantemente. “Vivan juntos, respétense mutuamente; no dejen que las semillas de la envidia y el odio crezcan y ahoguen la corriente clara del Amor”, es la plegaria que han enseñado a los niños de esta tierra. Sus enseñanzas han sido Unidad, Divinidad, Caridad – en pensamiento, palabra y acción, desde el primer aliento hasta el último. Cuando los maestros transmiten a los niños esta herencia, sin cambiarla ni disminuirla (intacta e íntegra), el futuro golorioso del país está asegurado.

Los maestros no deberían dar excusas, basadas en consideraciones materiales, para eludir o evitar su tarea esencialmente espiritual de “educación”. Deben soportar las pruebas y tribulaciones, con calmo contento, y hacer su trabajo aún más eficientemente, para que Dios los recompense, y la sociedad aprenda a reverenciarlos aún más.  ¡El mundo honra al hombre que sufre con alegría, mucho más que a aquél que disfruta desvergonzadamente!

En esencia, los años de vida no son sino un corto espacio de tiempo, un descanso en una posada del camino, un drama representado en un escenario improvisado, una burbuja en las aguas. Durante esta hora fugaz, les ha sido dado a unos pocos el compartir esta dorada oportunidad de impartir instrucción, inspirar devoción, inundir coraje, en los niños en crecimiento, para que la generación siguiente esté por siempre agradecida. Hagan bien su trabajo como una puja (adoración), una ofrenda a los Pies de Loto, y serán ampliamente recompensados con alegría, paz, descanso y arrobamiento. Estos maestros a quienes honran hoy tienen el mismo mensaje para todos ustedes. No los llamen pobres, porque son ricos espiritualmente, cumpliendo su deber que es con alegría, bien comprendido, bien emprendido, y bien realizado.

Los Maestros deben conducir a los niños hacia el camino de La Paz

Hoy en día los maestros no son conscientes de la nobleza de su profesión; la sociedad se ha vuelto ingrata. Los niños y jóvenes toman como dioses y guías a las estrellas de la pantalla; aprenden profunda y peligrosamente de las películas, de las historietas de horror, de los libros de crímenes. No tienen sentido de valores inculcados en ellos temprano en la vida. Son arrastrados por el torrente de la trivialidad. El maestro es un testigo impotente de esta tragedia; porque, no tiene fortaleza ni resistencia que conferir, ningún ideal que inculcar, ningún entusiasmo que transmitir. Si sólo el maestro estuviera imbuido con las lecciones de los Upanishads y el Geetha, podría mediante el precepto y el ejemplo conducir a los niños por el camino de la paz y la felicidad. Por supuesto, el hogar y la sociedad deben complementar sus esfuerzos y fomentar las impresiones que él es capaz de conferir. El maestro debe trabajar en una atmósfera de Amor y Verdad, no de odio y falsedad. Debe moverse entre los niños, feliz y contento, no enojado y malhumorado. Sólo entonces podrá irradiar Amor.

Ninguna cantidad de consejos y exhortaciones puede hacer que el maestro se eleve al estado pleno de su profesión. Él mismo debe mejorarse; no puede ser mejorado por presiones o persuasiones externas. Ustedes pueden haber asumido esta profesión por variadas razones, pero no son relevantes ahora. Una vez que se han unido a esta gran asociación de maestros, deben esforzarse por justificar la confianza depositada en ustedes, y servir a los mejores intereses de los niños confiados a su cuidado, por padres que esperan grandes cosas de ustedes.

El Carácter es la mejor herramienta para la profesión docente

Sólo necesitan seguir las huellas de los grandes maestros del pasado, quienes transmitieron su riqueza espiritual a las generaciones siguientes. Por su puesto, ustedes fueron estudiantes algunos años atrás, y naturalmente, como maestros, tratan de dar forma a sus métodos y modos de acuerdo con los lineamientos empleados por sus maestros. Quizá, ellos se aproximen o no a los ideales de los que les hablé ahora. Sin embargo, su deber es indagar en la Realidad Interna y descubrir la fuente de alegría que está allí, para que la exigente tarea de moldear los niños, en “niños de Bharat (India)” sea un trabajo recreativo, altamente estimulante y gratificante. Su carácter es la mejor herramienta para la profesión a la que ustedes han ingresado; su conocimiento es sin duda valioso, pero, se puede disculpar que no sea totalmente perfecto; el carácter, por otra parte, debe ser ciento por ciento perfecto. Vivan, no artificialmente, sino de conformidad con el mensaje de los Rishis (Sabios), “Sathyam vada, Dharmam chara” (digan la Verdad, transiten el camino de la Rectitud). 

LOS COLEGIOS QUE NECESITAMOS

Ceremonia de colocación de la piedra fundamental del Colegio por el Vicepresidente de la India

Anantapur

7 de Noviembre de1969

Este día marca una etapa significativa y sagrada en la historia de Anantapur. Es también un gran día para aquellos que anhelan el resurgimiento y crecimiento de la cultura Bharatiya (de la India). El pueblo de la India se está dando ahora a sí mismo, a través de su gobierno, vastas oportunidades para el desarrollo de la educación, y la atención médica, y la promoción de planes para la provisión de mayores cantidades de alimento en grano y agua potable. Éstos elevarán el nivel de vida de millones. Se están construyendo más casas, más escuelas, más hospitales, más fábricas, mejores granjas, más comercio - todos éstos están siendo planeados y establecidos. Todo esto es deseable, no hay duda. Pero, junto con éstos, y aún más que éstos, se deben diseñar y ejecutar planes para garantizar a los millones la seguridad, el contento, la ecuanimidad y la paz. Estos últimos son logros internos que asegurarán una comunidad estable y satisfecha, que personifique la verdadera cultura de la India y revele sus cualidades fortalecedoras.

Es en verdad sorprendente que ni los gobernantes ni los gobernados hayan tratado aún de diagnosticar el descontento prevaleciente, las recurrentes olas de odio y malentendidos que perturban la paz, la ansiedad y el temor que socavan la paz social. Las causas de estas enfermedades deben buscarse en el reino del espíritu, antes que en los campos de lo económico, político, intelectual, educativo o social. Es en verdad deplorable que la educación del espíritu haya sido totalmente descuidada mientras se dedica toda la atención al adiestramiento en técnicas y en el acopio y acumulación de información.

Sahana[1] otorga Paz, remueve el odio

Este colegio universitario y otros semejantes que Yo estoy estableciendo en cada Estado de la India tiene como uno de sus propósitos, demostrar a la gente y al gobierno, la urgencia de esta tarea así como los medios por los cuales puede lograrse. Mi plan de acción (Sankalpa) es proveer a la juventud de una educación que, mientras cultive su inteligencia, purifique también sus impulsos y emociones y los equipe con las disciplinas físicas y mentales necesarias para que sepan aprovechar las fuentes de calma y alegría que están en sus propios corazones. Su naturaleza más elevada deberá ser promovida y alentada a florecer por medio del estudio, la oración y la disciplina espiritual (sadhana), el contacto con los sabios, santos y héroes y heroínas espirituales de su tierra, y colocándolos en el camino de la auto-confianza, la auto-satisfacción, el auto-sacrificio y el auto-conocimiento.

El corazón del hombre que ahora es dejado en barbecho debe ser arado con ejercicios espirituales tales como japam (repetición de palabras sagradas) y dhyana (la meditación)  y namasmarana (canto del Nombre del Señor); entonces, si se siembran las semillas del amor (prema) y se fertilizan con la fe (shraddha), y el cultivo es protegido por la fortaleza (thithiksha), puede recolectarse la cosecha de sahana (paciencia, tolerancia). Sahana da paz (shanti) y remueve el odio y la ira. Sahana es el tesoro más rico del hombre.

Para comprender correctamente la cultura de Bharat (India), la gente debe estudiar los Puranas (leyendas espirituales), que son los Pramanas (autoridad) y los Shastras (ciencias espirituales), que son los Nethras (ojos). Ambos están diseñados para elaborar y simplificar las profundas enseñanzas del Vedanta, y así pueden llamarse “manuales populares de ciencia espiritual”.

Estos Puranas y Shastras destacan el papel de las mujeres como madres y exaltan a las madres, quienes inculcaron altos ideales en las mentes de los hijos de esta tierra. Los Vedas hablan de Maithreyi y Gargi como grandes maestras y heroínas espirituales. Gargi fue reverenciada en la asamblea de Pandits Védicos por su maestría en los abstrusos problemas del viaje espiritual a las alturas de la autorrealización. En los tiempos históricos, tenemos a la madre de Shivaji, quien lo alimentó con las epopeyas y los Puranas y lo crió como un valiente representante de lo mejor de la cultura Hindú.

India debería volver a la condición de gurú para la humanidad

Para el Hindú, para el que sigue la antigua cultura (Sanathana), el Dharma (Rectitud) es tan cercano y tan querido como su propio cuerpo. Para salvarlo y sostenerlo, él estaba dispuesto a enfrentar el exilio, la tortura y la muerte. El Dharma (Rectitud) también era la tierra sobre la cual él vivía, el aliento del cual sacaba su vitalidad. Él nunca quiso residir en una tierra donde no se practicara el Dharma (Rectitud); se sentía sofocado, si tenía que estar en una atmósfera contaminada por   A- dharma (vida, contraria a los principios del Dharma). En una tierra A-dharmica (sin rectitud) él podía existir sólo como lo hizo Sita en el Ashokavana de Lanka, respirando Rama-nama (el límpido aire del nombre de Rama) e ignorando todo el entorno.

Bharat (India) nunca podrá encontrar verdadera felicidad si no es en la atmósfera de devoción y dedicación a Dios; pues Dios está entrelazado en cada palabra, acción y pensamiento del pueblo. Las represas, fábricas y universidades prosperarán y lograrán sus objetivos sólo si los hombres y mujeres involucrados en ellas y beneficiándose de ellas tienen la seriedad, la sinceridad, la humildad y la reverencia que bhakti (devoción) puede desarrollar en ellos. Es sólo por este medio que Bharat (India) puede, una vez más, lograr la condición de gurú (guía espiritual) que había ganado y retenido durante siglos, el gurú de toda la humanidad.

Este Colegio será administrado por el Fideicomiso Sathya Sai, que tiene como  asesores y miembros a un número de distinguidos hijos e hijas de la India, llenos de espíritu de yoga (esfuerzo espiritual) y thyaga (sacrificio), que son las características distintivas de Bharat (India). Promoverán la nobleza de la Madre en nuestra sociedad y cultura, y tratarán de alimentar en esta institución los ideales que fortalecen y sostienen a la Madre educada, compasiva, culta, amorosa y altruista, que es la inspiración de la vida Dhármica (virtuosa) en este país.

El Fideicomiso no espera ayuda alguna, financiera u otra, de los ciudadanos de Anantapur. Estará satisfecho si obtienen Ananda (bienaventuranza), en los años por venir, observando la bienaventuranza (Ananda) del Fideicomiso, sus miembros, el personal y las estudiantes del colegio, los padres y las familias de las estudiantes. Este colegio no es sólo para esta ciudad, sino que debe ser un modelo y ejemplo para todos los que están interesados en la educación de las mujeres y en la elevación moral de nuestra cultura a través de las madres de esta tierra. Y estoy pensando hacer de Anantapur el Centro de una Universidad, quizá una Universidad para Mujeres.

Deseo que la relación entre los ciudadanos esté basada cada vez más en el Amor, y que la unidad se establezca más firmemente, eliminando toda traza de maldad, envidia u orgullo. Dejen que su mente more más firmemente en el Alma (Atma) Universal, que se refleja por igual en cada ser y, automáticamente, el Amor guiará todas las actividades por caminos provechosos. Yo bendigo este colegio para que sea un ejemplo del triunfo que el Amor y la Reverencia pueden obtener. Que sea una inspiración para los trabajadores en el campo del Bienestar y el Progreso Nacional de las Mujeres, en cada Estado. Que el colegio eduque generaciones de nobles madres que vivan el Dharma y críen héroes llenos de devoción y dedicación a Dios.

MI DESEO, MI VOTO

Colegio Sathya Sai para Mujeres

Anantapur

25 de Julio de 1975

 Este día representa un punto de encuentro entre el pasado y el presente, como lo son todos los días; porque, nosotros, en este colegio, estamos deseándoles lo mejor a aquellos que se retiran y dándoles la bienvenida a aquellos que están en este momento ingresando a los cursos. Todos los momentos son momentos de crisis, en los que se requiere tomar decisiones cruciales con urgencia. La vida es una lucha entre las fuerzas del bien y las del mal, las alegrías y los pesares, los éxitos y los fracasos.

Puede surgir la duda respecto a que si, frente a esta lucha perpetua, el hombre podrá alguna vez escapar de los lazos de la dualidad. ¿Se trata después de todo, de una esperanza vana, de una perspectiva quimérica, o será el juego de Dios? En verdad constituye el ineludible destino del hombre y es justamente para prepararlos para ese destino que se ha establecido este colegio.

El estudiante que habló hace unos minutos señaló que el sólo hojear toda una montaña de libros no puede llamarse educación. Cierto; ha de considerarse el cuerpo, la mente y el espíritu, además de la inteligencia. No puede confinarse dentro de las cuatro paredes de un edificio. Para aquellos que se interesan por observar y por aprender, todo el Universo es una Universidad. La conciencia despierta es vida; de modo que, el agricultor, el carpintero, el herrero, el escultor, el comerciante, todos han de tener una clara conciencia de sus deberes y responsabilidades, de sus habilidades y de las normas por las cuales regirse, y todo esto deberá ser fomentado y establecido por la educación.

La Educación Espiritual es parte de todos los tipos de educación

La educación no es un asunto de ratones de biblioteca; el proceso debe incluir el estudio y el aprecio de todos los oficios, profesiones y gremios. Deberá impulsar la aceptación de lo bueno y el rechazo de lo malo. La educación espiritual no representa una disciplina distinta y aparte; es una parte integrante de todos los tipos y niveles de educación. De hecho, constituye el cimiento sobre el que puede levantarse un edificio que perdure. La educación secular y la espiritual vienen a ser como las dos mitades de las semillas de leguminosas; el germen que brota se encuentra entre ambas y las dos lo alimentan.

Lo femenino representa el cimiento sobre el cual se puede construir un mundo pacífico y feliz. Cuando las mujeres sean genuinas y valientes, tiernas y compasivas, virtuosas y pías, el mundo podrá tener una era de paz y de alegría. La juventud tiene capacidad de desarrollarse en fuertes y rectos Sadhakas (aspirantes espirituales), capaces de escalar las alturas de la aventura espiritual; pero, carecen de una guía apropiada. Por otra parte, la juventud enfrenta tentaciones dañinas; malos ejemplos y consejos malintencionados que se difunden de manera muy atractiva por doquier.

Hay dos sirenas malas que los incitan hacia lo fútil y lo frívolo, desviándolos por los caminos de la ruina. Una se llama Dama Cine y la otra Dama Novela. La película contamina y corrompe; mancha las mentes jóvenes e inocentes; enseña crimen, violencia y soberbia; destruye la humanidad básica y degrada hacia la animalidad. Hasta los monjes y renunciantes son fuertemente arrastrados hacia el pecado por su insidiosa influencia.

La educación de hoy no tiene línea de la vida

La Dama Novela también corrompe del mismo modo con lascivas escenas de bestialidad. Ambas empujan a los jóvenes al torbellino del vicio. No saben, ni les importa saber, cómo se forma a los jóvenes de modo que se conviertan en ciudadanos que dependan de sí mismos, confíen en sí mismos y se conozcan a sí mismos. La necesidad vital es ignorada.

Una vez, un estudiante extendió la palma de su mano a un quiromántico para su escrutinio. Él examinó con atención las líneas y le anunció que avanzaría mucho en sus estudios. El estudiante se sintió muy feliz. Le predijo que iba a amasar una gran suma de dinero; la alegría del estudiante no tenía límites. Le señaló que las líneas no solamente indicaban fortuna, sino también fama. Esto hizo que rebosara de felicidad; nada más podía pedir. Luego le anunció que su línea de la vida era corta y que terminaba abruptamente, ¡rápidamente! El estudiante se desmayó.

En la actualidad la educación tampoco tiene una línea de la vida: no asegura las habilidades ni las actitudes que son esenciales para vivir una vida de paz y de contento. No es “plena”, ni funciona de manera amplia, abarcando en su órbita todas las necesidades y metas. Se siente satisfecha con atiborrar de libros, con repetir de memoria, con investigar trivialidades y con entregar diplomas que no significan nada en especial. Y sus “productos” exhiben en todas partes su carencia de propósito, gritando que Dios ha muerto y que la virtud no es más que una superstición. ¿Cómo podría existir el hombre sin Dios o Dios separado del hombre? No puede haber una guirnalda sin un hilo que una todas las flores, ni pueden haber hombres sin el parentesco íntimo que Dios le asegura a cada uno. Él es el Brahma-suthra – el Hilo de Brahman, invisible, pero inevitable.

Se han invertido millones de rupias en este colegio, no con el deseo de agregar uno más a los cientos de colegios distribuidos por todo el país, sino  para formar a una generación de mujeres que sepan cómo vivir los ideales atesorados en la cultura Bharatiya (de la India) y que mantengan en alto la dignidad y el destino de su calidad de mujeres.

La expansión es la clave de la educación

La razón que impulsó el establecimiento de este colegio es: la necesidad de contar con mujeres que, al ser madres, promuevan la expansión del amor hasta abarcar a sus semejantes de todas partes. El primer paso para esta expansión se da en el hogar, en donde deben reverenciar y complacer a los padres que les brindaron esta oportunidad de vivir y de aprender. Si los tratan con rudeza o llenan sus mentes de sufrimiento, ¿cómo podrían alegrar a otros por medio del servicio y la comprensión? La expansión es la clave de la educación. Ustedes saben que cuando se infla un globo, llegará a reventar y el aire de su interior se fundirá con la ilimitada expansión de afuera. Así también, su amor deberá llenar el hogar y la sociedad y, finalmente, rebasar también esos límites y hacerse mundial. Una gota de agua que se tenga en la palma de la mano se evaporará muy pronto, está demasiado sola. Pero, déjenla caer en el mar; ella sobrevivirá como parte del mar. ¡Asumirá el mismo nombre y sabor, la grandeza y el poder del mar!

Cultiven el Amor; siembren las semillas del amor en todos los corazones. Derramen Amor sobre las arenas de los desiertos, hagan que los verdes brotes, las hermosas flores, los exquisitos frutos, la dulce cosecha del néctar lleguen a toda la humanidad. Este es Mi Deseo, Mi Misión, Mi Voto. Cuando obtengan un diploma y salgan del colegio, no pregunten: “¿Qué me está dando el país?”, sino más bien: “Ahora, ¿qué puedo darle a mi país?”.

“La reverencia ofrecida a los pies de los padres llega hasta Mí”

Los estudiantes, cuando encuentran aflicción o desesperación en algún lado, no la enfrentan para ver si la reducen. ¡No hacen sino echar combustible a las llamas y se solazan en el daño que causan! Mi objetivo al iniciar y dirigir este colegio es el formar aquí a la madre ideal, a la hermana ideal y a la esposa ideal, a la mujer ideal. De hecho, las materias que se imparten para prepararlas para el Examen de la Universidad, no son más que un señuelo para atraerlas hacia esta más elevada materia de la formación del carácter y el desarrollo del Amor Universal. La adquisición de algunas informaciones fragmentarias, sin la transformación que es necesaria constituye, para ustedes,  un motivo de orgullo, aunque éste no se justifique mucho.

La Tierra no es más que un puntito en el vasto Cosmos; la India no es más que una minúscula porción de ese puntito; Anantapur es una partícula microscópica en él y ustedes no son más que unos cuantos de los millones de seres humanos viviendo aquí. ¿Qué derecho tienen de imponerles a otros su orgullo y sentirse superiores?

Las estudiantes y maestras habrán de mantenerse siempre alertas y vigilantes para no atraer los ojos ni las lenguas de los jóvenes, ya sea por su vestido, sus movimientos, su risa o su conducta. Quédense un poco atrás de los tiempos, eso no tiene importancia. Es mucho mejor que adoptar modas que afrentan a las tradiciones y costumbres de este país y su cultura.

No deshonren a sus padres ni los decepcionen actuando de manera que contraríen sus planes más acariciados. La reverencia que ofrezcan a los pies de sus padres es una reverencia que, Les aseguro, llega hasta Mí. Hay algunas lecciones y temas especiales establecidos en este colegio para inculcarles fe y disciplina espiritual. Tanto maestras como estudiantes habrán de mostrar un especial interés por ellos, porque constituyen características únicas de este colegio, diseñadas para su bien y para bien del país. También las maestras deberán ser ejemplo de sinceridad, de sencillez y cooperación mutua y amor; también ellas deberán mostrar interés en las oraciones y otros aspectos de importancia espiritual.

NUEVA VERSIÓN PARA LOS GURÚS

Curso de capacitación para gurús Bal Vikas

6 de Junio de 1978

Bal Vikas (la educación espiritual) es la principal base del gran movimiento para restablecer el Dharma (Rectitud) en el mundo. Las personas mayores están muy arraigadas a sus costumbres, y es difícil esperar que cambien sus hábitos y actitudes. Los niños tienen que ser guiados hacia el buen camino para vivir la vida con sencillez, humildad y disciplina. Se debe persuadir amorosamente a los padres, a través del ejemplo de niños inteligentes, alegres y cooperadores de las clases de Bal Vikas, para que también envíen a sus hijos a estas clases. Como saben, no es posible hacer que los niños vengan a su lado si tienen un palo en la mano; en lugar de eso deben tener unos caramelos. Por eso, los gurús deben ser la personificación del amor y la paciencia.

El ideal de los Bal Vikas es criar una generación de muchachos y muchachas con conciencias limpias y claras. El programa de estudios no es tan importante como sí lo es la creación de una atmósfera donde los hábitos e ideales nobles puedan crecer y fructificar. Los alumnos de Bal Vikas siguen su propia disciplina y plan de estudios solamente por un día a la semana, y asisten a sus escuelas regularmente los otros días. Considerando esto, el impacto del gurú tiene que ser extra fuerte si ha de servir de catalizador en el proceso de modificación de los patrones de conducta de estos alumnos.

Fomenten una conducta respetuosa hacia los mayores

El hogar también debe sentir el cambio en el comportamiento del niño. Puede ser aconsejable reunir a las madres de los niños una vez al mes, o incluso con más frecuencia, y proporcionarles lineamientos sobre el cuidado de los niños y sobre los ideales más elevados de la vida familiar y social. Pueden sugerirles formas y medios de darle continuidad al trabajo de Bal Vikas en la crianza adecuada de los niños, a la vez que les permiten un máximo de libertad a sus niños en el hogar. Mientras se les permite la debida libertad, se deben no obstante controlar las tendencias dañinas. Deben promover el respeto hacia los mayores de la familia. Deben ser cuidadosos de su comportamiento en presencia de los niños, ya que ellos aprenden mucho por imitación. Un espíritu de comprensión y compasión debe impregnar el hogar. Esto puede ser enfatizado con las madres que asisten a estas reuniones. Éste sería un complemento necesario en el programa de Bal Vikas. Los hogares en los que crecen los niños de Bal Vikas, y todos los demás hogares, deben estar limpios y con vibraciones libres de odio, envidia, codicia, rencor e hipocresía. La comida que el niño come debe ser sátvica (pura).

 De los dos a los cinco años de edad la mente del niño se ve profundamente afectada por la conducta de aquellos con quienes convive estrechamente. Es por ello que los padres deben preocuparse de dar un buen ejemplo.

Los trabajadores, los funcionarios, los gurús y los miembros de los comités de servicio de la Organización Sathya Sai (Seva Dal) en todo el mundo, deben recordar que están sujetos al escrutinio del público, dondequiera que estén y hagan lo que hagan. Por lo tanto deben estar libres de hábitos y prácticas que ellos recomiendan a otros que abandonen. Los gurús no deben dejar a sus propios hijos fuera de las clases de Bal Vikas; no deben perder la paciencia, deben mantener sus emociones bajo control y no mostrar depresión, abatimiento o vacilación de la voluntad. Es más importante la calidad que la cantidad del trabajo, así que no deben intentar hacer más de lo que pueden hacer satisfactoriamente. Deben dejar que su propia conciencia sea el juez: si sienten que han cumplido con su deber hacia los niños o la sociedad a su entera satisfacción, entonces pueden descansar contentos.

Solucionen los problemas con discernimiento y amor

Por supuesto, las condiciones ambientales para la propagación de los ideales espirituales como el vivir sencillo, la búsqueda espiritual y el servicio amoroso, están faltando. Los gurús tienen que tratar con niños de familias que generalmente todavía no son devotas de Sai o de ninguna otra forma de la Divinidad. Algunas veces los esposos de las gurús (maestras) pueden desalentar el dedicado fervor con el cual se lleva a cabo el trabajo. Pero aunque sea así, sé del gran éxito que se ha obtenido en la difusión del movimiento Bal Vikas en el país. Sin embargo, todavía hay un campo muy amplio para la expansión de este trabajo, especialmente en las zonas marginadas y en las aldeas.

También hay otros problemas de diferentes tipos. Resuélvanlos con discernimiento y profundo amor. Enfrenten estos problemas con un deseo de servir mejor a los niños y serán fácilmente resueltos. Gradualmente se darán cuenta de que el programa Bal Vikas ha sido creado no solamente para la educación de los niños sino también para la de los gurús. Las actividades Bal Vikas están destinadas a elevar y a sublimar los pensamientos y las emociones de los gurús en una forma mucho mejor de lo que puede hacerlo cualquier otro sadhana (disciplina espiritual). Recuerden que como gurús, ustedes a su vez también tienen un gurú guiándolos y vigilando su servicio (seva). Así que ustedes también son alumnos, y también aprenden las lecciones de igualdad, ecuanimidad y amor desinteresado mientras actúan como gurús.

Los santos y los visionarios de todas las tierras son igualmente grandes

En las clases de Bal Vikas deben tratar de tener niños de diferentes religiones, de manera que la amistad entre ellos pueda convertirse en comprensión, y la comprensión en amor. Al principio no hablen sobre las diferencias entre las religiones; por el contrario enfaticen las semejanzas más evidentes, de manera que las tiernas mentes que están a su  cargo no se confundan. Cuéntenles a sus alumnos historias de las escrituras de todas las religiones para que se den cuenta de que los santos y los visionarios de todas las tierras son igualmente buenos y grandes.

Hagan que los niños se den cuenta de que la oración es universal y de que la oración en cualquier idioma y dirigida a cualquier Nombre llega al mismo Dios. Permítanles comprender que Dios puede ser invocado a través de una pintura, fotografía o una estatua para realizar el sincero deseo del hombre, con tal de que sea de ayuda para los demás así como para uno mismo. El amor puede unir a todos los niños, porque todavía no han aprendido a odiar. De igual manera, el amor puede unir a toda la humanidad, siempre que el hombre se cure de la codicia, la envidia, el deseo y el apego. El gurú debe enseñar a sus alumnos el factor común del buen consejo acerca de la conducta humana contenido en las Escrituras de todas las religiones.

 Los Vedas enseñan que el hombre debe adorar a Dios en gratitud por Sus bendiciones. La Biblia enseña que el hombre debe orar por la paz y practicar la caridad. El Corán habla de que el hombre debe mostrar misericordia con el que sufre y entregar su voluntad al Todopoderoso. Los textos Budistas enseñan la lección del desapego y el control de los sentidos. El Zendavesta exhorta al hombre a deshacerse de las malas inclinaciones y a brillar en su propia gloria innata. El gurú debe embeberse de todas estas cualidades y después enseñarlas a sus alumnos mediante el precepto y el ejemplo.

No permitan que su corazón se endurezca por el odio

Más que ninguna otra cosa, el gurú debe equiparse él mismo con sahana (tolerancia, paciencia) y un temperamento calmo y tranquilo; debería estar preparado para enfrentar, sin perturbarse, los golpes del ambiente. Cuando alguien quiere indagar si tienen un temperamento calmo, no se enfaden. Algunas personas se enojan mucho cuando se les pregunta esto. Incluso cuando tengan que hablarle severamente a un niño o a un padre porque todos los demás medios para que los comprendan han fracasado, cuiden que su corazón sea suave, no permitan que se endurezca por los prejuicios o el odio.

Para esta tarea de servicio (seva) deben adoptar algún sadhana (disciplina espiritual) individual y llevarlo a cabo diariamente con sinceridad y regularidad. La recitación del Pranava (sonido primordial Om) es una forma de ese esfuerzo espiritual. En Prasanthi Nilayam se ha establecido que la recitación del Om que se hace temprano, en la madrugada, debe repetirse veintiún veces. Este número no está fijado arbitrariamente; tiene un significado propio. Tenemos los cinco karmendriyas (sentidos de la acción) y los cinco jnanendriyas (sentidos de la percepción); también tenemos los cinco pranas (las cinco energías o aires vitales) para sostenernos. Luego tenemos las cinco koshas (envolturas), que encierran la Chispa Divina que es la Realidad. Todos estos suman veinte. Así que la recitación del Om veintiún veces purifica y clarifica todos estos veinte componentes y hace al hombre la entidad número veintiuno, lista para la fusión final con la Realidad.

El Jeevathathwam (el principio de la vida) se funde con el Parathathwam (la Realidad Suprema). El jeevathathwam (principio de la vida) puede ser descrito como un jinete sobre un caballo de veinte cabezas. Finalmente, ustedes terminan la recitación del Pranava (sonido primordial Om) con la recitación “Shanti” (Paz) tres veces. Eso completa el proceso de clarificación y purificación. El primer llamado por shanti (canto de paz) es para la pureza de la parte física del Ser, el aadhibhouthik (cuerpo). El segundo llamado por shanti (canto de paz) es por la pureza de aadhidhaivik (la mente). El tercero es para la purificación del aadhyaathmik (el espíritu). Esta recitación del Pranava (sonido primordial Om) los armonizará, calmará todas las agitaciones de la mente y acelerará el torrente de Gracia.

El Om debe ser recitado con reflexión

Om es el sonido primordial, el sonido causado por las vibraciones de la creación a través de la Voluntad Emergente del que no tiene forma ni atributos (el Nikara, Nirguna Brahman), se hace referencia a él como Sabdabrahman (sonido trascendental divino). Om es un compuesto de los sonidos de “A”, “U”, y “M”. Al igual que D, I, O, y S. tomado en conjunto se pronuncia “Dios” (y no “de-i-o-ese”), entonces también las letras A, U y M se pronuncian como “Om”. La “A” emana de la garganta, la “U” de la lengua que está en el interior de la boca y la “M” de los labios. Pero cuando se pronuncia el Om, el sonido emana de la región umbilical.

El Om debe ser recitado lentamente y con reflexión. El sonido debe ser como un avión, acercándose desde una determinada distancia hasta el lugar donde ustedes están y alejándose nuevamente a la distancia (suave al comienzo, pero volviéndose gradualmente más y más alto y después volviendo lentamente al silencio, este silencio después de la experiencia es tan significativo como el Pranava). La “U” es el cenit, el Kailas (la morada de Dios), alcanzado por el sonido en su adoración. La “A” es el nadir inicial y la “M”, el final.

En el Sri Chakra, la figura mística en la cual Paraashakti (el principio de la energía cósmica, y la deidad que lo preside) es invocado e instalado, el Om es el centro mismo, y alrededor de él se colocan todos los otros símbolos. El hombre también debe hacer esta instalación. Om es el verdadero principio vital de cada mantra (fórmula sagrada), de cada hombre (simbólicamente hablando). El mantra es lo que salva al hombre, el hombre no es otra cosa que mana (mente), con la que puede meditar sobre el mantra.

Ustedes pueden realizar esta Pranava sadhana (práctica del sonido trascendental) observando la respiración cuando entra y cuando sale, y escuchando en silencio el Soham (so - el sonido “silencioso” audible cuando entra el aliento y, el ham - el sonido “silencioso” audible cuando sale el aliento). Tienen que meditar sobre el significado de Soham (Yo Soy Eso). ¿Qué son ustedes? Ustedes son Eso; son una Chispa de la Divinidad. No son el cuerpo, los sentidos, la mente, la inteligencia, etcétera, con los que ahora se identifican. Ustedes son Dios, sólo que están atrapados en engañarse a sí mismos de que están limitados por este cuerpo.

El sadhana de esta clase es una obligación para todos los trabajadores Sai, porque sólo eso les puede dar shanti (paz) y el otro tan valioso don, prema (amor). Cambiará su visión y les permitirá ver la Unidad donde antes estaban confundidos por la diversidad - diversidad de lenguaje, religión, nacionalidad, credo, color y casta. Se puede prestar el mejor servicio en Bal Vikas sólo después de cultivar esta nueva visión. Así que ambos, los gurús y los alumnos, deberían decidirse a practicar fielmente el sadhana espiritual, y también considerar el trabajo en Bal Vikas como parte de él.

LIBERACIÓN Y APRENDIZAJE

Colegio Universitario Sathya Sai para Mujeres

Anantapur

30 de Agosto de 1978

Los hombres anhelan un futuro próspero, posiciones de autoridad y poder, y vidas felices, libres de preocupaciones; pero nunca anhelan poseer intelectos puros, claros, amorosos y un carácter humilde. Por eso, la juventud de hoy, en India así como en otras tierras, está afligida por un profundo descontento que se manifiesta en las constantes rebeliones en contra de reglas, reglamentos, programas de estudio y normas sociales, y reaccionan con agitación ante cualquier pequeño problema que los afecte. ¿Cuál es la causa básica de este fenómeno?

 Esto sucede porque nuestra juventud ha empezado a descuidar la antigua cultura de la India y sus ideales. Está imitando modos de comportamiento fanáticos e indeseables y se ha vuelto adicta a un código de incredulidad, sin raíces en ninguna parte.

La enseñanza principal de la antigua cultura de la India es el Amor. Por generaciones, a la juventud de esta tierra se le ha exhortado, animado y enseñado, mediante el precepto y el ejemplo, a amar al pobre, al desamparado, al discapacitado, al analfabeto y al minusválido, porque la misma Chispa de la Divinidad que está en nosotros, es igualmente evidente y activa en ellos. La educación debe dotar al hombre de esta compasión y este espíritu de servicio - inteligente, oportuno y pleno. Es decir, la educación no sólo debe informar, también debe transformar.

La verdadera educación es aquella que libera al hombre

A menos que el conocimiento se transforme en sabiduría, y la sabiduría se exprese en el carácter, la educación es un proceso desperdiciado. Si la educación concede este don de la transformación, seguramente la vida se volverá apacible, feliz y llena de mutua ayuda y cooperación. Pero hoy en día, la finalidad de la educación ha degenerado en la adquisición de ciertas habilidades y trucos intelectuales. Proporciona al que ha sido educado comida y abrigo y considera que con ese logro su tarea ha terminado.

Los sabios que establecieron las metas de la educación declararon: “Saa vidya yaa vimukthaye”. (La verdadera educación es aquella que ayuda a liberar al hombre) – liberarlo de la codicia, el odio, la inquietud, las lealtades estrechas y los impulsos del ego. Hoy, la educación aumenta el desasosiego que ya está en el corazón del hombre; no lo libera de la casa prisión del deseo en la cual ha caído. El hombre construye casas de descanso donde puede relajar su cansado cerebro y revitalizar sus agotados nervios, pero todavía le queda por construir shanti mandirs (templos de paz) donde imperturbable, pueda aprender a ser espectador de los acontecimientos del mundo, consciente del valor del mundo, consciente del valor de su relativa importancia. Esto le proporcionará ecuanimidad. La Fe en un Dios omnisciente y omnipotente le concederá la libertad de observar con interés los altibajos de la historia.

La educación tiene que clarificar la meta de la vida

Al igual que el cuerpo necesita descanso, la mente también necesita calma. La fe en Dios es la mejor garantía de la tranquilidad mental. El hombre debe seguir el camino de la virtud, practicar disciplinas espirituales y participar con entusiasmo en el servicio social. Estos tres tienen que ser aceptados, honrados e integrados en la vida cotidiana. La educación tiene que clarificar la meta de la vida a la nueva generación e indicar las formas y los medios de lograrla.

En la actualidad, las mujeres participan en la educación moderna cada vez más. Trabajan en oficinas, escuelas y fábricas. Están ascendiendo a cargos de autoridad en otros campos. Mas a la mayoría de ellas las motiva el deseo del propio engrandecimiento en vez de los ideales de servicio. Cuando las mujeres corren tras los empleos, ¿quién cuida de la familia? Si tanto el padre como la madre van a las oficinas a ganar dinero, ¿qué sucede con los niños? Al dedicarse a los libros, ¿cómo puede funcionar el trabajo de la cocina? Se puede ganar más dinero, pero eso sólo ocasiona más ansiedad, más inquietud y más pérdida.

Las mujeres que aceptan un empleo encuentran que no obtienen ninguna satisfacción por ello. La mujer educada debe utilizar su conocimiento y su habilidad para criar a sus hijos y convertirlos en jóvenes saludables, virtuosos y disciplinados, de manera que puedan ser de utilidad a su país, su cultura y su comunidad. El ganar dinero no es todo el propósito de la educación. Lo que ha ocasionado los males que detectamos en la sociedad actual, es la avidez de ganar dinero por cualquier medio, tan rápidamente como sea posible. El dinero engendra orgullo, el orgullo fomenta el odio.

Cultiven el hábito del auto-examen

Nadie tiene la dorada cualidad del contento; el hombre descontento está  tan mal como perdido. No hay límite a los deseos del hombre; toda persona que tiene poder sobre los demás anhela cada vez más poder y ejercer más y más influencia, pero nadie hace el intento de examinarse rigurosamente a sí mismo para averiguar si tiene los méritos suficientes para poder ocupar la posición que ansía. Son muy pocos los que con contento y alegría desempeñan las funciones propias de su profesión. Todos, aptos o no, tiran piedras, pensando en la remota posibilidad de obtener una fruta del árbol cargado. Los estudiantes deben cultivar la humildad y el hábito del auto-examen.

Otra razón de la actual insatisfacción que está agobiando a la juventud es la crónica hipocresía de los mayores. Las mismas personas que proclaman desde el estrado la eficacia de la verdad (sathya), los mismos predicadores que hablan sobre rectitud (dharma) y paz (shanti), viven sin ninguna consideración por la verdad, la rectitud y la paz. La determinación de actuar de acuerdo con lo que se dice, ha desaparecido. Sólo podemos establecer paz y prosperidad, moralidad y rectitud en la tierra, cuando quienes predican y quienes enseñan ideales elevados, actúen según sus propias exhortaciones.

La ignorancia total es la raíz fundamental de la falta de respeto mostrada hacia la cultura india y a la fascinación que ejerce la cultura occidental. Esas personas, ¿por lo menos captan totalmente los valores de la cultura occidental? No. Sólo adoptan los aspectos superficiales. ¿Cómo es posible que una persona incapaz de comprender su propia cultura y herencia entienda el significado y la importancia de una cultura extrajera?

El verdadero signo de la educación es la humildad; porque hay mucho más por ser aprendido e investigado. Siempre hay más personas que saben todavía más. Ellos llevan su erudición con más ligereza. La disciplina es importante para progresar en el aprendizaje, y más aún para convivir con otras personas. Una persona indisciplinada es un peligro para la sociedad; en cualquier momento puede perder el control. El hombre debe reconocer los límites y normas, las recomendaciones y restricciones establecidos por los sabios del pasado para asegurar la paz social y el progreso individual.

Conozcan alguna disciplina espiritual

El código de conducta establecido para las estudiantes de esta universidad las ayuda a desarrollar cualidades que les serán útiles en su vida más adelante. El ojo, el oído, la naríz, la lengua – los cuatro sentidos de la vista, el oído, el olfato y el gusto – están localizados en la cabeza. Por supuesto, el ojo y la lengua han sido provistos de puertas, porque las puertas pueden evitar que entre lo indeseable y recibir lo deseable. Deseen ver sólo las cosas buenas, deseen decir sólo lo que conducirá a la paz y la armonía. No se den a la charlatanería. Si obtienen la reputación de locuaces tendrán memoria débil, descrédito social y debilidad nerviosa.

Ustedes tienen la gran responsabilidad de la maternidad y el deber de educar a sus hijos para que lleguen a ser ciudadanos buenos y fuertes de este país. Además del título universitario, también deben adquirir algún conocimiento general que es esencial para las amas de casa y los demás. De otra manera, aunque el esposo y la esposa tengan títulos universitarios, estarán totalmente impotentes y desesperados hasta cuando el niño tenga un pequeño resfrío. Ustedes también deben estar versadas en algunas disciplinas espirituales como la repetición del Nombre (namasmarana), la meditación (dhyana) y el yoga (comunión divina), para no verse afectadas por cualquier viento adverso que sople.

Practiquen la presencia constante de Dios

Es mejor que graben en su corazón la naturaleza dual del mundo, la cual es una mezcla de placer y dolor, de felicidad y pesar, de victoria y derrota. Practiquen la constante presencia de Dios y aprendan a ofrecer todas sus actividades a los pies del Señor como un acto de adoración. Sólo así los actos estarán libres de falta. Krishna le aconsejó a Arjuna que entrara en “la lucha”, y al mismo tiempo le dijo que no tuviera odio hacia sus “enemigos”. Estas dos actitudes pueden parecer irreconciliables, porque la guerra es raga (pasión, apego) y la renunciación al odio es vairaga (ausencia de raga).

Arjuna le preguntó a Krishna cómo podía reconciliar estas dos actitudes. Krishna dijo: “Maamanusmara, yudhyacha” (Tenme siempre presente en tu mente y lucha). “No cultives el sentimiento egoísta de que eres tú quien está luchando. Yo te estoy usando como Mi Instrumento”. Hasta la comida que ingieren es para propiciarlo a Él, quien reside en vuestros cuerpos como el Vaishwaanara, ansioso de digerir la comida que colocamos en él. Es el Señor quien recibe la comida, la digiere y por ese medio proporciona fortaleza a las diversas partes del cuerpo.

Esta universidad fue fundada hace diez años. Por lo tanto es una vivaz muchacha de diez veranos. Una niña de dos o tres años no se aventuraría a salir sola de la casa. Una muchacha mayor de veinte años muy bien puede cuidarse donde quiera que esté. Pero a una muchacha de diez años no se la puede mantener en la casa ni ella sabe cómo cuidarse a sí misma cuando está afuera. Por lo tanto, todos tenemos que cuidarla y guiarla con gran esmero y diligencia. Debemos asegurarnos que los ideales y fines de esta universidad se sostengan y difundan. El éxito y la reputación de esta universidad están basados en su disciplina, devoción y deber. Ahora, y después, ustedes deben llevar vidas de ejemplar virtud y honrar a sus padres y a su alma mater.

No añoren demasiado la libertad sin responsabilidad. Cuando este deseo se apodera de ustedes es cuando las mujeres sufren más. Ustedes deben ser las abanderadas de los ideales educativos de esta universidad. Cuando una maestra descuida su deber o relaja sus normas de conducta, cientos de estudiantes se ven afectadas por tal actitud. La fortaleza moral y las virtudes de las maestras se verán reflejadas en las estudiantes que estén bajo su cuidado. Tienen que tratarlas como si fueran sus propias hijas, hijas que necesitan y merecen su amor. Sean como madres para esas niñas y hagan que esta universidad resplandezca con el Amor que se da y el Amor que se recibe.

¿POR QUÉ ESTE COLEGIO UNIVERSITARIO?

Colegio Universitario Sathya Sai

Brindavan

19 de Julio de 1979

Uno debe adorar y adherirse a Sathyam (la Verdad). Es la meta más elevada que se puede alcanzar a través del sadhana (disciplina espiritual). También lo es Shantam (la paz y la ecuanimidad). La Verdad, el Principio de la Verdad, es inmanente en cada ser; sabiendo esto, el buscador o el estudiante tiene que ser amoroso y amigable con cada ser viviente. Éste es el mensaje de las escrituras de todas las tierras.

Cuando uno examina la vida y la conducta de los animales, rotulados como ‘inferiores’, puede aprender muchas lecciones para su propio mejoramiento. El elefante, la vaca y el ciervo no dañan, hieren ni se comen a otros animales. Ellos viven de hojas, pasto o granos. Ellos llevan vidas Sátvicas (puras). Por lo tanto, reciben la reverencia y la veneración del hombre. Por otra parte, el tigre, el leopardo y el lobo poseen una naturaleza cruel; ellos lastiman a otros animales; se comen a los animales que matan. Como consecuencia, el hombre siempre trata de mantener a distancia a estos animales Rajásicos (cualidad apasionada, activa, colérica). 

El hombre se enorgullece de ser la corona de la creación. Es una rara buena fortuna haber nacido como un animal humano. Todos estamos de acuerdo con esta declaración. El hombre tiene un papel realmente sagrado, sublime y benéfico; ¿cómo puede entonces la crueldad, el odio y la violencia contaminar su corazón cuando él es el centro de la compasión, el amor, la justicia y la ecuanimidad? ¿Cómo ha caído de las alturas Sátvicas de la Divinidad a las profundidades de las cualidades Rajásicas como la ingratitud, el espíritu vengativo y el vandalismo?

Los estudiantes son encarnaciones de amor incontaminado

¡Imaginen el terror causado entre el ganado cuando un tigre, un leopardo o un lobo entran en su cobertizo! Ellos luchan en pánico y experimentan terror, hasta que son derribados y comidos. Así también, a los rasgos Rajásicos de carácter les gusta destruir las virtudes Sátvicas del hombre.

¡Estudiantes! Ustedes son encarnaciones de amor incontaminado. El corazón del hombre tiene que estar saturado de sentimientos puros, impulsos limpios y un anhelo desinteresado por servir a los seres vivientes. No impregnen esta etapa de sus vidas de odio, crueldad y otras malas cualidades. En la actualidad, los muchachos y muchachas de su edad viven sin conciencia del sufrimiento de otros. Puede decirse que viven ciegos y sordos. Cuando un hombre en agonía se para frente a un ciego y se da golpes de pecho, el ciego permanece impasible, ya que no puede captar la tragedia. Cuando alguien angustiado relata su historia y pide ayuda, el hombre sordo no se siente afectado en absoluto. Cuando ustedes ven los sufrimientos de otros o escuchan sus lamentos y aun así permanecen indiferentes e insensibles, se los puede llamar justificadamente ciegos y sordos.

A menudo, ustedes mismos causan daño o agonía mental a otros. Se regocijan por la humillación o la explotación que causan. Se deleitan en tácticas despreciables  para insultar a otros. Como sus corazones están llenos de deseos bajos, no reaccionan cuando los corazones de otros piden compañerismo. Para corregir este lamentable estado de cosas, tienen que limpiar y pulir el corazón hasta volverlo un espejo limpio. Un espejo refleja todo lo que hay frente a él –la miseria, la pobreza, el desamparo- pero si el espejo está cubierto por la gruesa capa de polvo del ego, no puede reflejar la tristeza, el anhelo por dar alivio. Cuando el corazón esté limpio y claro, recibirá las impresiones correctas de los esfuerzos de sus padres, los problemas de la sociedad y las ansiedades que aquejan al país.

Los estudiantes están multiplicando sus problemas

Consideren cuál es la contribución de los estudiantes de hoy. En lugar de resolver los problemas ellos los están multiplicando. Lejos de aliviar el sufrimiento, lo están agravando. Ellos mismos se han vuelto una fuente de ansiedad. Se están volviendo ciegos a los sacrificios que sus padres hacen para educarlos y a las esperanzas que despiertan en ellos así como también en la sociedad y en los corazones de aquellos que hacen planes para el progreso y la prosperidad del país. Muchos de los que han venido a este Colegio Universitario están ciegos al propósito por el cual éste ha sido establecido, es decir, formar generaciones de estudiantes con ideales sagrados y corazones puros, llenos de amor.

En nombre de la educación, ustedes pasan su tiempo leyendo trivialidades, escribiendo tonterías y aceptando experiencias de segunda mano. No procuran tener ustedes mismos experiencias elevadoras, de primera mano. La física, la química o la matemática que aprendieron en el colegio no tienen validez práctica, en lo que concierne a sus actividades cotidianas. En el laboratorio ustedes aprenden que el oxígeno y el hidrógeno constituyen el agua. Sin embargo, cuando tienen sed durante el almuerzo en el hogar, no pueden juntarlos a ambos y beber el resultado. Tienen que beber agua, preparada por las fuerzas naturales. Para vivir sus años en paz y armonía, tienen que desarrollar el sentido común y dominar el conocimiento general. Estudiar libros o aprender fórmulas a la carrera no ayudará.

La educación debe enseñar cuál es la meta de la vida

Es una necedad creer que tienen que ser ‘educados’ porque eso conduce a un empleo. En la actualidad la educación está orientada a la obtención de empleos, para asegurarse un modo de vida, no para llevar una vida. La educación debe enseñar a una persona qué es la vida y cuál es su meta. Debe purificar el corazón y aclarar la visión. Debe evitar la contaminación de las manos, el corazón y la cabeza mediante hábitos dañinos para el individuo, la sociedad y la nación. Debe promover las virtudes y elevar el nivel moral y espiritual de los educados.

En tiempos pasados, se hacía referencia a las universidades como “hogares de humildad” ya que la humildad era la característica de una persona educada. El orgullo es la raíz de la agresividad; es la naturaleza de los animales salvajes. Sin embargo, el rasgo distintivo del hombre es la humildad en presencia de mayores, maestros y padres.  Hay un antiguo axioma que dice: “La educación imparte humildad; la humildad asegura la credibilidad; la credibilidad trae riqueza; la riqueza induce a la caridad; la caridad confiere paz y alegría, aquí y en el más allá”. Hoy todas las instituciones educativas enfatizan la necesidad de riquezas. El slogan es: “Vuélvanse ricos a través de los métodos más fáciles y rápidos”. No se hace ningún esfuerzo por inculcar humildad y reverencia, pues éstos se obtienen sólo mediante la disciplina. Sin disciplina y auto-control, el hombre se reduce a sí mismo al nivel de las bestias. El estómago no es la parte central del hombre.

La juventud no quiere empleos que requieran del trabajo duro

Hoy los jóvenes anhelan una clase de trabajo que no implique esfuerzos. Quieren tareas que puedan realizar sentados cómodamente en una habitación con aire acondicionado, firmando documentos en los lugares indicados. Ellos se deleitan en placeres sensuales y exhibiciones egoístas, en camisas almidonadas y tareas blandas. Huyen asustados de trabajos que requieran esfuerzos físicos. Sólo los holgazanes preferirán tales trabajos; los otros disfrutarán y obtendrán deleite de los trabajos duros que ponen a prueba sus poderes físicos, mentales e intelectuales. Los Gurukulas (ermitas) de la antigüedad proporcionaban tales oportunidades educativas en abundancia a sus alumnos.

El hombre no vive sólo para obtener alimento. Concentrarse en comer y beber es una necedad. Consideren cómo muchos millones se esfuerzan por mantener un estándar de vida mucho más patético que el de ustedes. Acéptenlos y dedíquense a mejorar las condiciones de vida de ellos. Familiarícense con las escrituras de los principales credos, para poder transmitir las lecciones de paz, armonía y dicha que ellas contienen a otros que las necesitan con mayor urgencia.

Hoy los estudiantes han descuidado el propósito de la educación. Ellos sienten que pasar los exámenes es toda la finalidad de los cuatro o cinco años de la vida universitaria.  Cómo obtener calificaciones por medios fraudulentos, si los legítimos están más allá de su alcance: esa es la preocupación principal. Copiarse de libros o de un pedazo de papel o entrar al salón de exámenes con escritos mnemónicos en las palmas: estos actos impropios se ven por todas partes. Incluso a esta tierna edad, ellos siguen caminos torcidos y se enorgullecen de su degradación.

Deben reconocer el rasgo distintivo de este colegio universitario que lo distingue de muchos otros. No teníamos ningún deseo de agregar uno más a la lista de colegios que están degradando a la juventud. Aquí, se les enseña el programa de estudios establecido por la Universidad y son entrenados para presentarse y pasar los exámenes dados por la Universidad, permitiéndoles obtener los grados académicos que ella confiere. Sin embargo, no se considera que ese sea el propósito principal del colegio universitario.

El colegio universitario Sai equipa a los jóvenes para ser futuros líderes

El verdadero objetivo del colegio universitario es equiparlos para el papel de futuros líderes de India, como encarnaciones de Verdad, Justicia, Paz y Amor; deben florecer como verdaderos representantes de la cultura india, difundiendo la tolerancia, la caridad y la hermandad a través del mundo. Debido a que se los alienta y se les permite adquirir estos grados académicos, sus padres los mandan aquí; pero nosotros tratamos de infundir en ustedes cualidades que la mayoría de los otros colegios universitarios pasan por alto, a saber, la reverencia por los mayores y los padres, la humildad; desalentamos el deseo de exhibirse y herir a otros, de humillar a otros y complacerse en placeres sensuales bajos.

Deben haber leído en el Bhagavata que las gopis (pastoras de vacas) se acercaron a Yashoda con quejas acerca de Krishna; ella planeó castigarlo; le ofreció mantequilla con una mano, para persuadirlo de que se acercara a ella pero también tenía una vara oculta en la otra mano detrás de su espalda. Krishna se acercó atraído por la mantequilla pero es corregido con la amenaza de la vara. Ustedes han venido atraídos por la oportunidad de obtener un grado académico pero son expuestos a la vida disciplinada en el albergue estudiantil. Se les enseñan las escrituras de todos los credos; se los persuade para que sigan ciertos ideales espirituales elevadores.

Cuando el paciente se muestra renuente a tomar el medicamento; el médico no puede dejarlo solo. El paciente quizás hasta evite al médico pero como es la persona que da el parabién, tiene que darle la bienvenida al médico y tomar el medicamento. No es meramente para el bien de la persona que está enferma; si ella se cura sus parientes y amigos se beneficiarán; la sociedad se beneficiará; la nación se asegurará un individuo disciplinado, que cumpla con su deber con dedicación. Mientras que otros colegios universitarios consideran que el motivo de su existencia se ha visto cumplido cuando enseñan el currículum (programa de estudios), este colegio universitario considera que el currículum básico es el desarrollo de la confianza en sí mismos, el sacrificio de sí mismos y el conocimiento de sí mismos.

La lengua usada como medio de enseñanza en el colegio universitario Sai es la disciplina

Hay gran controversia acerca de la primera lengua, la segunda lengua, la tercera lengua y la lengua usada como medio de enseñanza.  En este colegio universitario la lengua usada como medio de enseñanza es la disciplina. La primera, segunda y tercera lenguas son el amor, el servicio y el sadhana (disciplina espiritual). También se habla mucho acerca del progreso: progreso en la ayuda, progreso en la medición, progreso en los logros, etc. ¿Realmente progresan en obtener paz mental, en vivir juntos en armonía y en eliminar la ignorancia de los valores más elevados? No. Sólo están declinando progresivamente desde el nivel humano hasta el bestial.

Valoran los edificios de muchos pisos como un signo de progreso. Las personas que pasan su tiempo en habitaciones con aire acondicionado respiran su propio aliento una y otra vez y de este modo se contaminan. Sus pies nunca tocan el suelo. La luz del sol rara vez proporciona calor a su piel. ¡Botas para los pies, pantalones para las piernas, saco para el pecho y la espalda, sombrero para la cabeza y una corbata apretada alrededor del cuello! Esta es la situación lamentable.

Los gobernantes británicos necesitaban empleados y gerentes que pudieran ser entrenados para ser dóciles y dedicados. Ellos idearon un sistema de educación que pudiera producir para ellos personas que realizaran tales tareas. Aún hoy predomina el sistema orientado hacia la obtención de empleos y, por lo tanto, tenemos en India miles de personas ‘educadas’ necesitando desesperadamente ‘empleos’.

Los estudiantes deben pararse en sus propios pies

Los estudiantes de nuestro colegio universitario no deben buscar empleos cómodos; no deben exhibir sus grados académicos que son en realidad “cuencos de mendigar” antes de la oficina, después de la oficina y orar por empleos. Ellos deben pararse sobre sus propios pies, afanarse en forma independiente, producir a través de sus propios esfuerzos lo necesario y algo adicional para sí mismos y para sus padres y ser útiles a los pobres, los iletrados, los enfermos y los afligidos. Sólo aquellos que practiquen este ideal sinceramente y al máximo de su capacidad pueden afirmar que hacen honor a las máximas “El Deber es Dios” o “El trabajo es Adoración”. Por otro lado, si, al igual que los salteadores de caminos, viven de las ganancias de otros o de salarios por los que no están ofreciendo un trabajo adecuado a cambio, su educación es un desperdicio y sus vidas mismas son una triste carga.

En cuanto terminen su curso aquí y pasen el examen final, Yo los exhorto a que regresen a sus hogares y rindan un agradecido homenaje a sus padres. Resuélvanse a cumplir sus esperanzas acerca de ustedes; denles alegría.  Venérenlos y ríndanles los debidos honores. Luego, aprendan acerca de los problemas que aquejan a las aldeas o a la sociedad y planifiquen las líneas de su servicio. Dedíquense a realizar esos planes. La gente que los rodea debe estar lo suficientemente feliz como para decir: ‘¡Ah! ¡Qué bueno, qué útil, que inteligente se ha vuelto este joven después de haber estado en el Colegio Universitario Sathya Sai! ¡Qué ejemplares son sus palabras, sus modales y su conducta!’ Esa es la retribución que Yo espero a cambio de todo lo que hacemos por ustedes en este colegio universitario; nada más.

No deambulen por ahí como perros callejeros sin dueño, disfrutando de interminables altercados y riñas. Si caen en esas compañías, cometerán un sacrilegio. Confío en que todos ustedes evitarán esa senda fatal. Deben equiparse para ser los guías, los maestros y los líderes de India e incluso del mundo.

No malgasten el tiempo en conversaciones vanas y escándalos

Durante sus años en este colegio, deseo dos o tres modos de conducta que los ayudarán a formarse. No malgasten el tiempo en conversaciones vanas y escándalos vacíos. La conversación continua agota la energía de uno. Hablen sólo de problemas relacionados con los temas de estudio o los proyectos de servicio. Los jóvenes comienzan una conversación sobre ciertos temas y terminan hablando de ‘objetos’; comienzan hablando de cosas que tienen sentido y terminan con ‘los sentidos’. Me gusta el silencio y les aconsejo hablar sólo cuando deban hacerlo y con la persona con la que tienen que hablar.

Comuníquense con la menor cantidad de palabras y pronúncienlas en la forma más dulce y agradable que puedan. En segundo lugar, cuando se trasladan del albergue estudiantil hasta el colegio o de un lugar a otro, vayan en fila. No formen grupos; siempre estén abiertos a la amistad constructiva.  Que la de ustedes no sea una asociación exclusiva. Sólo los gatos vagan de casa en casa; sólo los perros corren por las carreteras y las calles. No se reduzcan a esos niveles. Sean humanos, traten de elevarse hacia la Divinidad. Ese es Mi mensaje para ustedes. Los bendigo para que tengan éxito en este noble esfuerzo.

EL REINO

Aniversario del Reino de Sathya Sai

Prasanthi Nilayam

22 de Noviembre de 1979

¡Estudiantes, Encarnaciones del Alma Divina, Defensores y Promotores de la Educación! Este Kali Yuga (Edad de Kali) ofrece más facilidades para la liberación que cualquier otro anterior, porque la educación está mucho más difundida ahora. Hasta en los más remotos lugares de cada país hay instituciones educativas, pero es una lástima que la paz mental se haya vuelto tan escasa. ¿Por qué la paz ha permanecido fuera del alcance a pesar de la abundancia de aparatos y dispositivos que ofrecen al hombre comodidad y placer?

La falla está en la conducta humana, que va por malos caminos. Cuando el hombre piensa, habla y actúa virtuosamente, su conciencia estará limpia y tendrá paz interior. Se dice que el conocimiento es poder; pero la virtud es paz. Aún ahora, el mundo venera a los grandes hombres y mujeres de vidas ejemplares y virtuosas. Jesús, Mahoma, Zoroastro, Buda, Shankaracharya, Madhavacharya, Ramanujacharya y otros fueron merecedores de lealtad y adoración de las personas debido sólo a la pureza de su conducta y acciones. Se han vuelto residentes inmortales en los corazones de la humanidad. La erudición no puede conceder esta elevada influencia histórica. El conocimiento libresco les puede ayudar a exponer o a exhibir su habilidad dialéctica, pero, ¿cuál es realmente la amplitud y la profundidad de su experiencia? ¡Solamente examinen cuán engreídos se han vuelto! El hombre debe saturar su vida cotidiana de palabras veraces, actos virtuosos y pensamientos sagrados.

Nunca contaminen sus palabras con falsedades

La educación los debe equipar con un discernimiento suficientemente agudo para descubrir estas virtudes. Deben saber lo que es la verdad y desarrollar amor y lealtad hacia ella. Y recuerden, los actos de virtud se desarrollan al vencer los deseos egoístas o thyaga (sacrificio desinteresado). Deben mantener ante ustedes ideales elevados y estar dispuestos a sacrificar hasta sus vidas en el logro de ellos. Nunca contaminen sus palabras con falsedades; nunca envenenen sus pensamientos con odio y codicia; nunca degraden su cuerpo con ninguna forma de violencia.

Es trágico que ni siquiera una pequeña fracción de la comunidad de estudiantes valore estos ideales y se esfuerce por cumplirlos. En este país tenemos suficientes científicos, eruditos, maestros espirituales y expertos políticos. Pero, ¿de qué sirve? Trabajan sin comprensión mutua, cada uno desligado del resto. Un científico es el rival de otro, un intelectual está en disputa con otro experto en el mismo campo. Y en lo que se refiere a los políticos, mientras menos se diga, mejor. Cuando este vicio de la desunión impera, la paz y la prosperidad no se pueden establecer en el país, a pesar del progreso tecnológico, los conocimientos y los discursos espirituales. Aquéllas sólo  pueden desarrollarse cuando en el corazón del hombre crecen la cooperación mutua, los sentimientos amistosos, el amor y la compasión. El mundo puede brillar fresco y hermoso, lozano y grandioso con festones y banderas en cada umbral, sólo cuando estas cualidades sean practicadas por el hombre.

La principal causa de todas las fallas del hombre es el egoísmo

Hoy en día existe una gran necesidad de que todos mediten sobre los axiomas de Dharmaraja, el mayor de los hermanos Pandavas. Cuando en una ocasión Krishna le preguntó dónde estaban sus hermanos, él contestó: “Algunos de ellos están en la ciudad de Hasthinapura y otros están en el bosque”. Krishna estaba visiblemente sorprendido y dijo: “¡Dharmaraja! ¿Qué le ha sucedido a tu cerebro? Todos ustedes, los cinco hermanos, están aquí en el bosque, como tú bien lo sabes. ¡Nadie está en la ciudad de Hasthinapura!” Dharmaraja contestó: “¡Perdóname, Señor! En total somos ciento cinco hermanos”. Krishna simuló que esa afirmación era incorrecta. Él volvió a contar los nombres de los cinco y le preguntó la razón por la cual había añadido cien más. “Los hijos de mi padre son cinco; su hermano, el ciego Dhritharashtra tiene cien hijos. Cuando peleamos con ellos, nosotros somos cinco y ellos son cien. Pero cuando no, somos ciento cinco.”

Así cuando el odio y la codicia terminan en riñas, la hermandad se rompe y los corazones se alejan. Hoy día esta división en facciones es evidente en todos los campos, ¡incluyendo aún nuestros samithis (unidades de organización)! Como resultado natural, rápidamente están aumentando la ira, la envidia, la facción y la fricción.

Esta es la razón por la que los estudiantes tienen que desarraigar de sus mentes estas tendencias malignas. La causa principal de todos estas fallas es el egoísmo, la creencia de que el pequeño yo tiene que ser satisfecho a toda costa. Yo obtengo mucha ananda (bienaventuranza) observando a los animales salvajes en su propio hábitat. Sus movimientos, su relación con los demás de su especie y sus vidas libres, sin restricciones, son agradables a la vista. Ellos no se lamentan por la salud y felicidad de otros animales. No se afligen, lamentándose de su mala fortuna, comparando su suerte con la de otros habitantes del bosque. No claman por fama. No planean y se preparan para ganar posiciones de poder y autoridad sobre otros animales. No están ansiosos de acumular superfluas posesiones. Cuando consideramos estos rasgos, llegamos a la conclusión de que están llevando vidas de un nivel más elevado que la del hombre.

La codicia es el semillero del pesar

El hombre tiene las ventajas adicionales de la educación, el sentido moral, y la capacidad de juzgar y discernir. Pero todavía está atrapado en las redes de la codicia, y la codicia es el semillero del pesar. La educación de hoy promueve la codicia en lugar de someterla. El objetivo es obtener mayores ingresos económicos. Así la lucha está dirigida a la obtención de títulos que permitan mayores salarios. El hombre educado está ansioso de explotar a la sociedad, de robarle a la sociedad por las buenas o por las malas. No anhela dar a la sociedad, beneficiar a la sociedad. Está preocupado por lo que puede obtener de la sociedad y no por lo que puede darle.

Los muchachos de los pueblos son desagradecidos con sus padres quienes han renunciado a su propia riqueza y comodidad para brindarles una educación. Tan pronto como obtienen su título (que en el mejor de los casos es como una escudilla para mendigar), se van a las ciudades y allí aceptan un trabajo por una miseria. Se establecen en las ciudades, olvidando a sus padres y tratando con desprecio los oficios tradicionales que han heredado de ellos. Pero sus vidas en las ciudades no son más tranquilas; los llevan a hábitos ruinosos y dañinos hasta que suspiran por paz y alegría. En vez de eso, deberían permanecer en los pueblos donde primero vieron la luz y aplicar las habilidades que han adquirido para el servicio de sus habitantes. Esta es su verdadera tarea.

Son débiles quienes se deleitan en la imitación

Sé que es muy difícil para los estudiantes resistir la frívola influencia de la sociedad y de los mayores; no encuentran ejemplos inspiradores a seguir. Pero los estudiantes egresados de la Universidad Sathya Sai deben entrar en el mundo totalmente armados con valentía, compasión y paz interior y brindar a la gente servicio libre de egoísmo. Manténganse siempre alertas para no desviarse de los ideales señalados por Mí. Participen en todas las actividades, armados de humildad, un sentido de honor y las habilidades necesarias para triunfar. Distínganse en los campos moral, ético, espiritual y material. No se pierdan tan pronto salgan del área de Brindavan. Mientras están dentro del área, su forma de vestir y sus modales, su carácter y conducta, son diferentes a los que muestran cuando salen. Esta reincidencia en los anteriores e indeseados niveles, revela una falla fundamental en el carácter. Este tipo de personas pueden ser hechos a un lado, porque no son de ninguna ayuda para nadie. En vez de eso, son una carga para la sociedad. Son débiles quienes se deleitan en la imitación. Héroes son aquellos que confían en sus propios ojos y oídos y valoran su herencia nacional.

Ustedes han residido en Brindavan por cinco, siete o nueve años, y han experimentado un amor materno más intenso que el que mil madres les pueden ofrecer. Si se van de Brindavan y adoptan los patrones de comportamiento y los estilos de vida que están considerados de moda por el mundo externo, ¿cómo pueden ser considerados como “viejos estudiantes” de esta universidad? Hay un proverbio que dice: “Aquel que rebana la nariz de su madre, puede arrancar la nariz de su tía como a una flor de su tallo”. Cuando cometen traición contra Dios tan despreocupadamente ¿cómo se puede esperar de ustedes que honren las reglas humanas de conducta? Deseo que, al menos desde ahora, desarrollen constantemente pensamientos nobles, sentimientos sagrados y acciones libres de egoísmo y que mantengan el buen nombre de su universidad.

Quienquiera que cause daño a la sociedad es un traidor

Los estudiantes desempeñan el papel del corazón en la fisiología de la organización social. Quienquiera que cause daño o deshonre a la sociedad en la que vive, es un traidor. Cualquiera sea la posición que ocupen y dondequiera que residan, deben atraer la admiración de los demás mediante su humildad, disciplina y modales, y por la sencillez de su vestimenta y la dulzura de sus palabras. Si hacen alarde de su transformación por el estilo de su corbata y pantalones, por su pelo largo y su bigote,  ¿cómo pueden pretender ser estudiantes que han salido de la Universidad Sathya Sai? Su misma forma de vestir denunciará que no lo son. Demuestren que son verdaderos héroes, verdaderos servidores de los pobres y los afligidos y que han recibido una verdadera educación.

Por supuesto, les estoy advirtiendo para que no caigan en formas equivocadas de vida. Un día el Pandit Madan Mohan Malaviya se afeitó su gran bigote y, con su cara limpia, fue a ver a un viejo amigo quien se sorprendió y le preguntó: “Señor, ¿por qué esta transformación hoy?”. La respuesta fue: “Yo me dejé crecer este bigote por el orgullo de ser un hombre, pero me di cuenta de que no alivié el sufrimiento de un solo semejante. Así es que sentí que no había justificación para usarlo.” La virilidad se manifiesta comprometiéndonos en el servicio social y reduciendo el dolor y la pobreza de seres humanos como nosotros. Hagan que se los juzgue no por sus ropas o por dejarse crecer una barba, sino por sus motivos y acciones y su progreso en la práctica de los ideales inculcados en ustedes por Sai.

Vigilen de no desviarse hacia caminos equivocados

No busquen obtener trabajos para poder tener altos ingresos. Dondequiera que estén, vigilen de no desviarse hacia caminos equivocados. El dinero viene y va; ¡la moral viene y crece! El amasar dinero es fácil; nadie debe ser apreciado por eso. Puede ser acumulado por medios crueles o injustos, con falsedad y chantaje. Sólo los mendigos están movidos por el impulso, de acumular riqueza. Estudien y adquieran conocimiento para rescatar al mundo de la decadencia, para desarrollar paz y alegría en todos los niveles sociales y para añadir su grano de arena a la prosperidad del estado. Los miembros del Reino de Sathya Sai deben seguir estos ideales y difundirlos por el mundo. Así, ya que proclaman pertenecer al Reino de Sathya Sai, tienen la tarea especial de propagar los ideales de Sai mediante su precepto y ejemplo. Vivan sus vidas como ciudadanos del Reino de Sathya Sai. Qué el Nombre sea su guía y su meta.

Thyagaraja (Thyaga: renunciación; raja: rey) vivió en conformidad con su nombre. Cuando el emperador le ofreció regalos de piedras preciosas, casa y tierras, él los rechazó, declarando: “Mi corazón está a los pies de Rama. Ustedes no lo pueden obtener a cambio de esta basura”. Ramarajya se ha vuelto una palabra cargada de santidad porque el Reino de Rama fue el hogar de la rectitud, la justicia y la paz. Ustedes tienen una gran responsabilidad porque a su asociación le han dado el nombre de “Reino de Sathya Sai”.

Algunos viejos estudiantes de esta universidad están preocupados porque cuando vuelven a Brindavan yo no les hablo o ni siquiera los miro. La razón es que ni siquiera pueden ser identificados como estudiantes que estuvieron en esta universidad por cinco o siete años. Los buenos pensamientos, palabras y acciones no se han arraigado en ellos. Su acción ha producido la reacción. Sai sólo refleja su mente. Él no tiene prejuicios o preferencias. Él es un espejo en el cual se pueden ver como realmente son. Para corregir sus errores o eliminar sus defectos, a veces tengo que usar palabras duras; pero pueden estar seguros de que Mi único fin es volverlos a mejores caminos. No tengo ira en Mí. Es la compasión interna que toma la forma externa de la ira. He hecho que se construyan estas escuelas y residencias y que miles de rupias se gasten todos los años no para Mi bien, sino con la esperanza de que por lo menos unos pocos entre los estudiantes que se inscriben sigan los ideales que he puesto ante ellos. Escuchen ese llamado y permitan que resuene en sus corazones en cada  momento de sus vidas.

LA UNIVERSIDAD ÚNICA

Auditorio Poornachandra

8 de Octubre de 1981

Hoy les anunciaré un acontecimiento que les dará gran alegría. Sai siempre está feliz. La ansiedad, el sufrimiento y el desasosiego no pueden alcanzar a Sai, ni siquiera pueden acercarse a millones de millas de distancia. Aunque no lo crean, Sai no tiene ni la más ligera experiencia de lo que es la ansiedad, porque Sai siempre está consciente de la formación y transformación de los objetos y de los juegos del tiempo y el espacio y de los incidentes que ocurren allí. Quienes no tienen conocimiento de esto y aquellos aquejados por las circunstancias se ven afectados por el sufrimiento. Quienes se encuentran atrapados en la espiral del tiempo y el espacio se vuelven víctimas del dolor. Aunque Sai se vea involucrado en los hechos condicionados por el tiempo y el espacio, Sai está siempre situado en el principio que va más allá del tiempo y del espacio. Sai no está condicionado por tiempo, lugar o circunstancia.

Por lo tanto, todos ustedes deben reconocer la singularidad de la Voluntad de Sai, el Sai Sankalpa. Sepan que este Sankalpa (Voluntad Divina) es Vajrasankalpa – una Voluntad irresistible. Pueden ignorar su manifestación creyéndola débil e insignificante, pero una vez que la Voluntad se constituye, aunque cualquier cosa cambie, ella no podrá cambiar.

Hace quince años, cuando se inauguró la preparatoria en Anantapur, dije que pronto se transformaría en una Universidad. La gente pensó que Sai Baba pronunciaba esas palabras sólo para entusiasmarla. Tan sólo hace un año, establecimos un Colegio en Prasanthi Nilayam. En esa ocasión dije: “Esto se transformará en una Universidad el año entrante, por lo tanto, debemos asegurar una base firme”. Cuando lo dije, Bhagavantam remarcó: “Eso es imposible. Instituciones que han trabajado por veinte o aun treinta años, y que han logrado muchas distinciones y están equipadas con facultades para posgraduados, aún no alcanzan esa meta; ¡y Swami dice eso! ¿Qué curso tomará este Sai Sankalpa?”, pensó para sí mismo. Él sabe qué curso tomará. Sin embargo, le parecía dudoso que se convierta en una Universidad en el segundo año de su existencia.

El carácter único de la Universidad de Prasanthi Nilayam

Este es el segundo año del Colegio de Prashanti Nilayam. Puesto que la Voluntad de Swami es la Voluntad del Todopoderoso, el Gobierno de la India ha accedido a que inauguremos una Universidad aquí. Así, en este preciso día, Vijayadashami, el Colegio de Prasanthi Nilayam y el Colegio de Anantapur son elevados a la categoría de componentes de esta Universidad.

Esta universidad no impartirá en su Curso de Botánica un mero conocimiento sobre los árboles en la Naturaleza; difundiremos el conocimiento del Árbol de la vida verdadera. No impartirá sólo el conocimiento de Economía; el de la ética religiosa también será incluido. No enseñará sólo Química (Rasayana Shastra); también desentrañará el misterio de “Raso vai sah”, la Suprema Encarnación de la dulzura nectarina, el Alma (Atma). Enseñará no sólo la ciencia del mundo material (padartha); también enseñará la ciencia del mundo no material (parartha). No diferenciará lo material de lo no material; ni tratará lo no material como irrelevante para lo material. Hemos decidido que éste será el carácter único de esta Universidad.

 Esta no adoptará, como otras Universidades, unas cuantas facultades ni colmará a sus estudiantes con títulos académicos, que muestran como cuencos de limosneros para pedir trabajo. Esta Universidad conferirá a sus estudiantes el valor y la confianza, el conocimiento y la habilidad, de moldear sus carreras mediante su propio esfuerzo, manteniéndose firmes y confiando en su propia fuerza. Así, hemos propuesto para esta Universidad que la educación espiritual esté integrada armoniosamente con la enseñanza de las ciencias éticas, físicas y metafísicas.

Sai Sankalpa está basada en la Verdad y para la Verdad

Unos minutos antes de llegar aquí, efectué la Bhoomi Puja (consagración del lugar) para el Edificio Administrativo de la Universidad. Allí, en la cima de la colina, dominando una hermosa vista de encantadora naturaleza, surgirá pronto el imponente y atractivo centro de las actividades de la Universidad. Para la mente, haayi (calma reconfortante); para el cuerpo, reyi (suavidad refrescante); para nuestra vida, Sayi - ésa es la Realidad aquí. Sobre la colina, detrás de Prasanthi Sur, el año entrante en esta época sus ojos podrán regocijarse con la vista de un magnífico edificio.

Nuestros programas de construcción o programas para otros proyectos no están planeados para cinco o diez años. Son planes de “cinco días” o planes de “diez días”. La causa de la demora es debido a que tenemos que adaptarnos a las normas y límites estipulados por el gobierno. De otra manera, podría hacerse en un instante, pues Mis resoluciones están basadas en la Verdad y son para la Verdad. Su propósito es promover el bienestar humano, la prosperidad del mundo. No están manchadas ni por el sentido de pertenencia ni por el de engrandecimiento propio. Por eso, no hay ninguna necesidad de dudar. La Voluntad de Sai fructificará en el tiempo preciso. ¡Qué todos ustedes se alegren y beneficien con estos progresos!

LA JUVENTUD DE LOS PUEBLOS PARA LOS PUEBLOS

Muddenahalli

6 de Noviembre de 1981

Asumiendo todas las formas; Shantham (Paz);

Asumiendo todos los nombres; Shivam (auspiciosidad);

Sath-Chith-Ananda;¹ el Único;

Sathyam, Shivam, Sundaram.²

La educación confiere humildad;

La humildad otorga méritos;

Los méritos aseguran prosperidad;

La prosperidad asegura una vida recta;

La vida recta garantiza paz y alegría

Ambas aquí y en el más allá.

_________

1 Ser-Conciencia-Bienaventuranza.

2 Verdad, Belleza, Bondad.

Hoy, este Sathya Sai Grama (pueblo) es bendecido no sólo por la salida del Sol sino también por el amanecer de ananda (bienaventuranza). Desde el alborear del día hasta este momento, jóvenes y viejos, en gran número, han estado ocupados preparándose para este festival de alegría y esperando, anhelantes, dar la bienvenida a este deleite. Tales días santos son en verdad muy poco frecuentes en la vida de los hombres.

El día que devotos cantan canciones

En alabanza al Señor y agradan al oído;

El día que el sufrimiento de los pobres es aliviado

Y los hombres caminan juntos como hermanos;

El día que los servidores de Dios son alimentados

Con amor y cuidado, en agradecimiento;

El día que un Grande viene a nosotros

Y narra emocionantes relatos acerca de Dios;

Éstos, en verdad, son los días que merecen ser vividos.

El resto son comparables a días dedicados a honras fúnebres. El mundo actual es testigo de la danza diabólica de la injusticia, la anarquía, el vicio y la maldad. Para poner término a esos males y fundar paz, tolerancia, justicia, alegría y rectitud, debemos confiar en los jóvenes, en los estudiantes; ellos han de ser los instrumentos para esta transformación. Este hecho ha de ser reconocido por todos aquellos que desean un mundo mejor.

Esta edad es la Edad de Oro para los buscadores de Dios

De los cuatroYugas (eras), el presente Kali Yuga es por lejos más propicio que los tres anteriores (Kritha, Thretha y Dwapara Yugas) para adquirir sabiduría y cultivar el discernimiento (viveka) y, ahora tenemos disponibles varios caminos simples para alcanzar la liberación. Las Escrituras dicen: “¡No, no, queridos señores, ninguna edad es igual a la Edad de Kali! Bastan smarana y chinthana, para alcanzar la meta”. Smarana es el proceso de mantener al Señor siempre presente en la memoria y chinthana es el proceso de pensar en Su Gloria todo el tiempo. Muchas personas temen porque creen que en la Kali Yuga en la que vivimos, serán testigos del último diluvio. Otros la llaman la Kalaha Yuga, la Edad del Conflicto, porque éste es casi omnipresente. No, no. Esta edad es la Edad de Oro para los buscadores de Dios, para ganar y aprender viveka (discernimiento).

En el pasado, las instituciones que impartían educación eran raras. Sólo había unas pocas, centradas alrededor de los preceptores. Se conocían como Gurukulas. Ahora, cada calle tiene una escuela establecida en ella. El conocimiento está disponible en enormes cantidades. Hay también infinidad de modos por los cuales se puede ganar dinero. No obstante, en el hombre no hay paz ni alegría. ¿Por qué? El patrón de conducta y el tipo de actividad – estos son los responsables. Aunque una persona tenga todas las virtudes, si éstas no impregnan sus acciones y actitudes, sólo enfrentará pérdidas y sufrimiento. Por lo tanto, debe cultivar la justicia y la rectitud.

Los objetivos de las Instituciones Sai

Las instituciones educativas deben adoptar este camino real hacia una vida buena. La educación está perdiendo su valor día a día, porque las instituciones buscan caminos distorsionados y desviados y los estudiantes no son leales a los ideales de justicia y rectitud. La sabiduría (vidya) debe conferir humildad (vinaya); la educación debe promover la humildad. Hoy en día la humildad se halla totalmente ausente entre los estudiantes. Las lecciones de humildad se encuentran en los libros de texto, pero no se reflejan en la conducta, como preceptos puestos en práctica.

En el pasado, las emociones y los sentimientos eran entrenados y dirigidos hacia la obtención de la humildad. ¿Por qué personajes como Shankaracharya, Ramanujacharya, Madhawacharya, Buda, Jesús, Zoroastro y otros pioneros de las religiones, son reverenciados en los corazones humanos hasta el día de hoy? ¿Es porque fueron académicos? No. Los reverenciamos por sus virtudes y por el reflejo de ellas en sus vidas.

Actualmente, las pilas de libros son inmensas en las librerías. Las escuelas abundan; no hay escasez de profesores. Pero el aprendizaje integral y la enseñanza sincera no se encuentran en ninguna parte. Es por esta razón que se están estableciendo estas Instituciones Educativas Sai con orientación espiritual, para impartir la enseñanza en forma apropiada, para preservar los corazones de los estudiantes en su prístina pureza, firmeza y ausencia de egoísmo, para desarrollarlos como trabajadores dedicados al progreso de Bharat, empeñados en abatir la ansiedad y tristeza que se han extendido sobre todo el país y determinados a revivir la gloria de la cultura Bharatiya. Estas Instituciones son establecidas para llenar a los estudiantes de hoy con el valor y el entusiasmo necesarios para realizar esa tarea.

Actualmente existen miles y miles de instituciones educativas en el mundo. Pero hay una gran diferencia entre ellas y las fundadas por Sathya Sai. Los objetivos fundamentales de las Instituciones Sai son la humildad, la adherencia a la disciplina, y la aplicación de lo que se ha aprendido a la vida diaria. Si lo que el estudiante aprende no lo pone en práctica, se asemeja a una vaca que no da leche, a un fruto sin sabor, a un libro sin sabiduría. No es realmente la tarea del hombre embotar su cabeza con conocimientos intrascendentes y perder su tiempo adquiriéndolos. No debería empeñarse en actividades carentes de valor y desperdiciar años de su vida. Cuando el hombre se arruina de esta manera, desciende al nivel de la bestia. Cuando el hombre se eleva, asciende al nivel de Dios. Manava (el hombre) puede elevarse a Madhava (Dios). Por eso tenemos que promover métodos educativos por los cuales la condición humana del hombre pueda ser preservada y sublimada hasta alcanzar la calidad divina.

Sai Sankalpa para promover el progreso de los pueblos

El león es el rey de las fieras. Sin embargo, ¡vuelve la mirada sobre sus pasos! Tiene miedo porque causa miedo. El hombre también está nervioso porque tiene la intención de dañar a otros. No se empantanen en la violencia y la ira. Descarten el mirar atrás, olviden los hábitos y actitudes del pasado. Avancen valientemente hacia el futuro. Al entrar en esta escuela y emprender su aprendizaje, no se aferren a viejas actitudes y prejuicios. Observen sus acciones y asegúrense de que son las correctas. Observen sus cualidades y modos de conducta y asegúrense de que ellos también sean los correctos. Sólo actuando así pueden apreciar el valor de la educación y lo sagrado de los propios conocimientos. El estudiante tiene que pasar esta prueba para beneficiarse de la educación que recibe.

 Es con este propósito, de revivir esta pureza en la enseñanza, que hoy se coloca la primera piedra de lo que será la Preparatoria en este pueblo Sathya Sai. Muy pronto se alzará en un hermoso edificio y más tarde, se convertirá en una parte de la Universidad de Puttaparthi. Bendigo para que a través de este colegio y su expansión, el pueblo Sathya Sai se desarrolle rápidamente. Deseo que aquí, también, se establezca una Universidad.

Tengan Yoga como la meta, no Udyoga (trabajo)

Ya que los estudiantes que provienen de los alrededores son todos de los pueblos, encuentran sumamente difícil trasladarse a otros lugares para cursar estudios superiores. No está dentro de sus posibilidades. Este colegio en el pueblo de Sathya Sai sirve a los muchachos de las pueblos. Ellos tendrán todas las facilidades necesarias para su progreso educativo, en este medio rural. Proveeremos hospedaje para todos.

Mi Sankalpa (resolución) es promover el progreso de los pueblos. Los niños que vienen de los pueblos deben regresar a vivir en ellos para trabajar en el desarrollo integral de su comunidad. Sólo eso puede hacer que sus vidas tengan valor. Este es el Sankalpa de Sai - adoptar métodos mediante los cuales puedan mejorar sus pueblos, implementar esos métodos e instruirlos para que logren el éxito en esta misión.

Desde que los habitantes de los pueblos han emigrado para establecerse en las ciudades, los pueblos han declinado. Pero, las ciudades no pueden existir sin los pueblos. Hay que fomentar el crecimiento de los pueblos primero. El pueblo es el corazón de la ciudad; sin él, la ciudad muere. Krishna nació en una aldea; creció en ella y la condujo a la prosperidad. Su fama fue mundial, debido a Él. Del mismo modo, debemos proteger y fomentar al pueblo hasta que su renombre se extienda en todas direcciones.

La Voluntad de Sai (Sai Sankalpa) es esta: que los niños pueblerinos deben, después de su educación, establecerse en su pueblo, desarrollar el pueblo y purificar el ambiente del pueblo. Los pueblerinos educados corren hacia las ciudades buscando allí udyoga (trabajo). ¿Cómo puede alguien merecer udyoga (un trabajo) sin antes adquirir yoga? ¡Sus vidas deben tener como meta el yoga (unión con Dios), no el udyoga (trabajo)! Adquieran una profesión para asegurarse los medios para vivir y beneficien a la sociedad en que viven con los servicios que se dan a ustedes mismos, a la sociedad y al país - éstas son las etapas que se deben suceder unas a otras. La gente omite esas primeras etapas y entra en la última, es por ello que las condiciones del país se han deteriorado tanto.

Los estudiantes deben estudiar con ahínco y adquirir un alto nivel educativo; Deben servir a sus padres y hacerlos felices. Si ustedes por ingratitud, hacen que sus padres viertan lágrimas, ¿cómo esperan que su futuro sea feliz? Los estudiantes deben obtener la educación que los inspire a fomentar la felicidad de sus padres.

Yo deseo que ellos absorban a través de la educación el Dharma (Rectitud), que los conformará en héroes dedicados a la elevación de Bharat. ¡Queridos estudiantes!: Vuélvanse conscientes de su verdad, comiencen a vivir en la luz de esa conciencia, sean humildes ante sus padres y obedézcanlos. Ofrezcan reverencia a los mayores del pueblo y hablen educadamente con ellos, y sean ejemplos de vida moral para la comunidad.

UNA UNIVERSIDAD IDEAL

Auditorio Poornachandra

 22 de Noviembre de 1981

  ¡Estudiantes! ¡Encarnaciones del Amor Divino! ¡Educadores! ¡Promotores de la educación! Cuando decaemos en educación o en conocimiento, nuestros padres sienten un gran pesar. Cuando decaemos en moral y en virtudes espirituales, nuestra madre patria lamenta su destino con una tristeza diez veces más grande. Debemos mitigar la pena de la madre física y cultural, y promover la paz y la prosperidad de la madre patria. Sólo los estudiantes tienen el entusiasmo y la habilidad necesarios para esta tarea. En esta tierra reverenciada como la “casa del tesoro” de la riqueza espiritual, el Dharma (el deber) está declinando día tras día; la falta de rectitud, la injusticia, la violencia, los actos antisociales y la falsedad están manifestándose furiosamente. Están permitiendo su danza demoníaca sin impedirla. En esta era de Kali, los estudiantes tienen que erguirse como cachorros de león, restableciendo la paz y restaurando el Dharma en la vida individual, social y nacional.

¡Estudiantes! Recuerden que todos aquellos que hoy estamos aceptando como líderes, a quienes respetamos por tener cargos de autoridad, a quienes veneramos como nuestros mayores, fueron hace algunos años estudiantes como ustedes. Por lo tanto, ustedes a su debido tiempo serán los líderes, los detentadores del poder y los mayores del mañana. No olviden este destino suyo.

La patria no es un mero pedazo de tierra. Cuando deseamos su progreso, tenemos que promover el progreso de la gente que la habita. Las habilidades necesarias para resucitar y reformar al hombre se encuentran sólo en los estudiantes. El proceso de reforma implica la remoción, en la vida diaria, de la mala conducta y de los malos hábitos y la práctica de la buena conducta y las buenas acciones. El valor de un hombre puede medirse por los esfuerzos que hace para reformarse. Actualmente, el gobierno no tiene la capacidad para reformar a la gente y la gente no tiene autoridad para reformar al gobierno.

El proceso educativo es un esfuerzo sagrado

Los estudiantes son la verdadera base de la nación. Cuando la base es fuerte, el edificio podrá ser estable. Para hacer la base sólida, la gente, los gobernantes, los padres, los maestros y los estudiantes -todos tienen que coordinar sus planes y sus esfuerzos. Estos cinco elementos, estas cinco fuerzas vitales, tienen que trabajar hacia este fin.

La solución del problema es sólo una; la Luz de la Verdad tiene que ser fomentada y difundida en el ámbito de la educación. Los estudiantes están transitando por caminos intrincados y retorcidos, no porque ellos sean intrínsecamente malos, sino porque están infectados por la contaminación presente en todos los ámbitos, social y nacional. La nación no puede progresar únicamente a través de reformas del sistema educativo.

El proceso educativo es básicamente un esfuerzo sagrado. Tenemos muchas lecciones que aprender, muchos deberes que cumplir, muchos puntos que observar mientras tratamos de mejorarlo. En tiempos antiguos, la excelencia moral era la meta de este esfuerzo. Aún hoy después de ganar esta excelencia, los estudiantes pueden vagar libres y sin temor en el reino de la educación, como leones en la selva. No deben degradarse a sí mismos descendiendo al nivel de astutos, engañosos y depredadores chacales o lobos. Actualmente, no hay leones en la jungla de las instituciones educativas. ¡Pero abundan los lobos y las ovejas!

El conocimiento del contenido de una pila de libros no hace a una persona educada. Dondequiera que haya estudiantes, el lugar debe brillar con el destello de la paz y la seguridad; debe irradiar un aura de santidad. Pero, ¿tenemos paz y seguridad en los recintos escolares hoy día? No, la verdadera educación debe juzgarse por la preocupación por los demás, la cual ella promueve. Los estudiantes deben crecer para ser guardianes de la gente; sus futuros líderes y gobernantes, ellos deben prepararse a sí mismos para el servicio nacional. Sobre los hombros de los estudiantes hoy descansa la tarea de hacer grande a la India. El sistema educativo tiene que reformarse otra vez de manera que los estudiantes puedan cumplir la tarea de hacer más brillante el futuro de esta tierra.

Sin fe el hombre es un cadáver viviente

¡Encarnaciones del Amor! Todo hombre desea adquirir ananda (bienaventuranza). ¿De dónde puede adquirirse bienaventuranza? Sólo la fe puede ganar bienaventuranza. La paz puede obtenerse sólo mediante la fe; la fe es el manantial de la alegría. Pero actualmente, vemos sólo pena dondequiera que posamos nuestros ojos. ¿Por qué pasa esto? Porque, el hombre ha perdido la fe. No tiene fe en sí mismo. ¿Cómo puede entonces obtener bienaventuranza? ¿Cómo puede una persona, que no tiene la fe suficiente para vivir felizmente unos pocos días, ganar la gracia de Dios? En estos días, en que la educación ha registrado notables progresos en muchas direcciones, el hombre ha perdido la fe en lo más elevado y supremo: Dios. Se pregunta: ¿Qué es exactamente Dios? Y se argumenta: ¿Es que hay Dios? Bien, yo probaré que no hay Dios.

Busquen la Verdad y estarán buscando a Dios. La Verdad es Dios. La Verdad existe; así también, Dios existe. Dios ES, porque la Verdad es Dios. ¿Alguien alega que no existe la Verdad? Vamos. Le mostraré la Verdad. Aquel que niegue la existencia de la Verdad nunca puede ser un hombre. ¿Puede haber un Dios más grande que la Verdad?

La actual condición humana está llena de falsedad; está sumida en la maldad. Por eso, nadie puede comprender el significado de la Verdad. La Verdad es entendida en general como decir exactamente lo que se ha escuchado con los oídos. No; éste no es el significado de la Verdad. Lo que se ha escuchado sufre cambios; la Verdad no cambia, es la misma en el pasado, presente y futuro. Tengan fe en que la Verdad existe de este modo y  puede ser experimentada. La fe es el aliento mismo de la vida. Sin ella, el hombre es sólo un cadáver viviente.

La educación debe ampliar el corazón

Muchos son presa de la soberbia por lo títulos académicos que han obtenido mediante el estudio. Pero, ¿de qué sirve eso cuando no juntan sus palmas en adoración a Dios? La humildad es el sello del saber. Si este sello está ausente, el educado es un ignorante. La humildad es el producto del Atma Vidya. Por supuesto, el estudio del mundo material es importante. No debería ser descuidado. Pero, el estudio del corazón Átmico de cada uno es esencial. Otros estudios se relacionan con los cinco elementos, las energías, la composición del mundo objetivo, la manipulación de las fuerzas de la Naturaleza para vivir más cómodamente. ¿Cómo es que gira la Tierra y por qué? ¿Qué tan lejos está el Sol de la Tierra y las estrellas? ¿Cuán lejos alcanzan los rayos del Sol? ¿A qué distancia pueden viajar en un minuto? Mediante el aprendizaje de estos hechos, ¿hasta qué punto puede beneficiarse el hombre? Es más importante estudiar y observar: ¿Cuán amplio es su corazón?, ¿Cuánto beneficio ha obtenido la sociedad de ustedes?, ¿Cuáles son los sadhanas (disciplinas espirituales) que pueden hacerlos mejores y más útiles?, ¿Qué tan conscientes están ustedes de su principio interno?, ¿Cuál es exactamente el propósito y el objetivo de su existencia?.

Bhagavantam ha dominado los detalles sobre el mundo que mencioné ahora. También se los ha enseñado a muchos de sus estudiantes y ellos a su vez se los han enseñado a otros que eran sus estudiantes. Eso fue todo. Él sabía y le hizo saber a otros que sabía. Esos otros sabían y transmitieron ese conocimiento a otros. De ese modo se ha extendido de un grupo de personas a otro. Este proceso, ¿ha aumentado la paz y el progreso en el mundo? No ha ayudado para nada. A medida que la erudición se acumula, el hombre va perdiendo la compasión que lo impulsa a amar a su vecino, a descubrir los problemas y ansiedades de su vecino para poder brindar alivio. Se está volviendo más y más egoísta.

¡Encarnaciones del Amor! No piensen de otra manera. Cuando la verdad se da a conocer, uno tiende a resentirla. Las personas educadas de hoy están afectadas por el egoísmo. ¡Por qué! Ellas se han vuelto tan desvalidas por esta enfermedad que no prestan atención ni siquiera a la aflicción de sus padres. Esto no es signo de educación. La educación debe ampliar el corazón: debe expandir nuestro amor. La fortaleza y la ecuanimidad pertenecen a la Realidad del hombre; deben revelar este hecho en cada acto y mostrar gratitud por la bondad que se nos brinda.

Los estudiantes se deben esforzar para obtener virtudes

La gente olvida a aquellos que los ayudaron a progresar en la vida; retribuyen la  bondad con injurias. Los mismos maestros que contribuyen al progreso de los estudiantes en los estudios son atacados por sus alumnos. El maestro puede tener fallas, pero los estudiantes no tienen autoridad para buscar las fallas, señalarlas o desquitarse. Upanishad significa “sentarse a los pies” del maestro. El gurú es el Thath; el Syshya es el Thwam. Thath habla; Thwam escucha. Esa es la lección de humildad que los Upanishads transmiten.

Los estudiantes se esfuerzan de diversas maneras para alcanzar “niveles”; no se esfuerzan para obtener virtudes altamente estimables. No, ni siquiera una milésima parte de ese esfuerzo se emplea en ganar virtudes. Ellos están ansiosos de obtener buenas calificaciones; no tratan de evitar las malas observaciones (N. del T.: marks –calificaciones- y remarks –observaciones-, juego de palabras en inglés) y asegurar una buena reputación. Esfuércense por tener una vida buena, buena conducta, buenos pensamientos y buenas oportunidades.

¡Estudiantes!: Ustedes saben que hay ahora 108 universidades en la India. Esta universidad es la número ciento nueve, una más que ese número tradicional. Loka Samastha Sukhino Bhavanthu. Qué todas las universidades tengan éxito y sirvan bien al país. No obstante, esta universidad debe ser distinta del resto y adquirir una jerarquía única. Debe ser el ideal para otras. Para que esto se realice, los estudiantes, maestros, padres, gobernantes, el pueblo, todos deben cooperar.

Toda Mi propiedad consiste en Mis estudiantes

El haber inaugurado una Universidad no puede ser una fuente de completa satisfacción para Mí. Tiene que ser nutrida y hacer que dé frutos. Es como aceptar de regalo a un elefante; trae consigo la responsabilidad de alimentarlo y utilizar sus potencialidades beneficiosamente. Si ocurriera algún error al conducir un elefante, éste podría correr desbocado y destrozar vidas. Los estudiantes y los profesores son activos valiosos para hacer de la Universidad una ideal. Junto con las asignaturas  relacionadas con el conocimiento del mundo, esta Universidad impartirá instrucción en códigos morales y éticos y sadhanas (disciplinas espirituales). Tiene como meta el cultivo de la mente de los estudiantes sobre esas líneas. Virtudes, pureza de mente, adherencia a la verdad, dedicación al Supremo, disciplina y devoción al deber - estas cualidades serán fomentadas y promovidas en esta Universidad. Estos tipos de centros de aprendizaje fueron establecidos en tiempos antiguos por los sabios y visionarios de la India y como resultado de sus esfuerzos y auto-sacrificio, ellos legaron para la posteridad la herencia de incalculable valor de la cultura Bharatiya. Esta cultura ha brotado de la visión que ellos tuvieron de Dios, en cada átomo de la creación. Ella proclama: “Dios reside no sólo en los ídolos instalados en el templo, sino en cada átomo y célula, sin excepción”. Los bharatiyas han permitido que esta cultura amplia, sublime y eterna se escape de sus vidas, en la frenética persecución de culturas extrañas, ilusorias, triviales y tentadoras.

¡Estudiantes! ¡Maestros! ¡Devotos aquí reunidos! ¡Autoridades!  Éste es el día de inauguración de nuestro Instituto. Hoy ha sido sembrado. Los estudiantes son sus raíces. El árbol crecerá y extenderá sus ramas por doquier; innumerables flores brotarán; promoverá y proporcionará paz y seguridad al mundo. Para que pueda realizar este objetivo, los estudiantes deben como las raíces, mantenerse firmes y brindar sostén. Sé que las raíces tienen ser regadas para que emerjan las flores y frutos. Los estudiantes son Mi todo. Si Me preguntan, cuál es Mi propiedad, muchos esperarán que la respuesta sea: “¡Oh! Todos estos edificios, esta vasta extensión de terreno”. Pero Mi respuesta es: “Toda Mi propiedad consiste en Mis estudiantes”.  Yo me he ofrecido a Mí mismo a ellos.

Deseen felicidad a  aquellos que son infelices

Sin embargo, muchos no están conscientes de este hecho. Algunas personas desafortunadas no pueden creer en la realidad de este amor, el amor de mil madres. Aquellos que no pueden medir la profundidad del afecto de una madre por su hijo, ¿cómo pueden alguna vez comprender la posibilidad y la presencia del amor de mil madres? “Cuando el desastre es inminente, la razón se trastorna” dice el adagio. Ellos se arruinan a sí mismos al negar el hecho cierto de tal amor. Yo sé que no todos los miles de frutos que da un árbol maduran y son comestibles. Algunos son robados, otros se pudren, otros son atacados por las plagas; sólo unos pocos maduran y confieren ananda (bienaventuranza) a otros. En una carrera, no todos ganan el primer lugar. Muchos abandonan a lo largo de la pista. Si al menos unos pocos estudiantes se elevan a la altura de los altos ideales que nos hemos fijado, tengo confianza en que este país puede ser próspero y feliz.

Las características principales de Sathya Sai, déjenme decirles, son: ecuanimidad, paciencia (sahana), clemencia, tolerancia. Hay muchos quienes se complacen en criticar y calumniar. Muchos periódicos publican toda clase de artículos. Se imprimen muchos carteles.  Un sinfín de cosas suceden en el mundo. Mi respuesta a todo esto es una sonrisa. Tales críticas y distorsiones son el inevitable acompañamiento de todo lo bueno y grande. Sólo el árbol cargado de frutos es golpeado por las piedras lanzadas por personas codiciosas. ¡Nadie arroja una piedra al árbol sin frutos!

Hay otros que sufren de envidia ante el creciente número y fenomenal progreso de las Organizaciones Sathya Sai Seva (de servicio) y de las Instituciones Sathya Sai de Educación, ellos tratan de inventar falsedades y causar agitación.

¡Encarnaciones del Amor! Aun si el mundo entero se opusiera a Mí, nada puede afectarme. Mi misión es esencialmente Mía. Estoy comprometido en hacer el bien. Mi corazón está siempre lleno de bendición. No tengo ego. No poseo nada. Esta es Mi verdad. Aquellos que tengan fe en ésta, Mi verdad, no dudarán en dedicarse a ella. Aquellos que tengan dudas y defectos reaccionan con ira y miedo. Pero las personas sin dudas ni defectos no reaccionarán así. Soy consciente de esto y por lo tanto estoy siempre en ananda, ananda, ananda (bienaventuranza).

Muchos de los devotos de otros países me desean “¡Feliz cumpleaños!”. Yo les digo: “Siempre soy feliz. Deseen felicidad para aquellos que son infelices”. No es necesario desear que tenga ananda o felicidad. Yo soy feliz todo el tiempo. Cultiven la fe en Dios y el amor hacia todos los seres. Y siempre, sigan siempre las directivas que he estado enfatizando.

HAGAN FELICES A OTROS

Discurso de Bendición de Bhagavan Baba, como Decano del Instituto Sathya Sai de Enseñanza Superior, durante la Séptima Convocación del Instituto

22 de Noviembre de1988

La educación es un ornamento para el hombre. Es su riqueza secreta. Confiere prosperidad y fama. Es el maestro de los maestros. Es el pariente fiel en el viaje al extranjero. Asegura el respeto de los gobernantes más que la riqueza.

La educación es la base para llevar una vida útil en el mundo físico, en el reino de la mente y en la sociedad. Lo equipa a uno con la fuerza mental y la estabilidad necesarias para enfrentar los desafíos de la vida. Le permite a uno comprender las innumerables manifestaciones de la naturaleza. Sólo cuando uno comprende los poderes de su mente es capaz de reconocer la relación entre el mundo y la sociedad. La verdadera educación debería permitirle a uno comprender que la humanidad es una sola familia. Debería ayudarlo a experimentar las fuerzas unificadoras en la sociedad.

Lamentablemente, hoy la educación no está promoviendo estos objetivos. No faltan hombres inteligentes en el mundo actual; hay un gran número de científicos. Debido a que la clase intelectual y los científicos no han sido educados en la forma correcta, el mundo está sumido en el caos y el desorden.

La unidad es esencial para cualquier logro

La educación actual se ocupa principalmente de satisfacer los sentidos y desarrollar habilidades intelectuales. Pasa por alto el desarrollo de las cualidades virtuosas. A pesar de las comisiones y los comités establecidos por el gobierno para sugerir reformas en la educación, no se han hecho esfuerzos firmes por llevar a cabo las reformas necesarias. La causa principal de este fracaso es la falta de unidad después de haber obtenido la libertad. Todos los males que sufre la nación se deben a la ausencia de unidad y a la preocupación por objetivos efímeros. No hay nada que no pueda lograrse a través de la unidad.

La educación debería promover el discernimiento y la humildad. La explosión cuantitativa en el número de instituciones educativas –escuelas, colegios y universidades- ha sido acompañada por una declinación correspondiente en la calidad de la educación. No tener respeto por los superiores, ser desagradecidos con aquellos que los han criado, injuriar incluso al maestro que los educó, ¿puede eso llamarse “progreso” en la educación?

Se ve muy poca moralidad en la sociedad. Hay una declinación general del carácter y la conducta. La cultura bharatiya, que enfatizó la vida simple y el pensamiento elevado, casi ha sido olvidada. ¿Puede haber algo más desafortunado para el país? Bharat, que alcanzó grandes alturas en cada esfera cultural, hoy no es consciente de la magnitud de su grandeza. La mayoría de los estudiantes ni siquiera conoce el significado de cultura. La cultura refina el espíritu humano y lo vuelve a uno un ser humano completo. Hoy no se hacen esfuerzos por comprender la verdad relativa al cuerpo, la mente y el Atma.

La cultura de Bharat

La cultura trata de integrar los diferentes aspectos de la vida diaria y desarrollar una perspectiva unificada. Debería permitirle a uno trascender las divisiones de casta, credo y comunidad y tomar conciencia de la unidad divina que subyace a esta aparente diversidad. Los estudiantes deberían comprender que la cultura bharatiya no es sólo para Bharat, sino para toda la humanidad para revelarle al mundo la senda hacia la Divinidad.

Hoy uno ve que las virtudes exhibidas por los aldeanos analfabetos y las personas sin educación de las zonas tribales no se encuentran entre la población urbana educada. De hecho, dondequiera que se han multiplicado las escuelas, las cortes y las oficinas administrativas, allí encontramos un aumento de la corrupción, la injusticia y la maldad. Al tratar de llevar una vida libre y desenfrenada, las personas son víctimas de los deseos de sus sentidos. Las instituciones educativas, que deberían ser refugios de paz y serenidad, están siendo perturbadas por el temor y la inseguridad. El verdadero objetivo de la educación es preparar al estudiante para que pueda desempeñar un papel útil en la sociedad con la ayuda del conocimiento que ha recibido para llevar una vida ideal.

La ciencia y la tecnología han hecho grandes avances en los últimos años y tienen un lugar prominente en la educación. Es verdad que la ciencia ha ayudado a mejorar las condiciones de vida. Sin embargo, el daño que está haciendo excede los beneficios. El hombre ha perdido la paz mental y el sentido de seguridad. El aumento de los videos, las radios, la televisión, los cines y los viajes aéreos ha sido asombroso.

El mal uso de la ciencia y la tecnología

Sin embargo, no hay ninguna señal de crecimiento en la “visión Divina”, con el resultado de que la vida diaria se está volviendo más precaria. La moralidad y la justicia han declinado. Esto debe atribuirse principalmente a la manía por adquirir artefactos científicos modernos. Muchas personas de clase media, que tienen ingresos moderados, desean adquirir vehículos automotores, televisores y cosas similares, que no pueden permitirse comprar con sus ingresos regulares. Esto conduce a la corrupción y los sobornos. Hasta la educación se ha vuelto cara y se halla mucho más allá de las posibilidades de los trabajadores de clase media. Además, hay una tendencia a alardear frente a los demás, a simular ser más adinerados de lo que son. Esta clase de ostentación es otra de las causas de la declinación en los estándares morales entre los abogados, médicos y otros profesionales. No hay nada malo en la ciencia en sí. Es el modo en que se la usa lo que produce malas consecuencias.

En la reforma del sistema educativo, es necesario asegurar que los estudiantes aprendan sobre el uso correcto de la ciencia. La verdadera educación debe permitirle a uno obtener Atma Jnana (la realización del Ser). En lugar de enfatizar esta necesidad, la educación moderna crea muchos problemas y dificultades para los estudiantes. Luego de adquirir un pequeño fragmento de educación, un estudiante obtiene una noción exagerada  de sí mismo. Con esta clase de engreimiento, desarrolla desprecio por la cultura bharatiya. Éste no debería ser el objetivo de la verdadera educación. La educación debe estar divorciada de la búsqueda afanosa de empleos. Su propósito primordial debería ser permitir a la persona educada llevar una vida honorable y significativa en la sociedad. Si uno no puede imponer respeto en la sociedad, ¿qué valor tiene su educación? La educación debería hacer que un hombre reconozca sus obligaciones hacia sus padres y hacia quienes lo convirtieron en lo que es. La gratitud es una virtud suprema. Si uno no puede estar agradecido hacia sus padres, su educación es un desperdicio.

¡Queridos estudiantes! Al proseguir sus estudios, deben colocar los intereses de la nación por encima de sus intereses personales. Si desean mantener la grandeza de la cultura bharatiya, deben comprender plenamente su carácter sagrado y sublime. La prosperidad de Bharat perdurará sólo en tanto su cultura sea preservada. Bharat dejará de ser Bharat si su cultura se pierde.  Consideren a esta antigua cultura como su aliento vital y como la sangre que fluye por sus venas. El recibir un título académico no es la meta de la educación. Su educación será útil sólo cuando lleven vidas ejemplares al servicio de la sociedad.

El deber de los educados

En la antigüedad se le asignaba gran valor a la educación y los estudiantes llevaban vidas simples. Sus vestimentas y sus modales eran dignos. Hoy no puede verse tal simplicidad y dignidad entre los estudiantes o los maestros en general. La disciplina ha disminuido. Más que nunca, hoy es esencial que las personas educadas se conduzcan como hombres de honor e integridad y eleven el nivel moral de la sociedad. Incluso al seguir la senda espiritual, el proceso no debería ir desde la Naturaleza hacia el Espíritu o Dios sino desde el Espíritu o Dios hacia la Naturaleza. Al tratar de dominar las fuerzas de la Naturaleza a través de la educación, las personas tienden a estar sometidas a la naturaleza. Vivan de acuerdo al lema de esta Institución: “Sathyam vada; Dharmam chara” (“Hablen la Verdad; actúen con Rectitud”). Estos preceptos no están siendo comprendidos correctamente. Adherirse a la Verdad significa vivir de acuerdo a la Verdad trascendental que es la verdad eterna, en todo tiempo - pasado, presente y futuro. “Dharma” no significa vivir como les plazca.

El objetivo de la educación debería ser servir a la nación

Los lazos de amor que existían entre los gurús y los discípulos en el pasado no existen hoy entre maestros y estudiantes. El gurú consideraba que era su deber enseñar al discípulo lo que era más beneficioso para éste último y el discípulo amaba servir a su gurú y cumplir implícitamente sus órdenes. En aquellos días los estudiantes eran pocos y recibían una instrucción intensiva. Hoy los estudiantes son numerosos y la educación se ha diluido. Se necesitan reformas de largo alcance en el sistema educativo actual. El futuro progreso y bienestar de la nación dependen de cómo la educación sea impartida. Los estudiantes deben estar imbuidos de genuino patriotismo. Comenzando con el amor y la veneración hacia los padres, los estudiantes deben cultivar amor y veneración por la Madre Patria. Toda su educación debe ser una preparación para servir a la nación.

Amplíen su visión. Cultiven el espíritu de amor. Habiendo sido dotados de una forma humana, deben esforzarse por desarrollar valores humanos y no desviarse de la senda de la rectitud. Llenen sus mentes de pensamientos sublimes y sus corazones de sentimientos divinos. Consideren a toda la sociedad como su hogar. Sólo entonces tomarán conciencia de la genuina unidad con todos. Rediman sus vidas venerando a sus padres, honrando a sus maestros y desarrollando una fe amorosa en Dios. De este modo podrán llevar vidas dedicadas en el espíritu de los preceptos del Upanishad. Sean conscientes de la Divinidad que es inherente en cada ser. De este modo crecerán en su propia auto-estima. Llenen sus vidas de alegría.

Sean felices; Sean felices

Hagan felices a otros

Todos serán felices

Dios será feliz.

HACIA UNA EDUCACIÓN BASADA EN LOS VALORES

Discurso en el Estadio Hill View

22 de Noviembre de1990

¡Estudiantes! ¡Encarnaciones del Amor! ¡Maestros y Patrocinadores de la Educación! La educación le confiere belleza al hombre. La educación es la riqueza más preciosa del hombre. Le confiere al hombre felicidad y renombre. Es la maestra de maestras. Cuando un hombre viaja al exterior, la educación está a su lado como un pariente. La educación es adorada por gobernantes, no la riqueza. Quien carece de educación es un animal.

Los títulos académicos por sí mismos no significan educación. La educación que está limitada a las ciencias físicas es una parodia de la verdadera educación. Junto con el conocimiento de las ciencias naturales, uno ha de adquirir humildad, disciplina y buen carácter. Todos deberían reconocer este sagrado carácter de la educación.

El estudiante de hoy está interesado en adquirir riqueza, fuerza y posición, pero no buenas cualidades. La educación está concebida para permitirle a uno adquirir buenas cualidades. Cada estudiante debería tomar nota de esto. La educación no está destinada meramente a llenar el cerebro de información. Tiene que transformar el corazón y hacerlo puro. Esta sagrada verdad ha sido olvidada.

Las instituciones educativas deberían ser sagradas

En la actualidad han aparecido tremendos problemas en las instituciones educativas. Las instituciones educativas, que deberían servir para fomentar tendencias saludables y que promuevan el progreso entre los ciudadanos, están tomando el camino equivocado. La disciplina que debería prevalecer en ellas se ha deteriorado. Los sentimientos sagrados que deberían inspirar a los establecimientos educativos han desaparecido. La reverencia y el respeto están ausentes. El dinero ha sido elevado al primer lugar. Esto significa que en las instituciones en que Saraswathi, la Diosa del Conocimiento, debería reinar suprema, Lakshmi, la Diosa de la Riqueza, ha sido instalada. El conocimiento que debería ser adquirido por el corazón está siendo acumulado por el dinero.

   Ésta es una gran amenaza para la sociedad. Sólo cuando un estudiante se llene de pensamientos sagrados, será capaz de servir a la sociedad correctamente y volverse él mismo un mejor ser humano. El país prosperará sólo cuando aquellos que ocupan las sillas de poder comprendan estos problemas adecuadamente.

   El presidente Sri Venkataraman, en su discurso de Convocación, explicó en términos claros las implicancias de los cinco valores de Sathya (Verdad), Dharma (Rectitud), Shanti (Paz), Prema (Amor) y Ahimsa (No violencia). Estos cinco términos son como los cinco aires vitales para el hombre. No sólo eso, ellos son también los Panchabhutas (cinco elementos básicos). Sin estos valores, la condición humana será destruida. Todos los demás logros carecen de valor sin estos valores. Para la mansión del Sanathana Dharma, estos valores son las paredes que sostienen el edificio.

Nueve cualidades preciosas para ser cultivadas

El estudiante de hoy en día tiene que cultivar en esta Edad de Kali nueve cualidades preciosas - el espíritu de sacrificio, la humildad, el espíritu de servicio desinteresado a la sociedad, la amistad, la disciplina, la adhesión a la verdad, la no violencia y la fe en Dios. Sólo los muchachos y muchachas que posean estas cualidades serán el tesoro de virtud de la nación y asegurarán su futuro.

¡Queridos estudiantes! Sin estas sagradas cualidades, toda educación carece de valor. La capacidad de leer y escribir o los títulos académicos ¿constituyen educación? Sin sabiduría ni virtud ¿puede una persona ser llamada educada? La verdadera educación es aquella que fomenta el sentido de unidad, extrae las cualidades divinas de cada uno y promueve el florecimiento de la personalidad humana. Las verdades eternas se están pasando por alto. El hombre se está alienando de la Naturaleza. Las buenas prácticas están cediendo el lugar a los malos hábitos. La educación está alcanzando su nadir.

El hombre debería estar dispuesto a hacer cualquier esfuerzo en la búsqueda del conocimiento. Hoy la educación se ocupa de las comodidades mundanas; pero, además del conocimiento mundano, debería tratar de promover el interés por el desarrollo espiritual. La educación tiene dos características importantes. Una es la exposición de hechos relativos a cualquier tema. La otra es el desarrollo de la personalidad del individuo. La primera se ocupa de la materia. La segunda de la energía. La educación es una combinación de ambas. Es una combinación del conocimiento mundano y el espiritual. La educación no puede estar limitada a llenar la cabeza. Tiene que derretir el corazón, purificarlo y volverlo hacia Dios. No es suficiente que convierta al estudiante en un hombre. Tiene que transformarlo en un ser humano ideal. Debe hacerlo compasivo. Se debería realizar cada esfuerzo por utilizar la educación con el propósito de divinizar al hombre.

Los cuatro sellos distintivos de un verdadero estudiante

El hombre debería destacarse como un buscador de la verdad. El estudiante debería practicar las verdades que ha aprendido y usarlas para el bien de la sociedad. Los ciudadanos pueden estar interesados en los problemas de los estudiantes, pero los estudiantes no deberían involucrarse en la política de los ciudadanos. Los estudiantes deberían aspirar a promover el bienestar de la nación, su seguridad y felicidad. El altruismo, la ausencia de egoísmo, la falta de ostentación y el amor verdadero deberían ser los sellos distintivos de un verdadero estudiante. La vida de un estudiante debería irradiar luz todo a su alrededor. Vidya significa luz. Es para hacer que esta iluminación esté disponible al mundo que los estudiantes deberían proseguir su educación. Los estudiantes deberían desear disfrutar de la bienaventuranza obtenida de vidya (la educación) y no de los placeres de vishaya (los objetos mundanos). Los estudiantes deberían aspirar a ser amos de sus sentidos y no sus sirvientes.

Un hombre puede ser un gran Vedantin (filósofo). Puede explorar muchas cosas. Puede exponer nuevas teorías. Pero él realmente debería tratar de descubrir qué ha logrado como ser humano. Sin el cultivo de los valores humanos, todas las exploraciones y especulaciones son inútiles.

Hoy el sistema educativo ha tomado un giro equivocado, no sólo en India sino en todos los países. No hay una única persona responsable de esta situación. Los padres han fallado en criar a sus hijos correctamente. Los líderes de la nación no les dan un buen ejemplo. Incluso los maestros han fallado en sus responsabilidades. Cuando tengamos padres ejemplares, líderes ejemplares y maestros ideales, los estudiantes serán estudiantes ideales. Los estudiantes, que por naturaleza son altruistas, puros de corazón e inocentes, están siendo arrastrados a la política, sus mentes están siendo llenadas de rencor y odio y sus corazones están siendo contaminados. Bajo ninguna circunstancia los estudiantes deberían entrar en la política. Después de completar sus estudios, si toman un empleo o comienzan un negocio, pueden entrar en la política. Al entrar en la política deben hacerlo para servir a la nación y promover su bienestar e integridad.

La calidad y no la cantidad debería ser incrementada

Hoy los estudiantes carecen de la capacidad de discernir entre lo correcto y lo incorrecto. Las autoridades sienten que la educación está progresando en el país. Hay  más instituciones educativas y parece que más estudiantes están recibiendo educación. Sin embargo, a nadie parece interesarle si ellos realmente están recibiendo educación. El mero aumento en el número de instituciones educativas no es suficiente. Debemos observar la calidad de la educación. Los niveles tienen que ser elevados. Hay muchas razones para el deterioro del nivel educativo.

Sólo cuando la educación sea considerada un emprendimiento autónomo e independiente, se podrá resolver adecuadamente el problema del nivel. Las políticas educativas son cambiadas con cada cambio en el Ministerio de Educación en el Centro o en los Estados. Los cambios frecuentes en la política educativa son la causa de que el nivel educativo haya decaído. Los cambios de Ministro o del personal jerárquico no deberían afectar la esencia de la educación. Es indispensable separar la educación y colocarla bajo el control de educadores experimentados y dedicados. Sin este cambio básico, cualquier cosa que se haga para aumentar el número de instituciones educativas es una pérdida de dinero.

¿Cuál es el progreso que se ha logrado en educación? Se están gastando millones en educación. ¿Cuál es el rédito de todo este gasto? Hay una declinación general del carácter y los estudiantes no tienen respeto por los maestros; la gratitud ha sido dejada de lado. Éste es el “progreso” que se ve hoy.

¿Cómo puede progresar la nación? Todo depende de los jóvenes estudiantes de hoy. La educación no está limitada a la escuela o la universidad. Es un proceso que continúa durante toda la vida. ¡Estudiantes! Desarrollen pensamientos puros y asegúrense de no causar ninguna dificultad a sus compañeros de estudio. Esfuércense por complacer a sus padres. La gratitud es la cualidad principal en un estudiante. Muestren su gratitud a sus padres a quienes les deben todo en su vida.

Los estudiantes deberían servir a su Madre Patria en primer lugar

¡Estudiantes! La vida humana es muy preciosa y en ella los días de la juventud son aun más preciosos. Cada estudiante debe cultivar la humildad y la reverencia. Debe comprender el estado del país. Deben amar a su Madre Patria. Hoy hay una locura entre los estudiantes, ya sean ingenieros o médicos, por solicitar empleos en el exterior en cuanto obtienen sus títulos. Sirvan primero a su Madre Patria. Obtengan honor y respeto aquí. Comprométanse a servir a su Madre Patria. Algunas personas imaginan que pueden proseguir sus estudios superiores en el extranjero. Pero lo que ocurre es que después de ir allá, ellos olvidan incluso a sus padres. ¿De qué sirve que tales ingratos vayan al extranjero? Los estudiantes no son los únicos responsables de esto. El gobierno también lo es. El gobierno debería comprender que nuestros estudiantes están siendo arruinados cuando se los envía al exterior y debería restringir el número de los pasaportes que les emite. ¿Acaso no hay facilidades para estudios superiores dentro de India? ¿Acaso no hay suficiente ciencia y tecnología aquí? Los estudiantes sostienen que están obteniendo conocimiento especializado. Pero todo lo que aprenden es orgullo y ostentación. Sri Rama declaró: “La madre y la Madre Patria son más grandes que el Cielo mismo”. Ustedes deben amar a su madre, sea ella hermosa o no.

Tomen conciencia de la grandeza de Bharat

¡Estudiantes! Tomen conciencia de la grandeza de Bharat. No es necesario menospreciar a otros países. Sólo estén preparados para sacrificarlo todo por su Madre Patria. Hoy los estudiantes no tienen sentimientos patrióticos. Sólo se aman a sí mismos (a sus cuerpos). Deha (el cuerpo) y Desa (el país) están íntimamente relacionados entre sí. Reconozcan la unidad de ambos.

   Desde el principio tomen conciencia de la grandeza de la cultura Bharatiya. Es un ideal para el mundo. Confiere Atma-anandam (bienaventuranza espiritual). Sin reconocer esto, toda su educación carece de valor. Ustedes están obteniendo conocimiento libresco, pero no están poniendo en práctica lo que han aprendido.

Es absolutamente esencial practicar la unidad de pensamiento, palabra y acción - que es el sello de todas las grandes personas. Reconociendo el carácter vasto de la cultura Bharatiya – que cubre cada aspecto de la vida desde lo espiritual hasta lo físico- tienen que vivir de acuerdo a su mensaje. Desarrollen el espíritu de amor en sus corazones.

¡Estudiantes! Dondequiera que vayan recuerden a su Instituto, y compórtense en forma digna de un ex-alumno. Esa es la gratitud que pueden mostrarle al Instituto. No les pedimos nada. Nuestro único deseo es que deberían convertirse en estudiantes ideales. Sólo entonces sus estudios aquí estarán justificados y harán que sus vidas tengan valor. Renuncien al egoísmo. Sólo el espíritu de sacrificio puede conferir inmortalidad. Ayuden siempre, no hieran jamás.

La disciplina rigurosa es necesaria en cada etapa

Hay algo equivocado en nuestro sistema de exámenes y promociones. Un examinado “pasa” si obtiene 30 por ciento de la calificación en una materia. Esto no es correcto. Si a un hombre se le asignan cien tareas y falla en 70 de ellas, ¿puede considerarse que ha desempeñado bien su trabajo? Unos pocos errores pueden ser aceptados, pero si uno comete 70 errores, ¿merece ser aprobado? Esto está mal. Incluso con respecto al 30 por ciento de nota aprobada pareciera haber bastante manipulación. Se otorgan todo tipo de “notas de gracia”. ¿Entonces por qué habrían de estudiar en absoluto? Debido a tales prácticas las instituciones educativas han perdido toda credibilidad. ¿Que puede esperarse de estudiantes que “pasan” de este modo? ¿Qué clase de líderes nacionales serán? Por lo tanto es esencial reformar el sistema de exámenes y elevar el nivel y el desempeño educativo.

No se debería dar cabida a concesiones y relajaciones en el campo educativo. La educación recibe el nombre de Sikshana. Este término significa que debe haber una disciplina rigurosa en cada etapa. Los estudiantes deben ser corregidos adecuadamente y alentados a estudiar bien. Un maestro es aquel que enseña lo que es bueno y sano para los estudiantes. Un verdadero estudiante es aquel que respeta al maestro. En la antigüedad, existía la relación más pura y sagrada entre preceptores y discípulos. Hoy, sólo se habla de libertad. Sin embargo la libertad debería darse dentro de ciertos límites. El fin de la sabiduría es la libertad. El fin de la cultura es la perfección. El fin de la educación es el carácter. El fin del conocimiento es el Amor. Hoy la libertad ha degenerado en falta de respeto e irreverencia con el resultado de que los estudiantes se están volviendo engreídos.

¡Queridos estudiantes! Deseo que salgan al mundo como estudiantes ideales y sirvan bien a la nación. El obtener títulos académicos no es suficiente. Tienen que hacer que su conocimiento esté disponible para otros. Éste es el propósito de la educación. Recuerden a Dios, amen a la nación y experimenten bienaventuranza. Éste debería ser su objetivo.

El presidente de India, Sri Venkataraman, se dirigió hoy a ustedes y les habló sobre los sabios y santos de India. Deben hacer caso a las palabras de los mayores y tratar de vivir de acuerdo a ellas en la mayor medida posible. Abandonen todas las diferencias de casta, credo y nacionalidad y cultiven unidad de espíritu. Todos son uno; sean iguales para con todos. Realicen la divinidad dentro de ustedes y reconozcan que  la misma divinidad está presente en uno y en todos.

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ADHIÉRANSE A SATHYA (VERDAD) Y DHARMA (RECTITUD)

Decimoquinta Convocación del Instituto Sri Sathya Sai de Enseñanza Superior Auditorio Poornachandhra

 22 de Noviembre de 1996

Nuestra Madre Patria ha dado al mundo

Almas nobles renombradas en todos los continentes;

Es la tierra que liberó

A la nación, de los gobernantes Occidentales.

Esta Bharat es famosa por su erudición.                                                    

Es la tierra sagrada que se destacó

Como la gran maestra en las esferas de la música,

La literatura y las tradiciones sagradas;

Habiendo nacido en la tierra de Bharat,

Célebre por sus bellas artes y su belleza natural,

Es su deber obligatorio impulsar

La gloria y la prosperidad de la Madre Patria.

Bharat, que en el pasado fue célebre por sus logros educativos en diversas esferas, confronta hoy una crisis en su sistema de educación. El sistema sólo le asigna valor a la adquisición de títulos académicos. ¿Es para ganarse un plato de sopa que estos títulos académicos deberían ser obtenidos? ¿O deberían ser obtenidos para prestar servicio a la sociedad? ¿O se los ha de lograr para alcanzar Vijnana (Sabiduría)? Ni los estudiantes, ni las autoridades, ni los padres parecen estar preocupados por estas preguntas.

El sistema educativo actual

¿Puede una educación que de nada sirve a la sociedad ni a la nación ser llamada educación? Cada año, las universidades están lanzando al mundo a cientos de miles de personas con títulos académicos. ¿Cuál es su futuro? ¿Cuál es el objetivo del sistema educativo? Cuando ustedes formulan estas preguntas, la respuesta que obtienen es que el sistema educativo se ha vuelto mecánico. En la educación actual no se ven rastros de formación del carácter, respeto por los valores y consideración por la tradición. Se busca la educación con propósitos egoístas y no con el fin de servir a la sociedad.

Hoy hay en Bharat 200 universidades, 90.000 colegios universitarios y casi diez millones de estudiantes universitarios. ¿Cuál es el resultado de todo este prodigioso esfuerzo educativo? ¿Qué les está ocurriendo a estos millones de estudiantes y cómo el mundo exterior se ve afectado por ellos? Las instituciones educativas parecen ser principalmente fábricas productoras de graduados. Incluso las autoridades educativas parecen estar satisfechas con el progreso estadístico antes que con los logros verdaderos del sistema educativo. Las escuelas y los colegios universitarios se están multiplicando por doquier, con o sin la aprobación oficial. Hay una pretensión de obtener educación, sin que nadie sea consciente de lo que eso realmente significa.

El conocimiento en contraste con el carácter

“¿De qué sirve la adquisición de todo tipo de conocimiento si uno no posee buenas cualidades y no tiene valores morales?”, dice un Poema Telugu. ¿Para qué se adquiere el conocimiento académico? ¿Es para engañar a otros? ¿O es para promover los propios intereses egoístas? ¿O es para el disfrute egoísta de placeres? Hoy la educación está siendo utilizada mayormente para estos propósitos en lugar de utilizarla para promover el bienestar de la sociedad o la nación. Una educación que no sirva para un propósito útil en la vida diaria es absolutamente inservible.

Hoy, la educación promueve principalmente el ingenio intelectual.

¿Para qué sirve si la cabeza está llena de malos pensamientos,

Si los oídos escuchan sólo escándalos,

Si los ojos miran con envidia

y la mente trama fechorías?

(Poema Telugu)

Todo lo noble en la vida humana está siendo destruido. Los estudiantes de hoy están divorciados de todo lo que ennoblece.

La juventud educada, en vez de ir en auxilio de los que sufren y los necesitados, están creándole problemas a la sociedad. Pero ellos no tienen la culpa. La culpa reside en el sistema educativo. Los gobiernos en la India crearon muchos comités para presentar informes sobre la reforma del sistema. Se han establecido dichos comités desde la época de Morarji Dhesai hasta el día de hoy. Nadie sabe qué ocurrió con los informes de estos comités. No hay evidencia de que alguien con autoridad se preocupe por capacitar a nuestros jóvenes para que se conviertan en útiles e ideales ciudadanos de la nación. En lugar de ideales elevados, los estudiantes de hoy están cultivando grandes ambiciones. Lo que se requiere no es Aasha (deseo) sino Aashaya (ideal).

Los estudiantes no son conscientes de la grandeza de la condición humana. No comprenden la importancia de la unidad de pensamiento, palabra y acción. En lugar de unidad y armonía, sólo encontramos discordia y división. Todos los problemas surgen de esta discordia.

El respeto por la cultura ha sido socavado

Es mucho más importante samskara (la cultura) que el mero conocimiento.

La educación occidental ha socavado

El respeto por la cultura india,

Ha eclipsado la Verdad y la Rectitud en la vida diaria,

Ha alentado la fascinación por las lenguas extranjeras

Y erosionado el amor por las lenguas nativas,

Ha infringido las normas de la conducta social,

Y ha destruido el respeto por los maestros.

(Poema Telugu)

Se están erosionando continuamente los valores más elevados de la educación.

La educación se está volviendo cada vez más comercializada, especialmente en las carreras profesionales como son ingeniería y  medicina. No puedo comprender cuál es el beneficio que los estudiantes obtienen al cursar estas carreras excesivamente costosas.

Los estudiantes deben saber en primer lugar cómo enfrentar los problemas de la vida diaria. Tienen que adquirir conocimiento general y sentido común. El conocimiento práctico es más importante que la familiaridad con los libros. Esta clase de educación libresca ha descarriado a los jóvenes y les ha hecho llevar vidas inservibles.

Sirvan a la Madre Tierra

¡Estudiantes! Ustedes son los hijos de la Madre Bharat. Deben valorar y fomentar la gran cultura de Bharat. Al haber nacido en esta Madre Patria, ustedes respiran su aire sagrado, beben su agua bendita y se alimentan de lo que ella produce. Sigan sus sagrados pasos, involúcrense en el servicio a la sociedad con un espíritu de dedicación. Tienen que transformarse a sí mismos de acuerdo con nuestra antigua cultura. Sólo entonces justificarán su condición humana. De otro modo, toda su educación será como cultivar una tierra yerma.

Su propia conducta da cuenta de cómo ustedes viven. No es necesario culpar a nadie más. Comiencen con la purificación de sus mentes. Entonces sus pensamientos, sus miradas y su conducta se volverán puros.

Hoy las acciones de los hombres están gobernadas por el egoísmo y el interés personal. Incluso cuando parece que uno ama a otra persona, esto sólo se debe al interés personal. Es inevitable que exista el interés personal. Pero debería tener un límite. Mientras son estudiantes, los jóvenes parecen tener buena conducta. Pero en el instante en que dejan el colegio universitario y entran al mundo exterior, se contaminan.

¡Estudiantes! Dondequiera que se encuentren, permanezcan en buenas compañías. Consideren y realicen buenas acciones. Adhiéranse a la buena conducta.

Intrínsecamente todos los estudiantes son buenos. Pero el ambiente social contamina sus mentes. Se arruinan debido a las malas asociaciones. Por lo tanto deberían tener mucho cuidado con respecto a las compañías que mantienen. Deben tener presentes tres máximas vitales. Una: “Sarvabhuutha hithe rathah” (Regocíjense por el bienestar de todas las criaturas vivientes). Dos: “Sarvajnaana samayukthah” (Posean un conocimiento amplio de todas las cosas). Tres: “Sarvaguna Samayukthah” (Desarrollen todas las virtudes). Cuando desarrollen estas cualidades, su vida se volverá ejemplar.

Hoy el mundo está lleno de violencia y temor. La causa principal de todo esto es el egoísmo. Adhiéranse a la Verdad. La Verdad es su aliento vital. La Verdad trasciende las categorías del tiempo. Es inmutable. Es invencible. “Sathyameva Jayathe” es nuestro lema nacional. Los chinos, aunque de cultura diferente a la nuestra, también adoran la Verdad. La Verdad es la base de la prosperidad genuina.

La importancia de la Verdad

Hay una historia relacionada con Prahlada. Una vez Indra obtuvo de Prahlada el regalo de su Sheelam (Carácter). Cuando el carácter dejó a Prahlada, las diosas de la Fama, la Prosperidad Real y la Destreza lo abandonaron una tras otra. Prahlada les permitió irse. Pero cuando Sathya (Verdad) se dispuso a partir, Prahlada le oró a la diosa para que no lo dejara. En el momento en que la Verdad permaneció con Prahlada, las otras deidades que representaban a la Fama, la Prosperidad, etc. también regresaron.

¡Estudiantes! Cualquiera que sea la situación en la que los coloquen en sus carreras oficiales, jamás cedan a la falsedad. Deben sostener el Dharma, que significa actuar de acuerdo con su conciencia. Siempre sigan los dictados de su conciencia. Éste es el significado del aforismo Upanishádico: “Sathyam Vadha, Dharmam Chara” (Hablen la Verdad, sigan la Rectitud). Éste era el consejo dado por los Rishis a sus discípulos cuando ellos completaban sus estudios.

¡Estudiantes! Ésta es una gran oportunidad en sus vidas. Consideren este día de Convocación como un día sagrado. Lleven a sus corazones el buen consejo que se les ha dado. Dediquen sus vidas a acciones virtuosas. Obtengan un buen nombre para sí mismos. Eso es todo lo que Yo deseo. Denle un buen nombre a sus padres y al Instituto donde han estudiado.

Despójense de todo temor excepto el temor de desviarse de la Verdad. No deben sentir temor porque no son animales. No deben causar temor a otros porque no son bestias salvajes. Son seres humanos. Cuando actúen de acuerdo con esta Verdad, beneficiarán a la sociedad.

Yo los bendigo a todos con la esperanza de que no sólo lleven vidas buenas sino que también hagan que sus amigos y todas las otras personas con las cuales se asocien lleven vidas meritorias.

LA CRISIS EDUCATIVA Y COMO SALIR DE ELLA

Decimosexta Convocación del Instituto Sri Sathya Sai de Enseñanza Superior

Auditorio Poornachandra

22 de noviembre de 1997

La riqueza ha sido glorificada

La arrogancia se ha convertido en un credo

La paz se ha distanciado del hombre

La jactancia egoísta está de moda

La propiedad se ha convertido en un adorno

El egoísmo está instalado en el corazón

El sentido de respeto por uno mismo ha declinado

La hipocresía se ha convertido en el sello distintivo

El amor y el afecto se han vuelto enfermizos

El corazón está divorciado de la rectitud

La vida se ha convertido en una carga

La gente ha perdido sus amarres.

¿Qué depara el futuro?

¡Basen la educación en los valores

Y aseguren un futuro para Bharat!

¡Estudiantes! ¡Encarnaciones del Amor! ¡Educadores! Bharat, que ha sido la “casa del tesoro” de la espiritualidad, está decayendo continuamente en Dharma (Rectitud). La injusticia, la deshonestidad, la inmoralidad y otras cualidades demoníacas se están moviendo libremente en el país. En esta situación, solo los estudiantes – tanto hombres como mujeres – serán capaces de enfrentar a estas fuerzas del mal y establecer la paz.

¡Estudiantes! Si sus padres se sienten infelices cuando ustedes se atrasan en los estudios, ¡cuánto más infeliz se sentirá la Madre Bharat por la declinación de los valores morales! Los estudiantes deben tomar desde el principio la resolución de servir a sus madres y a la Madre Patria. Deben luchar por restaurar la paz y el orden en el país.

Un país no significa un pedazo de tierra. Son las personas las que constituyen un país.

¿Cuál es el significado de la transformación de las personas? La transformación no es un objeto específico. Es el proceso completo de refinamiento por el cual las personas se libran de sus malos pensamientos y acciones y cultivan buenos pensamientos y realizan buenos actos en la vida diaria.

¿Cuál es el significado de vidya (educación)? ¿Cuál es la clase de educación apropiada para los jóvenes de hoy? ¿Cuáles son las normas de la educación correcta? ¿Qué clase de educación promoverá la elevación del hombre? ¿Cuál es la utilidad del actual sistema de educación? Quien investigue y encuentre las respuestas correctas a estas cinco preguntas será un consejero sabio para la nación. El valor de una persona no se desprende sólo de la educación. El refinamiento cultural de su estilo de vida también es esencial.

¿Qué se entiende por cultura? Es la realización de la divinidad inherente en el hombre y hacerla manifiesta en la forma de vida de uno. Una vida sin cultura es como una casa sin luz. Una casa a oscuras es un nido para murciélagos malolientes y no para objetos fragantes. Una persona sin cultura es como una cometa sin hilo, que es agitada de acá para allá. Una educación carente de cultura no tiene valor al igual que una moneda falsa. Por lo tanto, la cultura es sumamente importante, especialmente en relación con el carácter de uno.

La educación es para la vida, no meramente para ganarse la vida

En el ámbito de la educación se necesitan muchos cambios revolucionarios. Desde que se logró la libertad hace cincuenta años, el gobierno ha formado muchos comités para ahondar en el problema de la reforma educativa. Estos comités han recomendado muchas reformas  Estas reformas no han sido implementadas.

Incluso ahora, nadie está tratando de restaurar los antiguos ideales de la educación. Como resultado, el país está plagado de violencia y desorden. Las instituciones educativas se han convertido en centros de desorden.

Vidya significa adquisición de conocimiento. En el idioma inglés esto se denomina Education (Educación). El término educación deriva de la palabra latina “educare”, que significa “extraer”. La idea es extraer lo que está latente. La adquisición de conocimiento es un aspecto mundano. Pero lo que ha de ser discernido es el sentimiento divino presente en el corazón humano. Uno se refiere a la forma de vida y el otro a la vida misma. Además de ganarse la vida, uno ha de comprender el propósito de la vida.

Ambos aspectos son tan esenciales como los dos ojos para una persona. Hoy en día hay demasiada concentración en un aspecto - ¿cómo ganarse la vida?. Incluso aquí, existe una continua declinación en los valores morales.

Nadie hace un intento serio para realizar la divinidad en el hombre. No se hace ningún intento para comprender la verdadera naturaleza de uno. Ese es el auténtico propósito de la vida. La verdadera educación significa tratar de manifestar la divinidad interna en el hombre. ¿Cómo se ha de lograr esta manifestación?

La educación es aquello que ilumina el entorno físico, mental y social del hombre. No está confinada a una esfera específica. La educación debería iluminar cada aspecto de la vida - el económico, el político, el moral, el espiritual y otras esferas de la vida.

Los estudiantes consideran educación al conocimiento libresco. Esto les proporciona solo conocimiento superficial. Ellos necesitan conocimiento práctico. Este conocimiento debería capacitarlos para llevar vidas virtuosas.

En la actualidad, la gente está adorando la riqueza como divina. Esto es completamente erróneo. La riqueza jamás podrá otorgar paz mental. Puede proporcionar comodidades físicas pero no paz mental. Sin comprender esto, las personas y el gobierno imaginan que existe un gran progreso en la educación.

¿Cuál es este progreso?

La justicia y la moralidad se limitan a los libros.

Los corazones se convertido en la morada de todo lo que es pestilente.

Las manos se han convertido en instrumentos del egoísmo.

Este es el progreso alcanzado por la educación actual.

(Poema telugu)

La educación debe utilizarse para el bienestar de la sociedad

¿Es este el sello de la verdadera educación? No. Se deben hacer esfuerzos para eliminar tales sentimientos. Además, todo lo que se aprende, debe utilizarse para promover el bienestar de la sociedad. Todos deberían trabajar para el bienestar de la sociedad.

“Sarva loka hite rataah” (Qué todos se regocijen del bienestar de todas las personas del mundo).

“Sarve jnaana Sampannaah” (Qué todos posean la riqueza de todo el conocimiento).

 “Sarve Samhita gunaihi” (Qué todos estén dotados de buenas cualidades).

Estas son tres declaraciones fundamentales con respecto a las personas educadas. Esto implica que cada estudiante, luego de completar sus estudios, debería dedicarse a servir a la sociedad. Para este servicio, uno debería adquirir todo el conocimiento necesario. Los estudiantes deberían tener todas cualidades buenas. Un buen estudiante debe propiciar una atmósfera serena dondequiera que se encuentre. Debería estar siempre preparado para ayudar a otros. Estas son los sellos de un buen estudiante. Lamentablemente los estudiantes de hoy no tienen ninguna de esas cualidades. ¿De quién es la culpa? No de los estudiantes. No de los maestros. Todos en la sociedad son responsables. Los estudiantes no poseen las habilidades requeridas para seguir la senda correcta. Los maestros también carecen de estas habilidades. No asumen la tarea de moldear el carácter de los estudiantes desde una edad temprana. Para hacerlo tienen que capacitarse para ser maestros ideales.

Cuando los maestros lleven una vida ejemplar, los alumnos seguirán su ejemplo. No se analiza minuciosamente cómo enseñan los maestros o cómo estudian los estudiantes.

El gobierno gasta más de 20.000 millones de rupias por año en educación. Nadie sabe cuál es el resultado de todo este gasto. ¿Qué transformación se está produciendo en los estudiantes? ¿Cuál es su futuro? Nadie parece indagar sobre todo esto. Solo el dinero se gasta incesantemente.

Lo que importa no es la grandeza sino la bondad

Y eso no es todo; los políticos están invadiendo el ámbito educativo y arruinando a los estudiantes. Los estudiantes tienen que, por supuesto, estudiar ciencias políticas. Pero el ámbito educativo no debería ser politizado. Hoy, los estudiantes están entrando en el campo de la política y no solo arruinan sus estudios sino también todo su futuro. Por lo tanto, los estudiantes deberían tomar la decisión de proseguir sus estudios con devoción.

Los padres también deberían alentar a sus hijos para que continúen su educación con el espíritu correcto. No deberían desear tanto que sus hijos consigan altos cargos. Lo que importa no es la grandeza sino la bondad. Deberían desear que sus hijos ganen una buena reputación antes que el logro de una excelencia puramente académica.

Hagan el uso correcto de vuestra educación por el bien de la sociedad. Sean hombres de buen carácter. Eso los hará brillar ante el público. La verdadera educación los hará divinos. La educación no es el mero conocimiento de palabras. Debería expandir la mente. La simple adquisición de títulos académicos no tiene valor. El carácter es más importante y solo puede ser desarrollado emprendiendo la senda espiritual. ¿De qué sirve una educación que no promueve las buenas cualidades?

La humildad es el sello de la verdadera educación

¡Estudiantes! ¡Muchachos y Muchachas! Junto con la educación académica han de adquirir sabiduría y el sentido de lo correcto y lo incorrecto. El conocimiento sin sabiduría, la erudición sin determinación, la música sin melodía, el aprendizaje sin humildad, una sociedad sin disciplina, la amistad sin gratitud, el hablar sin verdad - todo ello es completamente inútil. Por lo tanto todos deberían intentar seguir la senda correcta.

No hay sentido de respeto por las personas en la sociedad. La gratitud está ausente. Los eruditos no tienen discreción. Los educados carecen de humildad.

La humildad es el sello de la verdadera educación. Humildad no significa andar con la cabeza inclinada. Requiere respeto a la condición humana. Es propio de las bestias andar por ahí causando miedo a los demás. Los humanos deberían estar libres de temor. Tanto el temor como el amedrentar a otros son cualidades animales. Los hombres deben ser valientes. Hoy en día el temor ronda por todas partes. ¿Cómo surge el temor? Cuando uno está lleno de malos pensamientos y malos sentimientos.

Hoy en las instituciones educativas abundan el desorden y la indisciplina. ¡Qué distintas eran las antiguas moradas del aprendizaje! Antiguamente la educación solía ofrecerse en forma gratuita. En aquellos días, los preceptores enviaban a los estudiantes a los bosques. Los estudiantes eran interrogados periódicamente respecto a sus estudios. Por ejemplo, se les preguntaba: “¿Qué árbol encontraron carente de utilidad en el bosque que visitaron?”. Las respuestas de los estudiantes variaban, cada uno diciendo que un árbol en particular les parecía inútil. El maestro no aceptaba sus respuestas. Les decía que todos los árboles eran útiles - cada uno a su manera. Cada árbol tenía una cosa u otra, con propiedades medicinales. Si un árbol no hacía nada más, servía para absorber el dióxido de carbono de la atmósfera y liberar el oxígeno dador de vida para beneficio del hombre. Cada árbol sirve a un propósito útil. De la misma manera, cada ser humano es valioso.

Hoy la educación se ha vuelto muy costosa. La educación debería ser gratuita. Entonces no habría lugar para prácticas corruptas en lo referente a las admisiones.

El carácter único de la Educación Sai

En el Sistema Educativo Sai, no hay problemas de desórdenes estudiantiles debido a que la educación es gratuita. Nuestros estudiantes son felices. Todos nosotros también lo somos.

Debido a que la educación es gratuita el comportamiento de los estudiantes es ejemplar. Todos los estudiantes sienten espontáneamente: “Aquí estamos recibiendo educación gratuita. Debemos comportarnos bien para demostrar nuestra gratitud a todos los que participan en esto”. Se deben dar oportunidades a los estudiantes para que desarrollen una actitud semejante para con su alma mater. En nuestro Instituto no se cobra ninguna cuota por ningún concepto.

Debemos esforzarnos por restablecer el antiguo sistema de educación gratuita. Hoy los estudiantes, los padres, los maestros y las autoridades carecen de ese enfoque sagrado con respecto a la educación. El cambio debe producirse en el nivel gubernamental. Entonces el público en general también cambiará. Debe haber un cambio en el clima moral del sistema educativo. Sólo entonces las instituciones educativas podrán producir hombres y mujeres jóvenes de carácter.

Reconocimiento a los estudiantes Sai

Lo primero que los estudiantes deben aprender hoy es la moderación en el habla. Hablen menos y estudien más. Aunque no lo comento a menudo, estoy inmensamente feliz por el carácter de nuestros estudiantes. Ellos están inspirados por altos ideales. Algunos de los estudiantes incluso llegan al punto de reformar a sus padres. Con la debida humildad y reverencia les dicen a sus padres que cambien sus formas de vida. Toda vez que escucho acerca de semejante conducta en nuestros estudiantes Me regocijo en el hecho de que tengamos semejantes estudiantes. Yo no espero nada de los estudiantes. Todo lo que deseo es que ellos logren un buen nombre cuando salgan de aquí. Su comportamiento debe ser intachable. Los estudiantes mal educados son peores que los analfabetos.

El escepticismo parece crecer a medida que crece la educación. Cuanto más inteligentes son los estudiantes, más dudas se desarrollan en ellos. Al carecer de confianza en sí mismos, finalmente fracasan en alcanzar la Auto-realización.

Los estudiantes de nuestro Instituto están siempre felices. Esta felicidad otorga belleza a sus vidas. No es belleza física, sino la belleza espiritual derivada del buen carácter.

Nuestro vicepresidente (en su discurso de Convocación) trató con profundidad el Dharma. Hoy Sathya y Dharma no resultan muy notorios. El Dharma parece estar huyendo de la gente. Sathya y Dharma están declinando entre las personas. Las antiguas enseñanzas Védicas sagradas están desapareciendo. Es esencial restablecerlas.

Los estudiantes no deberían estar obsesionados con ganar dinero (dhanam). Deben anhelar adquirir buenas cualidades (gunas). La educación sin ética no es educación en absoluto. La educación debe enseñar a los hombres a ser sinceros en pensamiento, palabra y acción como sello de su condición humana. El estado de la educación india es tal que crea todo tipo de malas tendencias en los estudiantes. Alienta el engaño y la deshonestidad.

La educación debería resultar en la purificación del corazón. Los estudiantes no necesitan estar excesivamente ansiosos por obtener altas calificaciones. Es más importante cultivar un buen corazón. Reverencien a sus padres. Promuevan la mejora social. Cooperen con sus prójimos. Estas son las cosas que deberían aprender.

Consideren a la Naturaleza su maestra

Hagan de la Naturaleza su maestra, en lugar de depender tanto de los libros. El vasto universo tiene muchas lecciones que enseñar. Hagan de su corazón su preceptor. Consideren a Dios su mejor amigo. Él nunca les fallará, a diferencia de la mayoría de los amigos en el mundo.

Prefiero oír que se han ganado un buen nombre gracias a su comportamiento antes que alabanzas por su erudición. No calculen cuánto dinero pueden ganar a partir de sus títulos académicos.

Deben preguntarse a sí mismos: “¿Qué bien puedo hacerle a mi familia? ¿Qué ayuda puedo prestarle a mi prójimo?”. La educación no es para lograr un empleo. Es para adquirir conocimiento y sabiduría. Es una lástima que la educación haya sido vinculada con los puestos de trabajo y la ganancia de dinero.

Deben moverse entre las personas con un espíritu amigable y de camaradería. No odien a nadie. Sigan este principio: “Ayuden siempre; jamás hieran.”

Hoy muchos ocupan cargos elevados y cobran sueldos fabulosos. ¿Cuántos de ellos realizan trabajos que puedan justificar los salarios que se les pagan? Los hombres que reciben 20.000 rupias por mes no realizan ni siquiera un trabajo honesto que valga 20 rupias. Esto es traicionar a la nación. Una persona educada debe devolver de manera adecuada el salario que recibe. Los estudiantes deben tener esto en cuenta cuando ingresen al servicio. Deben devolver de manera adecuada el salario que reciban. Eso les dará satisfacción en el trabajo y aliviará su conciencia.

Nuestros estudiantes se están comportando de una manera ejemplar. Cualesquiera hayan sido sus antecedentes antes de ingresar al Instituto, al término de un mes los nuevos estudiantes se transforman en estudiantes ideales. Desarrollan cualidades encomiables.

¡Muchachos y muchachas! Dondequiera que vayan y cualesquiera sean las instituciones en las que trabajen, traigan un buen nombre al Instituto y ganen un buen nombre para ustedes mismos. Las estudiantes que se casen deberían servir a sus familias políticas de tal manera que el buen nombre del Instituto sea vindicado. La suegra debería estar orgullosa de una bien educada nuera proveniente del Instituto Sai.

Me regocijaré cuando realmente ganen un buen nombre. Cumplan con su deber dondequiera que vayan. Gánense la estima de sus empleadores. Eso Me complacerá. Este es Mi mensaje para ustedes.

La devoción de los estudiantes por Swami

¡Estudiantes! Muchos de ustedes han obtenido altas calificaciones en los exámenes. Este año 150 estudiantes de la Escuela Secundaria Superior Sathya Sai se presentaron para rendir los exámenes públicos tomados por el Consejo Central. Todos ellos aprobaron con nivel Excelente. En muchos estados, cuando uno o dos candidatos obtienen nivel Excelente, le dan publicidad al hecho. Les pregunté a nuestros estudiantes por qué no publicaban sus fotos en los diarios al haber aprobado con un nivel Excelente. “Hemos estudiado para Swami y no para que nuestras fotos sean publicadas en los diarios”, contestaron. Esas palabras Me deleitaron inmensamente. Muy pocos saben que tales sentimientos elevados están presentes en los jóvenes. Los niños están llenos de excelentes cualidades. Tienen la capacidad de desarrollar el mundo entero. Sin embargo, no intentan utilizarla. Los estudiantes deberían darse cuenta de la relación integral que existe entre ellos y el mundo. Por lo tanto no deberían dudar en servir al mundo con determinación. Así podrán lograr cualquier cosa que se propongan.

Los estudiantes poseen un poder inmenso, mayor que el de otras personas. Mis estudiantes son Mi propiedad. Ganen un buen nombre dondequiera que vayan - desde el hogar hasta la nación. Eso Me complacerá más que nada. Cuando ganan un buen nombre, su nacimiento humano se redime. Shankaracharya advirtió a los jóvenes contra estar orgullosos por la riqueza, la progenie o la juventud. Todas estas son transitorias. Las que son perdurables son la Verdad y la Fama (Sathyam y Keerthi). Nunca se preocupen por el éxito o el fracaso, la pérdida o la ganancia, la felicidad o el pesar. Están relacionados con la vida en el mundo.

Con la convicción de que muy pronto nuestros estudiantes saldrán al mundo, y establecerán un ejemplo para todos en cualquier institución en la que trabajen y marcarán el comienzo de una nueva era, Yo los bendigo a todos.

Una cosa más; no me importa si alcanzan altas calificaciones o no. Pero que no haya “comentarios” contra ustedes. Soy consciente de que casi todos ustedes se están comportando bien. Sin embargo, uno o dos pueden descarriarse. Deseo que todos sean ejemplares. Esta es Mi bendición.

LA EDUCACIÓN PROMUEVE LOS VALORES HUMANOS

Instituto Sri Sathya Sai de Educación Superior

 Prasanthi Nilayam

10 de agosto de 1998

Daivaadheenam Jagathsarvam

Sathyaadheenamtu Daivatham

Tat Sathyam Utamaadheenam

Uthamo Paradevata

(El mundo entero está bajo el control de Dios; Dios está sujeto a la verdad. La verdad está sujeta a las almas nobles. Tales personas nobles son las encarnaciones de la Divinidad.)

   ¡Estudiantes! ¡Encarnaciones del Amor! ¡Maestros y promotores de la educación! Hoy, las personas no han entendido a la Divinidad, no han entendido el significado de Dios y están malgastando sus cuerpos, su tiempo y todas las cosas preciosas en la vida. Los valores humanos no dependen únicamente de la educación. Dependen más de la cultura. ¿Qué significa cultura? Cultura significa renunciar a la mala conducta, el mal comportamiento, las malas acciones y cultivar los buenos pensamientos, promoviendo buenos sentimientos que conduzcan a buenas acciones.

   El estado del mundo entero depende de la actividad humana. Cuando las acciones de las personas son nobles, el país es igualmente noble. El comportamiento y la conducta de las personas dependen de sus pensamientos. Los pensamientos dependen de la mente. Los buenos pensamientos son la base de los valores humanos.

Los buenos pensamientos dan lugar a la bondad

   Como los valores humanos no son practicados, el mundo se halla en un estado de agitación. La cabeza y el corazón son dos órganos importantes en cada ser humano. Los pensamientos que surgen de la cabeza son mundanos e inestables. Están influenciados por las actividades externas. Leer, escribir, comer y ganarse la vida son actividades externas. Ellas son los productos de la cabeza. Todos los sentimientos sagrados surgen del corazón. Las cualidades sagradas como la compasión, el amor, la conmiseración, la tolerancia y la verdad emanan del corazón. Todas ellas son llamadas cualidades internas. El mundo no es otra cosa que una combinación de tendencias externas e internas.  Así como un árbol joven crece hasta convertirse en un enorme árbol que les da flores y frutos, del mismo modo, los pensamientos sagrados conducen a acciones que dan frutos de bondad.

El hombre es una combinación de tres entidades: el cuerpo, la mente y el Atma (espíritu). Primero está el cuerpo. Es el instrumento de la acción. La mente piensa. La conciencia es el Atma, o espíritu que existe como conciencia. Por ende, la vida humana es una combinación de estos tres aspectos: acción, pensamiento y conciencia. Si el cuerpo funciona independientemente sin consultar a la mente y al espíritu, la actividad será una actividad animal. Si la mente actúa independientemente sin coordinarse con el cuerpo y el espíritu, la actividad probablemente será demoníaca. Si el espíritu actúa independientemente, las acciones trascenderán al cuerpo y a la mente.

El verdadero signo de un ser humano es la bondad. La bondad no es un producto de la educación académica. ¿Puede el conocimiento libresco ser llamado verdadera educación? ¿Puede una persona sin conocimiento espiritual ni sabiduría ser llamada educada?

Cada estudiante debe cultivar valores humanos

   La educación debe inculcar respeto por valores humanos como la verdad, la rectitud, el amor y la paz. La educación es para la vida. La vida es para el hombre. El hombre está allí para la sociedad. La sociedad es para la espiritualidad. La espiritualidad está allí para la nación. La nación es parte del mundo y el mundo es para la paz. Hoy todos quieren paz. De hecho, uno puede alcanzar y adquirir paz sólo a través de los valores humanos. Para la paz y la felicidad los valores humanos son lo más importante. Sin valores humanos, el hombre jamás podrá estar en paz. Sin comprender este principio, el hombre trata de adquirir educación. Hoy el hombre considera que recibir información es educación. No es la información la que confiere valores humanos. La educación moderna convierte al hombre en una máquina, una computadora. La grandeza reside en convertirse en un compositor no en una computadora. Ustedes tienen que adquirir educación para hacer que sus vidas sean ejemplares. La educación moderna tiende a hacer a los hombres egoístas. Debería haber un límite hasta para el egoísmo. Cada estudiante debe cultivar necesariamente valores humanos. El Gobierno piensa que, estableciendo  instituciones educativas en cada aldea y en cada calle, la educación en el país ha progresado.

   ¿Cuáles son las cualidades de la educación? Las virtudes como un buen intelecto, la adhesión a la verdad, la devoción, la disciplina y el deber son cualidades esenciales. La educación debe enseñar estos valores. Los estudiantes tienen que aprender estas cosas. ¿Cuál es el progreso en la educación moderna? De hecho, los estudiantes tratan de  arruinar a aquellos que son responsables por su alimento. Ellos dañan a quienes los ayudan. Se burlan de aquellos que les imparten enseñanza. Éste es el progreso en la educación ‘moderna’. Los estudiantes tienen que cultivar la obediencia, la humildad y los valores humanos y alcanzar la Divinidad. Esto es verdadera educación. Los estudiantes modernos no comprenden lo que es la verdadera educación. Como resultado, la sociedad está contaminada. La verdad y otras cualidades humanas han sido distorsionadas y corrompidas completamente.  La santidad y la cualidad sagrada de la naturaleza humana están desapareciendo rápidamente. La práctica de la rectitud y la compasión son consideradas malas prácticas. ¿Llaman a esto ‘progreso’ en educación? No. Deben expresar valores humanos practicando la rectitud y cultivando la compasión.

El verdadero significado de la educación

Con buena educación, tendrán cultura.

Cuando tienen cultura, esa es la verdadera vida.

Si tienen una buena educación, serán felices.

Cuando sean felices, tendrán paz.

Cuando tengan una buena educación,

estarán en buena compañía.

Cuando estén en buena compañía,

tendrán buenas cualidades.

Cuando tengan una buena educación,

sus vidas encontrarán realización.

Así, alcanzarán la liberación.

(Poema Telugu)

   Los estudiantes deben adherirse a los ideales gemelos de Sathya y Dharma (Verdad y Rectitud). En este mundo, no hay nada más grande que la verdad. Ustedes deben volverse encarnaciones de la verdad. En sus vidas diarias deben seguir la senda de la verdad y realizar la Divinidad. Tienen que regar un árbol joven para obtener el fruto y las semillas. El amor, que es natural en los seres humanos, debe ser regado con la fe para nutrirlo. Deben hacer un esfuerzo por alcanzar la paz en el verdadero sentido de la palabra. La paz que obtienen hoy es momentánea. De cualquier modo, no se la puede llamar paz.

La historia de Bharat (India) es una larga saga de sacrificio

   En el mundo moderno, Bharat (India) representa todo lo que es sagrado. Desde la antigüedad, ha sido un modelo y un ideal para el resto del mundo. Hay Verdad en el aire de Bharat. Hay Dharma en el polvo de Bharat. Hay amor en las arenas de Bharat. Y hay compasión en el agua de Bharat. La tolerancia es la esencia de la cultura Bharatiya (india).  Para disfrutar y experimentar estos valores, hasta los extranjeros han decidido venir y establecerse en Bharat. En la antigüedad, los Bharatiyas estaban decididos a seguir el principio del sacrificio. Ellos estaban dedicados a la rectitud y la verdad. Habiendo nacido en la sagrada tierra de Bharat, ustedes no deben olvidar este importante aspecto. Si examinan la historia de esta tierra sagrada, ciertamente comprenderán que Bharat jamás trató de invadir o conquistar a ningún país. Ellos tuvieron que resistir invasiones extranjeras. Los Bharatiyas representan la abnegación. Ellos jamás fueron egoístas en ningún punto del tiempo. Los Bharatiyas jamás codiciaron las tierras de otros. La historia de Bharat es una larga saga de sacrificio.

El emperador Harischandra estuvo dispuesto a darlo todo por la Verdad. El emperador Sibi sacrificó su propia carne y sangre para salvar a una paloma. Bharat ha dado a luz a hombres y mujeres que simbolizaron el sacrificio. Los estudiantes modernos están tratando de cambiar a esta tierra de sacrificio, de una tierra de prácticas espirituales a una tierra de buscadores de placer. Sin embargo, todo el placer es transitorio. Ustedes deben buscar la bienaventuranza perdurable tomando conciencia de su Divinidad inherente.

Ayer un niño norteamericano se acercó a Swami (Maestro). Bhagavan le preguntó: “¿Cuántos años tienes?” El niño dijo: “Siete años”. Swami le preguntó: “¿Cómo lo sabes?” Él respondió: “Mi madre y mi padre me lo dijeron”. Swami dijo: “Es solo el uno que se ha vuelto siete. Uno más uno más uno ... da como resultado siete”.  Sin el uno no puede haber siete. Todos los números vienen del uno. La verdad es una; los eruditos le dan muchos nombres. Los nombres y las formas difieren, pero la Divinidad es una y la misma en todos. En primer lugar, tengan fe en sí mismos. Sin auto-confianza, no pueden tener fe en sí mismos. ¿Entonces cómo pueden tener fe en otros? Permitan que esta visvasa (fe) se vuelva svasa (aliento vital). Que su educación se vuelva educación verdadera. La educación que no se practica es conocimiento libresco. También tienen que sentir amor por su país. Rama dijo: “La Madre Patria es más grande que el cielo mismo”. Ese espíritu de patriotismo es muy importante.

FUSIONEN LA ESPIRITUALIDAD CON LA EDUCACIÓN

Sai Kulwant Hall, Prasanthi Nilayam

22 de noviembre 1998

Bharat (India) tiene hombres capaces de educar

incluso a los antiguos sabios en la esencia de las escrituras;

hombres que sacrificaron sus vidas para la elevación de la sociedad;

hombres que poseen capacidades administrativas inmensas.

Bharat tiene muchas personalidades eminentes como esas.

¡Qué pena! ¿De qué sirven tales hombres en Bharat

si ellos no son conscientes de los lamentos de los oprimidos?

¿Cuándo responderán ellos a los gemidos desconsoladores de los pobres?

(PoemaTelugu)

¡Estudiantes! Levántense, despierten y no se detengan hasta haber alcanzado la meta. Hoy se necesitan hombres que establezcan un ideal por su valor y coraje en la batalla de la vida, y no hombres que vayan tras los placeres físicos, efímeros y transitorios.

¡Estudiantes! Investiguen el concepto de la educación ideal propagada por los antiguos sabios. Ellos entronizaron la rectitud y dieron la bienvenida a la verdad. Ellos veneraron el valor y el coraje. Ustedes deberían emular a tales personas, que se esforzaron por hacer brillar la cultura india. De hecho, ustedes son los verdaderos herederos del legado de la cultura india. Deben tomar la resolución de defender el Dharma (la rectitud) y trabajar por el bienestar del país.

La ausencia de valores humanos conduce a la declinación de la espiritualidad

La ciencia y la tecnología han avanzado a pasos agigantados en los últimos 200 años, pero no han estado acompañadas de santidad. Esto ha estimulado el desarrollo en la civilización humana, pero no dentro del hombre. La ausencia de valores humanos conducirá a la declinación de la espiritualidad. Desarrollen una fuerte fe en que el cuerpo les ha sido otorgado para defender los valores humanos. Desde la antigüedad, los Bharatiyas (indios – habitantes de Bharat) abogaron por la paz, la tolerancia y el perdón. Un estudio de la historia de Bharat revelará el hecho de que muchos invadieron Bharat y saquearon sus riquezas, pero Bharat jamás ha invadido ninguna tierra extranjera. Los Bharatiyas han considerado a la divinidad y la pureza como sus dos ojos. En una tierra tan sagrada, la justicia y la rectitud han sido entregadas a las llamas, dando por resultado pruebas y tribulaciones, disturbios e inquietud en gran escala.

Educación no significa mero conocimiento libresco. El conocimiento adquirido debería ser puesto en práctica y compartido con el resto de la comunidad. ¿Acaso la capacidad de leer y escribir lo hace a uno educado? ¿La obtención de títulos académicos lo hace a uno educado? Si la educación es para ganarse la vida, ¿no viven acaso las aves y las bestias? Hay millones de hombres y mujeres educados en todo el mundo, ¿pero cuál es el beneficio que ellos proporcionan a sus respectivas naciones? Ninguno. Ellos están utilizando su educación únicamente para el egoísmo y el interés propio.

¡Encarnaciones del Amor! ¡Muchachos y muchachas! Eliminen el egoísmo y el interés propio y resuélvanse a servir a la sociedad.

Los valores eternos y perdurables

     se han esfumado en el aire.

El buen carácter en los hombres y mujeres está declinando.

La antigua sabiduría aria es desperdiciada.

La educación occidental está creciendo.

(Poema Telugu)

La educación bharatiya lo hace a uno ideal y lo dota de confianza en sí mismo. Inculca el sentido de sacrificio en el hombre. Habiéndose llamado a sí mismos hijos de Bharat, deben tener en mente el bienestar de Bharat Matha (La Madre Bharat). La educación moderna realza la inteligencia, pero no la magnanimidad. Vuelve a los estudiantes personas de corazones duros. La verdadera educación es aquella que infunde compasión en ustedes. El patriotismo unido al sacrificio, la devoción unida al amor deberían volverse una parte esencial de sus vidas. La educación confiere humildad. La humildad confiere merecimiento; el merecimiento les asegura tanto riqueza como divinidad y devoción por Dios.

En esta sagrada tierra de Bharat,

la tolerancia es nuestra mayor riqueza;

de todas las formas de rituales, la más elevada es

la observancia de la verdad y la moralidad;

de la dulzura de disposición,

la más grande es el amor maternal.

¡Qué pena! Descartando el ideal nacional

de que el honor es más grande que la vida misma,

las personas han caído víctimas de prácticas exóticas.

¡Qué puedo decir de la difícil situación de Bharat!

Al igual que el elefante que no es consciente de su fuerza,

lamentablemente hoy los bharatiyas  se han vuelto dóciles.

(Poema Telugu)

Desde la antigüedad, Bharat ha representado un ideal para el resto del mundo. Lamentablemente, hoy somos testigos de un escenario diferente. Encontramos instituciones educativas proliferando en cada calle, en cada aldea. ¿Qué se gana con ellas? Absolutamente nada.

La humildad, el sello de un verdadero estudiante, no se nota.

Se causa daño a aquellos que ayudan,

el sentido de gratitud está ausente.

Los maestros son objeto de ridículo.

Éste es el progreso de la educación moderna.

(Poema Telugu)

Para realizar del propósito de la educación, sirvan a la sociedad. Limpien el país de todos los males. La verdadera educación es aquella que lo vuelve a uno un hombre completo. Sólo cuando uno se transforma en un hombre completo, el propósito de la educación se ve cumplido.

La educación es para ampliar la mente

¡Estudiantes! Resuélvanse a hacer el mejor uso de la educación que han recibido. Respeten y veneren a los mayores y establezcan un ideal para la humanidad. Permitan que su conducta esté a la altura de los títulos académicos que han obtenido. No hay nada grande en obtener buenas calificaciones, asegúrense de no atraer malos comentarios. En el sistema de educación moderna, se considera que un estudiante pasa si ha obtenido tan solo el 35% de las calificaciones. ¿Qué hay del 65% restante? Si una persona completa sólo el 35% de las 100 tareas que le fueron asignadas, ¿puede considerársela exitosa? Debe obtenerse el 100% de las calificaciones. Esa es la verdadera educación. El obtener buenas calificaciones no es el objetivo de la educación. La educación es para ampliar la mente. La educación y el discernimiento deben ir de la mano. La prosperidad de la nación depende del progreso que hagan en el campo de la educación.

El futuro de la nación depende de los estudiantes.

Los valores morales y éticos han sido restringidos sólo a los libros.

El corazón se ha vuelto una morada de malas cualidades.

Las acciones se han vuelto completamente egocéntricas.

Éste es el progreso de la educación moderna.

(Poema Telugu)

La educación adquirida debería traducirse en acción. Cuando ustedes ponen su conocimiento en práctica, sólo entonces se vuelven personas ideales.

¡Estudiantes! Como les he dicho en repetidas ocasiones, el conocimiento puede ser clasificado en cinco categorías: conocimiento libresco, conocimiento superficial, conocimiento general, conocimiento con discernimiento y conocimiento práctico. El conocimiento general y el sentido común son muy esenciales. Ustedes deben establecer un ideal haciendo uso del conocimiento práctico y siguiendo cuatro máximas: La primera es ‘Sigan al Maestro’. ¿Quién es su maestro? La conciencia es su maestro. La segunda es ‘Enfrenten al demonio’. La tercera es ‘Luchen hasta el final’. La cuarta es ‘Terminen el juego’. Jueguen el juego de la vida con el verdadero espíritu de ética deportiva. Los estudiantes carecen de confianza en sí mismos. La confianza en el Ser es muy esencial. La falta de confianza en el Ser conduce a la depresión. Hoy, el 90% de las personas padecen de depresión. La depresión conducirá a la debilidad mental. “Na ayamatma balahinena labhyah” (aquel con debilidad mental no puede realizar el Atma). Si tienen confianza en el Ser, jamás tendrán debilidad mental.

Presten servicio a otros hasta su último aliento

Bharat les ha proporcionado una gran riqueza a ustedes. ¿Cuál es esta riqueza? Es el espíritu de sacrificio, que puede desarrollarse mediante el servicio a la sociedad. No malgasten el tiempo. “Karmanubandeeni manuyshyaloke” (la sociedad humana está atada a la acción). “Sareeramadyam khalu dharma sadhanam” (el cuerpo les es otorgado para que lleven a cabo acciones rectas, no para comer, beber y divertirse).  Presten servicio a otros hasta su último aliento.

La esencia de los 18 Puranas puede resumirse en una frase: “Paropakarah punyaya papaya parapeedanam” (Ayuden siempre; no hieran jamás). Establezcan un ideal que sea útil y agradable para todos.

La educación es para la vida y no para ganarse la vida

¡Estudiantes! “Janthoonam narajanma durlabham” (el nacimiento humano es el más raro de todos los nacimientos). La vida humana debería ser una vida de carácter, buenas acciones y buenas cualidades. Debería estar dedicada al servicio de la sociedad, no a amasar riquezas. La educación es para la vida y no para ganarse la vida. Uno no necesita esforzarse por obtener dinero. Si la educación es utilizada correctamente, el dinero vendrá por sí solo. Hoy las instituciones educativas se han vuelto centros de negocios.

El dinero se ha vuelto nuestro Dios.

El orgullo se ha vuelto nuestro credo.

El egoísmo ocupa el sitio supremo en las mentes de los hombres.

El egocentrismo se ha vuelto nuestra moda.

La codicia se ha vuelto nuestra belleza.

El Dharma ha desaparecido.

La compasión ha declinado completamente.

La moralidad se ha perdido para siempre.

La hipocresía se ha vuelto la luz de nuestra vida.

El amor y la bondad yacen enfermos.

La educación moderna ha cegado a los hombres con lujuria.

La vida se ha vuelto una carga.

Las mentes han errado el camino.

No se demoren más, porque la demora es desastrosa.

Fusionen la moralidad con la educación en dulce armonía.

Vivan a la altura de su reputación como hijos de Bharat.

(Poema Telugu)           

Los valores morales deberían ser la corriente subyacente en cada acción del hombre. Sólo cuando tengan valores morales y éticos merecerán ser llamados hijos de Bharat.

¡Encarnaciones del Amor! “Loka samastha sukhino bhavanhtu” (Qué todos los mundos sean felices) ha sido el lema de Bharat desde la antigüedad. Resuélvanse a revivir y rejuvenecer la gloria prístina de Bharat. Propaguen estos nobles ideales en cada aldea, cada calle y cada casa. Observen la unidad en cada actividad que emprendan. Crean en la máxima “La Hermandad del hombre y la Paternidad de Dios”. No sientan celos de nadie. Los celos son una enfermedad incurable. La alabanza y la crítica son inevitables para el hombre. Sólo el árbol que da frutos recibe pedradas. Del mismo modo, sólo los buenos enfrentan problemas. No le asignen importancia a estas pruebas y tribulaciones. Un árbol da la bienvenida a las pedradas porque es consciente del hecho de que la gente ha reconocido su valor. Del mismo modo, el hombre no debería sentirse abatido cuando es criticado. Traten a las dualidades como el dolor y el placer con ecuanimidad. Desarrollen esta tolerancia. La divinidad florece en aquellos que poseen tal actitud sagrada.

Todos son encarnaciones de Dios. Krishna declaró: “Mamaivamso jivaloke jivabhuta Sanathanah” (Todos son chispas de Mi divinidad). No se consideren meros mortales. Tengan fe firme en que son divinos. Sólo entonces serán capaces de trabajar para la emancipación de este país, y el mismo será devuelto al nivel de maestro del resto del mundo.

La educación es la misma forma de Dios

El Vice-decano citó del Taittiriya Upanishad: “Matrudevo bhava, Pitrudevo bhava, Acharyadevo bhava, Atithidevo bhava” (Veneren a su madre, a su padre, a su preceptor y a su huésped como a Dios). Ésta fue la enseñanza dada a los estudiantes en el momento que dejaban los portales del Gurukul (antigua escuela ermita) en la antigüedad. Este acto de bendición se denomina hoy Convocación.

La educación es la misma forma de Dios.  La palabra “educación” se originó de la palabra raíz “educare”, que significa “extraer” o “sacar”. Educare tiene dos aspectos: aquel que se relaciona con la cabeza y aquel que se relaciona con el corazón. Aquel que emerge de la cabeza es pravritti (externo); aquel que emerge del corazón es nivritti (interno). A menos que la cabeza esté vacía (libre de maldad) no puede ser llenada con lo bueno. La educación moderna se relaciona con la cabeza, pero la verdadera educación se relaciona con el corazón. Las cualidades sagradas como la compasión, la verdad, la tolerancia y el amor se originan en el corazón. He aquí un pequeño ejemplo. Las características físicas como la altura, el peso y la complexión pueden ser vistas con los ojos, mientras que hay innumerables cualidades como la compasión, la verdad y el amor que no son visibles. El mero hecho de familiarizarse con las características físicas de un individuo no lo hace a uno consciente de su verdadera personalidad.

La esencia de Bharatiya vidya (el conocimiento Bharatiya)

   Los logros científicos de Hiranyakasipu superaban ampliamente los de los científicos modernos. Él incluso pudo llegar a la Estrella Polar, mientras que los científicos modernos han viajado sólo hasta la Luna. Prahlada le advirtió a su padre, Hiranyakasipu: “¡Oh! Padre, tú has conquistado todos los mundos pero no tus sentidos y tu mente.” Winston Churchill, el primer ministro de Inglaterra, expresó el mismo sentimiento: “El hombre lo ha conquistado todo, pero no se ha conquistado a sí mismo”.  Cuando un occidental le preguntó a Gandhi por qué estaba de un humor pensativo, Gandhi respondió que estaba reflexionando acerca del sistema educativo moderno, que estaba volviendo al hombre un ser de corazón duro.

La educación debería llenar el corazón de uno de amor y compasión. Dos partes de hidrógeno y una parte de oxígeno se juntan y forman el agua. Todos tienen igual derecho al agua. Hoy, todos luchan por sus derechos, ¿pero qué hay de las responsabilidades?

¡Estudiantes! No necesitan luchar por sus derechos. Cumplan con sus responsabilidades y los derechos les seguirán. Cumplan con su deber. El deber es Dios; el trabajo es adoración.

¿Cuál es su derecho? Su derecho es hacer a todos felices. Sirvan a todos y hagan felices a todos sin esperar nada a cambio. El servicio es Dios. La mejor forma de amar a Dios es amar a todos y servir a todos. Hablen suave y dulcemente. No pueden siempre agradar, pero pueden siempre hablar en forma agradable. Esa es la esencia de Bharatiya vidya.

Educación no significa aprender “Titila, titila, estrellita, me pregunto qué eres” (N. de la t.: Referencia a una canción infantil inglesa, “Twinkle, twinkle little star, how I wonder what you are”.) Todo esto es educación artificial. La verdadera Bharatiya vidya es la que promueve la espiritualidad y los valores humanos.

Nuestro instituto está basado en el sacrificio

¡Estudiantes! Propaguen los ideales de la verdadera educación en los cuatro puntos cardinales del mundo. Sacrifíquenlo todo por el bien de la verdad y transiten esta senda sagrada. La Verdad es Dios; el Amor es Dios; vivan en Amor; vivan en la Verdad. Asimilen estos principios. Una vez que estén en la senda del amor y la verdad, ganarán toda la riqueza y la sabiduría. Sean firmes, no vacilen. Los estudiantes de nuestras instituciones viven a la altura de estos ideales y le traen un buen nombre al instituto. No hay institución comparable con nuestra institución en este país. Los negocios han asumido la dirección de la educación desde el jardín de infantes hasta el curso de postgrado. Sin embargo, nuestro instituto está basado en el sacrificio. Cultiven esta sagrada cualidad del sacrificio. Ofrezcan educación a sus semejantes en forma gratuita. Los Vedas declaran: “Na karmana, na Prajaya Dhanena Tyagenaike Amrutatwa Manasuh” (La inmortalidad puede alcanzarse sólo a través del sacrificio y no mediante la riqueza, la progenie o la acción). Estén preparados para el sacrificio. El verdadero yoga reside en el sacrificio. En primer y principal lugar, hagan felices a sus padres. Hagan felices a todos y sean un ideal. Los Vedas declaran:

Sahanavavathu, Sahana Bhunakthu,

Sahaveeryam Karavavahai

Tejaswi navadheethamasthu

Maa Vidhvisaavahai.

(¡Qué el Señor nos proteja y nos nutra! ¡Qué crezcamos en inteligencia y valor trabajando juntos! ¡Qué vivamos en amistad sin ningún conflicto!)

Deseo que practiquen y propaguen estos sagrados ideales. Bendiciéndolos, doy por terminado este discurso.

El CORAZÓN ES LA FUENTE DE LA VERDADERA EDUCACIÓN

Discurso de Despedida del Primer Seminario Sri Sathya Sai en Valores Humanos para Padres

Sai Kulwant Hall, Prashanti Nilayam

26 de Julio de 1999

Sadayam Hridayam Yasya Bhasitham Sathya Bhushitham,

Kayah Parahithe Yasya Kalisthasya Karothi Kim?

(Verso Sánscrito)

¿Qué efectos dañinos puede tener la Edad de Kali en un hombre cuyo corazón está lleno de compasión, cuyo lenguaje es la verdad y cuyo cuerpo está dedicado al servicio de los demás?

¡Encarnaciones del Amor! El hombre debería llenar su corazón de compasión, debería hablar siempre la verdad y dedicar su cuerpo para el bienestar de la sociedad. Los pensamientos, palabras y acciones del hombre deberían ser siempre sagrados. El corazón no contaminado por el deseo y la ira, la lengua no corrupta por la falsedad y el cuerpo libre de actos de violencia – estos son los verdaderos valores humanos. Es debido a la carencia de estos valores humanos que el país está enfrentando dificultades en la actualidad. Bharat (India) ha sido ‘la casa del tesoro’ de la espiritualidad desde la antigüedad, pero, hoy, ha perdido sathya (verdad) y dharma (rectitud) y está enredada en la falta de rectitud, en la falsedad y en la injusticia. Es por eso que les corresponde a los estudiantes dedicarse ellos mismos a la tarea de restaurar la antigua gloria prístina de Bharat. Así como los padres se preocupan y se entristecen al ver que sus hijos se atrasan en los estudios, así también, la Madre India se siente agraviada al ver que sus ciudadanos carecen de valores morales y éticos. Tienen que recordar que todos aquellos a quienes ustedes reverencian como ciudadanos ideales y almas nobles, fueron alguna vez estudiantes. Nunca olviden que los estudiantes de hoy serán los futuros ciudadanos y líderes de este país.

Dedíquense a acciones virtuosas desde temprana edad

El valor de un individuo depende de su cultura. El verdadero significado de la cultura reside en abandonar los malos pensamientos y las malas acciones y en cultivar pensamientos sagrados y realizar actos nobles. El país no es un simple pedazo de tierra; es una unión de ciudadanos. Para que el país progrese, los ciudadanos tienen que cultivar valores morales, éticos y espirituales. No es posible para los ciudadanos y para los líderes cultivar estos valores a menos que los practiquen desde la niñez. La vida pierde sentido si no se emprenden actos virtuosos desde una edad temprana.

Los estudiantes modernos no son capaces de darle sentido a sus vidas. Por lo tanto, los padres y los maestros deberían desempeñar un rol activo en la formación de la vida de los estudiantes. Primero y principal, deben averiguar acerca de cómo los estudiantes pueden liberarse de sus tendencias negativas. Así como el canto rodado se vuelve digno de adoración y respeto cuando es tallado por un escultor y convertido en un hermoso ídolo, así también los estudiantes se convertirán en ciudadanos ideales si son criados en el ambiente apropiado. Los maestros y los padres son responsables de lo bueno y de lo malo en los estudiantes. Pero, desafortunadamente, ellos no han entendido su rol en la formación y moldeado de la vida de los estudiantes.

La Educación Espiritual es para la vida

No hay duda de que los maestros enseñan a los estudiantes en la clase. Pero, ¿qué es "vidya"? Deriva de la palabra raíz "vid", que quiere decir "saber". Vidya se llama ‘education’ en inglés (educación en español). El término educación tiene su origen en la palabra latina "Educare", que significa "sacar o extraer". Educare tiene dos aspectos, el mundano y el espiritual. La educación mundana imparte conocimiento perteneciente al mundo físico. La educación espiritual es esencial, sin la cual la vida humana tiene poco valor. Pero, en el sistema de educación moderno, la espiritualidad no encuentra lugar. Sólo se le da importancia a la educación mundana. Al igual que son esenciales dos alas para que un pájaro pueda elevarse alto en el cielo, dos ruedas para que un carro se mueva, así también se necesitan dos clases de educación para que el hombre alcance la meta de la vida. La educación espiritual es para la vida, mientras que la educación mundana es para ganarse la vida. Sólo cuando el hombre sea provisto de estos dos aspectos de la educación podrá ser merecedor de respeto y adoración en la sociedad. La posesión de estos dos aspectos de la educación no sólo traerá veneración y adulación, sino también auto-satisfacción.

La educación mundana, la cual se relaciona con la cabeza, es efímera. Leer, escribir, ganarse la vida y lograr nombre y fama - todos estos son el resultado de la educación mundana. La educación mundana hace grande al hombre, mientras que la educación espiritual lo hace bueno. La educación espiritual se relaciona con el corazón, el cual es el origen de cualidades sagradas como la compasión, la verdad, la tolerancia y el amor. Hoy los padres esperan que sus hijos emprendan estudios superiores, amasen fortunas y sean grandes, pero muy pocos quieren que sus hijos sean buenos. La bondad es duradera, mientras que la grandeza es temporal. La bondad constituye la base para la vida espiritual. Hay millones y millones de personas que se han vuelto grandes, pero ¿cuál es su contribución al bienestar de la sociedad? Absolutamente ninguna. Ustedes sólo pueden ganar un buen nombre sirviendo a los demás. Por consiguiente, esfuércense por ser buenos, no grandes.

El hombre debería convertirse en un compositor, no en una computadora

Los estudiantes modernos están yendo a varios países en busca de educación material sin darse cuenta del hecho de que el corazón, la fuente de la verdadera educación, está en su interior. La verdadera educación es aquella que hace al hombre ideal. Los padres son los primeros maestros. Deberían mostrarles a sus hijos el camino hacia la bondad. El hombre no puede convertirse en bueno meramente por el hecho de ser altamente educado. La educación mundana confiere solamente Artha (riqueza) y Swartha (egoísmo). Tal educación es la responsable de la degradación del hombre. La educación mundana está orientada a la información, mientras que la educación espiritual está orientada a la transformación. La educación orientada a la información hace del hombre una computadora, mientras que la educación orientada a la transformación hace del hombre un compositor. El hombre debería convertirse en un compositor, no en una computadora. ¿Quién hizo la computadora? El compositor hizo la computadora. El hombre debería por consiguiente comprender el significado de la verdadera educación.

En la actualidad, los valores morales, éticos y espirituales están en decadencia. Los estudiantes modernos no muestran en ellos rastro de estos valores. Ellos no tienen respeto hacia sus padres y ni hacia la sociedad. En ese caso, ¿cómo pueden esperar ser respetados por sus hijos? Nuestra cultura ancestral exhorta: “Mathru Devo Bhava, Pithru Devo Bhava, Acharya Devo Bhava” (reverencien a vuestra madre, padre y maestro como a Dios). Respeten y sean respetados. Practiquen antes de predicar; recién entonces pueden convertirse en un compositor.

En el Mahabharata, se encuentra la historia de un rey llamado Dushyantha. Habiendo nacido y crecido en un palacio, se sentía inclinado a la búsqueda  mundana y material. Por otro lado, su hijo Bharata, que nació y creció en Kanvashram (la ermita del sabio Kanva) era un depósito de valores morales, espirituales y éticos. La educación del Ashram inculca todos los valores nobles en el hombre. Bharata se convirtió en un dechado de todas las virtudes porque recibió una educación ideal desde su niñez. Esto le permitió llevar una vida de paz y felicidad. Es por eso que se dice: “empieza temprano, maneja despacio y llega seguro.” Dushyantha tenía riqueza mundana y material. Fue un emperador poderoso. ¿De qué le sirvió todo lo que poseía si no pudo lograr crecimiento espiritual? Esto demuestra claramente la diferencia entre educación urbana y educación del Ashram.

Los valores son nuestros principios de vida

Los cinco valores humanos de Sathya, Dharma, Shanti, Prema y Ahimsa (Verdad, Rectitud, Paz, Amor y No violencia) pueden ser comparados con los cinco principios de vida del hombre, a saber: Prana, Apana, Vyana, Udana y Samana. Un verdadero ser humano es aquél que practica los cinco valores humanos. En la actualidad el hombre no habla la verdad, no sea que le perjudique, y no practica el Dharma ya que no sabe lo que éste verdaderamente significa.

Bajo ninguna circunstancia deberían abandonar los valores humanos. Perder cualquiera de los cinco valores humanos equivale a cometer suicidio. Si no hablan la verdad, pierden uno de sus principios de vida. La verdad es su Atma. Por eso, hasta su último aliento, sostengan la verdad.  La cultura de Bharat (India) enseña: Sathyam Vada, Dharmam Chara (digan la Verdad y sigan la Rectitud) Estos valores son los mismos para todos.

Personas en todo el mundo están orando por la paz. ¿Cómo puede lograrse la paz? Sólo mediante la práctica de Sathya y Dharma (Verdad y Acción Correcta). Actualmente, el hombre está llevando una vida carente de Sathya y Dharma. Esto ha resultado en la falta de Shanti (Paz), que a su vez ha llevado a la ausencia de Prema (Amor). ¿Cómo puede existir Ahimsa (No violencia) en ausencia de estos cuatro valores? La violencia está al acecho en todas partes, ya sea en el hogar, en los comercios o en la fábrica. El hombre, privado de estos cinco principios, se ha vuelto un cadáver viviente. Hoy, la vida tiene que serle infundida al hombre, para lo cual la fe en Dios es primordial. Donde hay fe hay amor. Donde hay amor hay paz. Donde hay paz hay verdad. Donde hay verdad hay Dios. Donde hay Dios hay bienaventuranza. La vida humana tiene que empezar con fe para alcanzar la bienaventuranza.

Los antiguos Acharyas y los maestros modernos

Hoy, hasta los padres y los hijos, el marido y la mujer carecen de fe mutua. El amor que ellos exhiben es sólo artificial. Bajo tales circunstancias, ¿cómo puede prevalecer el amor? Uno debería tener profunda fe con el fin de experimentar verdadero amor. Cualquier cosa que hagan, háganla de todo corazón. Llenen vuestro corazón de compasión. Cuando el corazón está lleno de amor, todas las acciones se impregnarán de amor.

Jumsai, en su discurso, se refirío a la EVH (Educación en Valores Humanos) como 3VH. La primera H simboliza Heart (corazón en inglés), la segunda simboliza Head (cabeza en inglés) y la tercera Hand (mano en inglés). La armonía de corazón, cabeza y mano simboliza la verdadera vida humana. "Manasyekam Vachasyekam Karmanyekam Mahatmanam" (aquel cuyos pensamientos, palabras y acciones están en perfecta armonía es un alma noble). "Manasyanyath, Vachasyanyath, Karmanyanyath, Duratmanam" (aquel cuyos pensamientos, palabras y acciones discrepan es un hombre malvado). El nombre mismo de Hridaya (corazón) - Hri + Daya - indica compasión (daya). Por lo tanto, el corazón debería llenarse de compasión. Cuando hay amor en el corazón, todo lo que pronuncien será verdad. El amor en el habla es verdad. El amor en la acción es dharma. El amor en el pensamiento es paz. El amor en la comprensión es ahimsa (no violencia). Por lo tanto, el Amor es el principio subyacente de la Verdad, la Rectitud, la Paz y la No violencia.

En el pasado, los maestros eran llamados "Acharyas", que significa, aquellos que practican lo que predican. Hoy los maestros no pueden ser llamados Acharyas porque no practican lo que predican. Los maestros modernos son expertos en dar discursos, mientras que los Acharyas del pasado eran expertos en la ciencia práctica.

La educación debería ser gratuita

¿Cómo pueden los estudiantes tener en cuenta el consejo de los maestros si los mismos maestros no practican lo que predican? Si la vaca está pastando en el campo, ¿podemos esperar que el ternero permanezca un simple observador? El ternero naturalmente sigue a la vaca. La relación entre el maestro y el estudiante debería ser como aquella la de la vaca y el ternero. Significa que los maestros deberían tratar a los estudiantes como a sus propios hijos. Pero hoy, uno no encuentra tal relación entre los maestros y los estudiantes. Ambos, maestros y estudiantes, han orientado su mente hacia el dinero. Como resultado, los estudiantes no respetan a los maestros y los maestros no tienen amor por los estudiantes.

En muchas instituciones educativas, las vacantes son otorgadas a aquellos que pueden pagar grandes sumas de dinero. El sistema de cuotas ha dado lugar a todo tipo de degeneraciones. Como el gobierno también está alentando esta tendencia, el sistema de educación está totalmente privado de valores. Para detener esta tendencia profana, la educación debe ofrecerse gratuitamente. Todos tienen igual derecho a la educación. La educación es un regalo de Dios. Nadie tiene el derecho de venderla. La educación debe conducir a la elevación, no a la agitación. Pero, hoy encontramos agitación en todas partes.

La verdadera “donación”

Hoy, el dinero puede comprar la admisión, la asistencia, las calificaciones y en realidad incluso hasta títulos académicos. Las vacantes para medicina se ofrecen de facilmente a candidatos que pagan sumas de doscientas a trescientas mil rupias (moneda de curso legal de la India). Para recuperar el dinero que han pagado para asegurar la vacante para medicina, los médicos cobran cuotas exorbitantes a los pacientes. También es el mismo caso en ingeniería. Incluso para la admisión al primer nivel, algunas instituciones cobran de veinte a veinticinco mil rupias.

La educación moderna ha hecho del hombre un mendigo. Uno debería ser más grande, no un mendigo (N. del T.: "bigger no a beggar"  juego de palabras en inglés)  No digo esto con un sentido de orgullo, pero el Instituto Sathya Sai es la única institución que ofrece educación gratuita. Jumsai dijo que deberían establecerse más y más instituciones. Es cuestión de disfrute, pero se debe tener cuidado de que la educación se ofrezca de forma totalmente gratuita. Sólo entonces podremos transformar a los estudiantes en ciudadanos ideales. Los maestros deberían compartir con entusiasmo todo su conocimiento con los estudiantes. Deben practicar antes de predicar. Esto es lo que espero de los maestros.

La educación que es adquirida pagando grandes sumas de dinero como donación no es en absoluto educación. Sólo personas con dinero sucio acuden a medios tan ilegales de adquirir títulos. “Hacerlo por la nación – esta es la verdadera donación” (N. del. T.: “Do (for the) nation” juego de palabras en inglés). Hagan uso de su educación para el bienestar de la sociedad y de la nación. Compartan su conocimiento con los demás. No es necesario que se conviertan en un maestro para hacerlo. Puede haber algunos pocos estudiantes pobres en su localidad. Den clases especiales para ellos en las tardes. Hoy, las personas luchan desde el amanecer hasta el anochecer para ganar dinero y propiedades. Se valen de medios deshonestos para ganar la rupia. Uno no debería vivir sólo para ganar dinero. Es mejor morir que llevar una vida dedicada sólo a ganar dinero. Si tienen dinero en exceso, ayuden a los demás; proporcionen educación gratuita y atención médica gratuita a los pobres.

Escuela Sathya Sai en Zambia

En Zambia, hay un devoto llamado Víctor Kanu. Él está aquí ahora. Él ha establecido una Escuela Sathya Sai en Zambia. Muchos niños pobres están estudiando allí. Ambos, él y su esposa están enseñando a los niños con todo amor y cuidado. (En este momento Bhagavan preguntó al Sr. Víctor Kanu, que estaba sentado cerca, cuántos niños estaban estudiando en su escuela. El Sr. Kanu respondió que 520 niños estaban estudiando allí.) Ellos imparten las enseñanzas de Swami y valores humanos a todos los niños. Muy pronto se convertirá en una universidad.

Hay muchas personas ricas en el mundo. Pero no tienen espíritu de sacrificio para ayudar a dichas instituciones sagradas. Algunos de ellos hacen alguna contribución, lo hacen por el nombre y la fama. Esperan que sus nombres aparezcan en letras de oro. Las instituciones Sathya Sai no son para ganar nombre ni fama. Me gustaría narrar un pequeño incidente al respecto. En cierto lugar, cuando estaba por dar un discurso, una persona apagó el ventilador. Le pregunté: “¿Por qué apagó el ventilador? Lo necesitamos ahora. Hace mucho calor aquí”. Esa persona contestó diciendo, que era él quién había donado el ventilador y que su nombre estaba escrito en las aspas del mismo; a menos que se apagara, su nombre no sería visible.

La educación conduce a la inmortalidad

La cultura de Bharat declara: "Na Karmana Na Prajaya Dhanena Thyagenaike Amrutatwa manasuh" (la inmortalidad sólo puede ser alcanzada a través del sacrificio; ni la riqueza, ni la progenie, ni los buenos actos pueden conferirla). Todas las actividades y rituales que emprendan deben hacerse para el bienestar de la sociedad. Deben inspirar a sus hijos para que trabajen por el progreso del país. Sólo el sacrificio  confiere inmortalidad. Participen en toda buena obra de acuerdo con su capacidad. Seleccionen algunos estudiantes merecedores y denles educación gratuita.

La educación no es para el progreso mundano. Es para establecer un ideal, experimentar la felicidad y compartirla con los demás. Todos los adultos, los educadores, los ricos y los estudiantes deberían unirse y luchar por el progreso en el ámbito de la educación. Así como un hilo une flores de diferentes matices para formar una guirnalda, igualmente los sentimientos de amor y sacrificio deberían reunirlos a todos. Las flores son muchas, pero el hilo es uno. Las flores pueden marchitarse, pero el hilo permanece inmutable. Un brote cambia para convertirse en una flor. De igual manera, con el paso del tiempo, el niño se vuelve hombre, el hombre se vuelve padre y el padre se vuelve abuelo. Pero, el sentimiento de amor es inmutable. Es verdadero y eterno.

El hombre no debería perder nunca ninguno de los cinco valores. Abandonar los valores equivale a cometer suicidio. Pero el hombre en la actualidad no es mejor que los animales. El espíritu de sacrificio que se encuentra incluso en los animales no es visible en el hombre hoy en día. La vaca come pasto y produce leche. Sin embargo, el hombre toma la leche sagrada y se complace en acciones malvadas.

¿De qué sirve toda la educación que el hombre ha adquirido, si no puede abandonar sus malas cualidades?

 Toda la educación mundana sólo lo llevará a la vana argumentación, pero no a la sabiduría total.

No puede ayudarlo a escapar de las garras de la muerte.

Por lo tanto, el hombre debería adquirir ese conocimiento que lo hará inmortal.

(Poema telugu)

La educación nos debería permitir cultivar cualidades sagradas. La educación mundana es negativa y la educación espiritual es positiva. ¿De qué sirve tener una lamparita (foco de luz) sin electricidad? El conocimiento secular es como la lamparita; el conocimiento espiritual, como la electricidad. Ambos son esenciales para el progreso del hombre y del mundo en general. Hagan uso apropiado del conocimiento que han adquirido. Los padres deberían interesarse activamente en la educación de sus hijos. Nunca deseen que su hijo se convierta en una gran persona; en lugar de ello, oren para que se convierta en una buena persona, como Bharata. Esa es la verdadera vida humana.

Lo bueno y lo grande

Si uno estudia los textos sagrados del Ramayana, el Bhagavata y el Mahabharata, uno entiende los efectos malos de Kama (deseo), Krodha (ira) y Lobha (codicia). En el Ramayana, Rama simbolizó la bondad, mientras que Ravana simbolizó la grandeza. Aunque Rama y Ravana eran igualmente expertos en todas las clases de conocimiento, Ravana no podía hacer uso apropiado de su conocimiento ya que no tenía control sobre sus sentidos. Por otra parte, Rama ejercía el control sobre sus sentidos y sacrificó todo por la verdad. El Ramayana es conocido como Ramacharitra (la historia de Rama) y la historia de Ravana es conocida como Kamacharitra (la historia del deseo). El Bhagavata habla de las consecuencias que uno tiene que enfrentar si se vuelve víctima de la ira. Hiranyaksha e Hiranyakasipu eran todopoderosos, pero finalmente perecieron debido a su ira hacia Dios. Hiranyakasipu era un gran científico. Hoy el hombre ha viajado sólo hasta la luna, mientras que Hiranyakasipu pudo alcanzar incluso las estrellas. Sin embargo, su ira lo arruinó.

En el Mahabharata, los hermanos Duryodhana y Dussasana simbolizan la codicia, que es un poder negativo. Por otro lado, los Pandavas representan el poder positivo. Ellos se adhirieron al Dharma bajo todas las circunstancias. Similarmente, en el Bhagavata, Hiranyakasipu simboliza el poder negativo y Prahlada, el poder positivo. De este modo encuentran que, dondequiera que miren, coexisten lo positivo y lo negativo, lo bueno y lo malo. Acepten lo que es bueno y abandonen todo lo que es malo y ganen un buen nombre. Entonces no serán simplemente grandes, también serán buenos.

Denle importancia a los valores, no al dinero

¡Maestros! Han participado de esta conferencia durante los pasados tres días. Todos ustedes tienen ideas nobles, pero tienen que pensar una forma apropiada de implementarlas. Denle más importancia a los valores que al dinero y vean que los estudiantes hagan un progreso en todo.

¡Estudiantes! Quiero que se conviertan en líderes ideales. Hagan uso de su educación para servir a los pobres. Impartan clases de enseñanza gratuita para los niños pobres y compartan sus libros con ellos. Sólo entonces se desarrollará el sentimiento de la hermandad del hombre y de la paternidad de Dios. Como les he dicho antes "Educare" tiene dos aspectos: uno que surge de la cabeza es Pravritti (hacia fuera) y el otro que surge del corazón es Nivritti (hacia adentro). Dios es Hridayavasi (el Morador interno). Así, todo lo que se origina desde el corazón es esencialmente divino. Por lo tanto, que todos sus pensamientos, palabras y acciones se originen desde su corazón. Haga lo bueno, sean buenos y vean lo bueno. Este es el camino hacia Dios. Acepten tanto al placer como al dolor como regalos de Dios.

Para curarse de la malaria, uno tiene que tragar una mezcla amarga. Igualmente, uno tiene que enfrentar dificultades para lograr felicidad. Es por eso que se dice, que el placer es un intervalo entre dos dolores. La luz no tiene valor si no hay oscuridad. Asimismo, el placer no tiene valor sin dolor.

Consideren cada buena obra como obra de Dios

¡Estudiantes! En la medida de lo posible sirvan a la sociedad. Por supuesto que necesitan conseguir empleos y ganarse el sustento. Pero no sean avaros. Estén satisfechos con lo que obtienen. Alejandro conquistó muchos reinos y logró mucha riqueza. Cuando se acercó su fin, comprendió que no podía llevarse ni siquiera un solo céntimo con él. Les pidió a sus ministros que mantuviesen sus manos fuera del féretro durante su último viaje, para que las personas entendiesen que incluso el poderoso emperador Alejandro tenía que dejar el mundo con las manos vacías. Igualmente, todos tenemos que abandonar este mundo con las manos vacías. Inclusive un millonario tiene que alimentarse sólo de comida; no puede comer oro. Así que estén satisfechos con las necesidades básicas de comida, ropa y abrigo.

Hagan su trabajo apropiadamente y emprendan actividades de servicio en su tiempo libre. Desarrollen fe en Dios. Si no tienen fe en Dios, no tendrán temor al pecado. Entonces llegarán a ser demonios. Por lo tanto, el temor al pecado y el amor a Dios son esenciales. Si tienen estos dos elementos, tendrán éxito en todos sus emprendimientos. Consideren cada buena obra como obra de Dios.

Trabajen para su Madre Patria y sirvan al pobre

¡Encarnaciones de Amor! Dejen de desear países extranjeros después de haber completado sus estudios. Sirvan a su Madre Patria. El Señor Rama dijo: "Janani Janmabhoomischa Swargadapi Gareeyasi " (la madre y la Madre Tierra son más grandes que el cielo). Por lo tanto, trabajen para su Madre Patria y sirvan a los pobres. La mejor manera de amar a Dios es amar a todos y servir a todos. Sirvan a los demás cuando sea necesario. Ustedes han nacido para experimentar amor. Sus vidas están llenas de amor. Pero no son capaces de entender este Principio de Amor. En este mundo no hay nada más grande que el Amor. El Amor es Dios, Dios es Amor. Así que vivan en amor.

EDUCARE ES VALORES HUMANOS

Prasanthi Nilayam

26 de Septiembre de 2000

 La verdadera educación es la que fomenta sentimientos puros.

 Poseer virtudes es el verdadero significado del aprendizaje.

 Sólo cuando el hombre cultiva el sentimiento de amor, puede haber igualdad.

 La buena conducta es el sello distintivo de un verdadero ser humano.

(Poema Telugu)

Jumsai ha hecho mención de la educación y los valores humanos. Ustedes tienen que comprender el verdadero significado de estas dos palabras, educación y valores humanos. La Educación tiene dos aspectos: el primero está relacionado con la educación externa y mundana, la cual no es nada más que adquirir conocimiento libresco. En el mundo moderno, hallamos mucha gente muy versada y altamente calificada en este aspecto. El segundo aspecto conocido como 'Educare', está relacionado con los valores humanos. La palabra ‘Educare’ significa extraer aquello que está adentro. Los valores humanos, a saber, Sathya, Dharma, Shanti, Prema y Ahimsa (Verdad, Rectitud, Paz, Amor y No violencia) están ocultos en cada ser humano. Uno no puede adquirirlos del exterior; tienen que ser extraídos de nuestro interior. Pero como el hombre ha olvidado sus valores humanos innatos, es incapaz de manifestarlos. 'Educare' significa extraer los valores humanos. 'Extraerlos' consiste en transformarlos en acción.

Nuestros antiguos sabios tenían la visión de la Verdad

Los Vedas llaman al principio vital del hombre 'Sathyam' (Verdad). Sin este poder de la Verdad, el hombre no puede existir. Nuestros ancestros pudieron obtener la visión de la Verdad a través de la adecuada investigación y experimentación. La Verdad es la manifestación directa de Dios en cada ser humano. Nuestros ancestros, sabios y visionarios comprendieron esta Verdad, tuvieron la visión de la Verdad y comprendieron que se halla presente uniformemente en cada ser. La Verdad es una y la misma en todos y Eso es Dios.

El ser humano está dotado de Pancha Pranas (los cinco aires vitales), a saber, praana, apaana, vyaana, udaana y samaana. Éstos son los poderes divinos latentes en el hombre. Los valores humanos, es decir, Sathya, Dharma, Shanti, Prema y Ahimsa no son más que las manifestaciones de estos cinco aires vitales. Sin embargo el hombre está desperdiciando su nacimiento humano, al ser incapaz de reconocer estos principios sutiles. Cuando la Verdad es puesta en práctica, se convierte en Rectitud. La Verdad se expresa en palabras, mientras que la Rectitud se expresa en acción. Sobre esta base, los Vedas han enseñado: Sathyam Vada, Dharmam Chara (digan la Verdad, practiquen la Rectitud). Por consiguiente, la Rectitud está basada en la Verdad. Sin Verdad, no hay Rectitud. Por eso los Vedas dicen Sathyaannasthi Paro Dharmaha (no hay Dharma más elevado que el adherir a la Verdad). Sin el cimiento de la Verdad, la mansión de la Rectitud no puede ser construida. Sathyaacharana (la práctica de la Verdad) es el verdadero Dharma. Este Dharma es uniforme para todos los seres humanos. La Paz es el reflejo del Dharma. El hombre reza por la Paz y lleva a cabo diversas prácticas espirituales aspirando a la Paz. Pero en la medida en que tenga deseos, jamás alcanzará la Paz, aunque emprenda rituales sagrados como yagnas y yagas. La mente es la base de los deseos. Por lo tanto se debe controlar la mente para alcanzar la Paz. Cuando la mente es controlada, ésta permanece en silencio. Tal estado de ausencia de pensamientos es la verdadera Paz.

Las nueve cualidades del Amor

El cuarto valor humano es el Amor. Éste se ha originado del principio del Atma. El Amor es la manifestación de la Verdad. Es puro, estable, radiante, sin atributos, sin forma, ancestral, eterno, inmortal y nectarino. Éstas son las nueve cualidades del Amor. El Amor no odia a nadie, unifica a todos. Ekatma Darshanam Prema (la experiencia del no-dualismo es Amor). Ahimsa reluce como la corriente subyacente de los otros cuatro valores humanos, es decir, la Verdad, la Rectitud, el Amor y la Paz. Lo que conduce a la violencia no puede ser Verdad, Rectitud, Amor o Paz. Estos cinco valores son verdaderamente los cinco aires vitales del hombre. Sólo aquel que considera a los valores humanos como sus aires vitales es un verdadero ser humano. Estos cinco valores son los poderes fundamentales de la vida humana. Olvidando estos poderes fundamentales, el hombre confía más en el poder terrenal. Nuestros ancestros comprendieron que estos cinco valores estaban destinados a lograr la paz y la prosperidad del mundo. Sin comprender el significado de estos valores, uno no puede comprender la condición humana en absoluto.

En el Tetra Yuga (la Era de Treta), el Señor Rama encarnó con el propósito de fomentar la Verdad y la Rectitud. El Señor Rama pasó 14 años en exilio para mantener la promesa hecha a su padre. Dedicó Su vida al establecimiento del Dharma. En aquellos días, había sólo algunas personas malvadas. Rama las aniquiló para mantener la Verdad y la Rectitud. En el Dwapara Yuga (la Era de Dwapara), el Señor Khrisna encarnó para promover la Paz y el Amor. Brindó protección a todos aquellos que se refugiaron en Él y desarrollaron el amor en su interior.

 De este modo, el Avatar Rama fomentó Sathya y Dharma y el Avatar Krishna promovió Shanti y Prema. Pero en esta era de Kali, Dios ha dado la fortaleza suficiente a cada ser humano para fomentar todos los cinco valores. Es el mandato de Dios que el hombre promueva los valores humanos y salvaguarde al mundo. Éste es el significado interno de propagar los valores humanos. El hombre no necesita esperar a que Dios fomente estos valores. Se lo ha dotado con la fortaleza para hacer lo mismo. Estos cinco valores son vuestras propiedades. Es su responsabilidad protegerlos. No esperen que otros salvaguarden su propiedad.

La manifestación de los valores humanos latentes es “Educare”

En aquellos días, Dios encarnó y destruyó demonios, pues sólo había unos pocos. Sin embargo hoy en día, encontramos la naturaleza demoníaca en todos. Se tiene que cultivar la pureza para subyugar las cualidades demoníacas, pero la pureza no puede ser alcanzada sin unidad. La unidad conduce a la pureza, la cual a su vez conduce a la Divinidad. Pero hoy no hay unidad, ni pureza, ni Divinidad. Encontramos únicamente enemistad y comunidad, que no son otra cosa que la propia creación del hombre. Una vez que instalen la Divinidad en su corazón, no habrá lugar para la enemistad porque el corazón es un asiento de una plaza, no es una silla musical ni un sofá doble. Para instalar a la Divinidad en el corazón, tienen que practicar los valores humanos. La manifestación de los valores humanos latentes se conoce como 'Educare'. Si se formula una pregunta, ¿qué es la educación? La gente contesta, es la adquisición de conocimientos. Pero no es meramente la adquisición de conocimientos; debe transformarse en acción. ¿Cuál es la finalidad de la educación? El carácter es la finalidad de la educación. ¿Cuál es la esencia de la educación? La concentración es la esencia de la educación. ¿Cuál es el objetivo de la educación? El objetivo de la educación no es únicamente cultivar cualidades humanas, sino también alcanzar la Divinidad. La educación es para la vida, no para ganarse la vida. Si la educación fuera para ganarse la vida, ¿acaso no observamos a los pájaros y las bestias, que carecen absolutamente de educación, haciendo lo mismo? Entonces, la educación debe ser para la vida. Ante todo, uno debería comprender esta verdad.

“Educare” confiere inmortalidad

La palabra 'Educare' tiene un significado interno sagrado. Aquello que es manifestado por 'Educare' no puede ser visto con los ojos, no puede ser oído con los oídos y no puede ser percibido con la mente. Sin embargo todo lo que la educación confiere puede ser visto, escuchado y percibido. La educación fomenta los deseos y conduce a la reencarnación, mientras que 'Educare' confiere inmortalidad. No habrá renacimiento. Las cualidades divinas innatas como la verdad, la rectitud, la paz, la paciencia, la tolerancia y el amor no pueden ser percibidos a simple vista y no conducen hacia otro nacimiento. La educación moderna está dando origen a los deseos, que forman la base del renacimiento. Es necesario desarrollar el desapego para controlar los deseos. El apego conduce a la esclavitud y el desasosiego. Sólo los valores innatos pueden controlar los deseos. La voz interior conduce al desapego. Deben indagar acerca de la diferencia entre apego y desapego. Para lograr el desapego, deben obtener la liberación de la esclavitud terrenal. He aquí un pequeño ejemplo. Cuando insertan una llave en la cerradura y la giran hacia la derecha, la cerradura se abre; si la giran hacia la izquierda, queda cerrada. El corazón es la cerradura, la mente es la llave. Ustedes tienen apego cuando vuelven la mente hacia el mundo. Cuando ésta se vuelve hacia Dios, alcanzan la liberación. La misma llave y la misma cerradura son responsables de la esclavitud y de la liberación. El mero cambio de dirección causa un cambio en la consecuencia, es decir, la esclavitud o la liberación. La liberación no es algún lugar específico - un paraíso con aire acondicionado. Es un estado de paz suprema. ¿Dónde se obtiene la paz suprema? Se ha de obtener en el reino de un corazón puro. Es estable, sagrada y completamente desinteresada. Para disfrutar la paz suprema, deberían alcanzar un estado supremo. Unidad, pureza y divinidad, cuando estos tres principios están unidos, esto los conduce hacia el estado supremo. Tomen, por ejemplo, a Rama y Lakshmana. ¿Saben qué clase de hermanos eran? Lakshmana era totalmente fiel y seguía los dictados de su hermano mayor y por eso alcanzó el estado supremo. ¿Cuál es la condición de los Ramas y Lakshmanas de hoy? En vez de alcanzar el estado supremo a través de la unidad, van a la Corte Suprema para resolver disputas por propiedades. Los deseos los llevan a la Corte Suprema. Cuando no hay deseos, ni disputas, no habrá Corte Suprema. Se hallarán en el estado constante de paz suprema.

Conciencia, conciente y ser conciente

¿Qué es lo que necesitamos hoy? No es meramente educación. La educación es mero conocimiento libresco. Existen cuatro tipos de conocimiento. El primero es conocimiento libresco, esto es, conocimiento superficial. El segundo es conocimiento general, el tercero es conocimiento con discernimiento, y el cuarto es conocimiento práctico. Tienen que llegar al nivel del conocimiento práctico. Sin embargo con frecuencia, las personas cometen errores incluso en el nivel del conocimiento con discernimiento. Existe discernimiento individual y discernimiento fundamental. El  discernimiento individual está basado en metas egoístas. No es correcto. El discernimiento fundamental está basado en el bienestar de toda la gente. Las calificaciones que los estudiantes obtienen en los exámenes no son verdaderas calificaciones. Las verdaderas calificaciones surgen del corazón. Su conciencia debería afirmar reiterada y firmemente que lo que están haciendo es lo correcto.

Hay tres términos que a ser tratados aquí. Uno es 'conciencia', el otro es  'consciente' y el tercero es 'Ser consciente'.

Este 'Ser consciente' es la Divinidad, que todo lo abarca. Desde este 'Ser consciente' que lo satura todo, la 'conciencia' entra en el cuerpo.

El principio Átmico en vuestro cuerpo es 'conciencia'.

'Consciente' es el conocimiento relacionado con el cuerpo y los sentidos.

 Los niños juegan con globos. Estos globos se inflan más y más hasta que revientan y el aire interno se fusiona con el externo. Mientras el aire permanece dentro del globo, es conciencia. Cuando excede los límites de la pared del globo y se fusiona con el aire externo, se vuelve 'Ser consciente'. En la actualidad, las personas se hallan meramente en el estado conciente del cuerpo. El cuerpo es como un globo, una burbuja de agua. La mente es un mono loco. No sigan al cuerpo ni a la mente. Sigan los dictados de la conciencia. Las personas hoy en día están apegadas más al cuerpo y menos al principio Átmico. La falta de confianza en uno mismo es la principal causa de todas las clases de debilidades. La personas dependen de su riqueza, posesiones y poder, pero no depende del Ser.

La auto-realización a través de la auto-confianza

¡Encarnaciones del Amor! La confianza en uno mismo es muy esencial. Es la base sobre la cual deben construir las paredes del auto-sacrificio. Esta mansión determina su vida, es decir, la auto-realización. Por lo tanto, primero deben  colocar los cimientos de la auto-confianza y construir la mansión de la auto-satisfacción y el auto-sacrificio. Entonces alcanzarán finalmente la auto-realización. Para alcanzar la auto-realización, la confianza en uno mismo es lo más importante. Sin embargo, la gente no posee esa firme auto- confianza ¿Cuál es la razón? Sus mentes están inmersas en deseos mundanos, en deseos sucios y en deseos inútiles. ¿Cuánto pueden durar las cosas del mundo? Éstas van y vienen como nubes pasajeras. Los estudiantes de hoy están siendo capacitados en una educación tal que fomenta los deseos. Junto con esta educación, deben promover los valores humanos. Los valores humanos no son algo que necesiten adquirir de nuevo. Ellos nacen con ustedes y les son innatos. Como están ocultos en su interior, no son conscientes de ellos. De la misma forma en que se ocultan objetos valiosos en cajas de seguridad, dentro del cuerpo humano yacen las joyas valiosas de los valores humanos. Deben protegerlos apropiadamente. Ellos están cubiertos por las puertas del corazón. Ustedes deben ganar la llave del amor para obtenerlos. Cuando la cerradura del corazón se abre con la llave del amor, las valiosas cualidades de los valores humanos emergen.

El Amor es Dios, vivan en amor

¡Estudiantes, Profesores, Patrocinadores de la Educación y Administradores! El punto que deben advertir es que todos tienen que adquirir esta llave del amor que abre las puertas del corazón. El amor es la mismísima forma de la pureza. El Amor es Dios, vivan en amor. Esta puerta del corazón no puede ser abierta con otra llave. Para conseguir esta llave del amor, deben tener unidad. No odien a nadie. No deben sentir aversión hacia nadie. Pongan amor en su corazón. Compártanlo libremente con todos. Tomen conciencia de que la Verdad es el principio de la vida humana. De la Verdad emana la Rectitud. El primer hijo de la Rectitud es la Paz. El segundo, es el Amor - eso dicen. Pero el más grande de todos es el Amor. Una vez que adquieren este poder del Amor, los demás poderes le siguen. Todo surge de la Verdad.

"De la Verdad emana toda la creación.

En la Verdad todo se disuelve.

No hay lugar que la Verdad no impregne,

la inmaculada Verdad primordial."

(Poema Telugu)

La Verdad es el origen, el sostenedor y el destructor. Tomen a la Verdad como base y practiquen el Dharma. Sólo entonces la Paz y el Amor emanarán del interior.

Los valores se obtienen de un corazón sagrado

¡Encarnaciones de Amor! Estos principios divinos no llegan a ustedes desde algún otro lugar. Como dijo Jumsai el otro día, no obtenemos los valores humanos de una habitación con aire acondicionado en un hotel cinco estrellas. Cinco estrellas, diez estrellas, mil estrellas - no obtenemos estos valores de ningún lugar. Estos valores provienen de un corazón puro. Allí encuentran un ambiente puro, sagrado y divino. Sólo en un lugar como ese pueden florecer los valores humanos. Los valores humanos no están disponibles en el mercado, en palacios o en hoteles. Estos hoteles brindan comodidades sólo al cuerpo. Su cuerpo puede estar en una habitación con aire acondicionado, pero la mente estará acalorada si no hay sentimientos sagrados. Para desarrollar sentimientos sagrados, deberían estar en lugares sagrados. Por eso se dice que la buena compañía confiere desapego. El desapego conduce a la ausencia de deseos, la ausencia de deseos confiere estabilidad. Quien adquiere estabilidad se libera verdaderamente. Desarrollen la amistad con las buenas compañías. Sólo entonces podrán obtener paz y vuestro corazón será purificado. Hoy encontramos contaminación en todos lados. Únicamente en la proximidad de lo Divino hallarán pureza absoluta. Ante todo, el hombre debe purificar su corazón. La pureza es Divinidad. Donde hay Divinidad, no puede haber enemistad. Donde no hay enemistad, allí encuentran la paz suprema. Afuera no hay paz, sólo hallamos pedazos (N. del T.: juego de palabras entre 'peace', paz; y 'pieces', pedazos). ¿Dónde está la paz? Ustedes son la encarnación de la paz. Por lo tanto, busquen en su interior. Conózcanse a sí mismos. Entonces lo sabrán todo. Ésta es la enseñanza del Vedanta. En lugar de interrogar a otros diciendo "¿quiénes son ustedes?", pregúntense a sí mismos"¿quién soy yo?". Comprenderán entonces la verdad. Cuando Yo digo "éste es Mi pañuelo", el pañuelo está separado de Mí. Similarmente, cuando ustedes dicen "éste es mi cuerpo, mi mente, mi buddhi (intelecto), etc.", ustedes están separados de todos ellos. Entonces, ¿quiénes son ustedes? Ustedes son la encarnación de la Paz. Ustedes son la encarnación de la Verdad. Ustedes son la encarnación del Amor. Ustedes son la encarnación de la Rectitud. Ustedes son la encarnación de la No violencia. Ustedes son todo, y todo se halla en su interior. Desarrollen esta amplitud mental. Expandan el amor, no lo contraigan. La unidad puede ser lograda solamente a través de la expansión del amor.

¡Encarnaciones de Amor! Desarrollen amor, abandonen el odio, reduzcan los deseos. Cultiven el espíritu de sacrificio. Los Vedas dicen: Na karmana Na Prajaya Dhanena Thyagenaike Amrutatwa Manasuh (la inmortalidad puede ser alcanzada solamente a través del sacrificio; ni la riqueza, ni la progenie, ni los actos pueden conferirla). La felicidad puede ser alcanzada solamente a través del sacrificio. Después de haber consumido la comida, si no excretan el material de desecho, su estómago sufrirá malestar. Una vez que inhalan aire, si no lo exhalan, sus pulmones se dañarán. De igual manera, sacrifiquen la riqueza que han ganado, por el bienestar de otros. El sistema educativo moderno pone énfasis en la riqueza, la fuerza y amistad. Entonces ¿qué hay acerca del carácter? El carácter representa las tres cuartas partes de la vida. Por lo tanto, tienen que desarrollar el carácter. Sin carácter, ¿de qué sirven la riqueza, la fuerza y la amistad? Ellas van y vienen como nubes pasajeras.

Hay muchas cosas para aprender. Hay diversas formas de promover los valores humanos. Terminaré Mi Discurso aquí ya que no quiero causarles ningún cansancio ahora. Discutiremos muchas otras cosas más tarde.

EDUCARE ES VERDADERA EDUCACIÓN

Primera Conferencia de las Escuelas Sri Sathya Sai

Prasanthi Nilayam

20 de noviembre de 2001

"Ningún daño puede sobrevenirle a una persona cuyo corazón está lleno de compasión,

Cuyas palabras están adornadas por la Verdad y

Cuyo cuerpo está dedicado al bienestar de los demás."

(Poema Telugu)

¡Encarnaciones del Amor! En primer lugar, debemos investigar acerca de los "panchatantras" o los cinco aspectos principales de la educación. Éstos son:

1. ¿Qué es educación?
2. ¿A qué tipo de educación deberíamos aspirar?
3. ¿Cuál es la meta  principal de la educación?
4. ¿Cuál es el carácter único de la educación?
5. ¿Qué beneficios estamos obteniendo de la educación actual?

Sólo cuando hayamos comprendido el significado interno de estos panchatantras, podemos saber qué es verdadera educación. ¿Qué es educación?  Es de dos tipos: El primer tipo es la recopilación de hechos y conocimientos acerca del mundo exterior y el compartirlos con los estudiantes. El segundo tipo es Educare. Educare implica la profunda comprensión del conocimiento que nace del interior e impartirlo a los estudiantes. Pero la educación actual proporciona a los estudiantes conocimientos sobre el mundo exterior únicamente. Sólo la cultura o el refinamiento pueden desarrollar una buena personalidad y no este tipo de educación. Por eso, tanto la educación como la cultura son importantes. La educación actual carece de cultura y es como una moneda falsa. Ni siquiera un mendigo aceptaría una moneda falsa. ¿Entonces cómo pueden personas experimentadas e inteligentes aceptar semejante educación? Por eso, para satisfacer a todos debemos desarrollar Educare. La educación sin refinamiento es como una habitación oscura. Sólo los murciélagos pueden vivir en habitaciones oscuras; tales habitaciones están mugrientas. Así, siguiendo semejante educación carente de cultura, nuestros corazones se han convertido en habitaciones oscuras y por eso muchas cualidades animales logran entrar en ellas. La educación sin cultura es como un barrilete con el hilo cortado. Nadie sabe dónde caerá y qué daño causará a otros. Por lo tanto, tal educación no beneficia a nadie.

Procedan desde el conocimiento superficial hacia el conocimiento práctico

Sólo si la educación se combina con la cultura brillará como verdadera educación. ¿Qué es cultura? Es el cultivo del discernimiento entre lo bueno y lo malo, el pecado y el mérito, y la verdad y la falsedad que experimentamos en nuestra vida diaria. También es la eliminación de los propios malos pensamientos, sentimientos y cualidades y el cultivo de buenos pensamientos, sentimientos y cualidades. No sólo esto, la cultura lo vuelve a uno amplio de mente al eliminar la propia estrechez mental. Esta mañana, se cantó la canción "¡Tú y yo somos uno!" Incluso esto es una clase de estrechez mental. Es mucho mejor decir: "¡Todos somos uno!" Una voz celestial le dijo a Jesús: "Todos son uno, Mi querido hijo, ¡sé igual con todos!". Educare desarrolla tal amplitud mental. La educación de hoy sólo abarca el conocimiento libresco. Es sólo conocimiento superficial y cambia constantemente. Por lo tanto, debemos agregar 'Educare' a este conocimiento libresco. Educare es conocimiento práctico. Existen algunos pasos entre el conocimiento superficial y el conocimiento práctico. Del conocimiento superficial debemos proceder al conocimiento general. Después de analizar este conocimiento general uno obtiene conocimiento con discernimiento y sabe cuál es la diferencia entre lo bueno y lo malo. Desde este conocimiento con discernimiento procedemos al conocimiento práctico. Este conocimiento práctico es inmutable. La educación verdadera y eterna jamás cambia cuando el corazón está lleno de compasión; se vuelve sagrada y aspira al bienestar de todos. Una persona educada no debería poseer malas cualidades y no debe dedicarse a cometer malas acciones. La educación actual sólo imparte conocimiento libresco, que realmente degrada a una persona. ¿Cuánto durará este conocimiento libresco? Durará sólo mientras lo mantengamos en nuestra mente. No es posible poner en práctica el conocimiento libresco. ¡Llenamos nuestras cabezas de conocimiento libresco, vamos a la sala de exámenes, llenamos con él nuestra hoja de respuestas y regresamos con las cabezas vacías! En realidad, la cabeza siempre permanece vacía.

Para adquirir conocimiento con discernimiento uno necesita conocimiento general, que consiste de ingenio e inteligencia ordinarios. El conocimiento con discernimiento también tiene en él sentido común. Ambos son esenciales para la vida en este mundo.

¡Estudiantes y Maestros! Lo que necesitamos hoy no es conocimiento libresco, aunque lo requerimos hasta cierto punto para poder vivir en este mundo. Pero lo que es esencial para nosotros es el conocimiento del Atma. El Bhagavad Gita dice que la educación espiritual es la educación más elevada. Comienza con el conocimiento con discernimiento, que es como un río perenne. En los ríos perennes la cantidad de agua puede variar pero no la calidad. Por lo tanto los estudiantes deberían comprender que la calidad de la educación es más importante que su cantidad. Los títulos académicos no son importantes, sino que el conocimiento obtenido de la educación es importante. ¿Cuál es el significado de educación? No es simplemente la acumulación de conocimientos. 'La educación no es mero conocimiento, también incluye a la acción.' La educación que se origina desde dentro posee una base sólida y es permanente. Se le da el nombre de Sathyam. Un escalón más elevado que Sathyam es Ritam, como lo proclaman los Vedas. Lo que normalmente llamamos verdad en la vida diaria es meramente un hecho.

La educación es para la vida no para ganarse la vida

Las personas confunden el conocimiento libresco con la verdadera educación. En la actualidad nadie se toma la molestia de examinar cuál es el objetivo de la educación. La educación es para la vida y no para ganarse la vida. La educación de hoy apunta meramente a ganarse el sustento. Si el mero vivir es el objetivo, ¿entonces cómo viven las aves y las bestias sin ninguna educación? Hasta las hormigas y los mosquitos, que no poseen educación alguna viven sus vidas. ¿Sirve la educación sólo para ganarse el pan? ¿Cuál es la esencia de la educación? La esencia de la educación es la concentración de la mente y no la recopilación de hechos. La mera recopilación de hechos no servirá a ningún propósito. Por ejemplo, un lavandero va de casa en casa en un pueblo recolectando ropa para lavar. En cada casa se anota en un cuaderno el número de prendas que se entregan para lavar. Pero el lavandero no lleva una cuenta. Por la tarde él devuelve la ropa a las respectivas casas. Esto es conocimiento general. Para adquirir este conocimiento general no es necesaria la educación. Hasta un lavandero lo posee. Muchos hombres educados carecen de la agudeza que posee incluso un lavandero. El conocimiento general no puede ser adquirido por el mero estudio. Se aprende del libro de la vida.

¿Cuál es el fin de la educación? La gente responde a esta pregunta diciendo que no hay un fin a la educación. Definitivamente hay un fin a lo que estudiamos de los libros. El fin de la educación es el carácter. La educación sin carácter es inútil. Anteriormente en los Gurukulas los sabios llevaban a los estudiantes consigo dondequiera que fueran y les enseñaban sin ajustarse a ningún programa horario. Esta educación era un proceso de aprendizaje continuo. Pero hoy en las escuelas, en los colegios secundarios y en las universidades la educación está limitada a programas de horarios estrictos. Por lo tanto, la educación se ha vuelto limitada. Pero la verdadera educación, la cual moldea el carácter, no tiene límites. Cuando aprendemos acerca de aquello que es 'ilimitado' alcanzamos el fin de la educación. Nuestro carácter se refleja en nuestras palabras, comportamiento y conducta en la vida diaria. Por eso deberíamos hablar en forma agradable y no herir a los demás con nuestras palabras duras. Es cierto que no siempre podemos agradar, pero podemos hablar en forma agradable.

Al cocinar, las damas seleccionan los recipientes apropiados de acuerdo a la cantidad de arroz a ser cocinado. No tiene sentido elegir un recipiente grande para cocinar una pequeña cantidad de arroz. Ha de usarse el discernimiento para seleccionar el recipiente y la intensidad de la llama requeridos para la cocción. Del mismo modo, ha de usarse el discernimiento para enriquecer el propio carácter.

Hecho, verdad y verdad absoluta

Cuando personas mayores visitan la casa, aún si uno no puede ofrecerles nada para comer, al menos se los debería invitar a pasar, se les debería hablar con palabras afectuosas y hacer que se sientan felices. Si en lugar de esto, se les pregunta bruscamente, "¿Por qué han venido?", eso no está bien. Incluso cuando el padre se encuentra en el hogar, se les dice que él no está. Esta no es la educación correcta. Pronuncien palabras buenas y digan la verdad. Hay tres tipos de verdad. Están el hecho, la verdad y la verdad absoluta. Decir como es lo que han visto es un hecho. Supongamos que los veo vistiendo ropa blanca y digo que "ustedes están vistiendo ropa blanca". Esto se convierte en un hecho. Más tarde en sus casas quizás vistan una camisa azul. Entonces lo que había dicho antes ya no tiene validez. De este modo, un hecho está sujeto al cambio.

Por otro lado, la verdad no cambia con el tiempo. Una persona puede cambiar de ropa innumerables veces, pero la persona sigue siendo la misma. Así, la verdad es la misma en todo momento. A menudo les digo que ustedes no son una persona sino tres. La que piensan que son: el cuerpo físico. La que otros piensan que ustedes son: la mente. La mente es invisible. La felicidad o la desdicha de uno están basadas en las propias acciones. Ritam (verdad absoluta) trasciende tanto lo bueno como lo malo. Esto es lo que realmente son, el Atma. Ustedes son una combinación de cuerpo, mente y Atma. El cuerpo está sujeto al cambio. Es el Atma, la que es eterna. Los Vedas le dan el nombre de Ritam. Es inmutable y no posee atributos. Se la describe como sin atributos, pura, la más elevada morada eterna, permanente e inmaculada. Uno puede decir que ha adquirido tres títulos de postgrado. ¿Pero qué son estos títulos? Éstos son meros certificados. ¿Quién es el que ha obtenido todos estos títulos? Soy 'Yo'. Ese 'Yo' es la verdad absoluta. Sólo cuando están despiertos ustedes viajan físicamente, ven muchos lugares de interés, comen diversos platos y experimentan muchas cosas. Pero en el estado de sueño ustedes crean su propia experiencia. Trabajan y viajan a lugares distantes como Delhi, América, sin siquiera comprar un boleto de avión. En el estado de sueño profundo uno no va a ninguna parte. Es un estado inmutable y fijo, en el que permanecen como testigos. El mismo 'Yo' experimenta estos tres estados. En el estado de sueño profundo ustedes disfrutan de la bienaventuranza. En el estado de sueño ustedes crean diversas escenas y las experimentan. Pero en el estado de vigilia ustedes experimentan todo físicamente a través de los sentidos.

Adi Sankara nos ha advertido acerca de la verdad de lo que experimentamos a través de los sentidos. Los caprichos de la mente son muchos. Para controlarlos, Sankara introdujo una práctica en su Ashram. Los discípulos caminarían de un extremo al otro del Ashram repitiendo "¡Ten cuidado! ¡Ten cuidado!" Una vez surgió un sentimiento en la mente de Sankara, de que él era la cabeza del Ashram con un gran ingreso. En ese instante escuchó a los centinelas advirtiendo, "¡Ten cuidado! ¡Ten cuidado!" Esto lo alertó y produjo un cambio en sus sentimientos.

"El nacimiento es sufrimiento, la vejez es sufrimiento, la familia es sufrimiento, los últimos momentos están llenos de pesar; por consiguiente ¡Ten cuidado! ¡Ten cuidado!"

(Poema Telugu)

Uno podría considerarse a sí mismo grande. En este momento, uno podría estar disfrutando de nombre y fama. ¿Pero qué ocurrirá cuando uno se enfrente con el sufrimiento hacia el final de la propia vida? Sankara se preguntaba quién vendría al  rescate de uno en el tramo final de la propia vida.

Ni tu madre, ni tu padre, ni tus parientes ni  hermanos, ni siquiera la riqueza o las posesiones vendrán a rescatarte en tus últimos momentos. Por lo tanto ¡ten cuidado!

(Poema Telugu)

En la antigüedad, esto era enseñado por los preceptores a los estudiantes en los Gurukulas. Este sistema educativo antiguo se originó de la verdad absoluta. Eso es lo que se denomina EDUCARE. También se refleja en las letras ABC como ALWAYS BE CAREFUL (N. del T.: juego de palabras en inglés que en español significa: SIEMPRE TENGAN CUIDADO). Sankara predicaba el mismo principio. Por eso, es necesario impartir educación espiritual junto con la educación secular. El conocimiento general desprovisto de la educación espiritual es negativo. El conocimiento general es como la lamparita (foco de luz) y el conocimiento espiritual es como la corriente eléctrica fluyendo a través de ella. Sólo cuando el positivo y el negativo se encuentran, la oscuridad se disipa. Por eso, debemos desarrollar el positivo junto con el negativo.

Sería suficiente si tuviéramos sólo aspectos positivos. El poder divino, que es positivo, está latente en cada ser. Hoy el hombre está acumulando aspectos negativos en exceso. El nacimiento, el crecimiento, la subsistencia y la muerte son todos negativos.

Él es el Uno Eterno sin nacimiento ni muerte,

Él, que es el Uno Primordial, no tiene comienzo ni fin, Él no nace, ni muere, ni nadie puede matarlo.

Él es el Atma, que es el Eterno Testigo.

(Poema Telugu)

El conocimiento espiritual es principal y fundamental

Por lo tanto, la senda de la espiritualidad constituye la base de todas las formas de conocimiento. El conocimiento fundamental, que comprende el conocimiento espiritual, es más grande que el conocimiento práctico y el conocimiento general. Por consiguiente, el mismo debería impartirse junto con la educación secular. ¿Por cuánto tiempo podemos llevar una vida sincera e ideal en el mundo sin tratar de descubrir la Verdad Absoluta (Ritam)?

Estamos cometiendo un error al identificarnos con el cuerpo. Por ejemplo, una madre murió dejando atrás a su hijo de quince años. El hijo estaba desconsolado ya que no había nadie que lo cuidara. El cuerpo de su madre se hallaba justo frente a él; ¿entonces por qué estaba triste? Se debía a que la vida había abandonado el cuerpo de su madre. Por lo tanto, la madre no es el cuerpo sino el principio vital. El principio vital no tiene muerte. El cuerpo es como la ropa; morir es como cambiar de ropa. Todo en este mundo sufre cambios. Pero hay una cosa que es inmutable. Es la Verdad Fundamental. Deberíamos aprender esta educación fundamental. Una vez que la han dominado, ella los sigue dondequiera que van. Deberían librarse gradualmente del apego al cuerpo y desarrollar la conciencia Átmica.

Ustedes buscan diferentes tipos de educación en diferentes países. Pero finalmente la educación debería converger en Educare. Eso se puede lograr gradualmente. Por lo tanto, el mero familiarizarse con los llibros y lo que está escrito en el pizarrón no puede constituir educación. La verdadera educación abre las puertas de la mente. ¿Cómo pueden entrar a una casa que tiene las puertas cerradas? Ustedes desean muchas comodidades y placeres, y también aspiran a desarrollar virtudes. Para eso primero tienen que abrir las puertas de sus mentes. Sólo entonces la verdad absoluta se manifestará en ustedes. Esta verdad absoluta lo penetra todo.

En nuestra organización, no sólo deberíamos llevar una vestimenta uniforme, también deberíamos desarrollar una mente uniforme. Lo básico que se ha de alcanzar es la pureza de la mente.

¡Encarnaciones del Amor! Hay muchos aspectos en el sistema educativo  moderno que debemos comprender. Pero no estamos aprendiendo lo que deberíamos. En lugar de eso, estamos acumulando información irrelevante. El mero aprendizaje de los contenidos de un libro constituye educación secular. La educación debe combinarse con Educare. Sólo entonces experimentarán la bienaventuranza. ¿Cuál es la diferencia entre 'Educación' y 'Educare'? La educación es como el agua insípida, Educare es como el azúcar. Simplemente agregar azúcar al agua no la vuelve dulce. Sólo al revolverla, el azúcar se mezcla con el agua volviéndola dulce. El corazón es el vaso, la divinidad es el azúcar y la educación secular es el agua sin sabor. Con la inteligencia como cuchara y la indagación como el proceso de revolver, experimentamos la divinidad que todo lo penetra. Esa es verdadera sabiduría, la que nos permite reconocer la unidad de toda la creación.

Ésta es una tela. No es simplemente tela. Es un conjunto de hilos y más fundamentalmente es algodón. El algodón, los hilos y la tela son una y la misma cosa. Sin algodón, no hay hilo y sin hilo no hay tela. El reconocimiento de la unidad en la multiplicidad es el objetivo último de la educación.

Deberían aprender a enfrentar las adversidades con valentía sin culpar a Dios.  Dios habrá planeado otorgarles algún beneficio a través de las dificultades. Deberían aceptar tanto el dolor como el placer como regalos de Dios, y desarrollar la actitud de que "¡cualquier cosa que Dios hace es para mi propio bien!"

Tendrán muchas discusiones en la conferencia. Permitan que los debates estén llenos de amor y no de crítica. No deberían criticar a ninguna religión, porque es el mismo Dios al que adoran, ya sea en una iglesia, un templo o una mezquita. Un verdadero devoto de Dios no criticará a nadie. Compartan su amor con todos por igual. Mañana responderé a cualquier duda o pregunta que puedan surgir en sus debates de hoy.

PARI PRASHNA – LAS DIVINAS RESPUESTAS

Discurso de Despedida, Primera Conferencia de Escuelas Sri Sathya Sai

Prasanthi Nilayam

21 de Noviembre de 2001

(Bhagavan respondió a las preguntas formuladas por los delegados de la conferencia)

Cuando uno emprende algo y las cosas salen mal, si uno no se desanima y se mantiene firme y acepta todo con una sonrisa abandonando toda preocupación, el corazón de tal persona está lleno de sabiduría.

(Poema Telugu)

P.1. ¿Cuál es la relación entre religión, espiritualidad y Educare?

¡Encarnaciones del Amor! Me sorprende notar que han sido incapaces de reconocer la relación entre religión, espiritualidad y Educare. En primer y principal lugar comprendan qué es religión - ‘Religión es realización’. Sólo cuando tomen conciencia de la verdad acerca de sí mismos, comprenderán qué es religión. Espiritualidad no es meramente cantar bhajans (cantos devocionales), realizar actos de adoración, asistir a templos o ir de peregrinaje o llevar a cabo cualquier otra buena actividad. Espiritualidad es reconocer la unidad de todos los seres. He aquí un ejemplo. Cuando cerramos los ojos no podemos ver a nadie. Pero en el instante en que los abrimos podemos ver miles de cabezas en este hall. ¿De dónde han venido estas cabezas? Si indagan acerca de la verdad, reconocerán que sus ojos advierten todas las cabezas. Ellas no vinieron de ningún lugar afuera.

El reconocer la unidad en la diversidad es espiritualidad. La verdad básica que se ha de reconocer es que hay una sola Atma en todos los seres. Las preguntas y dudas surgen cuando ven la multiplicidad en la unidad. La creación entera ha emergido del amor. Por lo tanto, no hay diferencia entre religión, espiritualidad y Educare.

Religión es tomar conciencia de su Ser. Espiritualidad también es descubrir quiénes son realmente. Por ejemplo ustedes dicen, "Éste es mi pañuelo, éste es mi plato, ésta es mi mano y éste es mi cuerpo". ¿Entonces quiénes son ustedes? Debe haber alguien que diga que el vaso, el plato, la mano y el cuerpo son suyos. Cuando indaguen acerca de esta verdad comprenderán que ustedes están separados de todos ellos y que de hecho, son los amos de todos ellos. Ese amo es el Atma.

El siguiente aspecto es Educare. ¿Cómo pueden llamarse educados si no comprenden lo que es Educare? La palabra ‘educación’ se deriva de la raíz latina ‘Educare’. Mientras que la educación se refiere a la recopilación de hechos mundanos, Educare es extraer de adentro. La educación es para ganarse la vida mientras que Educare es para la vida. La educación es para ‘Jeevana Upadihi’ (la subsistencia). Educare es para ‘Jeevitha Paramavadhi’ (el objetivo último de la vida). Nos resulta fácil reconocer cosas fuera de nosotros y difícil mirar hacia el interior. Hay muchas cosas dentro de nosotros, que no se han manifestado. Cuando juntamos las tres letras G, O, D, obtenemos la palabra GOD (Dios). Cuando observamos las letras individualmente no tienen sentido en sí mismas. Nuestro esfuerzo reside en juntar estas letras para obtener el significado. Esto es Educare. Educare significa extraer de adentro. El Atma es nuestra realidad más íntima. Eso es lo que Educare debería extraer. Por lo tanto, en realidad no hay diferencia entre éstas tres - religión, espiritualidad y Educare.

Lo que sea que vemos en otros es sólo un reflejo de nuestro propio ser. Si acusamos a alguien de ser malo, es sólo que nuestro sentimiento hacia esa persona es malo. Cualquier impresión que tenemos sobre otros es un reflejo de nuestro sentimiento hacia ellos. Todo es simplemente reflejo, reacción y resonancia. Por lo tanto, no deberían hallar faltas en los demás. No tienen derecho a hallar faltas porque su evaluación de una persona está limitada a su experiencia con ella. Hay tantos aspectos de la personalidad de esa persona que ustedes no conocen. Por ejemplo, si ustedes observan a Anil Kumar, verán sólo su vestimenta, su tez, su altura y su peso. Pero Anil Kumar no es meramente lo que ustedes ven. Hay tantas cualidades como el amor, la compasión o la ira, que se hallan en él y que ustedes no pueden ver. Por lo tanto, si quieren conocer a una persona completamente deberían investigar todos los aspectos de su personalidad. En los tiempos modernos, las personas se dejan llevar por la apariencia física y juzgan a la gente basándose en sus acciones externas. Esto está mal. En consecuencia, el defecto reside en la visión y no en la creación. Cuando se ponen anteojos rojos todo parece rojo y cuando se ponen anteojos azules todo parece azul. Sólo las personas tontas que no logran reconocer esta verdad recurren a la crítica. Si aún en el caso de un ser humano ordinario su evaluación es incorrecta, ¿cómo podrían entonces evaluar a Dios?

Dios tiene muchas cosas de inestimable valor en Su almacén. Pero ustedes vienen y piden, "Swami, dame un medallón". Ustedes piden un medallón porque no saben qué regalos preciosos puede Él otorgarles. No hay escasez de nada en Su almacén. Por lo tanto, no deberían pedirle a Dios nada específico. Cuando haya llegado el momento, Él les dará. Dios sabe y actúa apropiadamente, basándose en el tiempo, el lugar y la situación correctos. Por eso se encuentran con que a veces Él viene y les da cosas que no pidieron. Por lo tanto, es muy difícil comprender a Dios. Un ignorante, que no logra comprender este principio, a menudo lo interpreta mal. Pero ustedes no deberían caer víctimas de semejante calumnia.

Así, Educare, espiritualidad y religión no son diferentes entre sí. He aquí un anillo, una cadena y los aros - todos ellos son formas diferentes del mismo oro. Si uno comprende esta verdad unificadora. ¿Entonces dónde habrá lugar para la multiplicidad? Por lo tanto, Dios es Uno aunque pueda aparecer ante ustedes en formas diferentes. La base fundamental de todo es el amor. A esto deberían aspirar. No se preocupen por la religión. Hay sólo una religión, la religión del amor. Educare significa extraer el amor divino latente en el hombre. Por eso se dice: Dios es Amor, vivan en Amor. Entonces no habrá conflicto en el mundo y todos vivirán juntos y felices. Sólo cuando hay diferencias, hay conflicto. Hagan a un lado las diferencias y vivan con el sentimiento de unidad.

Hay un solo lenguaje, el lenguaje del corazón;

Hay una sola religión, la religión del amor;

Hay una sola casta, la casta de la humanidad.

Las religiones son muchas pero la senda es sólo una y necesitamos descubrir esta senda. "¡Oh heroicos hijos de Bharat! Ninguna religión es mala para aquel que tiene un buen sentido de comprensión." No es correcto ver diferencias entre las religiones. En nuestra vida diaria, necesitamos tomar conciencia de las limitaciones de la educación. Lo que leen por primera vez quizás les parezca nuevo pero cuando lo leen una y otra vez ya no es nuevo. He aquí un ejemplo: Una vez Dios quiso concederle la liberación a una persona y le envió a Yama, el Dios de la muerte. Cuando Yama se acercó a este devoto, le preguntó si lo conocía. Pero el devoto respondió que Yama era un desconocido para él. Entonces el Señor Yama le dijo que regresaría sólo cuando el devoto pudiera reconocerlo. Cuando Yama regresó luego de tres días, le hizo la misma pregunta. Ahora el devoto respondió que Yama ya no era un extraño para él porque ya lo había visto antes. Todo parece extraño y nuevo antes de conocerlo. Sin embargo, una vez que lo conocemos tendemos a dejar de lado las diferencias.

Básicamente, han de deshacerse del sentimiento de diferencias y desarrollar el sentimiento de unidad. Entonces sabrán que religión, Educare y espiritualidad son una y la misma cosa.

P.2. ¿Qué relación deberían tener las Escuelas Sathya Sai con el gobierno?

La educación Sri Sathya Sai y la educación gubernamental son dos entidades separadas. No obstante, las Escuelas Sathya Sai deberían tener buena relación con el gobierno. Sai pertenece a todos pero el gobierno no pertenece a todos. Las Escuelas Sri Sathya Sai deberían obedecer todas las reglas del gobierno, pero con Sai, la única regla es el Amor. En las Escuelas Sri Sathya Sai seguimos todas las reglas de disciplina con amor. El gobierno impone sus reglas, por lo que usa la ‘fuerza’, pero el método de Sai proviene de la ‘fuente’ (N. del T.: Juego de palabras entre ‘force’, fuerza, y ‘source’, fuente.) Uno puede proseguir la educación Sri Sathya Sai junto con la educación gubernamental. La educación Sri Sathya Sai imparte valores humanos. Sigan estos valores, y al mismo tiempo prosigan con la educación gubernamental. Sin embargo, no las dividan artificialmente. Cada día tenemos veinticuatro horas a nuestra disposición. Como máximo pasamos seis horas - tres a la mañana y tres a la tarde- en las escuelas. Aún tenemos dieciocho horas a nuestra disposición. Asignen seis horas al sueño, seis horas a las actividades personales y las seis horas restantes pueden ser utilizadas para la búsqueda espiritual y el desarrollo de los valores humanos. La educación Sri Sathya Sai imparte conocimiento práctico mientras que la educación gubernamental enseña sólo conocimiento libresco. Sin embargo, no ignoren el conocimiento libresco porque el primero otorga felicidad espiritual y el último, felicidad mundana. La educación gubernamental nos da los medios para la subsistencia mientras que la educación Sri Sathya Sai nos conduce al objetivo último de la vida. Ambas constituyen las dos caras de la misma moneda.

P.3. Como maestros, ¿cómo podemos comprender las mentes de los estudiantes?

El maestro primero debe tener una comprensión profunda de su propia mente antes de tratar de comprender las mentes de los estudiantes. Si la mente del maestro es buena, los estudiantes lo reflejarán en su comportamiento. Como el maestro no puede ver la mente del estudiante, tiene que comprenderla sólo mediante la observación del comportamiento del estudiante con sus padres, sus amigos y sus compañeros de clase. Basándose en esto, podrá conducir al estudiante por la senda correcta.

A veces, los padres dan demasiada libertad a sus hijos y los hijos a su vez utilizan mal esta libertad para interactuar con sus amigos con laxitud en su comportamiento. En la escuela su libertad se ve acotada. Se le debe enseñar a encontrar un equilibrio entre la libertad y la disciplina. El maestro no puede interferir en los asuntos familiares del estudiante, ya que los padres dan libertad a sus hijos por amor. No obstante, los maestros deben mantenerse en contacto con las actividades del estudiante en el hogar. Pero la triste situación de la edad moderna es que los padres son responsables en un noventa por ciento de que sus hijos adopten malos hábitos, al proporcionarles dinero y libertad en exceso. Los padres se engañan al imaginar que sus hijos se sentirán heridos si se pone límites a su libertad. Pero se sienten abatidos si el hijo se pervierte y adopta malos hábitos. El niño debe ser bien cuidado desde el mismo comienzo. Así como los frenos controlan la velocidad de los vehículos en la carretera para proporcionar seguridad, del mismo modo se deben imponer restricciones a la libertad de los niños para su seguridad. Se ha de dar libertad al niño en áreas relacionadas con la conducta recta y se lo debe castigar cuando se equivoca. Cuando los padres dan libertad a sus hijos, deberían observar cuidadosamente cómo se comportan los niños. Entonces el niño transitará la senda correcta. La primera responsable de que el niño transite la senda correcta es la madre. Generalmente, si la hija en una familia se arruina, la madre es la responsable y si el hijo toma por mal camino, el padre es el responsable.

Con el fin de asegurar que no se dé a los niños una libertad ilimitada nació la institución llamada escuela. Es aquí donde los maestros deberían hallar un equilibrio entre la libertad y la restricción en la vida del estudiante. El maestro debe aconsejar regularmente al estudiante diciéndole que su conducta será responsable del nombre que él se gane para sus padres y para la escuela en la que estudia.

En algunos países el concepto de gentileza y respeto hacia los mayores no es enfatizado suficientemente. Los maestros de las escuelas Sathya Sai deben aconsejar a los estudiantes en el sentido correcto. El maestro debe aconsejar al estudiante diciéndole que él ha nacido como ser humano, y que no es un ‘animal salvaje’ para sembrar el terror en los corazones de las personas ni es un ‘animal doméstico’ (una persona dócil) para sentir temor de otros. No hay razón para que sienta temor ni para que cause temor a otros. De este modo, el maestro debe conducir a los estudiantes por la senda correcta. La vida es un largo viaje y no debe ser desechada de un modo trivial. Debe ser vivida del modo más auspicioso posible. Debemos aspirar a una vida divina y no a una vida larga. Es posible producir un cambio en los estudiantes mediante tales buenos consejos.

Ustedes son Acharya y no meramente maestros. Acharya es aquel que primero practica y luego enseña lo mismo a sus estudiantes. Por eso, cuando quieran enseñar buenos principios a los estudiantes, primero practíquenlos ustedes y luego establezcan un ejemplo. Por ejemplo, si fuman en la clase, los estudiantes también los emularán y comenzarán a fumar. Si tratan de corregirlos diciendo que fumar es malo para la salud, los estudiantes a su vez les preguntarán, "Señor, ¿entonces por qué está fumando?" La verdadera característica de la buena educación es la buena enseñanza. La buena enseñanza produce una transformación en los estudiantes. Hará que los estudiantes confiesen sus errores ante el maestro. Yo sé esto muy bien. A veces castigo a Mis estudiantes por sus errores y soy estricto con ellos. Sin embargo, los amo y les doy lo que necesitan. Esto transforma sus corazones. Ellos vienen y Me ruegan, "Swami, por favor perdónanos. Ha sido nuestro error el no habernos conducido de acuerdo a Tus palabras. Ahora lo hemos comprendido. Swami, jamás repetiremos tales errores". Las palabras que provienen del verdadero arrepentimiento derriten el corazón de Swami y Swami los perdona diciendo, "Mi querido hijo, todo lo que hago es por tu bien". Todos los maestros pueden aprender a emular este ejemplo.

P.4. ¿Cuál es la cualidad más importante que debe poseer un buen maestro?

Ésta es una pregunta muy importante. Los maestros deberían practicar lo que es bueno y enseñar lo mismo a los estudiantes. Los maestros deberían llevar una vida ejemplar. He aquí un ejemplo; cuando Yo estaba estudiando en tercer grado en Kamalapuram, teníamos un maestro llamado H. Iyengar. Los estudiantes le tenían mucho miedo y a menudo solían evitar encontrarlo. Yo sentía un gran respeto por Mi maestro. Un día Iyengar se enojó porque Me vio doblar por un sendero cuando él venía desde la dirección opuesta del camino. Al día siguiente, fui a la clase. Yo era el monitor de la clase y tenía que llevar un atado de varillas con las que él solía castigar a los estudiantes. Cuando entró a la clase estaba enojado conmigo por no haber ido a su encuentro en el camino. Me preguntó, "¿Por qué no viniste a mi encuentro y me saludaste?" Yo le respondí, "Señor, no lo vi. Iba a la casa de Mi amigo para buscar Mi cuaderno". Él me gritó: "¡Así que no me viste!" Le respondí: "No, no lo vi". Él amenazó con castigarme. Yo le dije: "Señor, estoy diciendo la verdad. Si desea castigarme, puede hacerlo". Esta respuesta derritió su corazón y derramó lágrimas. Me pidió que Me acercara y dijo: "Raju, yo sabía que Tú jamás cometerías tal error. Ha sido mi error enojarme contigo. Tengo que hacerte un pedido, ¿podrías por favor venir a mi casa mañana por la tarde?" Siguiendo la instrucción de H. Iyengar, fui a su casa. Iyengar sentía un gran amor por Mí. Me dio pakodas (comida típica de la India) en un plato de aluminio y dijo, "Cometí un error al pensar en castigarte. Como acto de arrepentimiento, quiero cultivar Tu amistad". Nuestra bondad, nuestra sinceridad y nuestras cualidades sagradas transformarán a cualquier persona. Yo le dije, "Señor, su posición es mucho más elevada que la Mía. La amistad es posible sólo entre iguales". Él respondió, “Puedes mirarlo de ese modo. Pero, la edad y la educación no son importantes, lo que importa es el corazón. Tú tienes un buen corazón". Luego Me preguntó si estaba estudiando bien. Le dije: "Sí, Señor". Él Me advirtió que los exámenes se acercaban rápidamente y quería que Yo estudiara bien. Yo me presenté al examen. El examen tenía una duración de dos horas, pero terminé de responder las preguntas en media hora. Entregué la hoja con las respuestas al supervisor y salí. Él siguió observándome. Me dijo con sarcasmo, "¡Raju! ¡Pareciera que no has escrito nada!" Le respondí, "¡Señor! Usted lo verá por sí mismo mañana. He escrito todo correctamente. Ni escribo ni pronuncio mentiras". Al día siguiente, de la pila de hojas de respuestas, él tomó la Mía primero. Verificó Mis respuestas una por una y descubrió que había algunas respuestas que incluso él desconocía. Entonces escribió ‘muy, muy, muy, muy bien’ en Mi hoja. En aquellos días, los maestros retenían las hojas de respuestas. Al día siguiente, él le pidió a su esposa que preparara algunos bocadillos y Me invitó a su casa. Me dijo, "¡Raju! Toma una taza de café". Le dije, "¡Señor, Yo no tomo café. No tengo ese hábito". "Al menos come una dosa", Me pidió. Yo respondí, "Pero Yo no tengo el hábito de comer fuera de horas". “Por favor come al menos para darme una satisfacción", me imploró. Para satisfacerlo, la comí. Del mismo modo, los estudiantes tienen muchas oportunidades de hacer felices a sus maestros. Aunque los estudiantes temían a nuestros maestros, Yo no les temía. La razón era que Yo jamás cometía ningún error. Solía hablar muy dulcemente. Debido a ello, Mi maestro de inglés, Mahboob Khan, sentía un gran anhelo por venir a Mi clase. Si algún otro maestro se quedaba en la clase hasta después de que tocara la campana, él le pedía que se retirara. En la clase, todos los demás estudiantes solían bromear diciéndome: "¡Raju, pasa al frente!" Mahboob Khan Me amaba mucho. Solía acariciar Mi pelo, mimarme y pellizcar Mis mejillas. Tenía 50 años y no tenía hijos.

Solía pedirme que visitara su casa con frecuencia. Sentía gran devoción por Mí. A los 11 años, dejé esa escuela. Hasta ese momento, Yo solía conducir las plegarias en la escuela. Mahboob Khan se ocupaba de los arreglos para las plegarias y Me pidió que las condujera diciendo, "Tus plegarias derriten nuestros corazones. Compón una plegaria en forma de canción y cántala". "¿Cómo puedo componer una plegaria en forma de canción?", le pregunté. Él dijo, "¡Tú puedes hacerlo!" Yo compuse una canción y la canté en las reuniones de oración. En esa canción había incorporado la idea de unidad de las religiones, incluso a esa edad.

Luego de escuchar esa canción, todos se sorprendieron. Después de un tiempo, dejé la escuela, declarando: "Yo soy Sai. Nadie, por grande que sea, podrá comprenderme jamás. Abandonen sus intentos de retenerme con ustedes. ¡Yo pertenezco al mundo entero!"

Todos estaban perplejos. Vinieron detrás de Mí sollozando, "¡Raju, Raju!" Sin responder a nadie, fui directamente al jardín de Anjaneyulu. Me senté sobre una roca que había allí y comencé a predicar, Manasa Bhajare Guru Charanam Dustara Bhava Sagara Taranam (Contemplen en los Pies del Divino Maestro. Sólo Él puede ayudarlos a cruzar el océano de la vida y la muerte). Al día siguiente, el maestro de Telugu y también Mahboob Khan renunciaron a sus cargos de maestros. Me amaban tanto que no querían enseñar en la escuela sin Mí. Muchos otros maestros siguieron su ejemplo. Se le pidió a un niño musulmán que subiera al estrado para conducir las plegarias. Luego de subir al estrado, él rompió a llorar pensando en Mí. No pudo cantar la plegaria. Otros también comenzaron a llorar. Desde ese día en adelante, las plegarias fueron suspendidas.

Hay un lazo de amor puro entre los maestros y los estudiantes. Los estudiantes pueden ganarse el corazón de cualquier maestro y un maestro puede ganarse el corazón de los estudiantes. Si quieren ser amados, tienen que amar a otros primero. En primer y principal lugar, deberíamos aspirar a la verdad. La base de la cultura india es, "Hablen la verdad, practiquen la rectitud". Yo era siempre muy humilde. Ahora también, enseño lo mismo a los estudiantes. ¡No siempre pueden agradar, pero pueden hablar siempre en forma agradable! Sin embargo, a veces uno necesita ser estricto. Eso es lo que Yo hago. Puedo ser más duro que un diamante cuando la situación lo requiere. En otras circunstancias, soy más blando que la mantequilla. Los maestros comprendieron Mi naturaleza. ¡Maestros! Si quieren ganarse la confianza de los estudiantes, tienen que acercarse a ellos con amor. Tienen que señalarles sus errores y conducirlos por la senda correcta. Sólo entonces ellos seguirán la senda correcta y aceptarán sus errores. Para el progreso y la prosperidad de la nación, los maestros deberían desarrollar amor por sus estudiantes y moldear su carácter. Entonces la sociedad tendrá muchos buenos ciudadanos.

P.5. ¿Cómo implementar Educare en el caso de niños de barrios muy pobres?

Para moldear el carácter de tales niños a través del programa Educare, tenemos que visitar sus casas y ayudar a las personas que viven allí llevando a cabo proyectos de servicio social como los de limpieza y saneamiento. Entonces ellos desarrollarán el sentido de limpieza y mantendrán sus lugares aseados. También pueden utilizar la ayuda de los miembros del Área de Servicio (Seva Dal) en tales proyectos de servicio.

Incluso pueden llevar a estudiantes de las escuelas a esas áreas para involucrarlos en las actividades de servicio. De este modo los estudiantes desarrollarán el gusto por las actividades de servicio.

P.6. ¿Cómo se motiva a los niños en el programa de Educare?

No es posible hacer que los niños pequeños comprendan la esencia de Educare. Son demasiado pequeños para comprenderlo. Se lo puede introducir en el nivel universitario. Sin embargo, en el nivel escolar, podemos cultivar buenos pensamientos y buenos hábitos entre los estudiantes. También podemos inspirar sus corazones jóvenes narrándoles las historias de grandes personas de sus respectivas tierras, y exhortándolos a seguir los ideales establecidos por ellos. Por ejemplo, la vida de Harischandra es un gran ideal de adhesión a la verdad.

P.7. ¿Cómo podemos atraer a los hijos de no-devotos a las Escuelas Sathya Sai?

Ésta es una pregunta muy importante. Nuestros estudiantes son nuestros voceros. Tenemos que reformar a los estudiantes de modo que éstos atraigan la atención de sus padres y produzcan un cambio en ellos. Es posible que los padres no sepan acerca de Sai Baba. Pero cuando vean el buen comportamiento de sus hijos debido a la práctica de los principios de Sai Baba, ellos naturalmente cambiarán de parecer. Los estudiantes también les pueden decir a sus padres que su buen comportamiento se debe a su asociación con las Escuelas Sathya Sai. Esto atraerá a otros niños a las Escuelas Sathya Sai.

Tomemos por ejemplo la buena práctica de los estudiantes de cantar el Brahmarpanam antes de ingerir alimentos. Hasta los padres se sorprenderán de su devoción a Dios. Si los niños les explican a sus padres el significado de la plegaria diciendo, "Dios nos da el alimento. Por lo tanto, debemos ofrecérselo a Él antes de ingerirlo. Entonces el alimento se vuelve Prasadam (alimento bendito) y no estará contaminado por las impurezas". De este modo, hasta los padres aprenderán a orar. Ésta es la forma de dirigir a los padres hacia la senda correcta a través de sus hijos. Cualquier cosa que hagamos, debemos hacerla correctamente. Si alguna visita llega a nuestra casa, debemos hablarle con cortesía. Debemos ofrecerle asiento, hacer que se sienta cómoda y decirle, "Por favor tome asiento. Mi padre lo recibirá en unos instantes". Tal comportamiento hará feliz a la visita y naturalmente apelará a su sentido común, ya sea devota o no. Así es como tenemos que capacitar a nuestros estudiantes para que atraigan a otros y sean un ejemplo para ellos.

P.8. ¿Cómo tratar con los padres que no siguen las enseñanzas de Sai?

Debemos producir un cambio en los padres a través de los hijos que estudian en nuestras escuelas. Por ejemplo, quizás los padres de un estudiante no sean vegetarianos. Cuando el estudiante regresa al hogar durante las vacaciones, él puede producir un cambio en sus padres contándoles con humildad acerca de la santidad de ingerir alimentos vegetarianos. El estudiante puede decir, "Madre, no puedo alimentarme matando a otro ser. Esto no es bueno para mí. Este cuerpo, que está hecho de carne, no debería ser alimentado con carne. Nuestro cuerpo debe ser alimentado con néctar y no con carne. El comer carne producirá en mí sentimientos animales. Sólo deberíamos comer alimentos vegetarianos que Dios nos ha proporcionado". De este modo, podemos enseñar a los padres a través de los estudiantes. Y a su tiempo hasta los padres dejarán de ingerir alimentos no vegetarianos. Muchas familias han dejado de ingerir alimentos no vegetarianos después de que sus hijos ingresaron a nuestras instituciones. Así, es fácil producir una transformación en los padres a través de los estudiantes.

P.9. ¿Cómo involucrar activamente a los padres en el programa Educare?

Es muy difícil involucrar directamente a los padres en el programa Educare. Por consiguiente, Educare debe ser enseñado a los padres a través de sus hijos. Los padres no saben lo que es Educare. ¿Qué entenderán si ustedes les hablan acerca de Educare? Como ustedes comprenden qué es Educare, deberían enseñarles acerca de él a través de sus acciones.

P.10. ¿Cuál es el papel de la tecnología como las computadoras en educación?

Para Mí, la tecnología parece ser ‘truco-logía’. Yo no tengo ninguna computadora. Swami ha estado diciendo esto durante los últimos cinco años. Ahora las computadoras también están sufriendo ataques de virus como los seres humanos. Ustedes deberían convertirse en ‘compositores’ y no en ‘computadoras’. ¿Cuándo se arruina una computadora? Esto ocurre cuando algo anda mal en la cabeza del compositor. Ustedes pueden usar esta tecnología para desarrollar la ciencia. En primer lugar, arreglen la computadora que Dios les ha dado. Esta es su propia cabeza. Hoy, uno usa la computadora para cada pequeño cálculo. Parece ridículo. Dios nos ha dado una calculadora mejor, nuestro cerebro. Hagan uso de sus servicios. Por supuesto, se obtienen ciertos beneficios de las computadoras. No lo niego. Deberían usarlas según la necesidad. Todos ustedes están fascinados por las computadoras debido a su novedad. ¿Pero qué le han hecho las computadoras a nuestra sociedad? Han desarrollado una naturaleza indolente en nosotros y han causado desempleo. El desempleo conduce al aumento de crímenes. Por lo tanto, debemos desechar las máquinas que dejan a muchas personas sin trabajo. En lugar de eso, deberían alentar las industrias domésticas, que proporcionarán trabajo a las personas en sus mismos hogares.

P.11. ¿Cómo hacer para comenzar la primera Escuela Sathya Sai en un país?

No es posible para todos comenzar escuelas, ya que no todos tienen los recursos para hacerlo. Sin embargo, pueden comenzar impartiendo Educare a través del programa de Bal Vikas (Educación Espiritual Sai). Gradualmente, puede ser elevado a la categoría de escuela. Aquí tengo que destacar un punto. El buen trabajo realizado por las mujeres en este campo es sumamente apreciable. Los hombres van muy rezagados en este aspecto. Las mujeres de algún modo hallan el tiempo para Bal Vikas a pesar de sus tareas cotidianas. En esta Era de Kali, esto es una gran bendición tanto para las mujeres como para los niños. Los hombres también deberían avanzar y participar en este trabajo. Sólo entonces la nación progresará. Las grandes escuelas y los grandes edificios pueden conducirnos a las preocupaciones cuando carecemos de recursos. Hagan todo en pequeña escala.

P.12. ¿Cuál es la visión de Sai Baba sobre el futuro de las Escuelas Sri Sathya Sai en el mundo?

No hay necesidad de preocuparse por lo que nos espera en el futuro. Hagan lo que se supone que deben hacer, del mejor modo que puedan. Esto los conducirá a un futuro más brillante. El futuro es incierto; no está en nuestras manos. El presente es importante. El presente no es un presente ordinario; es omnipresente. Ocúpense del presente y el futuro se cuidará a sí mismo. ¿Alguna vez pensaron en el pasado que llegarían a la situación actual de asistir a la conferencia? Cuando hagan un buen trabajo eso en sí mismo les otorgará un buen futuro.

P.13. ¿Pueden los niños ser inscriptos directamente en las clases más altas en las Escuelas Sri Sathya Sai o deberían ser admitidos sólo en las clases de jardín de infantes?

No hay una regla estricta con respecto a admitir a los niños sólo en los grados inferiores. Según la situación también pueden admitirlos en un grado superior. No hay nada de malo en ello.

P.14. ¿El Gayatri Mantra debería ser recitado en las Escuelas Sathya Sai de Occidente?

Pueden seguir los dictados de su corazón. Si sienten que su recitación les confiere beneficios, pueden hacerlo. Gayatri no es una mujer y este Mantra no pertenece a ninguna religión o país en particular. Es sólo el nombre y la forma de una deidad. Representa los tres aspectos de materialización, vibración y radiación. Los tres están presentes en todos sin importar el país o la religión de cada uno. En este Mantra, uno ora para recibir inspiración y para estimular la propia inteligencia. Yo no fuerzo a nadie a recitarlo o no recitarlo. Lo Mío no es ‘fuerza’ sino sólo ‘fuente’. Pueden hacer lo que les proporcione dicha.

He respondido brevemente a sus preguntas. Purifiquen sus corazones y sigan el mandato Divino. Pueden orarle a Dios - en la forma de Alá, Jesús, Krishna o Zoroastro. No hace ninguna diferencia. Desarrollen virtudes y desháganse de los vicios. Sathya Sai es absolutamente desinteresado; obedezcan implícitamente todo lo que Yo digo. Será bueno para ustedes. Alcancen la felicidad y compártanla con otros.

LA HUMILDAD Y EL CARÁCTER SON EL SELLO DE LA VERDADERA EDUCACIÓN

Discurso de bendición, 20ª Convocación del Instituto Sri Sathya Sai de Educación Superior

Prasanthi Nilayam

22 de Noviembre de 2001

Sólo es verdaderamente educado quien se dedica al servicio de todos los seres, quien domina todas las formas de conocimiento y quien es un modelo de todas las virtudes.

(Verso Sánscrito)

¡Encarnaciones del Amor! La educación que no se usa para el bienestar de la sociedad no es educación en absoluto. Pueden ser considerados verdaderamente educados sólo cuando su educación beneficia a la gente en general y reciben su amor. No es suficiente si meramente adquieren conocimiento libresco. Deben alcanzar la sabiduría suprema y cultivar virtudes. La verdadera educación es aquella que otorga al hombre la riqueza de la moralidad, la espiritualidad y el carácter. El propósito de la educación no es meramente sustentar al cuerpo; debería ampliar la mente del hombre y volverlo una persona ideal y virtuosa.

El carácter es la necesidad del momento

Si uno indaga en profundidad, descubrirá mucha confusión en el sistema educativo moderno. Bajo estas circunstancias, los estudiantes tienen que comprender el propósito de la educación, poner en práctica su conocimiento y experimentar así bienaventuranza. Hoy el hombre ha hecho grandes progresos en el campo de la ciencia pero eso no debería volverlo egoísta. La ciencia está relacionada con la educación mundana. Lo que el hombre necesita es buen carácter. La educación mundana no puede promover virtudes en el hombre. Sólo quien establece un ideal para la sociedad mediante sus virtudes y su conducta es una persona verdaderamente educada. Los estudiantes modernos están tratando de dominar diversas formas de conocimiento pero son incapaces de comprender la naturaleza de su cuerpo y de su mente. Winston Churchill dijo lo mismo en una ocasión: “El hombre lo ha conquistado todo, pero no se ha conquistado a sí mismo”. El hombre moderno lo conoce todo menos a sí mismo. El conocimiento del propio ser es positivo y el conocimiento acerca del mundo es negativo. No es la cualidad de un verdadero estudiante obtener grados académicos meramente para buscar un empleo. Un verdadero estudiante es aquel que comparte su conocimiento con sus semejantes y lleva una vida ejemplar.

“Uno puede dominar todas las formas de conocimiento,

puede vencer a sus adversarios en un debate,

puede luchar con valor y coraje en el campo de batalla,

puede ser un emperador y reinar sobre vastos reinos,

puede ofrecer vacas y oro como acto de caridad,

puede contar las innumerables estrellas en el cielo,

puede conocer los nombres de las diferentes criaturas vivientes de la tierra,

pero le es imposible controlar el cuerpo, la mente y los sentidos.

Vuelvan la visión hacia adentro

y alcancen el supremo estado de la ecuanimidad mental.”

(Poema Telugu)

   El hombre ha viajado cientos de miles de kilómetros por el espacio y ha llegado a la Luna, pero aún le falta viajar incluso un centímetro hacia adentro. Una persona educada debería investigar acerca de su verdadera naturaleza. Ravana no era inferior a Rama en ningún aspecto en términos de conocimientos pero el sabio Valmiki, el compositor del Ramayana, describió a Ravana como un necio y alabó a Rama como a un sabio. La razón fue que Rama puso Su conocimiento en práctica y llevó una vida ejemplar. Por otro lado, Ravana no practicó el conocimiento adquirido, se volvió esclavo de sus sentidos y así se arruinó a sí mismo, a su reino y a todo su clan. La educación no es para satisfacer los sentidos sino para hacerlo a uno trascender los sentidos y establecer un ideal para la sociedad. Esto es lo más esencial para los estudiantes modernos. Nuestro país podrá alcanzar su gloria prístina sólo cuando tengamos tales estudiantes ideales. ¡Qué pena! Hoy los estudiantes no piensan de esta forma sagrada.

Todas las enseñanzas antiguas y eternas están siendo malinterpretadas.

Las cualidades sagradas están desapareciendo rápidamente entre la gente.

La rectitud y la compasión ya no se practican.

Las sagradas enseñanzas de los Vedas son olvidadas

y la maldad está aumentando.

(Poema Telugu)

   Éste es el lamentable estado de las cosas hoy en día. Todas las medidas reparadoras que se toman sólo están empeorando las cosas. La verdadera educación es aquella que destruye la estrechez mental, desarrolla igualdad y finalmente conduce a la paz mundial. Los estudiantes deberían adquirir tal educación y servir al país.  Las personas dicen que están sirviendo al país, pero la mayoría de ellas están ansiando sus propias ganancias egoístas. Hoy el hombre está inmerso en el egoísmo y está malgastando su vida en búsquedas fútiles. Quiere poseerlo todo en este mundo. Sus ansias de más y más cosas son para satisfacer sus deseos ilimitados y no para satisfacer sus necesidades reales. De este modo, el hombre se está hundiendo en los placeres sensuales. Se ha vuelto un esclavo de sus sentidos. Él podrá ser considerado verdaderamente educado sólo cuando controle sus sentidos. Los estudiantes modernos se comportan y actúan como les da la gana. ¿Cuáles son las cualidades que se esperan de un estudiante?

“Los estudiantes deberían proseguir la educación que les confiera cualidades sagradas tales como el buen carácter, la adhesión a la verdad, la devoción, la disciplina y el deber.”

 (Poema Telugu)

Esto es lo que se ha de aprender hoy.

El conocimiento práctico conduce a la comprensión del Atma

¡Encarnaciones del Amor! Todos ustedes son muy virtuosos e inteligentes. Están dotados de un corazón sagrado. Llenen sus corazones con amor y compasión. Aquello que está lleno de Daya (compasión) es Hridaya (corazón). No obstante, hoy el amor y la compasión no encuentran lugar en el corazón humano. En consecuencia, las cualidades malvadas están entrando en él. Cualquier cosa que experimenten afuera no es más que el reflejo, la reacción y la resonancia de lo que está en sus corazones. Hoy las cualidades negativas prevalecen en el mundo. ¿Cuál es la razón? La razón es que el corazón del hombre está lleno de sentimientos negativos. Todo lo que se ve en el mundo es el reflejo del corazón del hombre. El hombre debería purificar su corazón para recibir gracia divina.

Una profunda indagación acerca de los principios de la ciencia y la espiritualidad revelarán que el átomo es la base de todo en este mundo. Esta flor, esta tela, no son otra cosa que diferentes combinaciones de átomos. Incluso el alimento que consumimos, el agua que bebemos, el aire que respiramos, están todos constituidos por átomos. De hecho, todos los objetos están constituidos por átomos. Sin embargo, hay algo incluso más sutil y fundamental que el átomo. Todo se ha originado del principio fundamental. En lugar de tratar de conocer este principio, el hombre se está dejando llevar por trivialidades.

Más sutil que el átomo, más vasta que el cosmos,

la Divinidad está presente en todas partes como el eterno testigo.

(Poema Telugu)

Traten de experimentar el principio del Atma que lo trasciende todo. Para experimentar al Atma deben proseguir la educación espiritual junto con la educación secular. La educación mundana imparte sólo conocimiento libresco. Lo que se requiere no es conocimiento superficial sino conocimiento práctico. ¿Pueden conocer el gusto de dulces como laddu, jilebi, (platillos dulces indios) etcétera, meramente leyendo sus nombres en los libros? Sólo cuando los pongan sobre la lengua experimentarán su dulzura. Del mismo modo, sólo pueden experimentar la bienaventuranza practicando lo que han aprendido. Eso es conocimiento práctico. El sistema de educación moderno está basado sólo en el conocimiento libresco. Hay muchas personas que se dicen educadas en nuestro país. ¿Cuál es la ayuda que le están prestando al país? ¿Se están dedicando a alguna actividad que beneficie a la sociedad y haga felices a las personas? No. Están llevando vidas tan miserables que ni son felices ni hacen felices a otros. ¿De qué sirve su educación?

A pesar de su educación e inteligencia,

un hombre necio no conocerá su verdadero Ser y

una persona ruin no abandonará sus malas cualidades.

La educación moderna conduce sólo a la argumentación,

no a la sabiduría total.

¿De qué sirve adquirir educación mundana

si no los lleva a la inmortalidad?

Adquieran el conocimiento que los hará inmortales.

(Poema Telugu)

Deben proseguir la educación que los beneficiará a ustedes y también a la sociedad en general. Hay numerosas personas desafortunadas que están sufriendo. Indaguen si están haciendo algún esfuerzo por aliviar el sufrimiento de al menos una de ellas. Su educación carece de sentido si no les confiere felicidad a ustedes y a sus semejantes.

Hoy los estudiantes están adquiriendo diversos grados académicos como Maestría en Ciencias, Maestría en Administración de Empresas, Doctorado en Filosofía, etcétera. Sin embargo, ¿están haciendo uso de su educación para el bienestar de la sociedad? Ellos meramente llenan sus cabezas con conocimiento libresco, van al salón de exámenes y vacían allí sus cabezas. Nadie está haciendo ningún esfuerzo por conocer el propósito de la educación y su significado interno. Sin duda, los estudiantes son inteligentes y de corazones nobles. No obstante, están tomando por caminos equivocados por falta de guía apropiada. Es el deber de los padres así como también de los maestros mostrarles la senda correcta. Algunos padres quizás no estén educados como para guiar a los estudiantes por la senda correcta. ¿Qué hay de los maestros en las escuelas? Ellos se concentran en impartir conocimiento libresco y no hacen ningún esfuerzo por promover la pureza entre los estudiantes. Por lo tanto, deben comprender la esencia de la educación, ponerla en práctica y experimentar bienaventuranza.

Ishwarchandra Vidyasagar mostró cómo la educación debería ser utilizada para el servicio de los demás. Nacido en una aldea cercana a Kolkata en una familia pobre, Ishwarchandra Vidyasagar adquirió conocimientos a fuerza de trabajo duro. Fiel a su nombre, él era un océano de conocimiento. En sus años de colegio, él estudiaba bajo las luces del alumbrado público de noche ya que no había electricidad en su hogar. Su madre solía derramar lágrimas al ver las penurias de su hijo. Él la consolaba diciendo: “Madre, si trabajo hoy, seré feliz más adelante”. Na Sukhat Labhyate Sukham (Uno no puede obtener felicidad de la felicidad). Es sólo de las dificultades que uno puede obtener felicidad. Él trabajó duramente y completó su educación. Como tenía la reputación de ser un buen orador, la gente solía reunirse en grandes números para escuchar sus discursos. Todo lo que decía tenía un gran impacto en la gente porque él poseía un corazón puro y compasivo.

Una vez fue invitado a dar un discurso en una universidad. Un funcionario del I.C.S (Servicio Público Indio) viajaba en el mismo tren. Ambos descendieron en la misma estación. El funcionario comenzó a buscar un peón que le cargara la valija. Al ver esto, Vidyasagar se ofreció a llevársela. El funcionario le entregó su valija. Vidyasagar estaba feliz de tener una oportunidad de servir.  Él le preguntó: “Señor, ¿hacia dónde nos dirigimos?” El funcionario respondió: “Lléveme al lugar donde Vidyasagar dará hoy un discurso público. Hice todo el viaje para escucharlo”. Vidyasagar sonrió y lo llevó al lugar de la reunión. El funcionario le ofreció algún dinero pero Vidyasagar lo rechazó cortésmente: “Señor, yo cargué su valija sólo para ayudarlo, no por el dinero”.  La reunión estaba por comenzar. Todos esperaban ansiosamente la llegada de Vidyasagar. En cuanto él llegó, le ofrecieron guirnaldas y le dieron una bienvenida grandiosa. El funcionario del I.C.S. reconoció instantáneamente a Vidyasagar como la persona que había cargado su valija. Arrepentido, pensó para sí: “¡Qué simple y humilde es, a pesar de ser una persona sumamente educada!”

Quien tiene ego no será respetado ni siquiera por su esposa e hijos. Vidyasagar no tenía ni un ápice de ego en él. Mantuvo al público hechizado con su discurso. Lo aplaudieron y le expresaron su apreciación una y otra vez. Él no hizo exhibición de su erudición. Habló desde las profundidades de su corazón y dejó una impresión perdurable en la gente. Su discurso estuvo basado en sus experiencias en la vida y no en el conocimiento libresco.

Los estudiantes deben restablecer la antigua gloria de Bharat

Incluso hoy hay muchas nobles personalidades como esa. Bharat es una tierra muy sagrada pero, lamentablemente, los bharatiyas mismos no son capaces de comprender y apreciar la grandeza de Bharat.

Debido a la ausencia de temor al pecado y amor por Dios,

La condición humana ha declinado en los seres humanos.

Esto va en detrimento de la paz universal.

(Poema Telugu)

La tolerancia es la verdadera belleza en esta sagrada tierra de Bharat.

De todos los rituales, la adhesión a la verdad es la mayor austeridad.

El sentimiento nectarino en este país

es el sentimiento de amor por la propia madre.

El carácter es valorado más que la vida misma.

¡Las personas han olvidado los principios básicos de esta gran cultura

y están imitando hoy a la cultura occidental!

¡Qué pena! ¿Qué le ha pasado a este país?

(Poema Telugu)

¡Qué país sagrado e ideal es nuestro Bharat! Sin embargo, hoy está enfrentando penurias porque los bharatiyas mismos no han comprendido su cultura y son incapaces de adherirse a sus principios.

¡Estudiantes! ¡Muchachos y muchachas! Recuerden la gloriosa historia de Bharat y su rica herencia cultural. Personas de otras tierras visitaron esta tierra sagrada en el pasado y admiraron su grandeza.

Llenen sus corazones de compasión. No escatimen esfuerzos para aliviar el sufrimiento de sus semejantes. Quizás no estén en posición de ayudar a todos pero alivien el sufrimiento de al menos unos pocos y experimenten bienaventuranza. Si tienen diez rupias en sus bolsillos, den al menos una rupia a los necesitados. La cultura de Bharat enseña: Na Karmana Na Prajaya Dhanena Tyagenaikena Amrutatwa manasuh (La inmortalidad no se alcanza a través de la acción, la progenie o la riqueza; se alcanza sólo mediante el sacrificio).  Ayuden a todos hasta donde les sea posible. La caridad es el verdadero ornamento de la mano, la verdad es el verdadero collar. Éstos son los verdaderos ornamentos que uno debería aspirar a poseer. Cuando se vuelven poseedores de estas joyas preciosas, no hay necesidad de ninguna otra joya.

Desarrollen compasión y espíritu de sacrificio y gánense un buen nombre. Renuncien a las malas cualidades como la ira, el orgullo, el odio y los celos. Cualquier acto de caridad o servicio que emprendan resultará inútil si no renuncian a las malas cualidades. Desarrollen amor, compártanlo con otros, y háganlos felices. Sólo entonces su educación tendrá sentido. Éste es el servicio que se espera que ustedes presten a su Madre Patria. No necesitan iniciar gigantescos proyectos de servicio ni construir grandes escuelas. Sirvan a la sociedad de acuerdo a su capacidad. Permitan que cualquier actividad que emprendan esté llena de amor. No hay mayor riqueza que el amor.

EL CARÁCTER – EL FIN DE LA VERDADERA EDUCACIÓN

Prasanthi Nilayam

20 de Noviembre de 2002

"No hay traza de paz en ninguna parte;

La verdad se ha vuelto igualmente escasa;

Se almacenan terroríficas armas por doquier;

Multitud de personas se encogen de pavor;

El egoísmo es la causa de este malvado furor;

Esa es la verdad de la palabra de Sai."

(Poema en telugú)

¡Encarnaciones del Amor! La educación está aumentando día a día, pero no se ve como resultado una transformación acorde en el comportamiento humano. ¿Cuál es la clase de educación que necesitamos? Actualmente, la excelencia académica en la educación ha aumentado, pero su efecto saludable en el comportamiento humano está disminuyendo.

La necesidad del momento es una combinación armónica de educación secular y educación espiritual

¡Amados Estudiantes! La educación que están siguiendo ustedes en la actualidad es únicamente educación secular (es decir, de valor neutro). La mera educación secular no es suficiente. Debe estar complementada con educación espiritual. Deben desarrollar el principio del amor. Deben seguir el camino de la verdad. La verdadera educación es la que está impregnada de verdad y de amor. Sin verdad, el amor es ineficaz y carente de valor. La educación secular es para ganarse un sustento, mientras que la educación espiritual es para alcanzar la meta de la vida. Por lo tanto, es deber de estudiantes y educadores armonizar la educación secular con la educación espiritual. Hoy en día, el mundo ha reconocido la importancia de una relación armoniosa entre la educación secular y la espiritual.

El mundo entero ha empezado a impartir educación espiritual junto con los programas de estudio (currículas) convencionales. La gente ha comprendido la verdad, que la espiritualidad no es un descubrimiento moderno, sino una sabiduría antigua. Sin embargo, la importancia de este principio ha estado confinada a sólo proponer y enseñar espiritualidad. En realidad, hay una declinación en la práctica de la espiritualidad en la vida diaria. Por lo tanto, la educación práctica tiene hoy mayor importancia. La educación sin práctica lleva al desasosiego. Los estudios modernos en las instituciones son llamados educación. Pero la educación espiritual que tiene su efecto sobre el corazón, es ‘Educare’. ‘Educare’ significa sacar hacia fuera la divinidad latente en el ser humano y establecerla como un ideal para el mundo entero. La educación moderna termina con el mero conocimiento libresco. Está confinada a lo que está contenido en los libros. Educare, sin embargo, no está relacionado con los libros. Está relacionado con el enseñar acerca de la fuente de todo conocimiento, que está latente en el corazón del ser humano. Por lo tanto, el comprender este tipo de educación es la necesidad primordial hoy en día. La gente prosigue una educación superior en el campo secular. Esto no es suficiente. Tienen también que proseguir una educación espiritual que le enseñe valores humanos como la verdad, la conducta correcta, el amor, etcétera, los cuales producen una transformación del corazón.

Una combinación armoniosa de educación secular y espiritual es perfectamente apropiada para el mundo de hoy. La una es un despertar interno y la otra es una enseñanza externa. Las enseñanzas seculares están relacionadas con el mundo físico. Son el aspecto negativo; mientras que las enseñanzas relacionadas con el despertar interno son positivas. Tomen por ejemplo, el amor. ¿Quién puede definir la forma del amor? La mejor manera para definir el amor es amar a los demás y ser amado por los demás y así experimentar la bienaventuranza del amor. Las enseñanzas relacionadas con el despertar interno son la urgente necesidad del momento. Educare es aquello que establece amor y parentesco entre los seres humanos. Actualmente, nadie sabe lo que está en la mente del otro individuo; ni hablar del individuo cuyo pensamiento, palabra y acción no están en armonía. Él piensa una cosa, dice otra cosa y hace algo que es totalmente diferente. Ésta no es la característica de la verdadera educación. Lo que piensen, lo dicen; lo que pronuncien, lo llevan a la acción. Puesto que no hay unidad entre pensamiento, palabra y acción, el hombre de hoy no se está elevando al nivel de un mahatma (alma noble). Se está volviendo un duratma (persona malvada). Se dice:

Manasyekam Vachasyekam Karmanyekam Mahatmanam

Manasyanyath Vachasyanyath Karmanyanyath Duratmanam

(Aquellos cuyos pensamientos, palabras y acciones están en completa armonía

son los nobles; aquellos en los que están en desarmonía son los malvados.)

Las aldeas fomentan el amor y el parentesco

Es la así llamada ‘elite educada’ quienes son los mayores criminales, no las masas iletradas. Son ellos los están causando un gran daño al país. Los analfabetos aldeanos están llevando vidas respetables y dando el ejemplo a los demás. Por ejemplo, aquellos que están educados y son considerados grandes intelectuales llevan vidas lujosas en las ciudades. Por el otro lado, aquellos considerados rústicos e iletrados simplones están viviendo en las aldeas. Llevan una vida muy sencilla, feliz y contenta. En la actualidad encontrarán que varias escuelas, colegios y universidades están establecidos en las ciudades. También encontrarán constante desasosiego y agitación en los predios de estas instituciones educativas. Por otro  lado, casi no existen estas agitaciones en las aldeas, donde tales instituciones de educación superior no existen. ¿Cuál podría ser la razón para esta situación? ¡Más de esta así llamada educación moderna!

Vayan a las aldeas y observen. En cuanto entran a una aldea, los sencillos aldeanos preguntan "¡Oh hermano! ¿De dónde vienes? ¿Cuál es tu país, etcétera?” Les hablan con respeto y reverencia y preguntan por su bienestar. Pero, en los pueblos y ciudades, ni siquiera un padre y un hijo preguntan por el bienestar de uno y del otro. Van transitando su rutina diaria de una manera totalmente mecánica, sin preocuparse el uno por el otro. La razón de esta situación es la educación moderna. Se dice, "El fin de la educación es el carácter". Puesto que en estos días las personas han perdido su carácter, el respeto y la reverencia también han declinado. Los padres mismos contribuyen a esta situación. Los padres en las aldeas envían a sus hijos a las ciudades para su educación. Esperan que sus hijos prosigan una educación superior y obtengan títulos académicos. Sus intenciones son, sin duda, buenas. Pero, los hijos van por malos caminos, cuando están en las ciudades. En sus aldeas, solían respetar a los mayores y obedecían a sus padres. Una vez que entran a las ciudades buscando una educación superior, pierden todas las buenas cualidades de respeto, reverencia, carácter y humildad adquiridas en casa. Los estudiantes han olvidado ahora el valor de una vida de santidad. No vacilan en fumar hasta delante de sus padres. Los malos hábitos van aumentando. Pero, la situación es algo diferente en las aldeas. Los niños en las aldeas se comportan con discreción en la presencia de sus mayores y padres. El sano control paterno sigue sobreviviendo en las aldeas. No existe tal control, sin embargo, en las ciudades y pueblos. Los jóvenes fuman y ofrecen cigarrillos a sus amigos, van al cine y ceden a tantísimos malos hábitos. No hay nadie que los controle y los aleje de estos malos hábitos. ¿Cuál es la razón de este comportamiento? La educación moderna. No tienen respeto por los mayores, por sus padres y por la sociedad. Cuando alguien les señala sus errores, empiezan a discutir diciendo, ¿"Por qué debería temer? Es mi voluntad, yo fumo mi cigarrillo".

La educación sin buen comportamiento es inútil

He aquí un pequeño ejemplo. Una vez, un indio y un extranjero viajaban juntos en un compartimiento en el tren. El indio era fumador empedernido. No sólo esto, él le soplaba el humo a la cara del extranjero. El extranjero lo toleró por un tiempo y cuando ya no lo soportaba más, le dijo al indio, "¡Amado hijo mío! Yo no me estoy sintiendo bien. No puedo soportar el humo del cigarrillo. Si quieres fumar, por favor ve al sanitario." El indio, quien había sido criado con la educación moderna, respondió, "Si no puedes tolerar que fume un cigarrillo, tú puedes ir al sanitario. Yo he comprado el cigarrillo y lo fumaré libremente. Tengo la libertad de fumar y soplar el humo como me plazca." Así, empezó él a reñir con el extranjero. El extranjero estaba indefenso. Después de un tiempo, fue al sanitario y regreso. Mientras tanto, el estudiante indio había tirado los zapatos del extranjero fuera del compartimiento. El extranjero vio esto pero pensó que no era sabio discutir con ese arrogante muchacho, y subió al camarote superior y se estiró. Ahora fue el turno del muchacho indio. Él fue al al sanitario. Antes de que regresara, el extranjero tiró el abrigo del muchacho indio, para enseñarle una lección. El muchacho regresó del sanitario y preguntó donde estaba su abrigo. El extranjero respondió que se había ido en busca de sus zapatos, que habían sido tirados fuera del compartimiento por el muchacho. Entonces, el muchacho comprendió  su error. Como se pueden dar cuenta, para todo, habrá una reacción, resonancia y reflejo en esta Edad de Kali. Si hablan suave y dulcemente a los demás, recibirán lo mismo de vuelta. Si son descorteses con otros, los demás serán también descorteses con ustedes. Cada individuo, sin importar su edad y su país, deben, por lo tanto, hablar suave y dulcemente. Ya sea educado o iletrado, uno debe hablar suave y dulcemente. Debe tener humildad.

¿Qué es la educación?

"Escuchen ustedes la palabra verdadera de Sai

La cultura, la conducta, la verdad, la fe, la devoción y la disciplina

Éstas son educación verdadera,

Todo lo demás es desperdicio."

(Poema Telugu)

El hombre no se considera obligado con su deber. El cumplimiento del deber de uno es disciplina. ¿De qué sirve una educación sin disciplina? La educación sin conocimiento es inútil y el conocimiento sin educación es una necedad. Por lo tanto, de nada sirve buscar una educación tan necia e inútil. Uno también debe cultivar el buen comportamiento con la educación superior. Sin embargo, lo que encontramos hoy en día son altos académicos y un comportamiento degenerado. Por lo tanto, deben adquirir una educación superior, pero llevar una vida sencilla. Eso es verdadera educación. Una vez, Mahatma Gandhi estaba derramando lágrimas mientras sostenía un libro. Él había leído ese libro y consideró que era basura. Mientras tanto, un inglés fue allí y le preguntó a Gandhiji por qué estaba llorando. Gandhi respondió que el libro que estaba sosteniendo no promovía la construcción del carácter, lo cual él consideraba que era el corazón de la educación. Hay una vasta diferencia entre la educación moderna y la antigua sabiduría. El tiempo en el cual están obteniendo su educación puede ser moderno, pero su comportamiento debería siempre estar en concordancia con la antigua sabiduría. Sólo entonces su educación merecerá respeto.

Deben respetar a sus padres. Si un caballero mayor visita su casa, denle la bienvenida con reverencia y respeto. Háblenle dulce y suavemente. Si ese señor les pregunta dónde se encuentra su padre, no lo aparten diciendo "Vaya  y averigüe". Esa no es la respuesta que han de dar. Díganle educadamente, "¡Señor! Mi padre está en la sala de estar. Lo llamaré." Si hablan así dulce y suavemente, el visitante tendrá una buena opinión de ustedes. Él pensará que son dignos hijos de un padre respetable. Deben proteger el honor y el prestigio de su padre. ¿Cómo? Con su buen comportamiento y dulce y suaves palabras. De otra forma, los visitantes podrían formarse la opinión de que "El padre es una persona buena y respetable, pero este hijo de ese padre es una mala persona. Es rudo y arrogante. No es un hijo respetable". Por lo tanto, lo que hemos de aprender hoy es a cultivar la humildad, a pesar de la educación moderna y de vivir en una edad moderna.

¿Quién es un estudiante? Un estudiante es alguien que está adquiriendo una educación y que se conduce con humildad, obediencia y disciplina. Aquel, que no tenga obediencia y disciplina no es un estudiante, sino un estúpido. Debe haber una atmósfera calmada y serena en los predios educativos en los que varios estudiantes están estudiando. Hoy, los mayores vacilan en ir a lugares donde hay estudiantes; la razón es que los mayores temen que estos estudiantes puedan crear problemas. Esa no era la situación en los días de antaño. Los estudiantes de aquellos días solían conducirse con humildad. Tenían un sentido de discernimiento, adquirido a través de la educación. En la educación moderna, la honestidad, la integridad, el deber, la disciplina y la devoción están tristemente faltantes. ¿De qué sirve tal educación? En días antiguos, un estudiante solía ser iniciado en el estudio con una sagrada oración a Dios, "Om Namah Shivaya Om Namo Narayanaya". Los mayores en el vecindario eran invitados para la ceremonia y se obtenían sus bendiciones para el niño. En contraste, hoy, un niño es iniciado en la enseñanza con una canción de cuna como, "Ba Ba blacksheep" (N. del T.: en español Ba, Ba, oveja negra), con el resultado de que finalmente se convertirá en una oveja negra en la sociedad.

Vigilen sus palabras

¡Amados Estudiantes! Ustedes están prosiguiendo su educación en una atmósfera sagrada. Deben continuar desarrollando esta atmósfera más adelante en sus vidas. La ciencia moderna es, desde luego, grande. Pero, sus sentidos están en un nivel bajo. Junto con la ciencia, los sentidos deben también ser elevados a un nivel superior. Hoy en día, estamos llevando un alto nivel de vida, manteniendo nuestros sentidos a un nivel bajo. Esto no debería ser lo que se quiere decir con ‘Educare’. Educare es sacar de adentro la divinidad latente en el ser humano. Cualquier palabra que vayan a decir, deben observar si es el resultado de su educación o de Educare. Hoy en día, nadie está manteniendo esta vigilancia. A menudo Me refiero a las letras de la palabra WATCH (observar, vigilar en inglés). Esa palabra consta de cinco letras, a saber, W A T C H. Estas letras corresponden a watch (vigila...):

W  – vigila tus Palabras (Words)

A   – vigila tus Acciones (Actions)

T   – vigila tus Pensamientos (Thoughts)

C   – vigila tu Carácter (Character)

H   – vigila tu Corazón (Heart)

Si vigilan así sus palabras, acciones, pensamientos, carácter, y corazón, eso es una verdadera vigilancia (watch); no aquel que se atan a la muñeca (watch = reloj). El reloj en la muñeca puede tener que ser reparado, pero la palabra ‘watch’, nunca se dañará. Siempre traerá pureza de pensamiento, palabra y acción. ¡Cuán grandes son estas palabras! La educación en días antiguos contribuía a hacer del hombre un ser humano noble e ideal.

Ahora, hablemos de la limpieza y de la pureza; estos dos son aspectos muy importantes de la educación. Los estudiantes deben tener buen cuidado con respecto a su higiene personal, lo cual incluye un baño regular, ropa pulcra y limpia, etcétera. "La limpieza es Divinidad". Por lo tanto, sean limpios y puros. Lleven una vida feliz y contenta. Siempre ayuden a los demás. Ayuden Siempre, Jamás Hieran. Ciertamente, pueden buscar una educación moderna. Pero, junto con ella, deben también aprender la sabiduría antigua. Debe haber una combinación armoniosa de éstas dos. Buscar el conocimiento científico es, desde luego, necesario. Pero, hoy en día, estamos comprendiendo la ciencia de una manera pervertida. La ciencia empieza en un punto particular y termina en un punto diferente. No es un círculo completo; mientras que la espiritualidad es un círculo completo, terminando en el punto de origen. Es por eso que se dice,

Poornamadah Poornamidam

Poornat Poornamudachyate

Poornasya Poornamadaya

Poornameva Avashishyate

"Aquello está pleno, esto está pleno. Si lo pleno es sacado de lo pleno, lo que queda sigue siendo lo pleno."

Elévense al nivel más allá de los sentidos

La ciencia empieza con una pregunta. "¿Qué es esto? ¿Qué es esto?" Por otra parte, la espiritualidad comienza su búsqueda con la pregunta "¿Qué es aquello? ¿Qué es aquello?" La pregunta "¿Qué es esto?" indica cercanía, cercanía a los sentidos. Esto es ciencia. En contraste, la pregunta "¿Qué es aquello?" indica distancia, es decir, distancia de los sentidos. Eso es espiritualidad.

He aquí un pequeño ejemplo. Todos han venido aquí de lugares lejanos como Zambia, África del Este, etcétera, para recibir el darshan de Sai Baba. Puesto que están viviendo en estos lugares tan lejanos, desarrollan un gran amor por Sai Baba y anhelan tener Su darshan. No tendrán esa misma ansia de ver a una persona en una aldea cercana. Es natural desarrollar interés en un objeto que está lejos. ¿Qué es ese ‘aquello’? 'Aquello’ significa, aquello que está más allá de los sentidos, a saber, la espiritualidad. "Debajo de los sentidos" es sucio. No deberíamos aspirar a ello. Debemos elevarnos al nivel que está más allá de los sentidos. Sólo entonces podemos llevar una vida sagrada. Hoy en día, los estudiantes están a un nivel debajo de los sentidos. Se están volviendo esclavos de los sentidos. Esto no es la educación apropiada. Deben volverse un "Amo de los Sentidos", no meramente un "Maestro en Ciencias" (título académico) (N. del T.: juego de palabras en inglés, Master of Senses y Master of Science). Deben hacer que los sentidos sean sus sirvientes. No deberían convertirse en sirvientes de los sentidos.

Todos ustedes saben acerca de la Reina Kaikeyi en el Ramayana. Ella era adepta en toda clase de armas y ciencias (astras y shastras). Ella era la hija del rey del reino Kekaya. Era la reina más joven y amada del Rey Dasaratha. La Reina Kaikeyi trajo con ella una sirvienta llamada Manthara para que la sirviera en el palacio. Pero, con el curso del tiempo, la reina le permitió a Manthara convertirse en su mentora y ella se volvió su sirvienta. Finalmente, cedió al consejo de Manthara e hizo que su vida fuera de lo más miserable. Perdió a su esposo, el Rey Dasaratha, quien murió incapaz de soportar el dolor de la separación de su amado hijo, Sri Rama. Ella también tuvo que enfrentar la ira de su propio hijo, Bharatha, a quien no le gustó la idea de Rama siendo enviado al bosque y él convirtiéndose en rey en el lugar de Rama. Todos en el reino la odiaban por enviar a Rama y a Sita al bosque. Es por ello que se dice que el sirviente debería continuar como sirviente y el amo debería permanecer como amo. Ustedes son el amo y sus sentidos son los sirvientes.

Sigan el principio de vivir de manera sencilla y pensar de manera elevada

"Dominen a la mente y sean mentes geniales" (N. del T.: juego de palabras en inglés: Master the mind and be a mastermind). Esa es la cualidad de un estudiante. Sólo entonces podrían ustedes adquirir la verdadera educación superior y compartirla con otros también. Podría enseñarles mucho tiempo acerca de la educación, pero el tiempo es una restricción. Lo que enseño a los estudiantes se centra alrededor del principio de "vivir de manera sencilla con pensar elevado". Yo mismo sigo este principio. No es la educación en términos de títulos académicos lo que es importante; la cultura es lo importante. Si desarrollamos cultura, podemos adquirir cualquier cantidad de pureza y santidad en nuestra vida. La meta de toda esta capacitación que se les está dando, es para hacerlos autosuficientes. Deben hacer todas sus tareas personales ustedes mismos. Por ejemplo, deben lavar los platos en los que han comido, lavar su ropa, etcétera, ustedes mismos. Este es el deber de un verdadero estudiante. Si cultivan tales buenos hábitos, ¿qué más se necesita? Esto es vivir de manera sencilla y pensar de manera elevada. Deben llevar una vida noble, basada en este principio.

Le estoy también recomendando a Jumsai que este principio de la autoayuda debe ser implementado en todas las escuelas dirigidas por el Instituto de Valores Humanos. Los estudiantes del instituto deben volverse autosuficientes. El lugar donde estudian, el lugar donde duermen, los estantes de libros, etcétera, deben ser siempre  mantenidos limpios por los mismos estudiantes. No se deben contratar sirvientes para este fin. A menudo les cuento un chiste a los estudiantes - "Los vegetales que se compraron cuestan dos annas; pero se le pagan cuatro annas al cargador para llevarlos". ¿Pagarían ustedes al cargador un monto mayor que el costo de los vegetales? No deberían desperdiciar su dinero de esta manera. El mal uso del dinero es malo. El dinero que gastan en su vida de estudiantes es solventado por sus padres. Ellos lo ganan con sudor y sangre. Cada rupia de semejante total debe ser tratada como una gota de su sangre. Disminuyan sus gastos y prosigan una educación superior.

Hoy en día, muchos estudiantes desean ir a países extranjeros para su educación superior. ¡Cuánto dinero se requiere para este fin! ¿Qué hacen, luego de llegar al país extranjero, gastando tal enorme suma? No se están concentrando en sus estudios. Por otra parte, pasan su tiempo en tantísimas actividades, desperdiciando su valioso dinero. Si se quedan cortos de dinero como resultado de estos gastos dispendiosos, recurren a lavar tazas y platos en un restaurante, para complementar su ingreso. En lugar de limpiar tazas y platos en un país extranjero, ¿por qué no lo hacen en su propio país y en su propio hogar? Haciéndolo, les serán útiles a sus padres. Sus padres se sentirán felices. ¡Amados estudiantes! Hagan felices a sus padres. Hagan felices a sus maestros. Sírvanles. Sólo entonces, serán capaces de recibir una buena educación de los maestros.

¡Encarnaciones del Amor! Comprendan la verdad de que la verdadera educación es la que les enseña humildad. Sólo si cultivan esta cualidad de la humildad, pueden ustedes convertirse en estudiantes ideales y servir bien a su país. Deben mantenerse alejados de los lugares de violencia, pues, si van allí, recibirán también lesiones en sus cuerpos. Si pueden, traten de controlar tales incidentes violentos; si no pueden, manténganse lejos de ellos. Traten de establecer una atmósfera apacible en todas partes.

¡Amados Estudiantes! Ustedes están llenos de nobles cualidades. Son fuertes en cuerpo y mente. Junto con eso, traten también de desarrollar un buen carácter. De nada sirve desarrollar un círculo de amigos, riqueza y fuerza, sin desarrollar un buen carácter. Conviértanse en estudiantes ideales y propaguen los principios de la Educación Sathya Sai en el mundo y ganen el respeto del mundo.

EL CARÁCTER ES LA META DE LA EDUCACIÓN

Mensaje de Sankranti

Prasanthi Nilayam

15 de enero de 2004

¡Estudiantes, Muchachas y Muchachos! El actual Vicerrector, el anterior Vicerrector, el Secretario del Trust (Fideicomiso) Central y dos estudiantes han brindado excelentes discursos con un vocabulario hermoso. En este vasto mundo, dondequiera que miren, encuentran eventos maravillosos y alegres que despiertan su ser interno y llenan sus corazones de inmensa bienaventuranza. Nuestros estudiantes también han desarrollado gran destreza, inteligencia y pericia en los campos del deporte, los juegos y la música, y han demostrado sus talentos dando alegría a todos. Cualquiera sea la actividad que ellos emprendan, la llevan a cabo para complacer a Swami y no para una felicidad temporal.

La educación debe desarrollar la visión interna

Desde que nace, todas las actividades del hombre están centradas alrededor del proceso de aprendizaje y adquisición de sabiduría. Es absolutamente necesario enseñar el espíritu de idealismo a nuestros estudiantes para que llenen sus corazones de amor y den felicidad a todos. Hoy en día, existen varias instituciones educativas en todo el mundo, sin embargo, nadie parece haber comprendido lo que en verdad significa educación. Los estudiantes llenan sus cabezas con mero conocimiento libresco, escriben exámenes, obtienen notas pasables y afirman estar educados.

A pesar de su educación e inteligencia, el hombre necio no conocerá su verdadero Ser y la persona malvada no abandonará sus malas cualidades.

(Poema Telugu)

La educación moderna lleva sólo a la argumentación, no a la sabiduría total. ¿De qué sirve adquirir una educación que no los conducirá a la inmortalidad? Adquieran el conocimiento que los hará inmortales.

 (Poema Telugu)

‘Vidya’ significa Jnana (sabiduría). Jnana no significa inteligencia mundana. La verdadera educación es la que desarrolla la visión interna y los hace experimentar la bienaventuranza eterna. ¿De qué manera se benefician los estudiantes con el actual sistema educativo? Sólo adquieren títulos académicos y ganan el aprecio de las autoridades, pero no comprenden el verdadero significado de la educación. Los estudiantes modernos son incapaces de comprender el verdadero espíritu detrás de su participación en los deportes y eventos culturales. En todos los eventos de deporte y juegos, hay un ganador y también un perdedor. La gente se interesa sólo en el resultado de los eventos y no en disfrutar del espíritu del deporte. La meta de los deportes y de los juegos no es producir un resultado decisivo sino inculcar el espíritu deportivo en los participantes. La vida es un juego, juégalo. La vida es un sueño, realízalo. La vida es amor, disfrútalo. Sólo el que comprende la importancia de estas afirmaciones y las hace realidad en su vida diaria es un verdadero estudiante.

El sistema de educación moderno, en lugar de desarrollar el poder de discernimiento en los estudiantes, los está haciendo estrechos de mente. Ni les imparte una verdadera sabiduría ni les ayuda a ampliar su mente. La educación actual se ha vuelto carente de significado. Los libros de textos prescriptos para los cursos de los estudiantes no contienen la esencia de la verdadera educación. ¡Me pregunto por qué el gobierno promueve esos textos tan carentes de sentido! Quizás es que el gobierno no está consciente de las realidades. Pareciera como si alguien en algún nivel inferior estuviera tomando estas decisiones sin consultar con las autoridades superiores. Esto está trayéndole un mal nombre al gobierno, pero nadie parece preocuparse por ello. Esta tendencia malsana está en aumento.

Nadie se esfuerza por comprender la santidad asociada con el antiguo sistema de educación. Los estudiantes están interesados sólo en el conocimiento libresco, no en la esencia de la educación. Sólo se evalúa su conocimiento textual, pero no el conocimiento práctico. Los estudiantes piensan que el propósito de los títulos académicos es ganarse la vida. La educación es para la vida, no para ganarse la vida.

Pero ni los estudiantes ni los padres comprenden esta verdad. Los padres son felices si sus hijos obtienen altas notas en sus exámenes. No están molestos por el montón de malas observaciones que sus hijos reciben. Si sólo se preocuparan de mirar las observaciones, comprenderían verdaderamente el tipo de educación que reciben sus hijos. Debido al avance de la educación moderna, el estudio de los Vedas y de los Sastras ha declinado. En esta situación, ¿cómo puede la educación actual conferirles verdadera sabiduría?

Padres y maestro deberían ser más responsables

¡Estudiantes! Deberían adquirir una educación que sea beneficiosa para la sociedad y para el mundo en general. ¿Cuál es el estado actual de la sociedad? ¿De qué manera podemos hacerla ideal? ¿Cómo debería uno trabajar para el progreso de la sociedad? Nadie parece pensar en esto. Ni siquiera el sistema de educación actual pone énfasis en el servicio a la sociedad. Si alguien habla acerca de reformas en el sistema de educación, los estudiantes sólo hacen caso omiso. Piensan que el conocimiento de los textos es el único y último fin de la educación. Los mayores deben asumir la responsabilidad de dar una educación adecuada a los estudiantes. Los estudiantes deben mantener el honor de la sociedad. Deberíamos seguir las enseñanzas de nuestros antiguos sabios y visionarios que nos han dado el verdadero significado de la educación. Es una señal de necedad el volverse egoísta por el solo hecho de haber adquirido unos pocos títulos académicos. Deben comprender las necesidades de la sociedad y utilizar su educación para su progreso. La personas dicen que están sirviendo a la sociedad sin realmente comprender cuáles son las necesidades de la sociedad. Tal servicio no es samaja seva (servicio social), sino samadhi seva, que significa una actividad carente de vida y mecánica. La sociedad progresará sólo cuando el sistema de educación se establezca de la manera correcta. A medida que ha aumentado la moda por la educación occidental, se ha estado descuidando el estudio de los textos védicos. Los padres deberían enseñar a sus hijos lo que es bueno y lo que es malo desde su misma infancia. No deberían quedar satisfechos por el mero hecho de que sus hijos hayan logrado la admisión en una universidad y hayan obtenido un título académico. Deberían asegurarse de que sus hijos utilizen su educación para servir a la nación. Puede que el gobierno no sea capaz de hacer mucho al respecto; es la responsabilidad de los padres el guiar a sus hijos de la manera correcta. Deberían alentar a los niños a  trabajar por el progreso de la nación. Pero hoy en día, los padres no tienen tal amplitud mental. Incluso los maestros no están interesados en el bienestar de la nación. Sienten que su responsabilidad termina al impartir conocimiento libresco a los estudiantes. Ni siquiera indagan si la información contenida en los libros de textos es beneficiosa para la sociedad o no. No discuten el tema con el gobierno. Y si lo hacen, el gobierno no responde. Están convirtiendo las instituciones educativas en fábricas que producen portadores de títulos. Los estudiantes no son los únicos culpables de este estado de las cosas. Los padres, los maestros y el gobierno son igualmente responsables por este deplorable estado de cosas. No es suficiente si los estudiantes obtienen altos niveles en la clase y ganan un buen nombre. Deberían trabajar por el progreso de la sociedad y de la nación y así traerles un buen nombre a sus padres. Los padres deberían controlar el progreso de sus hijos de vez en cuando, inculcarles virtudes y moldearlos en ciudadanos responsables. No deberían permanecer satisfechos si sus hijos obtienen buenas calificaciones. Deberían también observar qué tipo de libros leen en la casa. Algunos estudiantes leen novelas sin sentido. Pero los padres no se preocupan por corregirlos. Por el otro lado, dicen, "¿Qué hay de malo en leer novelas? Es suficiente si son felices." De esta manera, están malcriando a sus propios hijos. No se preocupan de observar cómo sus hijos se comportan en su ausencia. De nada sirve sólo educar a los hijos sin corregir su comportamiento. Los padres deben emular los ideales de nuestros antepasados que criaron a sus hijos de la manera más ideal.

Los estudiantes deberían ser provistos de una combinación de educación secular y espiritual

¡Encarnaciones del Amor! El sistema de educación moderno necesita reformas. Los padres de hoy se enorgullecen de que sus hijos estén estudiando en escuelas inglesas de educación media y sean capaces de recitar poemas en inglés. No comprenden el tipo de impacto e influencia que esta educación moderna tiene sobre sus hijos. Los pequeñitos en el jardín de infantes aprenden canciones de cuna como "Ba… Ba... Black Sheep (oveja negra)". Debido a esta clase de educación, los niños al final se convierten ellos mismos en ovejas negras. Siento verdadera pena y disgusto observando el sistema actual de educación que está arruinando totalmente las vidas de los estudiantes. Es por eso que he establecido instituciones educativas gastando millones de rupias para moldear el carácter de los estudiantes. Estoy proporcionando hasta los libros de texto gratuitamente a los estudiantes. En el mundo actual, la situación es tan mala que hasta para la admisión a una escuela primaria uno tiene que registrarse con bastante antelación pagando miles de rupias como donación. Los padres son felices si sus hijos consiguen ser admitidos en lo que ellos consideran buenas escuelas, pero no se preocupan por el beneficio que les puede reportar a causa de tal sistema educativo. Los niños no aprecian las privaciones a las que los padres tienen que  someterse para educarlos. Los padres toman dinero prestado y hasta dejan de comer y dormir para educar a sus hijos. Finalmente, los hijos no obtienen beneficio de este sistema de educación. Son incapaces de comprender lo que es bueno y lo que es malo para ellos. Hoy en día en que la calidad de la educación se ha vuelto tan ‘pobre’. ¿cómo puede tal educación hacer de uno un ‘jefe’? (N. del T.: ‘cheap’ -baja calidad- y ‘chief’ –jefe-, juego de palabras en inglés.) Ni los padres ni los maestros ni los estudiantes son capaces de comprender cómo la sociedad y la nación son beneficiadas por el sistema educativo actual. Por lo tanto, todos ellos deberían unirse y trabajar conjuntamente para lograr una completa transformación en la sociedad. En la actualidad, la agitación entre los estudiantes está en aumento. Sin embargo, no es su culpa. Ellos en sí mismos son muy amables. La culpa está en los maestros, los mayores y el gobierno. Es un hecho muy reconocido que el presente sistema de educación no está diseñado para moldear el carácter de los estudiantes. Hay muchos buenos estudiantes, pero los padres, los maestros y los libros de texto no los guían de manera correcta. Ya es tiempo de que los padres abran sus ojos y vean el verdadero estado de las cosas. Deberían velar por que sus hijos prosperen en sus vidas adquiriendo la educación apropiada. Deberían alentar a sus hijos a seguir el tipo de educación que los conduzca a la inmortalidad. Desde luego, la educación secular es también necesaria. Pero, la educación secular debería estar en armonía con la educación espiritual para moldear el carácter de los estudiantes y hacerlos mejores ciudadanos del país.

El fin de la educación debería ser el carácter

¡Estudiantes! No se sientan orgullosos de estar prosiguiendo una educación superior. Junto con la educación superior, deberían cultivar cualidades nobles. La educación carente de virtudes es inútil. El fin de la educación es el carácter. Hoy en día muchos estudiantes leen novelas de ficción inútiles, y hasta inmorales. Las autoridades deberían asegurarse de que tales libros no se vendan en el mercado. Los estudiantes sólo deberían leer los libros que pueden mejorar su carácter. Deberían participar en los deportes y juegos con el verdadero espíritu deportivo. Este consejo también debería aplicarse por igual a las muchachas estudiantes. Ellas cuestionan, "Si los muchachos montan en motocicletas, ¿por qué nosotros no podemos hacer lo mismo?" De esta manera discuten y desperdician su tiempo. Nadie dice que las muchachas no deberían montar en motocicletas. Pero uno debería actuar según el momento y las circunstancias. El número de accidentes fatales de personas jóvenes que involucran a vehículos de dos ruedas va en aumento. Los padres hacen muchos sacrificios para criar a sus hijos. Pero si las preciosas vidas de los estudiantes se pierden en accidentes de motocicletas, puedo comprender su agonía.

Hoy en día, las muchachas quieren competir con los muchachos en todos los ámbitos. También aspiran por nombre y fama. Su argumento es, "¿De qué manera somos inferiores a los muchachos? ¿Por qué no podemos adquirir la misma clase de educación que los muchachos?" Sin embargo, cada cual debería adquirir aquella clase de educación que le es apropiada y adecuada. Es esencial que las mujeres cuiden bien de sus familias y conformen el carácter de sus hijos de una manera ideal. Además de inculcar virtudes en los hijos, deberían también recibir la educación apropiada. La educación actual está llevando a los estudiantes hacia la dirección equivocada. Los padres son parcialmente culpables de esto. Quieren que sus hijos adquieran altas calificaciones y se casen con otra persona altamente calificada. Algunos padres mientras tratan de arreglar una alianza matrimonial preguntan, "Mi hija ha completado su postgrado. Ella tiene buena presencia. ¿Qué hay de su hijo? ¿Ha terminado él su postgrado? ¿Es buen mozo?" De hecho, la belleza está relacionada con el carácter, no con la apariencia física. Uno debería aspirar a la belleza de carácter. ¿Es siempre posible conseguir un novio con postgrado para una novia postgraduada? La educación actual está llevando a una competencia malsana y a conflictos. Yo no digo que las muchachas no debieran seguir una educación superior. Si estuviera en contra de la educación de las mujeres, ¿por qué establecería Yo colegios para mujeres? He establecido varias instituciones educativas con el solo propósito de inculcar virtudes en las estudiantes. Estoy proporcionando educación gratuita. Ni siquiera hay que pagar derechos para los exámenes. Mi única meta es que los estudiantes adquieran una educación apropiada, se conviertan en ciudadanos ideales y den felicidad a sus padres.

¡Estudiantes! No malinterpreten Mis palabras. Les estoy diciendo todo esto para su propio bien y progreso. Deberían adquirir la educación que les proporcione un buen nombre para ustedes y sostenga la reputación de su familia. No se vuelvan egoístas y tomen el camino equivocado en nombre de la libertad. A menudo les advierto a los muchachos de no mirar aquí y allá mientras van caminando por la calle. Algunos muchachos, al pasar raudos en sus motocicletas, van mirando a las muchachas que están pasando. Su atención se desvía y terminan causando accidentes. Si su carácter es bueno, siempre serán protegidos. Deberían mantener siempre sus sentidos bajo control. Deberían tener el control de su vista, de sus oídos y de su lengua. Buda emprendió varias prácticas espirituales con el objetivo de dominar sus sentidos.

¿Por qué les son dados los ojos?

¿Es para mirar aquí y allá? No.

Los ojos tienen la finalidad de ver la bella forma del Señor.

¿Por qué les son dados los oídos?

¿Es para escuchar vanos chismorreos? No.

Los oídos tienen la finalidad de escuchar las glorias del Señor.

(Poema Telugu)

Los oídos son dados para escuchar palabras buenas y ponerlas en práctica y así llevar una vida virtuosa. Habiendo comprendido que Dios le había dado los órganos de los sentidos con el propósito de llevar una vida virtuosa, Buda desechó todas las prácticas espirituales ritualistas y puso sus sentidos en sagrado uso. Él se aseguró de que lo que él tenía que lograr en la vida eran las virtudes y nos los placeres sensuales. Comprendió que la conciencia era su verdadero gurú y se esforzó por controlar sus órganos sensoriales como los ojos y la lengua. Si estos dos órganos sensoriales eran controlados, todos los demás órganos estarían automáticamente bajo control. Habiéndose así puesto una meta para sí mismo en la vida, Buda entró al ancho mundo, después de renunciar a su esposa e hijo. Yo, sin embargo, no les estoy aconsejando que dejen a su esposa e hijos y vayan al bosque como Buda. Cuídenlos bien y cumplan con sus responsabilidades para con ellos. Enseñen nobles cualidades a sus hijos y críenlos para la vida. Lleven una vida virtuosa. Esto es lo que el Buda enseñó. Si cultivan samyak drishti (la visión correcta) como Buda, el mundo entero estará bajo su control.

Esfuércense por una vida virtuosa

No presten atención a los consejos equivocados de los demás. Promuevan nobles cualidades. Si pueden controlar sus sentidos, eso en sí mismo equivale a comprender la esencia de la epopeya del Bhagavata. El estudio de la epopeya del Bhagavata tiene el propósito de transformarlos en hombres de virtudes. Por ende, controlen sus sentidos y vuélvanse amos del mundo. Esto es por lo que se han de esforzar hoy. También expliquen a sus padres acerca de sus prioridades en la vida. Díganles, "¡Madre! Tú esperas que vaya a buscar un trabajo que ofrezca un buen salario. Pero los altos salarios no son tan importantes como una vida virtuosa. Si damos preferencia al dinero en vez de a una vida noble, nuestra vida misma se arruinará." Si mantienen sus sentidos bajo control se convertirán en personas de nobles cualidades. También ganarán la fuerza del carácter. Hanuman, el ilustre servidor del Señor Rama es un ejemplo de tales cualidades nobles. Él fue exaltado como ‘shantudu’, ‘gunavantudu’ y ‘balavantudu’ (calmado y sereno, el de virtudes y el de fuerza poderosa). Él se convirtió en un gran gurú debido a sus nobles cualidades. Deberíamos emular sus nobles cualidades.

¡Amados Estudiantes! Ustedes son como oro puro. Son personas de nobles cualidades. Ustedes son preciosos. Sin embargo, algunos de ustedes están siendo descarriados por malos elementos. Aún si otros tratan de desorientarlos, no se desvíen de su camino escogido. Manténgase firmes. Sólo entonces ganarán nombre y fama. Este es Mi consejo a los estudiantes. En la educación de hoy se les enseñan las destrezas que les permitirán elevarse en su carrera, pero, nadie enseña educación moral. La moralidad es el aspecto más importante de la educación. El dinero viene y se va, la moralidad viene y crece. Por lo tanto, cultiven la moralidad. Esto les ganará el respeto de la sociedad.

Dios es su único refugio dondequiera que estén, así sea en un bosque o en el cielo o en una ciudad o en una aldea o en la cima de una montaña o en medio de un profundo mar.

(Poema Telugu)

Cultiven nobles cualidades. Yo les daré todo. No, Me daré a Mí Mismo a aquellos que cultiven nobles cualidades y también a aquellos que las enseñen. De hecho, Yo vivo sólo por su bien. No busco nada a cambio de ellos. Lleven una vida de carácter y nobleza. Traigan un buen nombre a sus padres, a su institución y a Swami.

¡Amados Estudiantes! Ustedes son todos hombres de nobles cualidades, pero, en cierta medida, son influenciados por la sociedad contemporánea. Por lo tanto, no sucumban a las influencias perturbadoras. Ante todo, hagan uso adecuado de sus sentidos. Si se encuentran con algunos mayores, reveréncienlos como su padre y madre. Gánense un buen nombre para ustedes mismos por sus pensamientos, palabras y actos.

Únanse a buenas compañías, hablen palabras buenas, cultiven samyak drishti (visión correcta) y prosigan una buena educación que construya su carácter – esto es lo que espero de ustedes, estudiantes.

De hecho, es también lo que sus padres desean. Ningún padre o madre espera que sus hijos se descarrien. Sin embargo, son incapaces de aconsejar a sus hijos apropiadadamente y de corregirlos, debido a alguna especie de inhibición. Por supuesto, Yo no tengo tales escrúpulos. Por lo tanto, les aconsejo, con todo el énfasis del que dispongo, ver lo bueno, ser buenos, y hacer el bien. Cultiven nobles cualidades. Thyaga (el sacrificio) es la más noble de todas las cualidades, no bhoga  (la indulgencia). De hecho, bhoga los llevará a roga (la enfermedad). Los Vedas han proclamado Na Karmana Na Prajaya Dhanena Tyagenaike Amrutathwa Manasuh (la inmortalidad no se alcanza por medio de la acción, progenie o riqueza; se alcanza sólo mediante el sacrificio). Por lo tanto, ¡Bangaru! (¡Mis queridos estudiantes de oro!) cultiven cualidades nobles como la del sacrificio (thyaga). Estoy preparado a sacrificarlo todo por ustedes. Pero, ustedes también deben estar en condiciones de recibir Mi gracia. Yo soy suyo y ustedes son Míos. Esa debería ser la relación entre nosotros. Traten de comprender el amor de Swami. Todo esto es con el fin de aconsejarles que transiten el camino correcto. No vayan en contra de los deseos de sus padres. Si, por alguna circunstancia, tienen que diferir de sus criterios, explíquenles amorosamente su punto de vista. Ellos también se sentirán felices de que hayan respetado sus sentimientos. Los Vedas declaran, Matru devo bhava, Pitru devo bhava, Acharya devo bhava, Atithi devo bhava (reverencia a tu madre, a tu padre, a tu preceptor y a tu huésped como a Dios). Hablen dulce y suavemente a sus padres. Convénzanlos, si es necesario, Yo estoy preparado a sacrificar lo que sea por el bien de tales estudiantes. Varios estudiantes se unen a nuestras instituciones educativas. Algunos de ellos pueden no estar en posición de pagar cuotas de matrícula. Por lo tanto, hemos decidido que toda la educación en las instituciones Sathya Sai debe ser totalmente gratuita y que no se cobrarán cuotas a los estudiantes. Ustedes deben estar libres de toda ansiedad y disfrutar de la paz. Sólo con el buen comportamiento se puede obtener la paz. Varios estudiantes hoy en día desean disfrutar de las buenas cosas en la vida, pero están siguiendo los métodos equivocados. Desean comerse el azúcar, pero consumen píldoras amargas. Dicen una cosa y hacen otra. Por esto se dice:

Manasyekam Vachasyekam Karmanyekam Mahatmanam,

Manasyanyath Vachasyanyath Karmanyanyath Duratmanam

(Aquellos cuyos pensamientos, palabras y actos están en perfecta armonía son nobles personas; aquellos que carecen de armonía en éstos tres, son malvados.)

Me agradan los estudiantes cuyos pensamientos, palabras y actos están en perfecto acuerdo. Estoy dispuesto a sacrificar cualquier cosa por ellos; no, Yo me daré a Mí Mismo a tales personas.

¡Amados Estudiantes! A sabiendas o no, quizás hayan cometido algunos errores en el pasado. Pero, por lo menos en el futuro, cultiven buenas cualidades y traten de mantener a sus padres y a Swami siempre felices.

EL AMOR ES LA SENDA REAL PARA REALIZAR A DIOS

Celebraciones del vigésimo quinto aniversario de las Instituciones Sri Sathya Sai Loka Seva (Alike y Muddenahalli)

Prasanthi Nilayam

27 de Enero de 2004

Los sagrados pies del Señor son tan vastos como el cosmos, lo saturan todo como el espacio. Ellos llegan incluso hasta Patala Loka (el mundo inferior). Su sagrada corona se encuentra más allá de Brahmanda (el cosmos). Él es inaccesible, imperceptible e incomparable.

(Poema Kannada)

¡Encarnaciones del Amor! ¡Estudiantes, maestros y educadores! Encuentro difícil dar un discurso en el idioma kannada. Esto requiere de una práctica regular. Si uno realiza una actividad regularmente, se vuelve experto en ella. Rara vez tengo la oportunidad de hablar en kannada. N. Kasturi permaneció en Prasanthi Nilayam por alrededor de 30 años y siempre estuvo conmigo. Él hizo un buen uso de esta oportunidad dorada de Seva Sadhana (Práctica espiritual de servicio desinteresado). Kasturi era un conocido y creativo escritor en idioma kannada. Era popularmente conocido como “Kannada Kasturi”. Él era muy puro y sagrado. Con solo mirar a esta respetable personalidad uno podía percibir la fragancia y el carácter sagrado del idioma kannada. Es probable que Yo cometa algún error aquí y allá al hablar una lengua tan extremadamente fragante.

Los esfuerzos pioneros de Narayana Bhat

Narayana Bhat estableció dos escuelas en Karnataka, una en Alike, en el distrito de Dakshina Kannada y otra en Muddenahalli, en el distrito de Kolar. Siguiendo los principios de la educación Sathya Sai, él trabajó muy duramente por un largo período de tiempo para desarrollar estas escuelas y convertirlas en escuelas modelo. Para desarrollar las escuelas, él tuvo que tomar préstamos de diversas fuentes y también de un gran número de personas que lo apoyaban. Sin embargo, tuvo que esforzarse mucho para pagar los préstamos. Él y su madre fueron a muchísimas aldeas y ciudades y se acercaron a varias personas para recaudar fondos. Sin embargo, las deudas seguían aumentando y jamás mostraban signos de bajar. En una ocasión, Narayana Bhat vino a Mí y me explicó brevemente cómo estas deudas pendientes le estaban causando una gran preocupación. Me suplicó: “Swami, Anyatha sharanam nasti, Twameva sharanam mama, Tasmat karunyabhavena (No tengo otro refugio excepto Tú. Tú eres mi salvador. Ten misericordia de mí y protégeme). Swami te ruego y te suplico, por favor hazte cargo de estas dos escuelas y revívelas”.  Entonces Yo le dije: “¡Narayana Bhat! La salud y la educación son esenciales para todos. Yo lo sé. Sin embargo, en este momento, no me las des a Mí. Ocúpate de ellas por el tiempo que puedas”.  Lo alenté para que continuara con sus actividades de servicio.

Lo bendije diciéndole: “Sé feliz. Continúa enseñando verdades espirituales”. Después de eso, Narayana Bhat trabajó con mucho más celo y vigor. Estas instituciones hicieron un rápido progreso. Fueron alabadas como escuelas modelo. Él fue en verdad un faro de luz para todos los buscadores espirituales y las personas con mentalidad de servicio. Yad bhavam tad bhavathi (Así como es el sentimiento, así es el resultado). En consecuencia, muchos buenos maestros se le unieron. Todos ellos eran hombres de carácter, inteligencia y sacrificio. Renunciaron a todo y lo apoyaron firmemente. Actualmente, todos esos maestros dedicados están dirigiendo las instituciones muy eficientemente.

Los nobles ideales establecidos por las Instituciones de Alike y Muddenahalli

   Narayana Bhat continuó con su misión y trabajó incansablemente día tras día, pero su tiempo se estaba acercando. Este cuerpo se va con el tiempo.

 ‘Kalaya Namah, Kala Kalaya Namah, Kaladarpa Damanaya Namah,

 Kalatheethaya Namah, Kalaswarupaya Namah, Kalaniyamitaya Namah

 (Salutaciones al tiempo, a aquel que está más allá del tiempo, a aquel que ha conquistado al tiempo, a aquel que trasciende el tiempo, a aquel que es la encarnación del tiempo, y a aquel que ordena el tiempo.)

El tiempo es supremo. Todos tienen que inclinarse ante el tiempo. Transcurrido un tiempo, repentinamente, Narayana Bhat tuvo un accidente automovilístico en 1978. El accidente resultó fatal y él dejó su cuerpo físico inmediatamente. La organización perdió a su madre. Quedó huérfana. Entonces Gangadhara Bhat, Narayana Rao, Narasimha Murthy y otros vinieron a Mí y me dijeron: “Swami, ese día Tú hiciste la promesa de que cuidarías de estas instituciones. Te rogamos que te hagas cargo de estas escuelas y nos protejas a todos”. Ellos Me oraron y suplicaron intensamente.

Mi intención es darle una dirección apropiada al actual sistema educativo. Siempre aliento cualquier paso bueno en esta dirección. Vidya (sabiduría - conocimiento superior) tiene un papel importante en la vida del hombre. La vida sin Vidya carece de sentido. Uno tiene que aprender verdadera Vidya y compartirla con otros para conducirlos por la senda correcta. Eso es lo que tengo la intención de hacer en el campo de la educación. Si Yo me hacía cargo de las instituciones de Alike y Muddenahalli, tenía que soportar el peso de las deudas que ellas habían contraído. No era una suma magra. ¡En aquellos días era un millón de rupias! Sin embargo, todos los maestros Me oraron así: “Swami, Tú eres nuestro Señor, Tú eres nuestro salvador. Tienes que salvarnos”. Mi corazón se derritió ante sus plegarias sinceras. Instantáneamente, me hice cargo de esas instituciones y pagué de inmediato todas sus deudas pendientes.

Desde entonces, Yo solía visitar Muddenahalli cuando viajaba entre Prasanthi Nilayam y Brindavan. Solía hablar con esos queridos niños y darles entusiasmo.  Darshanam papa nashanam, Sparshanam karma vimochanam, Sambhashanam sankata nashanam (La visión del Señor destruye todos los pecados, Su toque libera de las consecuencias kármicas, la conversación con Él destruye todo sufrimiento). Así, Yo les daba Darshan, Sparshan y Sambashan (Visión divina, toque divino y conversación divina). Los maestros también se sentían alentados y felices. Libres de toda preocupación y problema, los maestros trabajaron con una mente relajada y elevaron las instituciones a este nivel. Ahora las instituciones no tienen la carga de deudas. Las escuelas han progresado considerablemente, atrayendo la atención del mundo. Los maestros son muy buenos. Ellos reconocen las buenas cualidades en cada uno de los otros y las adoptan en sus vidas, elevándose así moral y espiritualmente.

Ellos no tienen compañías malas ni degradantes. A uno se lo juzga por las compañías que mantiene. ‘Dime con quién andas y te diré quién eres.’  La asociación desempeña un papel crucial en la vida espiritual de uno. Los maestros siempre deben gozar de la compañía de los buenos y trabajar así para el crecimiento de la institución. Los maestros de Alike y Muddenahalli están haciendo eso. Están desarrollando la fuerza interior de las escuelas. Las escuelas han estado mostrando un progreso excelente. Ahora han llegado al nivel de colegio universitario. Ya han obtenido muchísima fama. La gente las llama ‘Colegios Sathya Sai Loka Seva’ (Colegios Sathya Sai de Servicio al Mundo). Ellos se volverán universidades completamente desarrolladas en algunos años. Para alcanzar el mismo nivel, las demás instituciones de la Organización Sai tendrán que hacer grandes esfuerzos. 

Los alumnos externos en estas instituciones provienen de lugares distantes. Algunos estudiantes caminan cierta distancia y luego toman un autobús para llegar a las escuelas. Los directores de las escuelas y los maestros cooperan entre sí y se ayudan mutuamente para hacer buenos progresos y marchar hacia la perfección. Allí los estudiantes tienen un elevado nivel moral y espiritual. Los estudiantes deberían evitar totalmente las malas compañías. Siempre deben asociarse con los buenos. Siempre deben unirse al grupo de estudiantes cuyas palabras, conducta y acciones son buenas. Al hacerlo, alcanzarán la eminencia. En la Era de Treta, Lakshmana observó de cerca a Hanuman y le informó a Rama: “Swami, Hanuman es virtuoso y fuerte. Él sirve a Sugriva competentemente. Es la buena fortuna de Sugriva tener el satsang (buena compañía) de Hanuman. La compañía de Hanuman ayudará a Sugriva a eliminar todos sus sufrimientos”. Del mismo modo, los estudiantes deberían volverse buenos asociándose con buenas compañías. Siempre Me gusta ir a Muddenahalli. En el pasado, Yo iba con frecuencia allí, veía a los niños y guiaba a los maestros con consejos oportunos. Sin embargo, los tiempos han cambiado. Bajo estas circunstancias diferentes, no puedo ir allí tan fácilmente como lo hacía en el pasado. Ahora cientos de vehículos Me siguen. Es muy difícil ofrecer incluso un mínimo de hospitalidad a tantas personas. ¿Por qué habría Yo de causarles dificultades innecesarias a esos maestros? Por eso he reducido el número de estas visitas.

La dedicación y la devoción de Gangadhara Bhat

Hablemos ahora de Alike. Alike también Me fue entregada junto con la escuela de Muddenahalli. No está cerca de aquí sino lejos. No es posible ir personalmente allí con frecuencia. Eso no significa que no Me guste ir allí. Ellos Me han estado orando durante muchos años para que vaya a Alike. Especialmente en una ocasión en particular, Gangadhara Bhat Me presionó tanto que no tuve otra opción que ceder ante sus intensas plegarias. De hecho, él dijo: “Swami, estamos envejeciendo. Al menos una vez Tú deberías venir a nuestra aldea. Eres nuestro Redentor. Tienes que concedernos la salvación”. Él se postró y Me oró intensamente. Finalmente cedí ante sus sentimientos y emociones. Inmediatamente alquilé un helicóptero y fui allí. Ustedes deben saber por qué tuve que apresurarme a ir a Alike. La plegaria de Gangadhara Bhat surgió directamente de su corazón.

Incluso ahora, nadie excepto Gangadhara Bhat puede asumir esa gran responsabilidad y conducir la institución hacia el progreso. Es por eso que Yo le dije: “Gangadhara Bhat, tú debes quedarte solamente allí. Permanece allí como Mi reflejo. Para cada acción, hay un reflejo, una reacción y una resonancia. Tienes que conducirte de forma tal que tus palabras reflejen Mi parecer. Debes sentir que los lugares por los que caminas son los lugares por los que Swami ya ha pasado. Mientras cumples con tu deber, hazlo con el sentimiento de que es Swami, de hecho, quien lo está haciendo personalmente. No debes dejar la institución”. Después de haberle hablado con firmeza, Gangadhara Bhat asumió la tarea según el mandato de Swami y avanzó poniendo su corazón y su alma en todas sus responsabilidades. En este momento, ambas instituciones están haciendo buenos progresos. Tan sólo verlas Me produce gran placer y felicidad.  Ahora se están desarrollando rápidamente. Lo que ustedes vieron ayer ahí no lo verán ahora. El crecimiento es rápido allí. Esto ha sido posible debido a los esfuerzos de los maestros dedicados.

Comprendan el verdadero significado de Educare

Nuestras escuelas y colegios universitarios (Prasanthi Nilayam, Brindavan, Anantapur) también han mostrado un progreso considerable. Como el crecimiento es interno, a todos no les es posible reconocerlo. Este crecimiento interno es Educare. Educare hace surgir los sagrados valores latentes. Los valores no han de ser enseñados sino manifestados. La mera acumulación de información de diversos libros no es Educare; es educación. Educare es el florecimiento del Loto Divino en el corazón.

Educare les permite ser no simplemente receptores sino vibradores e irradiadores de valores a toda la creación. Los valores han de ser traducidos en acción. Eso significa que tanto el precepto como la práctica son igualmente importantes. ¿Cómo poner en práctica los principios de Educare? Muchos jóvenes modernos desconocen estos principios. Es absolutamente necesario que cada estudiante conozca todo acerca de Educare y su importancia. Los poderes latentes en cada estudiante han de ser sacados a relucir. Estos poderes deben desempeñar su papel en todas las actividades como reflejo, reacción y resonancia. Así, el proceso de la educación tiene que operar de forma tal que transforme a los estudiantes en reflejos de sus poderes latentes. Ellos deben ser formados apropiadamente y moldeados bellamente. Nuestras instituciones forman estudiantes ideales y los presentan al mundo.

Sathyannasti paro dharma (No hay Dharma más grande que la adhesión a la verdad). “No deben decir nada que no sea verdad. Lo que ha ocurrido debe ser narrado con veracidad. Deben decir exactamente lo que han hecho.” Esto es lo que la mayoría de la gente dice y cree al dar el significado de verdad. Asimismo, deben comprender que Educare posee un significado mucho más profundo. De hecho, Sathya (la verdad) es Educare; Dharma (la rectitud) es Educare. La verdad y la rectitud son las que han protegido a la India de todos los peligros. Sathya y Dharma no provienen de afuera. Lo que viene de afuera no es permanente. Hoy viene, mañana se va. Sin embargo, lo que viene del corazón es permanente. Educare viene del corazón y tiene que ir sólo a otros corazones.

Recientemente vice-rectores de 25 famosas universidades de India vinieron a nuestro Instituto para participar de un Seminario de Educación en Valores. Ellos estaban muy ansiosos de saber acerca de Educare. También querían conocer el método práctico para introducirlo en su currículum. “Vidyannasti parodharma” (No hay mayor Dharma que Vidya). Por lo tanto, uno tiene que adquirir Vidya verdadera. El corazón es la fuente de Vidya verdadera. La mera acumulación de información no es Vidya. Vidya es bienaventuranza eterna. La verdadera Vidya es Educare. Sin embargo, la cabeza es la fuente de la educación. Educare se inicia en la fuente del corazón y sale a través del buddhi (intelecto) mientras que la educación es meramente conocimiento libresco que emerge de la mente. Educare es Buddhigrahyamateendriyam (Educare trasciende los sentidos y sólo puede ser captada por el intelecto).

Saturen todas sus acciones de Amor

Cualquiera sea la actividad que realicen, el amor debería ser su base. No hay Prana (vida) sin amor. La vida sin amor no sirve de nada. El sistema educativo debe ser transformado de tal modo que desarrolle el principio del amor en el corazón. Sathya (la verdad) y Dharma (la rectitud) son los reflejos de Prema (el amor). Ellos les proporcionan la muy deseada Prasanthi (la paz suprema). Si el amor surge de sus corazones, eso es suficiente. Les dará la salvación. En la Era de Dvapara, las Gopikas (pastoras de vacas) le dijeron a Krishna:

“¡Señor! Ten la bondad de derramar el néctar del amor en nuestros corazones yermos. Siembra las semillas del amor. ¡Que el torrente del amor fluya de nuestros corazones!”  (Poema Kannada)

Ellas le oraban intensamente a Krishna para que satisficiera el anhelo de sus corazones. Si el mundo ha de prosperar, la lluvia del amor debe caer sobre él.  La sagrada tierra de Bharat (India) ha estado colocando gran énfasis en la importancia de la devoción y la entrega desde la antigüedad. Ha establecido elevados ideales para la humanidad en todas las esferas de la vida.

Cada ser tiene amor en su corazón. Si no tienen amor no son humanos. El amor está en ustedes desde el nacimiento. Tienen este cuerpo debido a los méritos de nacimientos anteriores. El cuerpo se vuelve sagrado sólo si está saturado de amor. Por ende, deben cultivar el principio del amor. Entonces sus vidas se volverán sagradas. Deben cultivar amor hacia todos los seres sin importar qué son o qué hacen. Es natural que los niños demuestren amor hacia sus padres. Sin embargo, es importante que sean formados de tal modo que desarrollen amor por toda la humanidad. El amor abarca todos los aspectos de Vidya.

El conocimiento que los estudiantes adquieren en las escuelas y universidades sólo está orientado hacia la información. El mero conocimiento libresco no es de gran importancia. La expansión del amor es muy importante. Sus pensamientos tienen que ser purificados. Sólo los corazones puros conciben a Dios. El razonamiento intelectual no los ayuda a realizar a Dios. Pensamiento puro es otro nombre para vida pura. El amor es Dios. Dios no tiene forma excepto el amor. Deseo que todos ustedes instalen el principio del amor en las profundidades de su corazón.

El amor es su Prana (vida). Es suficiente si tienen amor. El amor redime a todos. El amor aparta todo sufrimiento, penuria, dolor y agonía. El amor es dulce como el néctar. “Srunvantu viswe amrutasya putrah” (¡Oh, hijos de la inmortalidad! Escuchen). Ustedes son amritaputra (hijos de la inmortalidad), no anritaputra (hijos de la falsedad). No se debiliten considerándose hijos de la falsedad. Sientan que son amritaputra. Entonces el árbol del amor crecerá en sus corazones y les dará los frutos de la bienaventuranza átmica.

No estén apegados al cuerpo. Libérense del apego al cuerpo. Tienen que realizar el principio átmico. Sumérjanse en el océano de la conciencia átmica. Mientras tengan apego al cuerpo, no comprenderán el principio átmico. Tienen que hacer una auto-indagación. “¿Quién soy yo? ¿De dónde he venido? ¿Hacia dónde voy? ¿Cuánto tiempo estaré aquí?” Toda la indagación espiritual comienza con estas preguntas.  Cuando sienten que son el Atma, comienzan a sumirse en la contemplación del principio átmico.  Piensen seriamente: “¿Qué es el Atma, qué es el Atma?” Haciendo tal indagación, comprenderán el principio átmico.

Todos los objetos tienen tanto nombre como forma. Sin embargo, el Atma no tiene nombre ni forma. Si comprenden el principio átmico, comprenderán el principio de Paramatma (el Ser Supremo). Eso es parama thripti (la satisfacción suprema), parama asha (la esperanza suprema), parama gamya (la mete suprema), parama sathya (la verdad suprema). Para alcanzar amruttwa (la inmortalidad), tienen que convertirse en la encarnación del amor. Tienen que irradiar amor. Tienen que tratar a todos como a hermanos y hermanas. Ya sea que los demás les hablen o no, ustedes tienen que considerarlos como sus propios hermanos. Si son capaces de poner esto en práctica en todas las esferas de la vida, el amor crecerá en sus corazones. Quizás tengan algunos enemigos. Ustedes piensan que ellos los odian. No los consideren sus enemigos. No los odien. En lugar de eso, cada vez que los encuentren háblenles en forma amorosa y pregúntenles “¿Cómo estás, hermano?” Entonces sus sentimientos de enemistad sufrirán una derrota instantánea. El desagrado extremo que ellos sienten hacia ustedes desaparecerá y el amor brotará de sus corazones. Naturalmente, ustedes se volverán amigos. Cuando el amor ocupa sus corazones, los celos, el odio, etcétera, no pueden entrar. Obtendrán paz absoluta. Las personas dicen “Queremos paz, queremos paz”. La paz no cae del cielo. Tiene que venir del amor. El amor es el camino real para realizar a Dios.

¿Cuál es el propósito de su nacimiento como un ser humano? No es simplemente comer, holgazanear y divertirse. Deben comprender que nacen para realizar el principio del amor. Si el amor florece en sus corazones, ustedes mismos se volverán Paramatma (Dios). No necesitan buscar a Dios aquí y allá. Él está en ustedes. Él está en la forma del amor. El hombre no podrá escapar del dualismo mientras no reconozca su divinidad inherente. Deben expandir su amor. Vivan en amor.

El servicio desinteresado es la verdadera austeridad

En esta ocasión, Me gustaría decir algo más acerca de Gangadhara Bhat. Él era un fiel discípulo de Narayana Bhat y una persona confiable. Era verdaderamente su mano derecha. Una vez Narayana Bhat le dijo: “¡Gangadhara Bhat! Sirve sinceramente a la institución para lograr su bienestar. Cada vez que te topes con dificultades, órale a Bhagavan Sathya Sai. Entonces Él cuidará personalmente de todos ustedes”. Gangadhara Bhat tiene una fe inconmovible en Swami. Swami es su Paramatma. Él cree firmemente que Sai Paramatma lo guiará. Él posee tal sentimiento de entrega. Cumple con sus deberes con devoción y dedicación. Está trabajando sinceramente para el progreso de las instituciones de Alike y de Muddenahalli. De hecho, ellas han florecido bajo su liderazgo íntegro. Yo fui a Alike hace dos años (en 2002). Quedé maravillado al ver la transformación total de Alike. Cuando fui a Alike por primera vez en 1979, sólo había unos pocos edificios pequeños. Ahora Alike se ha vuelto una población. Eso en sí no constituye su grandeza. Su grandeza reside en su fuerza interior. Los meros edificios no son suficientes. Las personas construyen casas costosas y altos edificios en pueblos y ciudades. Ellos consideran que sus casas lo son todo. No tienen pureza de corazón. Sus corazones están llenos de malos pensamientos y malos designios. Tales hombres no comprenden el principio del amor. La pureza en pensamiento, palabra y acción es un requisito básico para el hombre.

Así, Gangadhara Bhat ha estado dirigiendo la organización afrontando todas las penurias y situaciones desagradables. En una ocasión él Me dijo: “Swami, no me es posible manejar todos los asuntos eficazmente. Me estoy poniendo viejo. Esto requiere tanto fuerza física como mental. Swami, te pido fervientemente que designes a alguna persona buena que pueda manejar todo muy bien”. De hecho, todos son buenos desde Mi punto de vista. Nadie es malo. Las personas piensan que son malas. Eso es todo. Son sólo sus sentimientos. La maldad existe en los pensamientos de uno. Como el amor está presente en todos, todos son buenos. Le dije a Gangadhara Bhat: “No dejes tu puesto. Permanece en el mismo cargo. No te preocupes. Yo siempre te ayudaré y te guiaré. Cuidaré de todo”.

Mis palabras le dieron valor y confianza. Él ha continuado su trabajo con entusiasmo. ¿Dónde puede ir si renuncia a su puesto? Tendrá que ir a algún lugar y hacer Tapas (austeridades). ¿Qué es hacer austeridades? El simple hecho de pasar el tiempo sin hacer nada no es austeridad. Sentarse simplemente en un lugar recitando “Rama, Rama, Krishna, Krishna” tampoco lo es. La verdadera austeridad reside en hacer un buen trabajo constantemente, tener buenos pensamientos siempre y desarrollar buenas cualidades. Dejar el hogar, irse al bosque, hacer shirshana (pararse sobre la cabeza) y declarar “Estoy haciendo austeridades”, no es austeridad en absoluto. Es en verdad una falsa austeridad. Promuevan el amor en sus corazones, hablen amorosamente; hagan todo su trabajo con amor. Estén en el amor. Esto es verdadera austeridad. Los maestros de Alike y Muddenahalli están haciendo verdaderas austeridades. Así es como estas escuelas producen estudiantes con pureza de corazón. Me hace feliz ver a todos estos estudiantes que han venido aquí para la función. Hoy niños pequeños subieron al estrado y hablaron bellamente. Dieron una hermosa descripción del Atma. Especialmente un muchacho de la escuela secundaria habló con el corazón lleno de amor. ¡Qué sentimientos sinceros tiene! Estoy realmente encantado. Eso es Vidya real. A menudo les digo a las autoridades de nuestro Instituto que den la mayor prioridad a los muchachos de Alike y Muddenahalli al hacer la selección para nuestros colegios universitarios. A veces, estos estudiantes pueden estar un poco rezagados en cuanto a Jagat Sathya (conocimiento del mundo). Sin embargo, ellos tienen un muy bueno conocimiento de Atma Sathya (el conocimiento átmico). Siempre les estoy diciendo a todos aquí que no los dejen. Aquí, un niño pequeño habló con un sentimiento de amor. Él expresó su amor por Mí con palabras hermosas. Estoy muy complacido. Es lo que quiero. No quiero que vengan a ofrecerme el mundo entero. Quiero su amor. Denme su amor. Eso es suficiente para Mí. La semilla del amor debe brotar en el campo de su corazón. Más adelante, ella crecerá hasta convertirse en un kalpavriksha (árbol que cumple los deseos). Entonces el mundo florecerá.

¡Estudiantes! Tienen que seguir las instrucciones de sus padres. Matru devo bhava, Pitru devo bhava (Veneren a su madre y padre como a Dios). Ustedes han venido de sus padres. La madre es la hacedora de su fortuna. Ella es responsable de su progreso. No actúen contra sus deseos. No se opongan a sus palabras. Traten a su madre con amor. Entonces obtendrán la gracia de su madre. La madre es Lokamata (la madre del universo), Jaganmata (la madre del mundo). No piensen que ella está sólo relacionada con su cuerpo. Ella es la Jaganmata que ha venido en la forma de su madre. Gangadhara Bhat sirvió a su madre con ternura y amor. Como resultado de su sincero servicio a su madre, él obtuvo a Swami. Es por eso que Swami lo ha mantenido tan cerca y lo ama tanto.

Nuestro Narasimha Murthy (ahora Director de la residencia estudiantil de Brindavan) vino a Prasanthi Nilayam y se hizo cargo de la residencia como su  Director. Un día, él vino a Mí y dijo: “Swami, mi madre está gravemente enferma. Tiene cáncer”. Yo le respondí: “¡Muchacho tonto! Me estás diciendo que tu madre está gravemente enferma. ¿Qué madre? Esa es la madre de tu cuerpo. La madre del cuerpo no es permanente. Aférrate a la madre permanente, a la madre eterna”. Unos días más tarde, él vino a Mí y dijo: “Swami, mi madre murió”. Yo consolé a Narasimha Murthy y le dije: “Narasimha Murthy, quédate aquí mismo. No dejes Puttaparthi. Éste es tu suelo natal. Swami es tu madre. Yo cuidaré de todo”. La madre de Narasimha Murthy era un alma noble. Ella solía decir a menudo: “Narasimha Murthy, aún en situaciones adversas, no te alejes de Swami. Quédate con Él siempre”. Todas las madres están llenas del principio de amor. Ellas les oran a tantos dioses y diosas para el bienestar y el progreso de sus hijos. Traten de comprender el amor desinteresado de sus madres. Todos deberían cuidar de sus madres amorosamente.

LA HUMILDAD ES EL SELLO DISTINTIVO DE LA EDUCACIÓN

Prasanthi Nilayam

16 de Marzo de 2005

La Creación emerge de la verdad y se funde en la verdad.¿Hay algún lugar en el cosmos donde no esté la verdad? Visualicen esta pura e inmaculada verdad.

(Poema Telugu)

¡Encarnaciones del Amor! ¡Estudiantes! Han ingresado a esta Institución para proseguir su educación. Primero, hagan esfuerzos por comprender el verdadero significado de la educación. La humildad y el carácter son los sellos de la educación. Pero, en la actualidad los estudiantes no desarrollan humildad. Están interesados solamente en obtener títulos académicos. Sin embargo, nuestra institución educativa es una excepción a este respecto. Pocos estudiantes vienen aquí con el único objetivo de obtener títulos. La mayoría de ellos viene aquí con la única meta de complacer a Swami esforzándose en seguir los ideales de Swami y alcanzar una posición exaltada en la vida. Les dan felicidad a sus padres con su buena conducta.

Entiendan el significado de la verdadera educación

¡Estudiantes! La educación no significa la mera adquisición de títulos académicos.

 ¡Oh hombre! Examina e indaga por ti mismo que gran felicidad has logrado pasando todo tu tiempo del amanecer al anochecer adquiriendo conocimientos y ganando riqueza sin que te importe Dios.

(Poema Telugu)

Uno puede adquirir una alta calificación académica como un M.A y un B.A. y

alcanzar una posición exaltada,

Uno puede amasar riqueza, realizar actos de caridad y alcanzar nombre y fama;

Uno puede tener fuerza física y disfrutar de una larga y saludable vida;

Uno puede ser un gran erudito estudiando y predicando los Vedas,

Pero ninguno puede igualar a un verdadero devoto del Señor.

(Poema Telugu)

Habiendo entrado por las puertas de esta institución educativa, deberían tratar de comprender el valor y verdadero significado de la educación. Sólo cuando comprendan estos aspectos, podrán ser llamados verdaderamente educados. Hay muchos conocimientos en los libros (pustakas), pero ¿de qué sirven si la cabeza (mastaka) está llena de ‘lodo’? Una vez que llenan su cabeza de conocimientos, ya no necesitan remitirse a los libros.

Los mayores deberían mostrar interés en la educación de sus hijos. Deberían indagar qué están aprendiendo los niños en la institución educativa y supervisar constantemente sus progresos. Los estudiantes modernos reaccionan a las preguntas de los mayores de un modo descortés. Usan mera verbosidad y confunden a los mayores.

Los estudiantes deben ganarse un buen nombre en la sociedad y mantener la reputación y el prestigio de la institución en la cual estudian. Una institución educativa es como un gigantesco árbol. Las diferentes materias son como sus ramas y sub-ramas. Las virtudes son como las fragantes flores que se encuentran en el árbol. La fe es como las raíces. Cuando riegan las raíces de la fe, obtienen la fruta de la bienaventuranza (ananda).

En la actualidad, todas las instituciones educativas han empezado a sentir que el carácter es muy importante para un estudiante. El fin de la educación es el carácter. El carácter no significa sólo tener una buena conducta. Uno debería considerar a sus semejantes como sus propios hermanos y hermanas. Uno debería desarrollar pureza de sentimientos (bhava shuddhi), lo cual finalmente lleva al logro de la sabiduría (jnana siddhi).

Las instituciones deben producir hombres y mujeres virtuosos

Nuestros estudiantes son altamente virtuosos. Yo digo repetidamente que son Mi riqueza. Teniendo tal riqueza conmigo, ¿por qué habría de preocuparme por algo? Yo les pregunté a los muchachos que comparecieron para el examen GATE (N. del T.: Siglas para “Graduate Aptitude Test for Engineering”; Exámen de Aptitud de Postgrado para Ingeniería), “¡Amados míos! ¿Cómo les fue en el examen?” Dijeron, “Swami, con Tu gracia y bendiciones nos ha ido bien. Tú dices que los estudiantes son Tu riqueza. Habiendo sido bendecidos con la oportunidad de ser Tus estudiantes, nuestra única meta es vivir de acuerdo con Tus ideales y traer un buen nombre al Instituto.” Me sentí muy complacido y profundamente emocionado por su respuesta. Es alentador notar que hay tales estudiantes ideales en nuestro Instituto. Es debido a tales nobles estudiantes que el país ha progresado y prosperado. Si no hay hombres y mujeres de virtud, ¿cómo puede el mundo brillar con todo su esplendor?

Nuestros estudiantes no usan retóricas vacías, son hombres de acción. Su sinceridad Me hace feliz. He venido para impartir esta educación ideal a los estudiantes y a inculcarles virtudes.

A pesar de su educación e inteligencia, el hombre necio no conocerá su verdadero Ser y una persona malvada no abandonará sus malas cualidades.

(Poema Telugu)

La educación moderna lleva sólo a la argumentación, no a sabiduría total. ¿De qué sirve adquirir una educación que no los puede llevar a la inmortalidad?

Adquieran el conocimiento que los hará inmortales.

(Poema Telugu)

Una vez que adquieran el conocimiento del Ser, habrán adquirido todo lo demás. Estas palabras de sabiduría están grabadas en los corazones de nuestros estudiantes.

¡Encarnaciones del Amor! ¡Estudiantes! Ustedes han demostrado su valor entre lakhs (cientos de miles) de estudiantes y obtenido altos niveles en el examen GATE. Los examinadores quedaron altamente impresionados con la inteligencia y el comportamiento de nuestros estudiantes. Ellos querían saber si nuestros estudiantes venían del Este u Oeste, Norte o Sur. Nuestros estudiantes respondieron, “Señor, no somos ni del Este ni del Oeste, ni del Sur ni del Norte, somos los estudiantes del Instituto Sri Sathya Sai de Educación Superior.”

No están satisfechos con lo que han logrado. Se están esforzando duro para traer más y más laureles a nuestro Instituto. Dondequiera que vayan, encuentran a estudiantes nuestros llevando vidas ejemplares propagando los ideales de nuestras instituciones educativas.

. Una vez alguien les preguntó a nuestros estudiantes qué tipo de alimentos querían comer, vegetariano o no-vegetariano. Respondieron al unísono, “La comida no- vegetariana produce malos pensamientos y sentimientos; por lo tanto nunca tocaríamos alimentos no-vegetarianos”. Ellos son 100% vegetarianos. Hasta los estudiantes que solían comer alimentos no-vegetarianos antes se vuelven vegetarianos una vez que entran a nuestro Instituto. Una vez alguien trató de persuadir a uno de nuestros estudiantes a que tomara comida no-vegetariana, diciendo que contenía muchos buenos nutrientes. Pero, él no cambió su posición. Él dijo, “No quiero tales vitaminas y proteínas. La comida vegetariana tiene todas las vitaminas y proteínas que necesito. Quiero transitar por el camino de la verdad y la comida no-vegetariana no es conducente en absoluto al progreso espiritual. Junto con mi educación secular, yo quiero adquirir educación espiritual y propagarla por el mundo”. Hay muchos estudiantes así firmes en su resolución de difundir los ideales de Sai. Es debido a estos nobles estudiantes que nuestra Institución ha logrado fama mundial.

Cultiven hábitos saludables desde la infancia

Los estudiantes deben desarrollar buenos hábitos desde su infancia para disfrutar de buena salud y felicidad. En este contexto, hay un poema que dice así:

Levántate temprano en la mañana al cantar el gallo,

Báñate después de tus abluciones matutinas,

Lleva ropa adecuada.

Come apropiada y moderadamente.

Ve a la escuela y estudia diligentemente.

Gánate un buen nombre.

No salgas cuando llueve.

Y nunca te acerques a charcos turbios.

Toma parte en los juegos,

Corre y juega.

Si te atienes a estas reglas,

Tendrás ambas, salud y riqueza.

(Poema Telugu)

Los estudiantes deberían ejercer control sobre sus hábitos alimenticios. Hasta los pájaros, bestias y otros animales observan ciertas reglas al respecto. Nacidos como seres humanos y habiendo adquirido educación, ¿no se espera de ustedes que sigan la disciplina apropiada con respecto a la comida? Los estudiantes que comen alimentos no-vegetarianos desde su infancia abandonan ese hábito cuando se unen a nuestra institución. Hasta sus padres se sorprenden ante su transformación. Cuando uno de nuestros estudiantes fue a su casa durante unas vacaciones, su madre trató de servirle comida no-vegetariana. Él rehusó tocarla y le pidió a su madre que en el futuro no preparara platos no-vegetarianos. Él explicó a sus padres los malos efectos de consumir alimentos no-vegetarianos.

Los alimentos no-vegetarianos son la causa de varias enfermedades como el cáncer. Habrán leído en los diarios y revistas que la mayoría de la gente en Singapur come pescado. En consecuencia, están infectados por varios microorganismos dañinos. Similares instancias fueron reportadas desde varias partes de Bharat. Es debido a la comida malsana que la personas sufren de enfermedades. Muchos están bajo la noción errada de que la comida no-vegetariana les da fuerza, pero en realidad los hace débiles. Una vez que dañan su salud comiendo alimentos no-vegetarianos, nunca podrán recobrarla aunque pasen el resto de su vida en los bosques comiendo frutas y tubérculos.

Éstas fueron las respuestas dadas por nuestros estudiantes cuando se les hicieron preguntas acerca de sus hábitos alimentarios. La explicación dada por nuestros estudiantes hizo tal impacto en la audiencia que muchos de ellos se volvieron vegetarianos totales. Así como es la comida así es la mente. Así como es la mente así es el hombre. Por ende, uno debe necesariamente comer alimentos sagrados y sátvicos (satwic) para llevar una vida feliz y sana. Últimamente, ha habido una creciente toma de conciencia entre los Bharatiyas acerca de la influencia del alimento sobre la mente. En consecuencia, la gente está cambiando sus hábitos alimenticios para mejor. Nuestro cuerpo está hecho de carne. ¿Por qué deberían alimentarlo de nuevo con carne? Ese alimento no sagrado da lugar a pensamientos no sagrados.

¡Estudiantes! No es suficiente si observan las reglas acerca del alimento solamente; deben cultivar buenos hábitos también. Deberían participar en deportes y juegos con regularidad. Tomen parte en los juegos que ayudarán al florecimiento de sus facultades físicas y mentales. La comida sana y buenos hábitos los llevarán a una posición exaltada en la vida.

¡Queridos Estudiantes de Bangaru! En verdad, ustedes son como oro (bangaru). No es posible describir sus sentimientos sagrados. Ustedes hablan desde la profundidad de sus corazones. El lenguaje que usan no es ordinario. Es lenguaje del espíritu (Atma Bhasha). Están llevando sus vidas con sentimientos sagrados. Sin embargo, manténganse alejados de las malas compañías. Se dice, “Dime con quién andas, y te diré quién eres”. “Así como es tu compañía, así te vuelves”. Por ende, siempre mantengan las buenas compañías. Estén en la compañía de aquellos que dicen palabras buenas. Nunca pronuncien palabras duras y profanas. Si usan palabras crueles, la gente los tratará como enemigos. Si hablan suave y dulcemente, la gente disfrutará de su compañía y les hablará por cualquier período de tiempo. Cuando están en la compañía de otros, asegúrense de que su cuerpo esté limpio y que su boca no emita mal olor. Deberían cuidar adecuadamente su salud de todas las formas posibles. Cuando su cuerpo esté limpio y sano y cuando sus pensamientos, palabras y actos sean puros, serán amados por todos.

¡Estudiantes! Dondequiera que vayan, asegúrense de estar presentables y aceptables en todas las formas. Sólo entonces se ganarán el respeto de los demás. Siempre mantengan su boca limpia. El mal aliento lleva a varias enfermedades. No solamente esto, también causará incomodidad a otros. Si su boca emite mal aliento, la gente tratará de evitarlos. Por lo tanto, desde el momento en que se levanten de la cama en la mañana, deberían cepillarse los dientes y limpiar su lengua a fondo. Si mantienen su boca fresca y limpia, disfrutarán de buena salud. Aunque Yo no duermo en la noche, Me cepillo los dientes antes de acostarme. Me cepillo los dientes a intervalos regulares a fin de mantener Mi boca fresca y limpia. Es por eso que no tengo problemas de salud. No tengo dolor alguno.

Deben cuidarse de que ninguna partícula de alimento se les quede pegada entre los dientes. Algunas personas usan un cepillo duro para limpiar sus dientes. Como resultado, les sangran las encías. Pero Yo uso un cepillo muy suave. Aún ahora mis dientes son tan fuertes que Yo puedo romper una nuez de betel con ellos. Mis estudiantes se quedan asombrados y maravillados cuando presencian Mi fuerza física.

¡Estudiantes! Sería una vergüenza si dañan su salud y tienen que someterse a las manos de un doctor. Por ende, cada uno debe cuidar de su propia salud. Uno nunca debería depender de otros. Esto es lo que Yo les enseño a Mis estudiantes muy a menudo. Levántense temprano en la mañana, troten por algún tiempo y hagan ejercicio para mantener su cuerpo en forma. Durante la época de los exámenes, los estudiantes tratan de mantenerse despiertos en la noche para estudiar largas horas. Se duermen frente a los libros. El estudiar de esta forma no los llevará a ninguna parte. No se fuercen a estudiar cuando sienten sueño. Pongan los libros a un lado y duérmanse apaciblemente. Deberían estudiar solamente cuando su mente está fresca y atenta.

¡Oh hombre! No te sientas orgulloso de tu educación y erudición. Si no ofreces tus reverencias a Dios y no contemplas en Él con devoción, ¿de qué sirve toda tu educación?

(Poema Telugu)

Educación y Educare deben ir tomadas de la mano

¡Estudiantes! Primero que todo, cuiden su salud. Su educación resultará un mero desperdicio si no mantienen la salud adecuada. No se contenten con la educación secular. También deberían adquirir Educare. La educación está relacionada con la recopilación de información del exterior, mientras que Educare se relaciona con la transformación interna. Educare es lo que hace florecer los valores humanos desde adentro. Si han adquirido Educare o mera educación se hará evidente en su manera de hablar. Una palabra de advertencia a este respecto – no deben hablar libremente; especialmente cuando hablen con mayores, deberían formular con cuidado sus frases y hablar con toda humildad y respeto. La verdadera educación no está limitada al conocimiento libresco. Ustedes deberían manifestar los valores humanos de la Verdad, Rectitud, Amor, Paz y No violencia. La verdad no debe limitarse a las meras palabras. Debería traducirse en acciones.

¡Estudiantes! Habiendo venido aquí y adquirido una educación del más alto nivel, lleven una vida de virtudes. Compartan sus conocimientos con los demás.

Caminemos  juntos, crezcamos juntos,

Quedémonos unidos y compartamos nuestros conocimientos,

Vivamos juntos con amistad y armonía.

(Poema Telugu)

Esto es lo que deben aprender hoy. Tengan siempre un rostro sonriente y sean un buen amigo con los demás. Un buen amigo es aquel que siempre tiene buenos pensamientos, dice buenas palabras y hace buenas acciones. Si viven su vida de esa manera, serán personas ideales y una fuente de inspiración para los demás.

PONGAN EN PRÁCTICA LOS VALORES HUMANOS

Divino Discurso de Bendición en el Centro Internacional Sri Sathya Sai para Deportes

                                                       Prasanthi Nilayam                             

22 de noviembre de 2006

Hoy el hombre se siente orgulloso por haber dominado muchas ramas del conocimiento y estudiado una cantidad de textos. Sin embargo, no trata de comprender la esencia de la educación. Hoy en día el saber está limitado sólo a los aspectos físicos y mundanos; los aspectos morales, éticos y espirituales son dejados de lado.

Una prueba de inteligencia

Hoy los padres realizan arduos esfuerzos para proporcionar educación a sus hijos, pero nadie está tratando de conocer el verdadero significado de la educación. Las personas piensan que aquellos que pueden hablar con elocuencia y han estudiado una cantidad de libros son altamente educados. Sin embargo, en realidad eso sólo muestra el conocimiento del alfabeto y nada más. El mero conocimiento del alfabeto no puede ser llamado educación. Además de conocer las letras, uno tiene que conocer el significado de las palabras y las oraciones que ellas constituyen. Habiendo comprendido esta verdad, el Rey Krishnadevaraya convocó una gran asamblea. Formuló una pregunta a todos los poetas y eruditos allí reunidos. También estaban presentes en esa asamblea ocho renombrados poetas de su corte conocidos como Ashta Diggajas (ocho eminentes eruditos). Ellos eran: Allasani Peddana, Nandi Thimmana, Madayyagari Mallana, Dhurjati, Ayyalaraju Ramabhadrudu, Pingali Surana, Ramarajabhushanudu y Tenali Ramakrishna. Krishnadevaraya quería saber quién de ellos era el mejor. Les pidió que construyeran una oración que tuviera sentido y que consistiera de cinco palabras, cada palabra con el mismo significado en cinco idiomas diferentes. “Quien de una respuesta a esta pregunta para mañana por la mañana será debidamente recompensado”, declaró.

Como su casa se hallaba lejos, Tenali Ramakrishna decidió pasar la noche en la casa de su cuñado. Cuando le proporcionaron una cama confortable para pasar la noche, Ramakrishna se negó a dormir en ella. Dijo: “Tengo que pensar en una respuesta a la pregunta del rey para mañana por la mañana. Una cama como ésta con seguridad hará que me duerma rápidamente. Por lo tanto, proporciónenme un catre en el establo”. Mientras yacía en el catre, a la una de la mañana, una de las vacas del establo parió un becerro. Ramakrishna llamó a su cuñado para informarle acerca de esto. Su cuñado quiso saber qué vaca había parido ya que él le había dado diferentes nombres a sus vacas, como Lakshmi, Saraswati, Radha, etcétera. Le preguntó a Ramakrishna: “Ye Aav Ra Bava” (¡Oh, cuñado! ¿Cuál vaca es?). Cuando Ramakrishna oyó esto, su dicha no tuvo límites ya que había encontrado la respuesta a la pregunta del rey. Por lo tanto, repitió la frase una y otra vez. Su cuñado pensó que Ramakrishna se estaba comportando de este modo extraño debido a la falta de sueño.

A la mañana siguiente, Ramakrishna se dirigió a la corte real y descubrió que nadie más tenía la respuesta a la pregunta. Todos los demás estaban convencidos de que no era posible armar tal oración. “Ye Aav Ra Ba Va. Ésta es la respuesta”, dijo él. Todos estaban intrigados. Entonces él explicó, ‘Ye’ en Marathi, ‘Aav’ en Hindi, ‘Ra’ en Telugu, ‘Ba’ en Kannada y ‘Va’ en Tamil tienen el mismo significado, es decir, ‘ven’. Los cinco idiomas estaban representados en esta oración.

De este modo, uno debería conocer el significado de cada letra. Hoy las personas leen muchos libros sin conocer el verdadero significado de las palabras. Sin embargo en la antigüedad, las personas conocían el significado de cada letra que estudiaban. Complacido con la respuesta de Tenali Ramakrishna, Krishnadevaraya le obsequió una bolsa con monedas de oro y diamantes preciosos. Ramakrishna se sentía feliz de recibir el precioso regalo del rey, pero le preocupaba cómo guardarlo a salvo. Por lo tanto, le pidió al rey que le proporcionara dos guardaespaldas para llevar la bolsa sin peligro hasta su casa. Acompañado por los guardaespaldas, él llevó la bolsa sin contratiempos hasta su casa. Al llegar a su hogar, el pensamiento de guardar la bolsa a salvo en la casa le causaba gran preocupación ya que no poseía una caja de seguridad. Su esposa se acercó y vio la bolsa. En ese momento, Tenali Ramakrishna vio a dos ladrones que lo habían seguido todo el camino y ahora se ocultaban en el patio trasero de su casa. Entonces le dijo a su esposa que iba a arrojar la bolsa con monedas de oro y piedras preciosas al pozo de agua en el patio trasero de su casa para guardarla en un lugar seguro. Habló en voz alta para que los ladrones pudieran oírlo. En lugar de arrojar la bolsa de gemas preciosas al pozo, en realidad puso en él una bolsa con piedras. Los ladrones se pasaron toda la noche extrayendo agua del pozo esperando obtener la bolsa con monedas de oro y piedras preciosas. Todos sus intentos fueron inútiles. Abandonaron el lugar al amanecer. Tenali Ramakrishna se sintió feliz por haber salvado el precioso paquete de las garras de los ladrones y porque en el proceso su jardín había sido regado adecuadamente.

Quien conoce el significado de cada letra, cada palabra y cada oración es un verdadero poeta. Tenali Ramakrishna era un gran poeta.

Kavim Puranamanushasitaram Anoraniyamsamanusmaredya,

Sarvasya Dhataramachintyarupam Adityavarnam Tamasa Parastat.

“Quien se sume en la contemplación del omnisciente Ser eterno, el gobernante de todos, más sutil que lo más sutil, el sustentador universal, cuya forma se encuentra más allá de la concepción humana, refulgente como el sol y más allá de la oscuridad de la ignorancia, en verdad alcanza a ese supremo y divino Purusha (Dios).”

Adquieran el conocimiento que lo hace a uno inmortal

Hoy las personas tratan de conocer el significado de las oraciones sin procurar conocer el significado de las letras y las palabras que constituyen las oraciones. En la actualidad incluso los preceptores sólo dan el significado mundano de las oraciones, pero nadie da su significado moral, ético y espiritual. Es la responsabilidad de los maestros difundir el conocimiento relacionado con los principios morales, éticos y espirituales. Eso es la verdadera educación. Hoy los estudiantes prosiguen sus estudios, pero si les preguntan qué están haciendo, ellos responden “Chaduvu-Kontunnamu”, que también significa “Estamos comprando educación”. Eso no es educación en absoluto. Debemos conocer el significado de cada letra, cada palabra y cada oración y actuar en consecuencia. A pesar de haber adquirido todo este conocimiento mundano, uno ha de encontrarse con su fin, que es inevitable. Uno debería adquirir el conocimiento que lo haga inmortal. Éste es el conocimiento de los cinco valores humanos, a saber, Sathya, Dharma, Shanti, Prema y Ahimsa.

El primero es Sathya (la Verdad). La verdad es inmortal. La verdad es una, no dos. Dharma (la Rectitud) es eterna. Shanti (la Paz) es la fuente de la bienaventuranza. Luego está Prema (el Amor). Desde un niño hasta un anciano al borde de la muerte, todos están dotados de amor. Pero el amor no tiene muerte. El último, pero no por eso menos importante, es Ahimsa (la No violencia). ¿Dónde está la muerte para Ahimsa? Buda propagó este principio. Él declaró: Ahimsa Paramo Dharma (La No violencia es el Dharma más elevado). El conocimiento y la práctica de estos cinco principios es verdadera educación. Digan la verdad, sigan la senda de la rectitud y experimenten la paz. Compartan su amor alegremente con todos y lleven una vida de no violencia. Ésta es la esencia de la educación. Éstos son los cinco valores humanos principales que deberían ser propagados en el mundo. Ellos son eternos e inmortales. Hoy se corre tras todo lo que es perecedero, ignorando aquello que es inmortal. El Presidente de India les ha dicho muchas cosas importantes. Pueden alcanzar grandes alturas si ponen sus enseñanzas en práctica. Cada ser humano está dotado de estos cinco valores humanos. Si promueven estos cinco valores, se vuelven Dios. Los Vedas declaran: Tat Twam Asi (Eso eres tú). Esta profunda declaración de los Vedas contiene la esencia de todo el conocimiento. Por lo tanto estos cinco valores humanos han de ser inculcados a todos desde la misma niñez.

Cuando confían en la verdad, pueden lograr cualquier cosa en la vida. Daivam Manusha Rupena (Dios está en forma humana). Dios no está separado del hombre. Todos son encarnaciones de la Divinidad. El mismo principio del Atma está presente en todos. Sin embargo, adopta muchos nombres. Desarrollen confianza en sí mismos. Enfrenten todas las dificultades con confianza en sí mismos. A quienquiera que vean, considérenlo como su propio reflejo. Dios está más allá de todos los atributos y las acciones.

Desarrollen el espíritu de sacrificio. Na Karmana Na Prajaya Dhanena Thyagenaike Amrutattwa Manasuh (No se alcanza la inmortalidad a través de la acción, la progenie o la riqueza; se la alcanza sólo mediante el sacrificio). Deben estar preparados para hacer cualquier sacrificio. Tengan la firme convicción de que ustedes son Dios y Dios no está separado de ustedes. Dondequiera que miren, allí está Dios. No hay nada excepto Dios. Los nombres y las formas pueden ser diferentes, pero el mismo principio del Atma está presente en todos.

La práctica de Valores Humanos promueve unidad y armonía

Todo lo que el hombre experimenta es el resultado de sus acciones. Ahora ya es muy tarde. No quiero causarles inconvenientes hablando largo rato. Es suficiente si conocen estos cinco principios y los ponen en práctica en sus vidas cotidianas. Es sólo mediante la práctica de estos cinco principios que pueden conocerlos, no meramente leyendo o escribiendo acerca de ellos. El conocimiento que no es puesto en práctica no es conocimiento en absoluto. Pongan en práctica en sus vidas al menos uno o dos principios de todo lo que han aprendido. Sólo entonces su vida será redimida y adquirirán mérito. Entonces habrán seguido la senda correcta. Han oído muchas cosas de Mí y de Kalam. ¿De qué sirve todo lo que han escuchado si no ponen nada en práctica? Han tenido la rara fortuna de haber tenido la oportunidad de escuchar discursos tan sagrados. Hagan el mejor uso de la oportunidad y alcancen la meta de sus vidas.

El Señor Krishna declaró en el Bhagavad Gita ‘Mamaivamsho Jivaloke Jivabhuta Sanathana’ (el Atma eterna en todos los seres es parte de Mi Ser). Todos ustedes son chispas de la Divinidad. No son meros mortales. Ustedes no están separados de Mí. Siendo un aspecto de Mi Divinidad, deben conducirse en consecuencia. No malgasten el tiempo en chismorreo vano. Estos cinco valores se han originado de Dios. Dondequiera que miren, allí está el principio de unidad. Ustedes y Yo somos Uno. Muchas personas Me preguntan acerca de Mi verdadera identidad. Yo les digo: “Ustedes y Yo somos Uno. Ustedes no están separados de Mí”. Consideren a todos sus semejantes como sus hermanos y hermanas y fortalezcan el lazo de amor con ellos. Todos deben mantenerse unidos. Jamás den lugar a las malas cualidades como la ira, el odio y los celos. Estas cualidades sólo crearán diferencias. Deberíamos desarrollar estos cinco valores humanos que promoverán la armonía y la unidad en el mundo. Deberíamos desarrollar aquellas cualidades que nos acerquen unos a otros y no aquellas que nos alejen unos de otros. Dejen la carga de todas sus responsabilidades a Dios. Éste es Mi mensaje para ustedes hoy.

DESARROLLEN 'EDUCARE' Y SEAN UNIDOS

Conferencia Mundial de Educación

Prasanthi Nilayam

20 de Julio de 2008

¡Encarnaciones del Amor!

No tengo nada más que agregar a lo que les han dicho Michael Goldstein y el Presidente para la India de las Organizaciones de Seva (Servicio) Sri Sathya Sai, Srinivasan. La Educación no es un tema sobre el que cualquiera o todos debieran hablar. En la actualidad, la educación se ha vuelto cada vez más externa y mundana.  Hoy en día, millones y millones de personas en la India han seguido tal educación mundana ¿De qué manera se ha beneficiado la sociedad con tales personas? Todos están preocupados por sus propios intereses egoístas. Nadie se ocupa del interés y el bienestar públicos. Nadie se preocupa acerca de cómo está la sociedad y en qué condiciones está, o cuáles dificultades está atravesando la gente. Cuando hablan en público, desarrollan una larga retórica sobre ayudar a los pobres, sin embargo cuando llega el momento de actuar, no se los ve por ninguna parte. Todos ustedes saben en qué estado se encuentra hoy el mundo. Por donde miren, pueden ver dolor y sufrimiento.  La paz y la felicidad no se encuentran en ninguna parte.

Cada país afirma tener progreso y logros en diferentes áreas. Estas afirmaciones son de naturaleza vacía ya que la paz y la felicidad no se pueden encontrar en ninguna parte. Si fuéramos a investigar la verdad, cada país está inmerso en dificultades y está atravesando alguna una u otra crisis. Ningún gobierno hace un esfuerzo sincero por entender las dificultades que enfrentan las personas pobres.

Es muy difícil determinar quién es pobre y quién es rico. En un sentido todos son 'pobres'. Entonces, ¿quiénes son las personas ricas?  Aquellos que ponen en práctica lo que dicen. Se ha dicho, Manasyekam vachasyekam karmanyekam mahathmanam -  aquellos cuyos pensamientos, palabras y acciones concuerdan perfectamente son mahathmas (almas grandes). Personas así son muy poco comunes.

De hecho, países como Rusia y Estados Unidos, que son considerados como grandes potencias, están causando un inmenso daño a los países más pobres. Ni siquiera se arrepienten de sus errores. Son incapaces de darse cuenta de qué manera están sufriendo los países subdesarrollados y los países en vías de desarrollo. Por ejemplo, las personas en Irak han atravesado indecibles sufrimientos. Pero nadie se ha molestado en preocuparse de su sufrimiento.

Sin duda, en cada país, hay personas ricas y pobres. Extrañamente, es la gente rica a la que se cuida y proporciona ayuda. Nadie va al rescate de las personas pobres ni se les provee socorro. Por lo tanto, primero y principal, debieran ser protegidos los pobres y los oprimidos.

Cada devoto debe cultivar amor y compasión. Se dice, "Thyagenaike Amruthathwa manasuh" (sólo mediante el sacrificio es que uno puede alcanzar la inmortalidad). Sólo una persona con la cualidad del sacrificio puede experimentar bienaventuranza. Aquellos que tienen los sentimientos egocéntricos del 'yo' y del 'mío' nunca podrán ser felices en la vida. En donde esté el sentir del 'yo' aparece el ego.  Aquellos que cultivan los sentimientos de 'mío' y 'mi gente' desarrollan apego.

Uno no debiera nunca desarrollar el sentimiento de que sólo mi país debería prosperar. Desarrollen una visión más amplia y oren, Lokah samasthah sukhino bhavanthu (¡Qué todo el mundo sea feliz!).

Quienes desarrollen el estrecho sentir de 'yo' y 'mío' se exponen a mucho sufrimiento. Ello se debe a la educación secular que han recibido. La educación mundana no va más allá del propio interés egoísta. Debiéramos amar a todos y servir a todos.  Hoy día los ricos han perdido las cualidades de papa bheeti y daiva preeti  (temor al pecado y amor por Dios).  Si cultivaran sólo estas dos cualidades, podrían lograr cualquier cosa en la vida.

Debemos disminuir nuestros intereses egoístas hasta cierto punto. Uno deberá desechar gradualmente el egoísmo. Debemos hacer un uso pleno de nuestra educación y energías en beneficio de la sociedad. Si no hubiera personas pobres, ustedes ni siquiera podrían estar seguros de tener sus alimentos, puesto que son ellos los que trabajan duro en los campos y fábricas para producir los granos y los bienes para el consumo de las personas de la sociedad entera. Mientras los ricos disfrutan las comodidades de la vida, los pobres sudan para mantener unidos su cuerpo y alma.  Cada individuo en una sociedad tiene sus propios derechos, como el derecho a vivir, etc. Por lo tanto, debemos cuidar también de las personas pobres y proporcionarles ciertas necesidades básicas. Por utilizar sus servicios, debemos también servirles en retribución. Hoy en día, aquellos que están altamente educados y aquellos que detentan posiciones de poder están empapados en un absoluto egoísmo. Y son sólo ellos los que exhiben una mentalidad mezquina.

Hoy en día, cada uno desea satisfacer sus propios intereses egoístas a expensas de otros.  Nadie actúa con un corazón puro y buena intención para ayudar a los demás. Se espera que un ser humano posea las cualidades de Sathya (Verdad), Dharma (Rectitud), Santhi (Paz), Prema (Amor) y Ahimsa (No violencia).  Si careciera de estas cualidades, no sería en absoluto un ser humano. ¿Cómo podría ser llamado ser humano una persona con cualidades demoníacas? Por lo tanto, ante todo y en primer lugar, uno habrá de cultivar cualidades humanas. Nadie tiene el derecho a disfrutar cuando su prójimo está sufriendo. Todos son hijos de Dios. A quienquiera que le causen sufrimiento, eso los afectará a ustedes mismos. Por lo tanto, deberán conducir sus vidas con devoción a Dios y amor por todos los seres humanos.

Todos debieran permanecer unidos. En donde haya unidad, habrá pureza. En donde haya pureza, hay Divinidad. Todos ustedes deben llevar sus vidas manteniendo a la vista estos tres aspectos de unidad, pureza y Divinidad. No se mantengan indiferentes ante las dificultades y el sufrimiento de los demás. Traten los sufrimientos de los demás como si fueran propios. El Dios único reside en los corazones de todas las personas. Easwarah sarvabhuthanam. Dios es inmanente incluso en las hormigas y los mosquitos. Debiera haber compasión en sus corazones. Sin embargo, esa se ha vuelto una cualidad poco común en estos días. En cambio, encontramos "pasión por la moda" por todas partes. ¿Cómo puede prevalecer la igualdad en la sociedad? Muestren al menos una 'iota' de humanidad. Aquel que posea una cualidad humana así, se convertirá en una persona de corazón compasivo en el verdadero sentido.

La lujuria, la ira, el odio, los celos, el orgullo etc., son cualidades animales. La verdadera riqueza de un ser humano está en las cualidades nobles como el amor, la compasión, la rectitud, el sacrificio, y la verdad. Sólo cuando las personas posean estas cualidades humanas, podrán ser consideradas seres humanos. Lamentablemente, hoy las personas son humanas sólo en cuanto a la forma, pero sus cualidades son aquellas de los animales. Lo que es importante son las cualidades, no la forma.

No pueden estar seguros acerca de cuando hayan de enfrentar dificultades.  Cada acción (karma) tiene su reacción, su resonancia, y su reflejo. Si hieren a los demás, seguramente esto provocará una reacción. Sólo cuando reconozcan esta verdad y se comporten en consecuencia podrán ser llamados verdaderos seres humanos. Si hablan con cualquier estudiante de nuestras instituciones, incluso los niños de primaria les explicarán claramente las cualidades humanas. Es por eso que los valores humanos han de ser cultivados desde la niñez. Muchachos y niñas deberían crecer en valores humanos. Hasta los mayores pueden aprender de tales estudiantes.

Ahora, acerca de la Verdad. ¿De dónde provino la Verdad? No ha brotado de la tierra; ni ha descendido desde el cielo. Su origen no está en el Norte, el Sur, el Este o el Oeste. La Verdad está firmemente instalada en el propio corazón de uno. Si desarrollan su visión interna, de seguro pueden reconocer la verdad allí.

Si hay Verdad, hay la Rectitud. Si la Verdad y la Rectitud van juntas, el Amor brota desde el corazón. Del Amor proviene la Paz. Si la Paz y el Amor van de la mano, reina la No violencia. Hemos de entender la interrelación entre los cinco valores humanos, es decir, la Verdad, la Rectitud, la Paz, el Amor y la No Violencia. Todos estos valores están engastados en nuestro propio ser interno.

Un ser humano es Dios, verdaderamente. Esa es la razón por la cual Dios es retratado en forma humana. Si Dios revelara Su verdadera identidad, declararía, "Yo soy Brahman". No diría, "Yo soy fulano de tal". Todos los nombres de los individuos son sólo aquellos dados por sus padres al cuerpo humano. No son dados por Dios.  Dios ha dado sólo un don, que es el Atma. Eso es, Mamatma sarvabhuthantharatma (el Sí Mismo Divino único que permea a todos los seres).

Observen a las hormigas. Se mueven de ida y vuelta en una sola línea. Al hacerlo, se van saludando felices entre sí. Si una vaca ha dado a luz un ternero, no se va a reunir con el rebaño dejando solo al pequeño. La vaca reconoce el llamado de su cría, incluso a la distancia. El ternero grita "¡Amba! ¡Amba!". Y la madre vaca responde.  Tal es la relación entre los animales e incluso entre las aves.

En la historia del Ramayana, un cazador observó a dos pájaros que felizmente pasaban su tiempo juntos, posados en un árbol. El cazador disparó una flecha y mató al pájaro macho. Incapaz de soportar la separación de su amado, la hembra también murió poco después. El Sabio Valmiki, quien presenciara la triste escena, pronunció un sloka (verso) casi sin darse cuenta. Este brotó espontáneamente de su boca. Este soka (pesar) se convirtió en la inspiración para la gran epopeya del Ramayana. Así, las aves y los animales también se aman mutuamente. ¿Cómo puede ser entonces que un ser humano pierda esta tan noble cualidad del amor? Hoy en día hay muchas cosas que un ser humano puede aprender de las aves, los animales y hasta incluso de las bestias. Pero el ser humano no se molesta en absoluto por aprender estas lecciones. He estado enseñando muchas cosas buenas desde hace décadas; pero ustedes no escuchan. Incluso si escucharan, no las ponen en práctica.

Si alguien los insultara, se sentirían tristes. ¿No saben que las personas también se sienten de la misma manera si ustedes las insultan? Tanto la alabanza como la crítica, trátenlas todas como parte del leela (juego) divino. Si desarrollan tal sentido de ecuanimidad, surgirán en la vida.

Hoy en día, incluso la gente rica se enloquece por el dinero. Pero no muestra el mismo entusiasmo por Dios. La gente ha perdido totalmente la confianza en sí misma.  "¿Dónde está el Atma? ¿Qué es el Atma?". Las personas formulan ciento y una preguntas. No entienden en absoluto que el Atma sobre el que preguntan les es propio, consubstancial.

La gente dice, "este es mi pañuelo". Eso significa que el 'yo' y el 'pañuelo' son dos cosas separadas.  De manera similar, cuando dicen 'mi cuerpo', se diferencian del cuerpo. ¿Qué es el 'mi'? Dicen, 'esto es mío'. Pero, ¿quiénes son ustedes? No conocen la verdad acerca de sí mismos. Cuando se conozcan a sí mismos, ello equivaldrá a saberlo todo. Si no se conocen a sí mismos, no pueden conocer a otros.  Por ende, siéntense calmos y apacibles en algún rincón y traten de indagar en la naturaleza de sí mismos. Ese es el real dhyana (meditación).  La meditación no implica contemplar en Dios. Conozcan acerca de sí mismos en primera instancia.

Dios está en ustedes, con ustedes, alrededor de ustedes, por encima de ustedes y por debajo de ustedes. USTEDES SON DIOS. Cada vez que alguien pregunte "¿Quién es usted?", digan, "Yo soy Dios". No digan, "soy fulano de tal". ¡Cuán felices se van a sentir cuando se consideren a sí mismos como Dios! Hasta los que escuchen de ustedes esta respuesta se sentirán felices.

La educación no significa simplemente impartir conocimiento. Aprendemos muchas cosas de los libros de texto, sin embargo puede que no seamos capaces de entender su significado real. Primero y principal, indaguen dentro de sí mismos, "¿Quién soy yo? ¿Quién soy yo? ¿Quién soy yo?" Entonces recibirán la respuesta verdadera. ¿Son la mente? ¿O el intelecto? ¿O chittha (la conciencia)? ¿O el ego? ¿O el cuerpo? No son ninguno de ellos. Es indudable que el cuerpo, la mente, el intelecto etc. son todos dones de Dios. Han de respetarlos y valorarlos, por cierto. No es suficiente que lean varios textos y se sientan felices y contentos por haber alcanzado vastos conocimientos.

Ayer, se Me acercó un muchacho e informó, "Swami, he completado el parayana (lectura de textos sagrados) del Satcharithra de Sri Shirdi Sai."  Cuando pregunté si había leído el libro completo, respondió que lo había leído entero sin saltarse una sola letra.  Entonces indagué, "¿cuántas de las enseñanzas de Baba contenidas en ese libro estás practicando?" Replicó, "Ninguna, Swami." Entonces, ¿de qué sirve leer? ¿Para dar vuelta páginas? En absoluto. Debería haber una transformación en sus corazones.  Sólo así será santificado su parayana.

Los devotos emprenden varios tipos de sadhana (disciplina espiritual), pero no son sadhanas en el sentido real. Si desean ver la ‘realidad’, habrán de desarrollar una visión interior. Si abren los ojos y ven el mundo externo, verán una cantidad de cabezas. Por otra parte, cierren los ojos y miren dentro de sí. Entonces no verán a nadie salvo a ustedes mismos. Por lo tanto, desarrollen una visión interior.

Ustedes Indagan dentro de sí mismos "¿Quién soy?" De inmediato llega la respuesta desde adentro, "Yo soy Yo". Esa es la respuesta correcta. La gente dice, "yo soy tal y cual; yo soy estadounidense,” etc. Estas no son las respuestas verdaderas para la pregunta "¿Quién soy yo?" Estas son todas denominaciones externas para la identificación en el mundo externo. No son importantes. Lo que es importante es la auto-indagación. Entonces realizarán la Verdad.

   Goldstein y Srinivasan, quienes hablaron antes, elogiaron la educación. Lo que dijeron se refería a la educación mundana. No concuerdo. Debiera referirse a ustedes.  Sólo entonces puede realizarse el concepto del "Yo soy Yo". Mañana, proporcionaré respuestas a algunas de las preguntas que les preocupan en su vida diaria. Estoy seguro que muy pronto realizarán la Divinidad.

No deseo hablar acerca de la educación moderna. Eso lo hacen todos. El leer libros y ganar en conocimiento mundano no es admirable. Eso no es más que conocimiento libresco. Deben alcanzar el conocimiento de su propio yo (ser interno).  Eso es conocimiento verdadero. Eso es inalterable y eterno. La Verdad es sólo una, no dos. La Verdad es Dios. La Rectitud es Dios. La Paz es Dios. El Amor es Dios.  Sepan esto. "El Amor es Dios; vivan en Amor". Si cultivan tal amor desinteresado y divino, podrán lograr cualquier cosa en la vida. "Dios es uno; la meta es una." Si desarrollan una fe firme en esta máxima, podrán entenderlo todo.

Sus experiencias y lo que disfruten en este mundo material no es importante. No son verdaderas. Detrás de estas experiencias momentáneas, hay algunos valores eternos que cultivar; algunas cualidades humanas que desarrollar. Estos valores y cualidades han de manifestarse desde adentro, no en el mundo externo. Eso es 'Educare'. 'Educare' significa sacar hacia fuera las cualidades y valores latentes desde el núcleo de nuestro ser interno. Los libros que leen en el mundo externo se refieren a la educación. Pero, esto es 'Educare'. Lo que se necesita hoy en día es 'Educare'. Si las personas desarrollan 'Educare', todas se unirán.

Créanme: en unos 25 a 30 años más el mundo entero se convertirá en uno. Sólo habrá una casta, una religión, y un Dios. Lo que se requiere es una unidad así. Hoy día, se dan variadas diferencias entre los individuos basadas en la casta, credo, religión, idioma, nación etc. Tales diferencias deberían desaparecer y la unidad debería prevalecer. El Veda ha enfatizado esta unidad en la declaración, Ekam Sath Viprah Bahudha Vadanthi (la Verdad es una, los sabios la expresan de diferentes maneras).  Ese es el mundo verdadero que estamos visualizando.

Hoy, he hablado in extenso, tomando un largo tiempo. Mañana aclararé tranquilamente todas sus dudas.

LLEVEN UNA VIDA IDEAL Y ESTABLEZCAN UN EJEMPLO PARA OTROS

Conferencia Mundial de Educación

Prasanthi Nilayam

21 de Julio de 2008

Uno podría volverse un sabio adquiriendo todo tipo de conocimiento.

Sin embargo, ¡puede que no llegue a realizar su propio yo, el necio!

A pesar de adquirir todo el conocimiento,

una persona de mente malvada no puede desechar las malas cualidades.

(Poema Telugu)

Mientras más educada sea una persona,

más se dejará llevar por argumentaciones.

Nunca podrá adquirir verdadera sabiduría.

¿Para qué perseguir todo tipo de educación y condenarse al fracaso?

Uno debe buscar la educación que conduzca a la inmortalidad.

 (Poema Telugu)

Desprovista de práctica, cualquier cantidad de educación carecerá de propósito. Uno podrá obtener altos grados y títulos académicos, pero no podrá ser llamado una persona educada. La educación difiere del conocimiento práctico. Por lo tanto, uno tiene que poner en práctica lo que ha aprendido en una institución educativa. Hoy en día, son únicamente los altamente educados los que caen bajo la categoría de "ajnanis" (aquellos que carecen de sabiduría). Los niños hoy los imitan, y siguen sus pasos.

(Swami procedió, entonces, a responder algunas preguntas planteadas por los delegados)

P. 1 -      ¿Cómo deberían relacionarse con Dios los estudiantes?

R.    -      Dios no está separado de ustedes. Está en ustedes, con ustedes, alrededor de ustedes, detrás de ustedes y delante de ustedes. Uno debe desarrollar amor a Dios y tener un lazo de amor inseparable con Dios. La relación con Dios no es física. Uno ha de desarrollar el sentimiento que Dios y uno mismo son uno solo y que Dios está dentro de uno.

P. 2 -      ¿Cuáles son las señales externas de la transformación espiritual que se produce en un devoto?

R.    -      Ante todo, uno habrá de indagar dentro de uno mismo si ha desarrollado una decidida fe en Dios o si mantiene una relación casual y mundana con Dios.  Habiendo decidido al respecto, uno ha de desarrollar una fe firme y asegurarse de estar viviendo con un sentido de total ecuanimidad, tanto frente al placer como al dolor. De hecho, no hay señales especiales de la transformación espiritual que se produce en un individuo. Es posible que a veces aparezcan algunos signos externamente y en sueños, o uno puede relacionarse uno mismo con la voz de Dios. En cualquier caso, es el individuo el que ha de observar por sí mismo si su devoción está aumentando o decreciendo. Todo dependerá de la fe de uno en Dios.

P. 3 -      ¿Cuáles son las cualidades que se esperan de un maestro en el sistema de educación Sai?

R.    -      Los maestros no deberían dejar que los estudiantes se manejen libremente. Los maestros deberían ejercer un adecuado control sobre los estudiantes con buenas y amables palabras, teniendo presente los objetivos y aspiraciones de los estudiantes. Por el simple hecho de ser sus estudiantes, no deberían quedar impunes.  Aunque les permitieran algunas libertades, habrían de aplicar los frenos de vez en cuando y, si fuera necesario, también castigarlos. Tal castigo tiene como propósito ser advertencias para que los estudiantes se comporten correctamente.

P. 4 -      ¿Cuál es el rol de un maestro en el sistema educativo Sai? ¿Cómo debiera uno imponer disciplina?

R.    -      Dejen que el maestro se mantenga como maestro y el estudiante como estudiante. Ambos tienen sus roles y responsabilidades. El maestro en especial tiene la responsabilidad de asegurar una atmósfera correcta en el aula, al tiempo de mantener felices a los estudiantes.

P. 5 -      ¿Qué esfuerzos debe hacer un maestro para convertirse en modelo de conducta en valores humanos?

R.    -      Esta es una pregunta muy importante. Sólo cuando un maestro se comporta correctamente con los estudiantes, los estudiantes emularán sus cualidades.   Aquello que prohíben a los estudiantes, no deben hacerlo ustedes. Y no sólo esto, incluso en materia de alimentos, el maestro y los estudiantes deberían consumir los mismos alimentos. Les prohíben a los alumnos comer carne, pero ustedes consumen carne y pescado.  Prácticas como éstas son muy negativas para desarrollar relaciones armónicas entre maestro y estudiante. Aquello que enseñen a los estudiantes, deben practicarlo primero. El maestro no debería comportarse irresponsablemente, pensando que los estudiantes no tienen derecho a cuestionarlo. El maestro debería comportarse con humildad y vigilancia al tratar con los estudiantes. Debería nutrirles con amor.  Otra cuestión se refiere a sus tratos con los estudiantes en una escuela co-educativa. El maestro varón habrá de poner especial cuidado en sus relaciones con las niñas estudiantes. Ellas deberían ser tratadas como sus hermanas, con amor y respeto.  Sólo entonces se moldeará su carácter. Se espera que un maestro establezca ejemplos para los demás, con su conducta.

P. 6 -      ¿En qué forma deben involucrarse los padres en la educación de los hijos?

R.    -      Se espera que los padres no discutan sus problemas familiares frente a los niños. Deberían resolver esos problemas entre ellos y mantener a sus hijos felices y orientados hacia la educación. En lugar de ser señalados por sus hijos, los padres deberían establecer un ejemplo para sus hijos, en cuanto a conducta y comportamiento.

Los estudiantes no deberían causar inconveniente alguno a sus padres. Deberían desarrollar un sentido de gratitud hacia sus padres por criarlos, sufriendo varias dificultades, y sacrificando su propia comodidad. Incluso luego de casarse, no deberían descuidar a sus padres, pensando, "Mi familia y yo estamos bien. ¿Por qué preocuparme si mis padres están sufriendo?" Únicamente los necios sin educación se comportarán de esta manera. La gente educada no debería desarrollar tal actitud. Deben servir a sus padres y mantenerlos felices. Satisfagan sus necesidades. Es el deber de los hijos el mantener felices a sus padres.

En estos días, los estudiantes entablan amistad con sujetos indeseables. "Dime con quién andas y te diré quién eres". Al mantener malas compañías, ustedes también se echarán a perder. Hoy en día, hay gran agitación entre padres e hijos. Los deseos y aspiraciones de los padres y de los hijos, se contraponen. Si se ocupan de sus propios gustos, ¿qué hay de los de sus padres? Pueden por lo tanto satisfacer sus aspiraciones, sin perder de vista las expectativas de sus padres. Es un puro egoísmo el trabajar para la propia satisfacción, haciendo infelices a sus padres. Es algo impropio para un hijo.

Los padres también deberían ejercer un adecuado control sobre tales hijos. Los padres deberían explicar a sus hijos, "Hoy, estás casado y has establecido una familia,  pero nosotros hemos estado contigo desde el comienzo mismo. Haznos felices. Es tu deber." El despedirse de los padres y establecer una familia separada es egoísmo. Se debe sólo a que este egoísmo se está incrementando en los últimos tiempos el que la relación entre padres e hijos se esté tensionando.

Otro aspecto que deseo enfatizar es: no interfieran en los asuntos que no les conciernen. Debido al impacto de los tiempos modernos, los hijos tienden a apartarse de sus padres. El mal genio se manifiesta y las tensiones se acumulan en tales situaciones. Por lo tanto, deben controlar, hasta cierto punto, su ira. Deben calmarse y preguntarse a sí mismos, "¿Debo manifestar mi mal genio frente a mis padres? ¿Es correcto?"  No deben permitir que sus padres ya mayores derramen lágrimas debido a su comportamiento grosero. Por otra parte, si los hacen felices, también serán felices ustedes.

Las clases de Bal Vikas son muy importantes para los niños. Dhyana (la meditación) debería ser enseñada a los niños de Bal Vikas y a los que estén llevando a cabo la capacitación en Educación en Valores Humanos. Primero y principal, los padres deberían desarrollar una conciencia acerca de los valores humanos. Deberían seguir los valores humanos en letra y espíritu. ¿Cómo esperan que sus hijos sigan los valores humanos, cuando ustedes mismos no lo hacen? Establezcan un ejemplo mediante su práctica de los valores humanos.

Los padres de hoy están muy ocupados y no tienen tiempo para dedicárselo a su familia e hijos. Si ambos padres van a sus oficinas, ¿qué pasará con los niños?   ¿Quién velará por ellos? Hace algunos años, escribí un poema acerca de la patética condición de los niños y la familia en tales situaciones.

Si las mujeres salen en busca de empleo, ¿quién cuidará del hogar?

Cuando marido y mujer salen rumbo a la oficina, ¿quién hará el trabajo doméstico?

Si las mujeres van a enseñar a otros niños en escuelas, ¿quién le enseñará a sus propios hijos?

Si las mujeres también salen a trabajar a la par de los hombres, ¿quién preparará la comida en la cocina?

El ganar dinero puede resolver algunos problemas financieros, pero ¿cómo resolverá  los problemas domésticos?

Las mujeres pueden trabajar y ganar dinero pero no podrán tener una vida feliz si descuidan su hogar.

                                                              (Poema Telugu)

Tales padres dependen de cocineros y niñeras para organizar sus hogares. Esto bajará la reputación de la familia. Por lo tanto, deben empezar un empleo sólo después de asegurarse de que el hogar funciona sin problemas. Ciertamente que pueden aceptar un empleo, siempre que sus hijos estén adecuadamente cuidados. Tampoco los hombres entienden esta situación. Algunas personas pasan el tiempo leyendo los periódicos o viendo TV después de llegar de sus oficinas. Otros van al club a jugar a los naipes.  No se preocupan por su familia y sus hijos.

¿Cómo pueden garantizar una atmósfera adecuada en la casa y la educación de los niños? Si los niños no están estudiando bien, no será error de ellos. Son los padres los que deben ser culpados por tal situación. Quédense en casa y cuiden  adecuadamente a los niños. Ese es el verdadero ingreso para la familia.

Por otra parte, si salen a ganarse unos pocos miles, descuidando a sus hijos, se convierten en padres egoístas. Si sus hijos son maleducados, ustedes habrán de arrepentirse más tarde. Por lo tanto, es el deber primordial de los padres criar a los hijos en una atmósfera apropiada.

Los valores humanos han de ser observados voluntariamente por cada individuo. Nadie puede imponerlos desde arriba. Si las personas en sus respectivas ocupaciones, como los policías, médicos, enfermeras, etc., cumplieran sus funciones con honestidad e integridad, no surgirían problemas en la sociedad. Lamentablemente, esta no es la situación actual. Los hijos sufren por los errores de sus padres. Por lo tanto, debemos asegurarnos que los hijos sean felices y crezcan en un ambiente sano.

 No les permitan dormir hasta las 08:00 a.m. Despiértenlos a las 05:00 a.m. en punto. Lamentablemente hoy en día ni siquiera los padres se levantan a las 05:00 a.m.  Ellos duermen hasta las 08:00 a.m. En la mañana y sus hijos hasta las 09:00 a.m. Los padres deberían establecer un ejemplo para sus hijos. Aquellos que no tengan hijos ni responsabilidades pueden dormir todo el tiempo que quieran.

Cuando establezcan escuelas, las Organizaciones Sri Sathya Sai pueden recolectar un fondo corporativo para el mantenimiento de las escuelas. También podrán recurrir a la ayuda de los padres para manejar las escuelas. En especial, deberán darle máxima prioridad a los tres principios de disciplina, deber y devoción, en las Escuelas Sathya Sai. A los niños hay que enseñarles los valores humanos desde una temprana edad. A los estudiantes debería enseñárseles a establecer una correcta relación con Dios.

Los padres no deberían proveer todo tipo de vestimentas de moda a sus hijos. Proporciónenles una vestimenta simple y bien arreglada que se adapte a sus necesidades. Es deber primordial de los padres el ejercer un adecuado control sobre sus hijos. A los padres también habría que darles una apropiada orientación acerca del sistema Sai de educación. Es posible que algunos padres no tengan conocimiento al respecto.

Algunos niños, por temor a sus padres, dicen mentiras. Por lo tanto, los padres han de visitar su escuela una vez por semana para indagar sobre la conducta de sus pupilos y su progreso en los estudios. A veces los niños manipulan sus notas y las informan a sus padres, los que les creen ciegamente. No se preocupan por ir hasta la escuela y comprobarlas con los maestros. Los padres deben ir a la escuela de vez en cuando y verificar con los maestros, sin que lo sepan sus hijos.

En cierto modo, los padres de las aldeas son mejores en este aspecto.  Ellos al menos controlan el progreso y la conducta de sus hijos en la escuela y toman medidas correctivas oportunas. Sin embargo las personas que viven en pueblos y ciudades, en especial los funcionarios de alto rango, no se preocupan por sus hijos. Los estudiantes no deberían holgazanear por aquí o por allá. Algunos estudiantes vagabundean por los bazares y pierden su tiempo. ¡Tales estudiantes son estúpidos!  Es impropio para la condición de un estudiante el andar vagando sin rumbo por las calles.

Los padres también deberían evitar que sus hijos malgasten el dinero. Deben educarlos respecto de lo que es correcto y lo que es incorrecto. Los padres deberían corregir la conducta de sus hijos. De este modo, padre, madre e hijos deberían llevar una vida armónica en la casa.

Los padres también deberían vigilar qué libros están leyendo sus hijos. Los jóvenes se inclinan a leer todo tipo de libros. Mantienen algunas novelas inútiles entre sus libros de texto y las leen. Los padres piensan que el hijo está leyendo un libro de texto. Pero no es un libro de texto; es un libro 'a su gusto'. Los padres deberían quitarles de inmediato tales libros a sus hijos. Cuando uno observa y vigila de cerca las actividades de los hijos, ellos se comportarán bien y surgirán en la vida.

Eduquen a los niños de Bal Vikas respecto al 'techo a los deseos', que prohíbe el desperdicio de dinero, alimento, energía y tiempo. Sólo cuando impongan esta regla los niños quedarán bajo su control. Hoy en día, ni siquiera los mayores acatan este 'techo a los deseos'. Durante los festivales y las ocasiones familiares, se gasta mucho dinero organizando cenas en las cuales se desperdicia la comida. El alimento es Dios; no desperdicien el alimento. Denle alimento a quienes lo necesiten. Lamentablemente hoy en día, los pobres y los hambrientos no son alimentados. Gran cantidad de alimentos se echan a la basura como desperdicios.

En lo que concierne al hablar, no hablen mucho, ya que se desperdicia una preciosa energía. De manera similar, no desperdicien el tiempo. "La pérdida de tiempo es vida perdida". Estamos desperdiciando dinero. ¿Qué propósito se cumple desperdiciando dinero? "El mal uso del dinero es perverso." Ciertamente pueden gastar dinero cuando sea necesario. Sin embargo, ¿deberían desperdiciar dinero en cosas innecesarias simplemente porque tienen suficiente dinero en sus bolsillos?

Mucha gente gasta todo su ingreso en lujos. Piensan que están llevando una vida suntuosa. De este modo cuando gastan dinero imprudentemente, incluso el lechero y los sirvientes de la casa que observan su estilo de vida les exigirán un aumento de sus salarios.  Por lo tanto, no establezcan un mal ejemplo para los demás. Por cada rupia que gasten, pregúntense a sí mismos si ha sido o no para un buen propósito.

Estas son las respuestas a las preguntas que ustedes han planteado. Condúzcanse cuidadosamente y lleven una vida con un propósito determinado en la sociedad. Aunque cometan una pequeña equivocación, la sociedad la considerará seriamente. No cometan ni siquiera un pequeño error. La sociedad observa atentamente las vidas de los miembros de la Organización Sri Sathya Sai. Por lo tanto, lleven una vida ideal y establezan un ejemplo para los demás.

EL AMOR ES VERDAD; LA VERDAD ES AMOR;
VIVAN EN AMOR

Cierre de la Conferencia Mundial de Educación
Sai Kulwant Hall, Prasanthi Nilayam

22 de Julio de 2008

¡Encarnaciones del Amor!

Durante los últimos dos días, han asistido a la conferencia y han escuchado a los oradores sentados aquí en este Hall, pese a todos los inconvenientes. Es en realidad su buena suerte el que hayan podido llegar hasta aquí desde países muy lejanos y participar en esta conferencia. Han venido hasta aquí desembolsando mucho dinero y haciendo un gran esfuerzo. Esto es en sí mismo un testimonio de la pureza de sus corazones. Hay millones de personas en este mundo. Hay cientos de miles de escuelas y universidades. Pero sólo unos pocos de ustedes han sido bendecidos con la oportunidad de venir hasta aquí. ¡Pueden imaginar cuán afortunados son!

Habiendo llegado aquí y participado en esta conferencia, ¿qué se supone deben aprender? En primer lugar, deben entender la naturaleza de su propio corazón y manifestar los valores humanos, vale decir, Verdad, Rectitud, Paz, Amor y No violencia. Sólo entonces podrán ser llamados educados en el verdadero sentido del término. Hay muchos abogados en este mundo, que estudian voluminosos libros. A pesar de su erudición, encontramos a muchos ‘mentirosos’ entre ellos. Hay muchos médicos pero, ¿de qué sirven? Se quedan empantanados en rivalidades profesionales. No podemos encontrar unidad en ninguna parte. Ante todo y en primer lugar, hemos de desarrollar la unidad.

Todos nosotros somos hijos de Dios. Todos somos hermanos y hermanas. Deberíamos preservar esta verdad en nuestro corazón. Por momentos, puede que haya algunas diferencias entre hermanos y hermanas. Por ello, debemos aprender a adaptarnos unos a otros. No solamente eso, como primera instancia, debemos entendernos unos a otros. La adaptación se hace fácil cuando hay un correcto entendimiento. No puede haber adaptación sin un correcto entendimiento. Ante todo, deben entender que lo que sea que Swami enseñe lo hace sólo por Su Amor hacia ustedes.

Hoy en día, hay un inmenso progreso en el campo de la ciencia. Todos los inventos de los científicos quedan dentro de la esfera de acción de los sentidos. De hecho, muchos científicos están actuando de manera insensata y cometiendo errores. Los mismos científicos no están seguros de lo que están diciendo y haciendo. Dicen que están ayudando a la sociedad, pero de hecho están haciendo todo lo contrario. Nunca ayuden, siempre dañen - este pareciera ser su lema. Como resultado, hoy las personas viven con temor y ansiedad. Cuando abordan un avión, no están seguras si llegarán a salvo a su destino. Las personas están en las garras del miedo. ¡Están asustadas hasta de los ratones!

Nunca tengan miedo de nada. No teman. El temor es la causa fundamental de la ansiedad y el engaño. La gente hoy tiene miedo incluso de consumir frutas y vegetales porque se cultivan con ayuda de elementos químicos que son dañinos para la salud. Los alimentos que consumimos, el agua que bebemos, el aire que respiramos, están todos contaminados. ¿Cómo podemos llevar una vida saludable en un medio ambiente tan contaminado? Deberíamos esforzarnos por ende en hacer que nuestras vidas estén libres de contaminación. Tenemos que hacerlo nosotros mismos. No deberíamos consumir comida chatarra y echar a perder nuestra salud, simplemente para satisfacer nuestros ataques de gula. Cuando cuiden apropiadamente de su salud, también serán saludables los hijos que nazcan de ustedes.

Digan siempre la verdad. Aparte de decir la verdad, manténganse calmos y compuestos ante las críticas. Sólo entonces puede haber paz. Nuestros antiguos rishis (sabios) solían guardar silencio como parte de su sadhana (disciplina) espiritual. La observancia del silencio los ayuda a progresar en la senda espiritual. Cuando practican el silencio, pueden experimentar con facilidad la paz mental. El amor se manifiesta desde la paz. Cuando están llenos de amor, no tendrán enemigos. Por ende, lleven sus vidas con amor. Sólo a través del amor podremos establecer la paz en el mundo.

Hoy en día la gente habla de paz, pero no encontramos más que pedazos por todas partes (N. del T.: ‘peace’ –paz-, ‘pieces’ –pedazos-; juego de palabras en inglés). ¡Hasta el país está dividido en pedazos! Lo que quiero decir es que las personas están poniendo los intereses de sus regiones por encima del interés nacional. Deberíamos mantenernos unidos como país. Cuando alguien les pregunta, ¿De dónde son?, deberían responder con orgullo que pertenecen a India. No digan que son de Puttaparthi, del distrito de Anantapur, etc. Sólo los que tengan una mente estrecha darán respuestas como esas. “Vengo de India”, ésta debería ser su respuesta.

De manera similar, uno no debería decir que viene de California, que no es más que una pequeña parte de los Estados Unidos. Debería decir que viene de Estados Unidos. Siempre mantengan una mente amplia en su pensar. Es su buena suerte el estar dotados de una mente amplia. Si desarrollan una mente amplia, también sus hijos la tendrán.

Los padres deberían inscribir a sus hijos en las clases de Bal Vikas e impartirles enseñanzas sagradas. Así como son los padres, así son los hijos. Por ende, los padres deberían caminar por la senda correcta y establecer un ideal para que sus hijos los puedan emular. Si los niños no se comportan correctamente, el error está en los padres. De modo que, los padres deberían poner el máximo de cuidado en la crianza de sus hijos. Después de cierta edad, los hijos no obedecen a sus padres, porque los padres mismos no siguen la senda correcta. Los padres deberían llevar una vida ejemplar si quieren que sus hijos sean buenos y surjan en la vida.

No debería haber diferencias de opinión entre padre y madre. Deberán mostrarse unidos en todo lo que les digan a sus hijos. En algunas familias, la madre dice una cosa y el padre dice otra diferente. Esa falta de unidad y de entendimiento entre los padres no es una buena señal. Ambos deben mantener una palabra y enseñar la senda correcta a sus hijos.

Ante todo, deberían enseñar a sus hijos el adherir a la verdad. Es suficiente si seguimos la senda de la verdad, puesto que la verdad es la base de todo.

Sathyannasti paro Dharma (No hay dharma mayor que la adhesión a la verdad). La paz se origina en la rectitud y el amor se manifiesta desde la paz. En donde haya amor, no habrá violencia y todos podrán llevar una vida pacífica. Si la nación ha de alcanzar la paz y la prosperidad, deberíamos seguir la senda de la verdad. ¿Qué es la Verdad?

Manasyekam vachasyekam karmanyekan mahatmanaam (Es un alma noble aquel cuyos pensamientos, palabras y actos están en armonía). Si sus pensamientos, palabras y acciones difieren entre sí, ello equivaldrá a una falsedad. Antes de enseñarles a nuestros hijos a adherir a la verdad, deberíamos practicarla en nuestra vida diaria. Sólo así nuestros hijos nos podrán imitar y ser ideales.

Deberíamos llevar una “vida llena de corazón” y no una vida artificial. Hoy, ya desde el sistema de educación, todo se ha vuelto superficial. La gente lee una cantidad de textos sagrados, cantan mantras y practican meditación. Sin embargo todo ello se hace de una manera artificial. Cualquiera sea la práctica espiritual que adoptemos, debemos llevarla a cabo con el corazón.

En el nombre de la meditación, las personas cierran los ojos y se sientan con las piernas cruzadas, pero no tienen control sobre su mente. Su mente se va para todos lados según su capricho e inclinación. Es por ello que deberíamos empezar por controlar nuestra mente. Manah eva manushyanam karanam bandhamokshayo (La mente es la causa de la esclavitud o la liberación del hombre). Así como es el pensamiento, así es la acción. Por lo tanto, deberíamos albergar únicamente buenos pensamientos, que lleven a buenas acciones y que, finalmente, den buenos resultados.

No sigan los vagabundeos de la mente. No estén bajo el control de la mente. La mente debería estar bajo su control. La mente es como un mono loco. Se dirige hacia todos lados sin ninguna restricción. No obstante se vuelve calma y dócil cuando se la vuelve hacia Dios.

Cuando comienza a salir el Sol, nuestras sombras son muy largas. Si comenzamos a caminar hacia el Sol, nuestra sombra caerá por detrás de nosotros. Por otra parte, si caminamos en la dirección opuesta con nuestra espalda hacia el Sol, deberemos seguir a nuestra sombra, la que irá por delante de nosotros. Cuando el Sol está justo sobre nuestra cabeza, la sombra caerá bajo nuestros pies. El engaño (maya) es como nuestra sombra. Con el objeto de conquistar al engaño (maya), deben volver su mente hacia Dios. Cuando su mente está directamente enfocada en Dios, el maya quedará absolutamente sometido, como la sombra bajo sus pies.

En el reloj hay tres manecillas que indican los segundos, los minutos y las horas. El segundero es la más larga y se mueve con más rapidez que las otras dos. Cuando el segundero completa sesenta dígitos, la manecilla de los minutos se mueve sólo un dígito. Así también, cuando el minutero cruza sesenta dígitos, la manecilla de las horas avanza un dígito. No obstante, la manecilla de las horas es la más importante. Pensando en Dios de vez en cuando y pasando el resto del tiempo en intereses mundanos viene a ser como la manecilla de los segundos, que tiene poca importancia. En tanto que la constante contemplación en Dios en todo momento es como la manecilla de las horas, que es la más importante.

No actúen de acuerdo a los vagabundeos de su mente. Como he mencionado anteriormente, la mente puede causar la liberación o la esclavitud. Es por eso que deben ejercer control sobre su mente y volverla en la dirección correcta, es decir, hacia la verdad y el amor. Entonces se volverá estable y logrará el poder de concentración. El amor es verdad y la verdad es amor. Vivan en amor.

Este no es un amor físico ni mundano. Deberíamos preservar el amor espiritual en nuestro corazón. Sólo entonces podremos desarrollar la estabilidad mental. El amor mundano volverá voluble e inestable nuestra mente. Por lo tanto, mantengan su mente siempre enfocada en Dios. Sólo así podrán experimentar paz. La gente piensa que es muy difícil, pero permitan que les diga que no hay ningún sadhana (disciplina espiritual) más fácil que este.

Cuando desarrollamos amor por Dios, la mente puede ser fácilmente controlada. Por otra parte, si la mente no se vuelve hacia Dios, nunca podrá ser controlada. Sea lo que fuere que hagan, considérenlo obra de Dios.

Todo sucede por la Voluntad de Dios. No se mantengan en el engaño que es solamente la voluntad de ustedes la que hace que las cosas funcionen. Si fuera ese el caso, ¿por qué no son capaces de ejercer control alguno sobre ciertos eventos que se producen en sus vidas? Entiendan que todo se mueve de acuerdo a la Voluntad Divina. Si algo bueno les sucede, considérenlo como la Voluntad de Dios. Si sucediera algo malo, acéptenlo también como la Voluntad de Dios.

Ciertamente hay algún propósito detrás de todo lo que Él hace, que ustedes no pueden comprender. Lo que sea que Él haga, es por su propio bien. Por lo tanto, déjenlo todo a Su Voluntad. Sukhadukhe samekruthwa labhalabhau jayajayau (Uno debería mantener el equilibrio mental en la felicidad y el pesar, la ganancia y la pérdida, la victoria y la derrota). Todo lo que pueda suceder, considérenlo como un acto de amor Divino y acéptenlo de todo corazón.

Cuando estén inmersos en el amor Divino, tendrán éxito en todo lo que emprendan. No obstante, hoy en día, la gente se está manteniendo inmersa en el amor mundano únicamente. ¡Aquel que desarrolla amor mundano es un mentiroso! Sólo el amor Divino puede considerarse como verdadero amor. El amor Divino nunca los traicionará. Dejen que la gente piense lo que quiera, dejen que los critiquen como quieran, pero siempre manténganse firmemente aferrados a su amor Divino. Bajo cualquier circunstancia, no se desvíen de la senda del amor Divino. Cuando preservan el amor Divino en su corazón, su futuro así como el de sus hijos estará a salvo y seguro.

Cuando alguien les pregunta: ¿Quién es usted?, son incapaces de dar una respuesta correcta. Se identifican con su cuerpo físico. Pero de hecho, el cuerpo físico es como una maleta de cuero que contiene varias entidades como la mente, el intelecto, la conciencia (chitta), etc. Una vez que el principio vital se retira del cuerpo, se convierte en ‘una maleta vacía’, que no nos es de utilidad. Por lo tanto, lo ponemos sobre el fuego y lo reducimos a cenizas. Antes de que se convierta en ‘una maleta vacía’ y que lo conviertan en cenizas, deberían ofrecerle a Dios todo lo que se contiene en él y redimir sus vidas.

Ante todo, renuncien a las malas cualidades como kama, krodha, lobha, moha, mada, matsarya (lujuria, ira, codicia, engreimiento, orgullo, celos). Ellas pueden causarles sólo desdicha pero no felicidad. Podrán ver por sí mismos lo contentos que quedan cuando se liberan de estas malas cualidades.

Para experimentar tal bienaventuranza eterna, ofrézcanle a Dios todo lo que hay en ustedes. Tienen una cantidad de deseos. Pero, ¿es posible lograr cumplirlos a todos? No. Nunca les causen daño a otros en el proceso de satisfacer algún deseo propio. Si desean algo, ruéguenle a Dios y pídanselo directamente. Establezcan un contacto directo con Él. Si siguieran métodos ‘indirectos’ estarán expuestos a desdichas indecibles.

Sin embargo hoy en día la gente está tratando de perjudicar a otros con el objeto de satisfacer su propia codicia. Personas así habrán de cosechar las consecuencias de sus malos actos. Hace mucho durante el movimiento de independencia, compuse una canción visualizando una escena en la que un niño lloraba y su madre lo consolaba asegurándole que todo iría bien y que no había que preocuparse por el destino del país. La canté sobre un estrado, colocando una muñeca de goma en una cuna y meciéndola suavemente:

No llores, mi niño, no llores.

Si lloras, no te llamarán un valiente hijo de Bharat.

Duérmete, mi niño, duérmete.

¿Te asustó que el terrible Hitler haya invadido la Rusia invencible?

Duérmete, mi niño, duérmete.

No llores, mi niño, no llores.

Porque el Ejército Rojo marcha bajo Stalin.

Ellos pondrán fin a Hitler.

Entonces, ¿qué otra razón habría para tu llanto?

¿Será porque los compatriotas carecen de unidad?

Todos los ciudadanos se unirán y lucharán para lograr la libertad.

 Duérmete, mi niño, duérmete."

(Canción en Telugu)

Hoy se han reunido aquí en gran número. ¿Le hemos enviado a alguno de ustedes una carta de invitación? No, no. Es únicamente el amor lo que los ha traído aquí (aplausos). Es únicamente el amor que puede unirlos a todos, no así el odio. Cuando el amor de ustedes y Mi amor se reúnen, se puede lograr cualquier tarea. Por lo tanto, desarrollen el amor.

Con el poder del amor, pueden conquistar a cualquiera, incluso un poderoso rakshasa (demonio) puede ser sometido. Cuando Ravana secuentró a Sita, Hanuman fue a Lanka para buscarla. La encontró en el bosque de Asoka, sentada bajo un árbol y entonando el nombre de Rama. Ella tenía firme su fe en que sólo Rama podía protegerla de las garras, incluso de los rakshasas (demonios).

A pesar de todo su saber, valor y riqueza, Ravana era tan insignificante como una brizna de hierba al compararlo con Rama, porque le faltaba carácter. Rama tenía un carácter noble. Cuando uno está dotado de un carácter noble, puede acometer cualquier tarea por difícil que sea. Es por eso que a menudo les digo a nuestros estudiantes que la finalidad de la educación es el carácter. ¿De que sirve toda su educación si les falta el carácter?

Algunos abogados no hacen sino leer libros de día y de noche. Pero, cuando llegan al tribunal, no hacen sino decir falsedades. La grandeza no radica en leer libros. La verdad que los libros enseñan debería ser preservada en nuestro corazón. Debemos desarrollar un buen carácter. De esta manera, ciertamente hemos de lograr el éxito en todo lo que hagamos.

Una vez que vuelvan a casa, recuerden todo lo que Swami les ha enseñado y desarrollen un buen carácter entre sus niños. Desarrollen espíritu de sacrificio y santifiquen sus vidas con actos nobles.

¿De qué sirve el sólo amasar riquezas? Alejandro, el gran emperador, conquistó diferentes partes del mundo y llegó a India con el deseo de conquistar también este país. Durante su viaje de regreso, contrajo una grave enfermedad. Sintiendo que se acercaba su fin, llamó a sus ministros y generales y les dijo que no iba a vivir por mucho más. Les instruyó para que llevaran su cuerpo hasta su país después de su muerte. Les indicó también que dejaran sus manos al descubierto en su féretro, con las palmas abiertas hacia arriba y que lo condujeran en procesión por todas las calles de la ciudad. Esto era para demostrarle a la gente del mundo que a pesar de sus grandes conquistas en el mundo y de su renombre y su fama, Alejandro abandonaba el mundo con las manos vacías.

Esto es válido para todos nosotros. Lo que sea que hayamos podido acumular, deberemos partir simplemente con las manos vacías. En un análisis último, todas las posesiones mundanas son inútiles. Nuestros depósitos bancarios no nos seguirán cuando abandonemos este mundo. Por lo tanto, utilicen su riqueza en beneficio de los pobres y necesitados, con un espíritu de sacrificio. Cuando vivan sus vidas de esta manera sagrada, ciertamente serán redimidos.