“Los mantras védicos tienen un poder Divino que interactúa con el poder humano. Cuando el mantra es entonado correctamente, las sesenta y cinco fuerzas Divinas que están latentes en el hombre, se manifiestan. La fuerza Divina que emerge del ser humano se funde en el sonido (naada) del Cosmos y asume la forma de la Conciencia Universal. Este naada es Veda.”
¿Habla Sai estas palabras en nuestros anhelantes oídos y ansiosos corazones?
¡No! Es Dios quien habla, calmando la inquietud de la mente.
“El que conoce a Brahman, se vuelve Brahman”.
“Devengan y sean”, nos despierta.
“Amada ola, emergiendo, ¡fúndete! Amado rayo, corre de vuelta”, llama Él.
Amada chispa, vuelve a entrar al fuego, tú eres Yo, Yo soy tú. Soham pierde so y ham
y queda sólo el Om que es Él y nosotros, Brahman… Ser… Om.
Así nos habla Sai.
N Kasturi
Estos versos que emanaron del corazón de un devoto de Dios, representan nuestro sentir; compartimos este material, ofreciendo con amor infinito, a Sus Divinos Pies de Loto.
Vedas y Legado Divino – Consejo Central OSSSBA
Agradecemos tus opiniones, sugerencias y aportes, escribiéndonos a: vedas@sathyasai.org.ar
Man, manana, ó la continua reflexión sobre los significados latentes;
tra, trana, ó el acto de salvar,
de capacitarlo a uno para cruzar por encima del dolor.
El Señor, que es la encarnación de los Vedas, tiene al mantra como vehículo.
¿Cuáles son las condiciones bajo las cuales la mente puede cargar el mantra con la potencia requerida? La primera y primordial es: la concentración en un solo punto. Ahora bien, la mente es un instrumento muy pobre porque es burda; corre detrás de demasiados objetos y objetivos. En el momento en que la persuaden de fijar su atención en Dios, divaga y va al cine, a las tiendas, al salón de juegos, etc., etc., rara vez se avendrá a morar en la vasta magnificencia de lo Divino; cuando se dirige a lo Divino se comporta como si la hicieran enfrentar el diluvio ó toparse con los horrores del infierno. La fe en la Divinidad, esencial para cualquier ejercicio de reflexión sobre ella, está ausente. Esa fe puede venir sólo lentamente, por asociación con los santos, leyendo la vida y las experiencias de las personas santas y ganando experiencia uno mismo.
Mensajes VII (Cap. 25)
Autoindagación
1. “…la concentración en un solo punto…” ¿Qué procesos de purificación son requisitos previos a esa concentración: de objetivos, emociones, deseos…? ¿Cuáles podrían ser ese “único punto”?
2. “La fe en la Divinidad…” ¿Qué fuerzas internas se muestran cuando la mente se rinde con fe a la presencia de la divinidad?
La simple pronunciación de palabras como “Om Namo Narayana” u “Om Nama Shivaya” no puede constituir un mantra.
Un mantra reviste dos aspectos:
- El primero es la reflexión, es decir que aquello que se aprende ha de guardarse en la mente.
- El segundo es el acto de pasar sobre el pesar y para ello lo que se ha guardado en la mente debe establecerse firmemente en ella. Guardando lo Divino en la mente y estableciéndola en ella de manera permanente, nuestra vida estará llena de felicidad si, además, la viven correctamente y llevan a cabo lo que ha sido establecido para ustedes.
Lluvias de Verano III (Pág. 31)
Autoindagación
¿Cómo generar la confianza necesaria en la práctica de las Enseñanzas, para que la mente se desapegue de los objetos de los sentidos y las relaciones del yo?
Los mantras védicos son sonidos que tienen el poder de inspirar buenos pensamientos en la gente. Estos sonidos, como vibraciones, han venido entregándose inalterados desde el inicio de la Creación. La Ciencia de las Vibraciones y frecuencias y el cómo afectan ellas a las personas, es algo que ha estado presente por miles de años. Aún podemos encontrar evidencia de ello en los antiguos textos. Ellos no sólo explican los resultados del uso de las frecuencias de palabras y mantras, sino que también entregan instrucciones en algunos casos. Si los mantras fueran recitados de manera particular, se producirían asombrosos resultados, incluyendo cambios en el clima, produciendo cierto tipo de seres vivos y hasta palacios.
De acuerdo a la Ciencia, el sonido es energía y viaja como ondas. Necesita del aire como medio para viajar. Por consiguiente, según la Ciencia, el sonido no viaja en el vacío.
Los Vedas y los textos yóguicos, sin embargo, tienen una visión más abarcadora en relación al sonido. Ellos nos enseñan que el sonido es una vibración y una onda. Puede ser tanto audible como inaudible y es una cualidad del Espacio ó Éter. Es así que el sonido puede viajar a través del vacío y los videntes pueden escuchar el sonido en sus corazones.
De acuerdo al Conocimiento Védico, el sonido se divide en cuatro fases. Del mismo modo en que un pensamiento puro (sankalpa) tiene que pasar a través de varias etapas antes de manifestarse como una fuerza creadora concreta, el sonido de un mantra particular también ha de pasar a través de varias etapas antes de ser experimentado en su perfecta completud por el que escucha. Estas etapas se denominan: paraa, pashyanti, mathyamaa y vaikhaari. Tres de estas etapas están situadas dentro de la persona y sólo la cuarta etapa se manifiesta externamente como habla.
Cada nivel de sonido corresponde a un nivel de existencia y la experiencia que uno tenga del sonido dependerá del refinamiento de su conciencia.
El Sonido Cósmico (shabda brahman) en su naturaleza absoluta es llamado paraa. En su manifestación, lo sutil es siempre la fuente de lo denso. Desde el paraa se manifiestan las otras tres formas de sonido. Los cuatro estados de sonido son:
· Paraa vaak: es el sonido trascendente. Paraa significa lo más alto ó lo más lejano, y en esta conexión, indica aquel sonido que está más allá de la percepción de los sentidos. Puede ser realizado y experimentado sólo por las grandes almas.
· Pashyanti vaak: en este estado, el sonido posee cualidades tales como color y forma. Los yoguis que posean la visión interna, pueden percibir estas cualidades en el sonido. En este estado, las diferencias entre lenguajes no existen. Corresponde a svah del Gayatri mantra.
· Madhyamaa vaak: La palabra Madhyamaa significa en medio ó la mitad. El sonido medio, es aquel que existe entre los estados de sueño profundo y la vigilia. Se refiere a un lenguaje mental como opuesto al habla externa audible. s en este nivel que normalmente experimentamos el pensamiento. Corresponde al bhuva del Gayatri mantra.
· Vaikharii vaak: Este es el sonido físico con el que todos estamos familiarizados. Corresponde al Bhu del Gayatri mantra.
Los Vedas, una Introducción – El viaje hacia adentro
Autoindagación
La escucha del Silencio…la parte fundiéndose en el Todo…
¿Quién habla desde el Silencio? ¿Qué ocurre con los contenidos de la mente en esa experiencia?
El mantra es el vehículo para que la inteligencia -que Aditya (el Sol) ha dado al hombre- se utilice de la mejor manera. Ustedes preguntarán cómo puede el mantra alcanzar a Aditya. Así como es posible la comunicación desde un aeroplano con la estación que han dejado atrás y con aquella a la que se dirigen, hay ondas más sutiles que también llevarán a los mantras a las deidades a los que están dirigidos. El uno es el poder del Yantra ó Yantrashakti; el otro es el poder del mantra ó Mantrashakti. Si confían en la materia inerte, la vida se vuelve inerte. Confíen en el principio activo y la vida se activará.
Mensajes de Sathya Sai IV (Cap. 32)
Los mantras contenidos en los Vedas son de inmensa significación. Cuando el sabio Vishvamitra se dio cuenta de que los Rakshasas ó demonios querían detener el canto de los mantras védicos y destruir la rectitud y la verdad sobre la tierra, él buscó la ayuda de Rama y Lakshmana quienes simbolizaban las fuerzas divinas que habían descendido a la tierra para destruir las fuerzas demoníacas y restablecer la paz en el mundo. Con el poder de los mantras que Vishvamitra les enseñó, Rama y Lakshmana aniquilaron a los Rakshasas.
Este incidente significa que el hombre, con el poder de los mantras védicos, puede destruir sus cualidades demoníacas.
Al dedicarse al canto de los mantras, la gente del Treta Yuga eliminó sus cualidades demoníacas. Al simbolizar los poderes divinos de los Vedas, Rama, Lakshmana, Bharata y Shatrughna destruyeron las fuerzas demoníacas y promovieron las fuerzas divinas en el mundo. Los cuatro hermanos así establecieron la supremacía de los Vedas como manifestación del aspecto de Dios con forma. Cada mantra tiene una forma. También tiene su propio significado interno. Cuando se realiza el canto con la contemplación de la forma, lo lleva a uno al camino de la autorrealización.
Del Divino Discurso del 30/03/2004
Autoindagación
1. ¿En qué depositar confianza: en los objetos de los sentidos y las relaciones del ego ó la Vida que puja desde los planos más sutiles por atravesar los densos contenidos de la mente?
2. ¿Cómo es el mecanismo de activación de lo trascendente, en este plano material, que dispara la confianza?
Los mantras contienen varios tipos de fuerza. A veces tenemos la impresión de que no son sino una colección de palabras que no tienen fuerza específica alguna. El poder que hay en los mantras no puede ser entendido sino por aquellos que sean bien versados en ellos. Pese a que no somos capaces de ver directamente la conexión que existe entre lo Divino y lo humano, podemos sentir esta conexión por una evidencia inferida a través de los mantras. En las cosas simples, como por ejemplo las máquinas creadas por el hombre, vemos una evidencia directa de su potencia, y no es correcto pensar que no tengan potencia los mantras creados por Dios.
Supongamos que viajan por avión desde Bangalore a Delhi. Saben que el piloto se puede mantener en contacto tanto con el aeropuerto de Bangalore como con el de Delhi, aunque no tengan ninguna evidencia visual de la conexión entre la nave y cualquiera de estos aeropuertos. No vemos la evidencia directa en este caso, pero la potencia que está presente tanto en los aparatos del avión como en los de los aeropuertos, les permite mantenerse en contacto. Como ejemplo de una evidencia directa y visible podemos tomar el caso de una conversación telefónica entre este lugar y Bangalore. En este caso, vemos que hay alambres que conectan una estación telefónica con la otra y que son ellos los que transmiten la comunicación. Este es un ejemplo para ilustrar el "pratyaksha". Cuando echamos diferentes materiales al fuego, vemos que son reducidos a cenizas y esto es lo que podemos denominar "pratyaksha" ó ver directamente. Pero el hecho de que los materiales que fueran reducidos a cenizas le sean transmitidos a la persona en cuya intención se ofrecieran a través del mantra sakthi, es algo que no podemos ver directamente. Aquí es el "paroksha" ó la conexión implícita la que emana de esta transmisión y este aspecto le resulta comprensible únicamente a quienes dominen por completo los Vedas. La inferencia de que el sacrificio que se ofrece mientras se pronuncian los nombres de Indra, Rudra ó Varuna llegue realmente hasta ellos, es "paroksha" y será entendido por aquellos que conozcan el poder de los mantras. Para ellos resulta tan claro como la evidencia directa.
Si han pronunciado las palabras "svaha" y "svadha", han recitado el mantra apropiado y le han hecho la ofrenda al Dios del fuego, no cabe duda alguna de que el Dios del fuego la entregará en el destino deseado. Debido a que en los tiempos pasados había personas santas que entendían el poder de tales mantras, les era posible tener a todo el mundo en la palma de sus manos.
Pese a que uno no puede ver directamente la grandiosidad de un mantra, por inferencia puede vislumbrar las consecuencias. Hay gente que arguye que no es necesario leer los mantras con la acentuación adecuada y el énfasis correcto en el lugar preciso, diciendo que se pueden considerar como meros conjuntos de palabras. Se ha convertido en moda el distorsionar la visión de las cosas y el dar respuestas irrelevantes.
Lluvias de Verano III (pág.65)
Autoindagación 1. “Los mantras contienen varios tipos de fuerza…” ¿Cuáles? ¿Cuándo se manifestarán? 2. “… paroksha ó la conexión implícita…” ¿Tiene algún registro mi mente del poder de los mantras que escucho ó canto?
Dios tiene a los mantras como Su vehículo ó transporte. Cuando llevamos a cabo peregrinaciones y sacrificios, nos encontramos con que se hace referencia a esto también como "Vrishavahana", lo que implica que es una forma de Dharma. Este Dharma (el deber del hombre), se entiende como algo que está parado sobre cuatro patas. Estas patas que lo sostienen son: verdad, sacrificio, austeridad y meditación y, porque la Rectitud se sostiene sobre ellas, uno también llama como Vrishavahana al Alma Suprema. Suparna es otro nombre para Garuda (pájaro celestial, vehículo de Vishnu) y cuando llamamos "Suparnavahana" a Vishnu ello significa asimismo "Garudavahana" y en este contexto, Garuda también significa mantras.
Los Puranas nos cuentan que cuando Vishnu fue a rescatar a Gajendra, no montó en Su vehículo y Lakshmi temió que sufriera una derrota porque no había llevado el aspecto de los mantras consigo. Incluso en su intranquilidad, Lakshmi pensó en la considerable fuerza que encierran los mantras y que Vishnu no debía haberlos dejado atrás, pero no se atrevió a decirle a su marido que los llevara consigo como Su Alma Suprema. El poeta describe esta escena de manera muy bella, indicando la vacilación de Lakshmi entre decirle ó no a Vishnu que llevara los mantras con él, adelantándose tímidamente y retrocediendo por temor a que Vishnu no le respondiera. Ello nos deja en claro que el mantra representa un buen apoyo incluso para el Señor. Sin el vehículo de los mantras ni siquiera Dios puede avanzar. Esta es la moraleja que nos transmite la historia de Gajendramoksha. No debemos dejar de lado el sentido interno y el significado de las historias que se relatan en nuestros Puranas. Si, en cambio, no hacemos sino pensar literalmente que Garuda es un vehículo y que Vishnu es transportado por él, cometeríamos un error. Garuda representa al mantra y Dharma representa a Vrishaba y debido a ello, Suparna es otro nombre para los Vedas.
Se emplean varias palabras en los Vedas para indicar diferentes vehículos. Deberíamos conocer el importante sentido interno de tales palabras. Pueden estar pensando que los Vedas y los Sastras simplemente amarran al hombre a una serie de deberes obligatorios, pero que no le dan ningún esclarecimiento. Esto es una equivocación. De hecho, tanto los Vedas como los Sastras les entregan conocimiento a los ignorantes. No se puede llegar a la conclusión de que nuestros Vedas nos han dicho que desechemos todo y lo sacrifiquemos todo, que abandonemos a la familia y nos retiremos a vivir en los bosques. Lo que nos han enseñado es que consideremos todas nuestras actividades y todos nuestros deberes como Dios, llevando a cabo todos los deberes que nos hayan caído en suerte en nuestra vida en el mundo, de esta manera. Esto es lo que nos enseñan nuestras Escrituras.
Indra y Varuna reconocieron al mantra (fórmula mística poderosa) como la base para todo, y, debido a que Brahman es el Señor de esos mantras, se lo llama “Brahmanaspathi” (Brahman va sobre estos mantras ó los mantras llevan a Brahman). Si deseamos poder controlar a Brahman ó ganarnos Su Gracia, tendremos que lograr primero el control sobre los vehículos en los que va, o sea, los mantras.
Lluvias de Verano III (Pág. 55)
Autoindagación “Sin el vehículo de los mantras ni siquiera Dios puede avanzar”… “El mundo está lleno de las cosas materiales que vemos a nuestro alrededor. La materia surgió de las palabras…” ¿Qué ocurriría en este plano de existencia si la fuerza para la acción y la palabra, tuviera como fuente las enseñanzas védicas y el canto de los mantras védicos?
Cada mantra tiene su propia vibración sonora ó patrón de resonancia. La pronunciación correcta y la entonación adecuada del canto genera el patrón de resonancia que beneficia al cuerpo, mente, emociones e intelecto del que canta. Cada célula de la persona en los niveles del cuerpo, la mente, la emoción y el intelecto, es refinada, recargada y rejuvenecida.
Es así que, aunque no se entienda el significado, el entonar y escuchar los cantos Védicos crea vibraciones sonoras que nos influyen completamente –nuestro cuerpo, mente y emociones- cabeza, corazón y manos.
Hoy en día, prevalecen en el mundo una gran medida de maldad, de problemas y de confusión debido a la disminución de la influencia de los Vedas. El agua, el aire y la comida están todos afectados por la contaminación. Estamos forzados a llevar una vida contaminada.
Si el mismo aire que respiramos está contaminado, ¿cómo podemos llevar una vida libre de polución? El medio ambiente y los elementos deberían ser puros para asegurar la pureza del corazón. La causa de esta contaminación recae solamente en nuestras acciones. Cualquier palabra que pronunciemos, se esparce por toda la atmósfera. Podemos purificar la atmósfera del mundo, entonando los Vedas y cantando la Gloria de Dios. Los Rishis en tiempos remotos solían ir a los bosques y entonar los poderosos mantras para purificar la atmósfera del mundo entero.
Impacto al nivel del Significado
¿Por qué es que a pesar de haberse recitado los Vedas y llevado a cabo las prácticas védicas durante años, no se obtuvieron resultados proporcionales? Es porque aunque muchos eran expertos en recitar los mantras védicos, pocos entendían su significado interno, su sacralidad y su potencia.
El mero entonar los mantras sin conocer su significado, viene a ser como un caballo que lleva una carga de madera de sándalo en su lomo, sin sentir su fragancia. Hoy en día, al igual que ese caballo, llevamos una carga de mantras sin experimentar su significado. Si somos capaces de conocer el significado, seremos capaces de visualizar la forma detrás del mantra en particular. Uno debe cantar los mantras védicos sabiendo al menos un poco de su significado.
El cantar concentrado en el significado, calma y aclara la mente y en realidad, la rejuvenece. Pueden notar que algunas veces su mente está mucho más clara y su atención más enfocada después de cantar. Cada palabra que pronunciamos y cada pensamiento que emana de nosotros deja una impresión sutil en la mente, de igual manera que todas las palabras y sonidos que escuchamos y absorvemos. Todo lo que escuchamos también deja su residuo en la mente.
Los Vedas, una Introducción – El viaje hacia adentro
Mientras oran, recitan mantras, usan fórmulas u otro tipo de expresiones, uno debe conocer el significado y la importancia real de las palabras y conocer sus implicaciones profundas. Un individuo, por ejemplo, desconocía el significado pleno de la palabra Shiva. Por ello imaginaba a la forma de Dios que vivía en Kailasa con Su consorte y Su familia. Me dijo que Shivoham significaba “yo soy Shiva” y se asombró cuando se le preguntó “¿Y qué es Parvati para ti?”.
Hay mucha gente que hace japa (repetición del Nombre del Señor) y que se une a grupos de bhajans, pero no tiene una conciencia clara del significado y el valor de las palabras que pronuncia mecánicamente. Hay personas mayores que difunden mantras y se jactan de ser maestros espirituales, pero desconocen el significado interno de lo que se les recomienda a otros ó entregan a sus discípulos. “Shivoham” significa que ustedes son Divinos.
Mensajes IX (Cap. 34)
Impacto a nivel de los sentimientos
Cada clase de emoción produce un tipo diferente de vibraciones en nuestro cuerpo, tanto en el cuerpo denso como en el sutil. Estos son evidentes en la experiencia concreta. En la medida en que comprendemos el significado y nos enfocamos en el canto, nuestro corazón se eleva a mayores alturas de alegría y bienaventuranza.
Swami dice:
“Dios es movido por los sentimientos.”
De modo que, cuando cantamos con sentimiento después de haber comprendido el significado de las palabras que entonamos, el canto nos baña en sus sonidos purificadores y abre nuestros corazones.
De esta manera, el canto védico estimula las células del cuerpo. Cuando enfocamos nuestra atención en el significado, el canto nutre nuestro intelecto y cuando cantamos con sentimiento, nuestras emociones son revitalizadas. Pensamiento, palabra y acción; cabeza, corazón y manos – cuando los tres se combinan, su impacto puede sentirse en todos los aspectos de nuestras vidas y en las personas que nos rodean.
Aquellos que recitan los Vedas con la conciencia de su significado, experimentando al mismo tiempo los sentimientos arraigados, sólo ellos pueden atraer la Gracia de Dios, la más alta Sabiduría y el Tesoro Supremo.
Uno debe cavilar acerca del significado del mantra y sentir las emociones de exaltación y ruego. Sólo entonces serán capaces de derivar contento. La recitación sin la comprensión del significado puede otorgar tan sólo satisfacción superficial pero el himno fluirá desde el corazón sólo cuando su significado sea sentido.
Los Vedas, una Introducción – El viaje hacia adentro
Para cada mantra se ha indicado también un camino que el mantra mismo muestra. Mientras entonaban los mantras, nuestros ancestros cuidaban también de observar la senda y 1a pureza que ese mantra en particular exigía. Al igual que las palabras raíces "at", "adyathe" y "ath" representan el comer, el sujeto que come y el acto de comer, y en su conjunto representan el aspecto unificado del alimento, el trabajar, el acto de trabajar y el sujeto que trabaja deberían estar unificados, y sólo entonces el trabajo que realicen será sagrado. Si se explican y coordinan perfectamente el mantra, la entonación del mantra y el fruto del mantra, no quedará lugar para mayores dudas ó preguntas. Como el Veda tiene el poder de establecer el triputi, abarca los tres aspectos del sujeto, el objeto y el predicado.
Lluvias de Verano II
Autoindagación
1. “Cada célula de la persona en los niveles del cuerpo, la mente, la emoción y el intelecto, es refinada, recargada y rejuvenecida…” ¿Cómo favorecer la permanencia, luego de la escucha ó del canto védico, de esta vibración que armoniza tan profundamente? ¿Cómo colabora en ello la práctica consciente de las enseñanzas de esos mantras?
2. “La causa de esta contaminación recae solamente en nuestras acciones. Cualquier palabra que pronunciemos, se esparce por toda la atmósfera…” ¿Me hago responsable de las vibraciones que irradio e instalo en el cosmos cuando las palabras que emito son discordantes? ¿Percibo al Silencio como lenguaje del caminante espiritual?
3. ¿Percibo la profundidad e intensidad del trabajo espiritual al que Él me invita con el canto correcto de los mantras védicos?
Desde tiempos inmemoriales nuestros Vedas han venido prescribiendo ceremonias sacrificiales. Estos sacrificios contienen dos partes: los mantras y la recitación. Hay gente que piensa que mantra y recitación son lo mismo. Esto no es así. Es una práctica común recoger diferentes flores y armarlas en una guirnalda. Para ello, las flores no son algo nuevo, ya existen previamente. Lo nuevo es la guirnalda, la que es conformada por aquel que va juntando las flores. En esta analogía, los mantras vendrían a ser las flores y los recitados la guirnalda. Los mantras ya están allí, no son nuevos. El recitado es como una guirnalda y es conformada por el maestro de ceremonias, enlazando mantras. Este maestro de ceremonias está protegiendo los recitados. Este tipo de cántico que proviene de ambos Vedas ha sido llamado "stuti". Y se invita al Dios Indra a asistir al sacrificio en su carro tirado por dos caballos que simbolizan a los Rig y Sama Vedas. Aquí, "Sama" significa "canto", aunque tiene una serie de otras significados en diferentes contextos. Con el objeto de invitar a Indra al recinto del sacrificio, se canta un cántico con un "rik" el que se denomina "Canto de un Rik". Hay veces en que el cántico invitación consiste de tres Riks. En ese caso los tres Riks se asocian con Agni, Vayu y Aditya. También se les ha denominado tierra, espacio y Sol. Una base común para los tres aspectos es el sonido ó "Pranava". Este sonido de Pranava ha sido reconocido en el Sruthi como idéntico al "Aum", la única sílaba significativa.
El Pranava
De tiempo en tiempo se ha indagado entre nuestra gente respecto a quién puede y quién no puede emitir este sagrado sonido. Nuestros Vedas, sin embargo, no han establecido tales distingos.
Desde el momento en que este sonido del Pranava ó Aum ha sido reconocido como universal y constituye la vida en todos los Vedas, se ha aceptado que cualquiera puede emitirlo en cualquier momento. Sin el sonido del sagrado Pranava, los Vedas se harían inanimados. Cualquier individuo que llegue a entonar este sagrado sonido del Aum en el momento final de su vida, se hará uno con Dios. El Bhagavad Gita ha declarado que este sonido Aum es sagrado para cualquier persona y constituye la base de toda la Creación.
Podemos reconocer que consiste de tres sonidos distintos: A, Uh y Ma. En el Bhagavata, el Bharata y en todos nuestros Puranas, este sagrado sonido del Aum pasa como la cuerda que enlaza la vida.
El Nombre de Rama y el Pranava Hay tres razones por las que nace el hombre. Una, es el pecado, la segunda es un deseo ó experiencia insatisfechos, la tercera es la falta de conocimiento ó ignorancia. La sensación de que no ha satisfecho un deseo y su anhelo de nacer nuevamente para cumplir con él, constituye una de las razones principales. El hombre lleva a cabo toda una serie de cosas negativas y comete pecados. Tendrá que nacer nuevamente para experimentar las consecuencias. La ignorancia, en estas circunstancias es lo que le lleva a buscar el renacimiento. Estos tres puntos son los que constituyen la base para nuestro renacer. Valmiki señaló en su Ramayana que el pronunciar el nombre de Rama nos permitirá liberarnos de estas tres cadenas que nos impelen a renacer. También entregó el significado de Rama, dividiendo el nombre en tres partes: Ra, Aa y Ma. "Ra" representa la letra básica para Agni ó el fuego; "Aa" representa al Sol y "Ma", a la Luna. De modo que, respectivamente, las tres letras representan a Agni, el Sol y la Luna. El fuego incinera todos los pecados; el Sol irradia luz y elimina la ignorancia, y la Luna enfría las agitaciones de la mente. De este modo, la pronunciación del nombre de Rama elimina vuestros pecados, vuestra ignorancia y vuestra agitación, y remueve la posibilidad de que renazcan. En este contexto, también identifica el nombre de "Rama" con el sonido "Aum", y ambos producen el mismo resultado. Siendo que "Aum" constituye la base misma para todos los Vedas, "Rama" constituye la base para toda la Creación.
El vehículo de Sarasvati
Hamsa ó el Cisne representa el vehículo de Sarasvati. Hamsa es sinónimo con el sonido de "Soham" que representa la inhalación y exhalación del aliento. Al pronunciar "Soham" se crea la palabra y Sarasvati representa a la palabra. Y es por ello que decimos que Sarasvati monta sobre el cisne. Esto es lo que constituye el sentido interno. Al olvidarse del sentido interno, se ha descripto en nuestra tradición a diferentes Dioses montados en diferentes tipos de vehículos, haciendo que todo ello parezca absurdo, pero nuestra cultura está llena de descripciones simbólicas, todas las cuales transmiten un sagrado y significativo sentido interno.
Los símbolos y sus sentidos Al igual que nos vemos obligados a apuntar hacia la Luna inalcanzable con un dedo, se han descripto los contenidos indescriptibles de nuestros sacros Vedas y de la Divinidad invisible, hasta cierto punto, en términos de objetos de comprensión común como vehículos, carros, etc. Esto no representa sino un método de comunicarle nociones abstractas a la gente, en términos de cosas que conocen en su vida diaria. Pero hay ocasiones en que el proceso del estudio produce confusión y lleva a error. Aquí va un pequeño ejemplo al respecto.
Había una vez un erudito filósofo que ocupaba su tiempo en explicarle nuestros Puranas a un grupo de gente. Participaba en el grupo un devoto iletrado que tenía una fe plena en Dios. Escuchaba al filósofo decir que el Dios Vishnu viene montado en el blanco Garuda, le da su Divina Visión a los devotos que rezan sinceramente y responde invariablemente a estas oraciones. Con absoluta fe en lo que había oído, se fue un día al bosque con su ganado y comenzó a rezarle al Señor, para verle venir montado en el blanco Garuda y para que compartiera el arroz que había traído consigo. Dado que el Señor no apareció ante él, se negó a comer y a beber, y prometió no tocar su comida hasta que Dios no viniera a compartirla. Pasaron los días y el devoto fue enflaqueciendo y languideciendo de inanición. El Señor se sintió conmovido por esta aflicción y vino disfrazado de viejo brahmín. El devoto vio a este viejo brahmín y, puesto que su apariencia no concordaba con el concepto de Dios que tenía en su mente, es decir, un individuo de piel oscura montado en el blanco Garuda, no quiso reconocerle y, cerrando los ojos, comenzó a rezar. Después de unos momentos abrió los ojos y le preguntó al brahmín quién era. Este le respondió que era el Señor que había venido con esta forma, pero el iletrado devoto se negó a creerle, debido a la firme idea que tenía grabada en la mente. Y fue así que, por adherir a una historia simbólica, destinada únicamente a ayudarle a la gente ignorante y por no saber nada del sagrado sentido interno, perdió su oportunidad de servirle al Señor.
Lluvias de Verano
Autoindagación 1.Si el pronunciar Rama ó el Om en el momento de desencarnar, libera al hombre de la rueda de nacimiento y muerte… ¿Qué resulta de la vida de un hombre cuya mente y corazón descansa en esos sagrados sonidos durante la vigilia? ¿Cómo purificar la mente de apegos y deseos para que pueda descansar naturalmente en esas vibraciones sagradas? 2. ¿Cómo traspasar las Formas amadas de Dios y las ideas sobre Dios que anidan en las profundidades de la mente, para no perder las indicaciones y señales que va dejando para seguir definitivamente al Atma?
Los cantos védicos deben ser cantados en voz alta, con la voz bien modulada como para que su sonido permee el espacio circundante. El sonido de los mantras beneficia tanto a la persona que los canta como al que los escucha, produciendo vibraciones en los cuerpos de ambos. Esta es la razón por la cual los Vedas deben ser cantados con vigor, de tal forma que su sonido llegue lo más lejos posible.
Un cambio en la pronunciación ó en la entonación cambiará la vibración generada durante el canto del mantra. Dado que cada canto védico crea una vibración específica, debe ponerse cuidado al cantar los mantras.
Los mismos Vedas, en el famoso canto Shiikshaavallii nos han dado las siguientes seis pautas:
1. Pronunciación:
La pronunciación de las sílabas sánscritas debe ser precisa. Muchos de los sonidos en el lenguaje sánscrito y, especialmente en los Vedas, no tienen un equivalente en ningún otro lenguaje. De ahí que éstos deban escucharse con atención para ser cuidadosamente repetidos. Cuando surja alguna duda debe usarse el sonido como guía.
2. Svara ó entonación:
La mayoría de los cantos védicos tienen entonaciones ó svaras- un tono alto, un tono bajo y un tono medio o frecuencia-. A diferencia de otros mantras y oraciones que pueden ser cantados de cualquier manera, y con notaciones musicales, los mantras védicos deben ser recitados conforme a su entonación. Dependiendo de la entonación, el canto de ciertas letras tiene que ser elevado a una octava y otros, deben ser bajados en una octava. El resto, deben ser mantenidos en la octava media. Las entonaciones de los cantos del Sama Veda son más elaboradas y complejas. Cada una de estas svaras crea vibraciones de diferente amplitud y frecuencia.
No debe haber acompañamiento de instrumentos musicales ya que los instrumentos musicales agregan sus propias notas y vibraciones que distorsionan las vibraciones resultantes de los cantos. Hoy en día, muchas personas han realizado CDS. que tienen cantos musicales de los mantras védicos junto al acompañamiento de variados instrumentos musicales. Estos temas son maravillosos para escuchar. Sin embargo, al no seguir las rigurosas pautas del canto védico, se convierten en meras piezas musicales y no tienen el mismo impacto vibracional que el canto védico original. 3. Duración: Esto se refiere a la duración en la recitación de diferentes sílabas. Las vocales cortas tienen una duración menor. Similarmente, las semi- consonantes duran un tiempo menor que las consonantes completas (en el alfabeto sánscrito). Además los cantos védicos tienen un tiempo especial para ciertos sonidos que debe ser arrastrados por dos ó tres unidades de tiempo. 4. Fuerzaen la pronunciación de las sílabas: Generalmente, ciertas sílabas necesitan mayor fuerza, por ejemplo: kh, gh, etc. 5. Saama ó continuidad en la recitación: Las distintas svaras ó notas deben ser unidas de manera tal que la recitación suene continua y no inconexa. Se debe tomar especial cuidado cuando una entonación de una octava superior es seguida inmediatamente por una de una octava inferior. 6. Puntuación: Los cantos védicos no pueden realizarse de una manera continua sin una pausa. La pausa debe ocurrir en el lugar adecuado.
A través de los tiempos, los eruditos nos han advertido acerca de los seis siguientes métodos de canto que debieran ser seriamente evitados:
ü Cantar en un estilo “cantado”.
ü Cantar muy rápido.
ü Mover el cuerpo y la cabeza demasiado vigorosamente mientras se canta.
Generalmente, uno debiera sentarse derecho y concentrado.
ü Leer del texto escrito. Uno puede necesitar el escrito en los estadios iniciales. Sin embargo, se debería hacer el esfuerzo de ir más allá de ese estadio. Se debería escuchar los cantos tanto como sea posible, para poder memorizarlos.
ü El cantar sin conocer el significado del canto.
ü Recitar en una voz baja y débil.
Por lo tanto, es muy importante aprender los cantos adecuadamente y cantarlos correctamente. Uno debe aprender con atención plena y realizar su mejor esfuerzo para lograr la correcta pronunciación y entonación.
Mucha gente vacila al momento de aprender los mantras exponiendo esto como una excusa. Durante el proceso de aprendizaje, uno cometerá errores, mientras uno sea conciente de este hecho y efectúe el esfuerzo de aprender correctamente, los errores cometidos durante el aprendizaje serán excusados.
De hecho, esa es la razón por la cual la mayoría de las personas finalizan las sesiones de cantos védicos con el Kshama Prarthana, una oración en la que se le pide al Señor perdón por los errores cometidos en palabra y pensamiento durante la recitación del canto. Con dedicación y práctica regular, todos los errores pueden ser eliminados.
Modos de cantar
A los Vedas no se les dio una forma escrita sino hasta muy recientemente. Eran cantados ó enseñados oralmente por el maestro al estudiante. El sonido de los Vedas protege al mundo en contra de todos los males. Nuestros antiguos videntes idearon muchas maneras para evitar que se deslizara hasta el más leve error en el canto Védico de manera como proteger al sonido de cambios y distorsiones.
El beneficio pleno de los mantras Védicos puede resultar únicamente si no se cambia palabra alguna y no se produce ninguna desviación no autorizada, hacia arriba o hacia abajo, de la nota durante la recitación. Por lo tanto se han introducido numerosas defensas en el sistema. Del mismo modo en que los modernos ordenadores usan esquemas de codificación y de redundancia para asegurar que no haya pérdida de datos, así también los antiguos videntes idearon métodos para preservar la pureza y precisión de los Vedas.
Un método notable fue inventado para asegurar que no se alteraran las palabras ni las sílabas. Según este método, las palabras de un mantra están enhebradas unas con otras en diferentes configuraciones y combinaciones para crear diferentes modos de entonación. Este complicado sistema de recitación fue ideado muy al principio con el objeto de preservar la pureza de la palabra, el sonido, la entonación, la pronunciación, el acento y la combinación de sonidos de los Vedas.
Estados en el Canto
Los cinco estados en el cantar son:
* El canto consciente en voz alta.
* El canto susurrado.
* El canto mental.
* El canto inconsciente.
Cuando los cánticos son repetidos con gran devoción en soledad ó en el canto congregacional, se descubrirá que los cánticos se repiten inconscientemente en el fondo de la mente, produciendo una gran alegría, incluso cuando uno esté en medio de una batalla de actividades. La entonación inconsciente se vuelve automática sólo cuando la mente repite un cántico en el trasfondo del pensar y la actividad.
* El canto supraconsciente.
Gradualmente la repetición inconsciente se transformará en una realización supraconsciente, produciendo la real percepción de Dios. El cantar supraconsciente se da cuando las profundas vibraciones del cantar se convierten en realización y se establecen en las mentes supraconsciente, inconsciente y consciente.
Uno deberá profundizar cada vez más su canto hasta que todo él se vuelva inconsciente y luego pase al supraconsciente que le lleve a uno a la Presencia Divina.
Los Vedas, una Introducción – El viaje hacia adentro
Autoindagación
1. “El sonido de los Vedas protege al mundo en contra de todos los males…” ¿Cómo ser un instrumento en la Misión del Avatar para facilitar esta poderosa y sagrada vibración?
2. ¿Cómo profundizo el canto? Axiomas védicos y canto védico…acción y vibración…la “fuerza” que emana de la coherencia plena, sin fisuras, sin quiebres… ¿percibo la unidad del trabajo espiritual al que estoy destinado a realizar?
Un anciano que creía en el ritual formal, le ofrecía una vez algo a su padre extinto en el día del aniversario de su muerte. Uno de sus jóvenes nietos, de ideas algo más modernas, se burló del anciano por pensar que la ofrenda llegaría realmente hasta su padre y por tener esa fe ciega. El sabio anciano le señaló a su nieto que el poder del mantra era tal que podía ciertamente transmitirle las ofrendas a su padre muerto, y agregó que sólo podía ser apreciado por los que estuvieran versados en los mantras y que quedaba fuera de la comprensión de la gente común. El nieto era avispado, pero le faltaban buenas cualidades. Quiso que el abuelo se fuera a la planta baja de la casa para ver si llegaba hasta él la ofrenda mientras se recitaba el mantra. Cuando el abuelo le confirmó que la ofrenda no había llegado hasta él, el nieto arguyó que, si con la ayuda del mantra la ofrenda no podía alcanzar ni hasta la planta baja de la casa, menos podría llegar hasta el padre del abuelo que seguramente se encontraba a mucha distancia en un mundo distinto. El experimentado abuelo le respondió indicando que el mantra que se recitaba era el apropiado para un mundo diferente y, en estas circunstancias, difícilmente podría alcanzarle en el piso bajo. Y le preguntó a continuación: "Si tu padre reside en Madras y le escribes una carta que envías a Bombay, ¿le llegará la carta a Madras?" Así tampoco podía alcanzarle la ofrenda mientras estaba sentado en la planta baja, ya que la energía del mantra es algo que se refiere al otro mundo.
De modo que hay que recitar el mantra apropiado, referido al lugar en el que se quiere que aparezcan los resultados y así es seguro que los resultados se producirán donde deben. Aunque no sepan hasta qué lugar ha de llegar la ofrenda y aunque no sepan quién ha de llevarla, no cabe duda de que a quien le corresponda el deber de transportar la ofrenda a su destino, estará dispuesto a hacerlo.
Bibliografía: Mensajes Sathya Sai IV, VII, IX; Lluvias de Verano Vol.2 y 3; Sri Sathya Sai Veda Vani (Compilación de discursos de Bhagavan Sri Sathya Sai Baba sobre los Vedas); Los Vedas, una Introducción – El viaje hacia adentro (recopilación de mensajes de Sai Baba sobre los Vedas, editado por el Trust de Publicaciones de Prasahnti Nilayam)
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