Bhagavan Sri Sathya Sai Baba

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Año 3. Nº 17. Enero de 2010

1.       Editorial

2.       Escuchar los Vedas proporciona inmensos beneficios

3.       Ganapati Prarthana mantra

Círculo de estudios sobre el significado del mantra

Guía de pronunciación

4.       Video clip Ganapati Prarthana

5.       ¿Quién es Ganapati?

6.       El Señor del Universo

7.       Su Principio Interno

8.       Los Vedas confieren seguridad a la humanidad

1.           Editorial

Comenzamos el 2010, con el mantra Ganapati prarthana: guía de pronunciación, video con imágenes sagradas y el significado con preguntas para círculos de estudio.  Fragmentos de Divinos Discursos de Swami, nos ayudan a comprender Su Principio Interno, y a seguir adentrándonos en lo sagrado.

Seamos muy felices, en el huequito de Sus manos.

Vedas y Legado Divino –  C.Central OSSSBA

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2.      Escuchar los Vedas proporciona inmensos beneficios

¡Encarnaciones del Amor! Incluso si no pueden recitar los Vedas, si sólo escuchan los sonidos con devoción ellos los elevarán a un nivel superior. Aunque el niño no conoce el significado de la canción de cuna que le canta su madre, es inducido al sueño al oír la tonada. De un modo similar, escuchar la recitación de los Vedas con una atención centrada les proporcionará inmensos beneficios. Si reflexionan acerca de ellos y los practican en su vida diaria, pueden imaginar la magnitud de la bienaventuranza que obtendrán. Los himnos de los Vedas constituyen NadhaBrahman (Dios en la forma de sonido), que es sumamente potente. Los devotos que van a un templo hacen sonar la campana. La creencia general es que eso atrae la atención de la Deidad. ¿Significa eso que Dios está durmiendo y ustedes tienen que despertarlo haciendo sonar la campana? Dios está siempre despierto y está escuchando las plegarias de todos. Es como una tarjeta de visita que ustedes presentan ante cualquier persona importante a quien quieren pedir algún favor ó ayuda. Hacer sonar la campana es sólo para atraer la atención del Señor hacia ustedes. El sonido de los Vedas es también como hacer sonar la campana del templo.

del  Divino Discurso del 18/10/1993

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3.      Ganapati Prarthana

Te oro a Ti, el Señor de los grupos de semidioses, que remueves los obstáculos.

Tú eres omnisciente con conocimiento total; Tú sabes más que nadie.

Yo he venido a Ti reconociendo Tu grandeza. Tú eres el Emperador de Emperadores.

Tú eres Brahma. Te he propiciado a ti recitando himnos de adoración.

Te saludo por el cumplimiento de mis deseos. Tú eres el más alto entre todos los tesoros. Tú otorgas a Tus devotos los dos tesoros del alimento y la sabiduría.

Invocamos a Sarasvati, la Diosa del habla. Que ella esté complacida con nosotros

e inspire nuestra inteligencia (para pronunciar correctamente los Himnos).

Postraciones ante el Señor Ganesha, la Diosa Sarasvati y Sri Guru.

Preguntas para Círculos de estudio

- ¿A qué se suele considerar “obstáculos” y a qué “oportunidades” en el camino espiritual?

- ¿”Qué ó “quién” decide si una situación es un obstáculo ó una oportunidad? ¿Cómo impacta en esas situaciones  la percepción de los procesos de reacción, reflejo y resonancia que se manifiesta en la Maya permanentemente?

- ¿Qué formas de removerlos de la mente experimenté? ¿“Quién” hace “esa” remoción: una entidad externa, el alma, un nivel mental más sutil que el normal, la entrega a Su Voluntad  ó…?

- ¿Qué lugar le otorgo al Amor y a la Verdad para “remover”  esos obstáculos?

- ¿Qué ocurre con el obstáculo cuando lo “ve” la mente desde “Su Mirada” de infinita misericordia? Ese fugaz rayo de luz divina que vuelve a la mente clara y transparente al Plan Divino de Dios: ¿cómo impacta en el “obstáculo”?

- “Tú eres el Emperador de Emperadores.”...entonces: ¿aprovecho las experiencias que tengo para desplegar las fuerzas del alma que emergen cuando, por fin, ocurre la “Entrega” al Creador?

- Si la mente y el corazón se sumergen arrobados en himnos de adoración: ¿qué sucede con los obstáculos?

- Deseos…tesoros….alimento y sabiduría… ¿Qué ocurre con ellos, como se modifican a medida que nuestra vida espiritual se hace cada vez más profunda y sincera?

- ¿Cómo es el habla que complace a la Diosa Sarasvati?

- “Postraciones ante el Señor Ganesha, la Diosa Sarasvati y Sri Guru”… ¿Qué se postra”? ¿Cómo? ¿Qué simboliza este acto de postración?

Guía de pronunciación

Te oro a Ti, el Señor de los grupos de semidioses, que remueves los obstáculos.

Tú eres omnisciente con conocimiento total; Tú sabes más que nadie.

Yo he venido a Ti reconociendo Tu grandeza. Tú eres el Emperador de Emperadores.

       gananam

·         Anudatta en la sílaba “ga”: baja el tono (lo señala la línea horizontal debajo de dicha sílaba).

·         El punto debajo de la “n”, corresponde a una “n” cerebral; se articula poniendo la punta de la lengua en el techo del paladar, resonando así, hacia el interior de la boca.

·         La “a” de la sílaba “nam”, tiene dos tiempos de duración.

·         El diacrítico representado por dos líneas verticales por encima de la  última “a”, indica dos distintos niveles de subida de tono, acomodándose en una duración más larga en dicha letra.

·         El punto sobre la “m”, indica que su sonido es nasalizado.

tva

·         La “v” se pronuncia como una suave “u” en esta ocasión.

·         La “a” tiene dos tiempos de duración (señalado por una línea horizontal por encima de la misma).

      ganapatigm

·         Anudatta en la sílaba “ga”: baja el tono (lo señala la línea horizontal debajo de dicha sílaba).

·         El punto debajo de la “n”, corresponde a una “n” cerebral; se articula poniendo la punta de la lengua en el techo del paladar, resonando así, hacia el interior de la boca.

·         En la sílaba “pa”: Swarita (sube el tono).  Indicado por la línea vertical por encima de esa sílaba.

·          El punto sobre la “m”, indica que su sonido es nasalizado.

havamahe

·         Pronunciar la “h”, como una suave aspiración (en las sílabas “ha” y “he”).

·         La “v”, en la sílaba “va”, se pronuncia de acuerdo a su condición de consonante dento-labial.

·         La “a” de la sílaba “va”, dura dos tiempos.

·         La “e” siempre tiene dos tiempos de duración en el alfabeto sánscrito.

kavim

·         Anudatta en la sílaba “ka”: baja el tono (indicada por la línea horizontal debajo de esa sílaba).

·         La “v” se pronuncia de acuerdo a su condición de consonante dento-labial.

·         El punto sobre la “m”, indica que su sonido es nasalizado.

kavinamupamasravastamam

·         Swarita en la sílaba “ka”: sube el tono (línea vertical sobre esa sílaba).

·         En la sílaba “vi”:

-La “v” se pronuncia de acuerdo a su condición de consonante dento-labial.

-La “i” tiene dos tiempos de duración (indicado por una línea horizontal sobre la vocal).

-Anudatta: baja el tono. (Señalado por una línea horizontal debajo de la sílaba).

·         La “a” de la sílaba “na”, tiene dos tiempos de duración (línea horizontal sobre la vocal).

·         Swarita en la sílaba “mu”, sube el tono (línea vertical sobre esa sílaba).

·         En la sílaba “pa”, Anudatta: baja el tono.

·         En la sílaba “mas”, la “s” con diacrítico   corresponde a una sibilante que se articula desde la posición palatal (con la lengua en la posición que utilizamos al articular el sonido “sh”; por ello, ésta suena más hacia afuera de la boca que la sibilante cerebral). 

·         En la sílaba “ra”:

-La “r” SIEMPRE se pronuncia en su sonido suave, como por ejemplo en la palabra “cara”.

-Swarita: sube el tono.

·         En la sílaba “vas”: emitir el sonido de la “v” en su condición de consonante dento-labial.

Tú eres Brahma. Te he propiciado a ti recitando himnos de adoración.

Te saludo por el cumplimiento de mis deseos. Tú eres el más alto entre todos los tesoros. Tú otorgas a Tus devotos los dos tesoros del alimento y la sabiduría.

jyestharajam

·         En la sílaba “jyes”:

-La “j” se pronuncia como la “y” de nuestro alfabeto; como por ejemplo, en la palabra inglesa “jazz”.

-La “y” suena como la “i” latina.

-La “e” SIEMPRE tiene dos tiempos de duración en el alfabeto sánscrito.

-La “s” con punto abajo, es una sibilante que se articula desde la posición cerebral (es decir, con la punta de la lengua en el techo del paladar, produciendo un sonido más hacia el interior de la boca).  

-Anudatta: baja el tono.

·         En la sílaba “tha”:

- El punto debajo de la “th” nos indica que se trata de una consonante cerebral aspirada (se articula poniendo la punta de  la lengua hacia el centro del paladar; sacando el sonido de la “h” inherente a toda aspirada).  

-Anudatta: baja el tono.

·         En la sílaba “ra”:

- Emitir el sonido de la “r” en su sonido suave.

-La “a” tiene dos tiempos de duración.

·         En la sílaba “jam”:

-La “j” se pronuncia como la “y” de nuestro alfabeto, como en la palabra “yerra”.  Recordar que su sonido es suave y cerrado, como cuando pronunciamos la palabra inglesa “jazz”.

-Anudatta: baja el tono.

-El punto sobre la “m” indica que su sonido es nasalizado.

brahmanam

·         La “h” y la “m” se invierten, quedando en la pronunciación: “bramha…” (aspirando en la “h”)

·         Swarita en la sílaba “ma”: sube el tono.

·         En la sílaba “nam”:

- El punto debajo de la “n”, corresponde a una “n” cerebral; se articula poniendo la punta de la lengua en el techo del paladar, resonando así, hacia el interior de la boca.

brahmanaspata

·         La “h” y la “m” se invierten, quedando en la pronunciación: “bramha…” (aspirando en la “h”)

·         En la sílaba “nas”: el punto debajo de la “n”, corresponde a una “n” cerebral; se articula poniendo la punta de la lengua en el techo del paladar, resonando así, hacia el interior de la boca.

·         Anudatta en la última sílaba: baja el tono.

a

·         En esta ocasión, la línea horizontal sobre la “a”, indica que tiene dos tiempos de duración.

nah

·         Swarita: sube el tono.

·         El punto debajo de la “h”, es una visarga.  Ésta, adopta el sonido inicial de la palabra siguiente; en este caso, una sibilante palatal.  La posición de la lengua para emitir este sonido, es similar al sonido que emitimos para pedir silencio (Sh).  El sonido se emite hacia el exterior del aparato fonador. Quedaría de la siguiente manera: nas srn…

srnvannutibhissida

·         En la primera sílaba (“srn”):

-hay una sibilante palatal, la “s “: se articula desde la posición palatal (con la lengua en la posición que usualmente utilizamos nosotros al articular el sonido “sh”; por lo mismo, ésta suena más hacia afuera de la boca que la sibilante cerebral.

- La “r” con puntito abajo, corresponde a una vocal en el alfabeto sánscrito. Esta vocal se articula en el mismo punto de todas las letras cerebrales (ubicando la punta de la lengua hacia el centro del techo del paladar).

-Anudatta: baja el tono de la sílaba.

- La “n” con punto abajo, corresponde a una “n” cerebral.  Es muy importante lograr sacar este sonido que es diferente a la “n” del alfabeto romano.  La “n” cerebral se articula poniendo la punta de la lengua en el techo del paladar, resonando así, hacia el interior de la boca.  

·         En la sílaba “van”, emitir el sonido de la “v” en su condición de consonante dento-labial.

·         En la sílaba “nu”:

-La “u” tiene dos tiempos de duración.

-Anudatta: baja el tono de la sílaba.

·         En la sílaba “bhis”:

-Un sonido aspirado, representado por la consonante “bh”.

-Swarita. Sube el tono de la sílaba.

·         En la sílaba “si”, la “i” tiene dos tiempos de duración.

·         En la última sílaba, Anudatta: baja el tono.

sadanam

·         La “a” de la sílaba “sa”, tiene dos tiempos de duración.

·         Swarita en la sílaba “da”: sube el tono.

Invocamos a Sarasvati, la Diosa del habla. Que ella esté complacida con nosotros

e inspire nuestra inteligencia (para pronunciar correctamente los Himnos).

prano

·         En la sílaba “no”:

- El punto debajo de la “n” indica que se trata de  una “n” cerebral: se articula poniendo la punta de la lengua en el techo del paladar, resonando así, hacia el interior de la boca. 

- La “o” siempre tiene dos tiempos de duración en el alfabeto sánscrito.

- Swarita: sube el tono de la sílaba.

devi

·         En la sílaba “de”:

- La “e” siempre tiene dos tiempos de duración.

-Anudatta: baja el tono de la sílaba.

·         En la última sílaba, emitir el sonido de la “v” en su condición de consonante dento-labial, y pronunciar la “i” con dos tiempos de duración.

 sarasvati

·         En la sílaba “ras”:

- Pronunciar la “r” en su sonido suave.

- Swarita: sube el tono

·         En la sílaba “sva”: emitir el sonido de la “v” como una suave “u”.

·         En la sílaba “ti”: Anudatta (bajar el tono) y pronunciar la “i” con dos tiempos de duración.

vajebhirvajinivati

·         Pronunciar la “v” (en todas sus apariciones en esta palabra), en su condición de consonante dento-labial.

·         La 1ra. y la 2da. “a”, tienen dos tiempos de duración.

·         En la sílaba “je”:

-Pronunciar la “j” como la “y” de nuestro alfabeto (como el sonido de la palabra “jazz”).

-La “e” siempre tiene dos tiempos de duración en el alfabeto sánscrito.

-Swarita: sube el tono de esta sílaba.

·         Un sonido aspirado en la sílaba “bhir”, representado por la consonante “bh”.

·         Anudatta en la segunda sílaba “va”: baja el tono de esta sílaba.

·         Las “i” de las sílabas “ni” y “ti”, tienen dos tiempos de duración.

Postraciones ante el Señor Ganesha, la Diosa Sarasvati y Sri Guru.

dhinamavitryavatu

·         En la sílaba “dhi”:

-Un sonido aspirado representado por la consonante “dh”.

-La “i” tiene dos tiempos de duración.

-Anudatta: baja el tono.

·         En la sílaba “na”, la “a” tiene dos tiempos de duración.

·         Swarita en la sílaba “ma”: sube el tono.

·         En las sílabas “vi” y “va”: pronunciar la “v” en su condición de consonante dento-labial.

·          Baja el tono (Anudatta) en la sílaba “vi”.

·         En la sílaba “trya”:

-La “y” se pronuncia como la “i” latina.

-Swarita: sube el tono de la sílaba.

ganesaya

·         Anudatta en la primera sílaba: baja el tono.

·         En la sílaba “ne”:

- El punto debajo de la “n”, corresponde a una “n” cerebral; se articula poniendo la punta de la lengua en el techo del paladar, resonando así, hacia el interior de la boca.

-Recordar que la “e” siempre tiene dos tiempos de duración.

-Anudatta: baja el tono.

·         En la sílaba “sa”:

- La “s” con diacrítico corresponde a una sibilante que se articula desde la posición palatal (con la lengua en la posición que utilizamos al articular el sonido “sh”; sonando más hacia afuera de la boca que la sibilante cerebral.

-La “a” tiene dos tiempos de duración.  

·         En la sílaba “ya”:

-La “y” se pronuncia como la “i” latina.

-Sube el tono (Swarita).

namah

·         El punto debajo de la “h”, indica que se debe incluir un suave eco de la vocal que precede a la “h” (visarga), en este caso una “a”. El sonido final, será “namaha”. Recordar que la “h” no es muda, se pronuncia como una suave aspiración.

Postraciones ante la Diosa Sarasvati y Sri Guru.

sarasvatyai

·         Anudatta: baja el tono (en las tres primeras sílabas).

·         Recordar pronunciar la “r” en su sonido suave.

·         Pronunciar la “v” como una suave “u”, en la sílaba “sva”.

·         La “y” se pronuncia como la “i” latina.

·         La “i” final, tiene dos tiempos de duración.

namah

·         El punto debajo de la “h”, indica que se debe incluir un suave eco de la vocal que precede a la “h” (visarga), en este caso una “a”. El sonido final, será “namaha”. Recordar que la “h” no es muda, se pronuncia como una suave aspiración.

sri

·         La “s” con diacrítico corresponde a una sibilante que se articula desde la posición palatal (con la lengua en la posición que utilizamos al articular el sonido “sh”; sonando más hacia afuera de la boca que la sibilante cerebral.

·         La “i” tiene dos tiempos de duración.

gurubhyo

·         Anudatta (baja el tono), en las tres sílabas.

·         Recordar pronunciar el sonido suave de la “r”.

·         Un sonido aspirado en la sílaba “bhyo”, representado por la consonante “bh”.

·         La “y” se pronuncia como la “i” latina.

·         La “o” siempre tiene dos tiempos de duración.

namah

·         El punto debajo de la “h”, indica que se debe incluir un suave eco de la vocal que precede a la “h” (visarga), en este caso una “a”. El sonido final, será “namaha”. Recordar que la “h” no es muda, se pronuncia como una suave aspiración.

harih

·         Emitir el sonido de la “h” (como una suave aspiración), al comienzo de la palabra.

·         El punto debajo de la “h”, indica que se debe incluir un suave eco de la vocal que precede a la “h” (visarga), en este caso una “i”. El sonido final, será “harihi”. Recordar que la “h” no es muda, se pronuncia como una suave aspiración.

om

·         La “o” tiene dos tiempos de duración.

Que haya Paz para el cuerpo. Paz para la mente y Paz para el Alma.

om

·         La “o” tiene dos tiempos de duración.

santih

·         En la sílaba “san”.

- La “s” con diacrítico corresponde a una sibilante que se articula desde la posición palatal (con la lengua en la posición que utilizamos al articular el sonido “sh”; sonando más hacia afuera de la boca que la sibilante cerebral.

-La “a” tiene dos tiempos de duración.

·         En la sílaba “tih”:

-Anudatta: baja el tono.

-El punto debajo de la “h”, es una visarga.  Ésta, adopta el sonido inicial de la palabra siguiente; en este caso, una sibilante palatal.  La posición de la lengua para emitir este sonido, es similar al sonido que emitimos para pedir silencio (Sh).  El sonido se emite hacia el exterior del aparato fonador. Quedaría de la siguiente manera: “shantish shan...”

Esto se repite en las dos primeras veces que decimos “santih”.  En la última, el punto debajo de la “h”, indica que se debe incluir un suave eco de la vocal que precede a la “h” (visarga), en este caso una “i”. El sonido final  de este última parte, será “shantihi”.

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4.      Video clip

http://www.youtube.com/watch?v=9mx5S6iqyr8

y en el espacio de World TV:

Sai Baba Vedas Argentina:

http://worldtv.com/sai_baba_vedas_argentina

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5.      ¿Quién es Ganapati? (ó Ganesha, ó Vinayaka ó Vigneshwara…)

Nadie puede comprender la verdadera naturaleza de la Divinidad sin comprender el espíritu detrás de las diferentes actividades espirituales. Deben comprender quién es el Señor Vinayaka en el verdadero sentido. Si se percatan de que Él es el omnipresente líder, podrán comprender bien Su naturaleza divina. Deben celebrar los diferentes festivales con la apropiada comprensión de su significación espiritual.

del Divino Discurso del 26/08/2009

¿Quién es Vigneshwara?  ¿Quién es Ganapati?  La palabra ‘Gana’ está relacionada con el intelecto.  ‘Na’ se refiere a la sabiduría.  Ganapati es la cabeza de todo el conocimiento secular y espiritual.  Vinayaka no tiene amo por encima de él. Él es el amo en sí.   Vinayaka nunca los pondría a sufrir en manera alguna.  Vinayaka bendice todas sus empresas, sus esfuerzos, y les confiere el éxito.  Nunca permitirá que nada malo resida en ustedes.

La Divinidad no está limitada a la humanidad solamente.  Encontramos Divinidad presente en los pájaros y bestias también.   Para demostrar esta Divinidad latente, inmanente, tenemos a Vinayaka que tiene una cabeza de elefante, con un ratón como su vehículo.  El ratón es símbolo de oscuridad puesto que se mueve en la oscuridad de la noche.  Vinayaka les ayuda a disipar esta oscuridad y a derramar luz.                                El elefante es altamente inteligente, fiel y leal.  Él nunca se sale del camino que se ha trazado para sí mismo y es un símbolo de la gratitud.  La gratitud es una cualidad muy sagrada.  La tolerancia es Verdad, Dharma, Veda, No-Violencia, todo.   El elefante tiene gran paciencia y tolerancia.  Está preparado para sacrificar su vida, pero no puede tolerar el sufrimiento de su amo.  Cuando no encontramos camino que tomar en la jungla, el elefante camina adelante y crea un camino para nosotros.  Similarmente, en esta jungla de la vida, es el Vinayaka con cabeza de elefante que nos muestra el camino ideal para todos nosotros.

Vinayaka es aquel que aniquila todos estos malos rasgos en nuestra conciencia.                                                                    Como es el amo de todas las cualidades sagradas, los sabios y buscadores espirituales lo alaban.   Deben reconocer y entender la significación de Vinayaka, quien está en nuestros corazones.  Debemos pensar en él constantemente.  Él es la deidad que preside por encima de todos los dioses.  Los shaivitas (adoradores de Shiva) así como los vaishnavitas (adoradores de Vishnu) adoran a Vinayaka.  Él simboliza todas las religiones.  Él representa la auspiciosidad.  Una vez que reconozcan esto y lo adoren en consecuencia, redimirán sus vidas.

del Divino Discurso del 22/08/2001

Siempre que se emprende una nueva tarea, es costumbre llevar a cabo una ceremonia propiciatoria (puja al Señor Vinayaka para invocar Sus bendiciones para la exitosa culminación de la tarea. Hasta cuando van a comenzar un concierto musical, los cantantes le oran al Señor Vinayaka con la canción, "Vinayaka Nannu Brovara" que significa "¡Oh! ¡Señor Vinayaka! Por favor ven en mi ayuda". Sólo si le oran así al Señor Vinayaka y buscan Sus bendiciones es que su tarea tiene éxito.

del Divino Discurso del 18/09/2004

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6.      El Señor del Universo

Él se comunica por Su silencio. Hasta Sus mandatos son por comunicación silenciosa. Sus movimientos son sutiles. Dondequiera que miren, Lo encuentran bendiciendo y guiando a Sus devotos por el camino correcto. El omnipresente Señor Vinayaka puede ser adorado por todos sin importar religión, nación ó región a la que pueda uno pertenecer. Él es el Señor del saber y del buen comportamiento y por ende, cada ser humano interesado en la buena educación y la buena conducta puede adorarle y buscar Sus bendiciones. Es una noción errónea el confinar al Señor Vinayaka al panteón hindú de dioses de Bharat. No es correcto. Él es, en verdad, el Señor del universo y su líder. Es la razón por la cual Él es llamado ‘Vinayaka’ (aquel que no tiene líder por encima de Sí). Al contemplar en tal señor, todos nuestros pecados serán destruidos. De hecho, el Señor Vinayaka es nuestro mismo aliento vital.  Por tanto, deben desarrollar el sentimiento y la conciencia de que el Señor Vinayaka está dentro de ustedes y con ustedes guiándolos constantemente por el camino hacia Dios.   

El Señor Vinayaka constantemente protege a Sus niños. Él siempre estará con ellos. De hecho, los niños son propiedad del Señor Vinayaka. Cada ser humano debe emular Su ejemplo. Los niños nunca deben olvidar a sus padres, puesto que toda su vida y su educación son dones de sus padres.   El Señor Vinayaka otorga sabiduría e intelecto a Sus niños que Lo adoran. Si el intelecto de una persona es recto, todo le será añadido.

Tiene una trompa que usa para respirar, beber y comer. Si uno indaga en la naturaleza del Señor Vinayaka de manera apropiada, se hará obvio que Él es omnipresente. Él es el primigenio. Es la razón por la cual es adorado antes de iniciar cualquier obra.

El mandato es “Siempre, en todo momento, bajo toda circunstancia, contemplen en Dios”.

El alimento ofrecido al Señor Vinayaka es saludable, sencillo y fácil de cocinar. Él es retratado con una gran barriga. Aunque se le ofrece una variedad de platillos, Él no toma ninguno de ellos. La devoción de la gente es Su alimento. La naturaleza de la divinidad es que Él siempre da, pero no toma nada a cambio de Sus devotos. El Señor Vinayaka es la fuente y sostén de todas las formas de vida. Él controla las vidas y el destino de todos los seres. De hecho, el universo entero es soportado por el Señor Vinayaka. Si el control no estuviera en las manos de Vinayaka, habría sólo destrucción (vinashana).

Es un hecho que la gente no puede vivir sin aire. Es el mismo principio vital no sólo de los humanos sino de todos los seres vivientes. El Señor Vinayaka es quien penetra este principio vital. Él es la misma incorporación de nuestro aliento. Él es, en verdad, el principio del Soham (Soham tattva). El proceso de respiración consiste en tres acciones: la inhalación (puraka), la retención del aliento (kumbhaka), y la exhalación (rechaka). La regulación de estas tres acciones se llama pranayama. Los procesos de inhalación, retención y exhalación del aire deben ser regulados de tal manera que se tome el mismo tiempo para cada uno y que el ejercicio entero sea hecho de una manera natural sin esfuerzo. Sólo entonces es posible la meditación (dhyana). El Señor Vinayaka es la deidad que preside a la respiración ó pranayama. Él confiere a la gente educación (vidya) y éxito en el esfuerzo (siddhi). Por esto se le ensalza como Siddhi Vinayaka. Estos dos son de la mayor importancia para un ser humano.

del Divino Discurso del 26/8/2009

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7.      Su Principio interno   

Hemos aprendido cómo adorar a Vinayaka, pero no reconocemos Su principio interno.  Éstos nos harán a cada uno de nosotros personas ideales.  Hoy en día el hombre corre  detrás de los placeres temporales, evanescentes, efímeros, olvidando la alegría eterna.  Debemos esforzarnos por alcanzar la alegría y la paz permanentes.   Esto lo podemos lograr sólo orándole a Dios.  Con el pasar de los días, se pierde hasta la misma cualidad de humano.  Los valores humanos han desaparecido.  El hombre no está siguiendo su mismo código de conducta.  Una vez que se viva de acuerdo a los valores humanos, se puede alcanzar la divinidad.

¿Tenemos las cualidades de Vinayaka?  El Señor Vinayaka tiene un corazón puro.  De hecho, el éxito (Siddhi) y el intelecto (Buddhi), son sus dos ojos.  Él los considera como sus consortes.  Para tener inteligencia, necesitamos tener a Buddhi.  Para tener a Buddhi, necesitamos tener gratitud.  Un hombre ingrato nunca puede llegar a ser un intelectual.   Sin intelecto, nunca podremos tener éxito.   Vinayaka confiere éxito.  De modo que necesitamos conocer la significación interna del Señor Vinayaka.      Vinayaka es el  jefe de los niveles espiritual, mental y físico.  Debemos sostener y proteger todos estos niveles.

Mente, cuerpo y Atma                                                                                                                                                                    Debemos entender la integración y coordinación de estos tres.  La mente nos es dada para indagar.  El cuerpo es otorgado para hacer.  El Atma monitorea el desempeño de estos dos.  El Atma es permanente.  La mente es díscola y debe hacerse firme.  Debe ser ejercitada de manera apropiada.  Deben inquirir constantemente si uno tiene mente de hombre o de bestia.  No debemos actuar de acuerdo a nuestra mente.  El cuerpo no debe hacer lo que la mente ha decidido.  El intelecto tiene la capacidad de discriminar si un pensamiento es bueno o no. Si el pensamiento es bueno, el intelecto lo reconoce así al Atma.  El hombre debe darse cuenta de que él es la combinación de Mente, Cuerpo y Atma.  Debe purificar la mente.  Una mente impura no es aceptable para el intelecto que trasciende todos los sentidos.   Seguimos a la mente y a los sentidos.  La mente es el ama de los sentidos, pero no los está controlando.  Uno puede tener una mente sensitiva, pero es sólo una mente animal.                              Para ejercer el control de la mente, la adoración de Vinayaka es importante. Vinayaka no reacciona, sino que permanece como un testigo.

del Divino Discurso del 22/08/2001                                                                                                                                                                        

Todo es vibración divina – las paredes, el techo y este micrófono. Los grandes sabios fueron los que captaron esas vibraciones.  Los Vedas fueron oídos por medio del sonido, por medio de las vibraciones.  Si se sientan y escuchan con un corazón puro, ustedes también podrán escucharlo.  ¿Por qué ir tan lejos?  Simplemente tápense los oídos y podrán oír el Omkara desde adentro.   Todo se originó del Omkara.  El mismo aire produce siete notas diferentes a través de las diferentes lengüetas del armonio.  Similarmente, el Omkara es uno; todos los demás sonidos son ‘vikaras’, modificaciones del Omkara.  Vinayaka, que es el amo de todas estas vibraciones, les dona esas vibraciones a ustedes.  Pueden escuchar cualquier sonido, pero el más sagrado es el Omkara.  Si su cuerpo está lleno de vibraciones malignas, todo será maligno.  Nunca deben permitir que un hombre malvado se les acerque.  Aléjense corriendo de las malas compañías para evitar que las vibraciones malignas entren en ustedes.

del Divino Discurso del 22/08/2001

Todo lo que está sucediendo en este mundo hoy en día es destructivo, divisivo y extremadamente antinatural al hombre.  En todas partes, encontramos atrocidades, matanzas, conflictos y querellas.    Habiendo nacido como seres humanos, ¿qué pasó con su ‘humanidad’?  ¿Qué sucedió con su compasión y bondad?   ¿Qué sucedió con el sacrifico, el amor y la no-violencia?  No hay traza de ninguno de éstos.  Sólo encontramos un exhibicionismo inútil.  Deben arrepentirse de todo corazón y orar.  Dios es la personificación del Amor y de la compasión.  A veces Él puede parecer no ser bondadoso, pero hay bondad en eso también.  Ustedes no tienen la capacidad de entender esta bondad.  Pueden entender bondad sólo con bondad, amor con amor y odio con odio solamente.  Nacieron como seres humanos y por lo tanto, deben vivir como seres humanos.  Deben practicar la ‘humanidad’, propagar y experimentar la ‘humanidad’, y disfrutar y compartir con sus semejantes la bienaventuranza que resulta de esto.  Si tienen tales pensamientos sagrados en ustedes, naturalmente, se volverán personas divinas.  Se llaman humanos cuando en realidad, no hay traza de cualidades humanas en ustedes. El comportamiento está siempre pervertido y la mente está llena de malos pensamientos.  ¿Dónde están los buenos sentimientos de amor y compasión?  Debemos compartir y sostener el amor y la compasión.  El que carece de compasión es un demonio (danava).  El que tiene compasión es un hombre (manava). Con compasión y con amor, pueden lograr cualquier cosa.

del Divino Discurso del 22/08/2001

Él es el padre y la madre divina de todos, de acuerdo con la oración "Tvam Eva Mata Cha Pita Tvam Eva, Tvam Eva Bandhuscha Sakha Tvam Eva, Tvameva Vidya Dravinam Tvameva que significa "Sólo Él es el padre y la madre, amigo y pariente, así como sabiduría y riqueza para cada individuo". Nadie más puede compararse con el Señor Vinayaka en términos de poder y proezas en este mundo. El mundo es incapaz de reconocer la verdadera naturaleza de ese divino líder. Hoy en día, estamos dispuestos a aceptar el liderazgo de mortales ordinarios. Esta es una situación desafortunada.

del Divino Discurso del 18/09/2004

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8.      La  personificación del Amor

 El Señor Vinayaka es la personificación del amor. Él siempre derrama amor y sólo amor. Cuando Él estaba actuando como escribano escribiendo el Mahabharata bajo el dictado del sabio Vyasa, mostró la misma actitud de amor. Puesto que Él era la personificación del Amor, Vyasa lo seleccionó a Él en particular para emprender esa tarea de escribano. Durante el período de redacción del Mahabharata, Vinayaka mostró esta cualidad de amor puro. Por esto no pueden encontrar ni siquiera un error en el Mahabharata. Puesto que Él era impecable, Su palabra también era impecable. No encontrarán malas cualidades como la ira, los celos, la envidia ó el orgullo en Vinayaka. Son las cualidades de un ser humano carente de nobles  cualidades.

del Divino Discurso del 26 de agosto 2009

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9.      Los Vedas confieren seguridad a la humanidad

 El Veda no debe ser tratado como un mero mantra. Ayuda a desarrollar el conocimiento pleno y la sabiduría. Los sabios de la antigüedad tuvieron la visión interna y la experiencia de Dios y dieron expresión a esta revelación a través de los Vedas. Ellos son pertinentes para toda la humanidad y para todos los tiempos. Ellos confieren seguridad a la humanidad y muestran el camino hacia la felicidad y la paz. El objetivo de la vida humana es sacrificar los deseos y realizar a Dios.

Como los Vedas son Anantam (infinitamente vastos), es difícil dominarlos dentro del corto período de la vida humana. Por eso Veda Vyasa los dividió en cuatro secciones. Él compiló los Riks en una parte y los llamó Rik Samhita. Puso a todos los Yajus juntos y nombró a la colección Yajus Samhita. Todos los himnos Sama fueron presentados en el Sama Samhita. Otros mantras fueron compilados en una cuarta sección llamada Atarvana Samhita. El Yajus Samhita fue luego dividido en Shukla Yajur y Krishna Yajur Veda, haciendo que el número actual de Veda samhitas ascendiera a cinco.

Cada Samhita fue dividido nuevamente en tres partes, a saber, Brahmana, Aranyaka y Upanishad. La primera parte está llena de mantras para rituales, y para realizar actos de caridad y otros ritos sástricos. El mantra posee Fuerza Vital en él y, cuando es interpretado correctamente, cada mantra está relacionado con la Divinidad. La segunda parte, Aranyaka, se relaciona con el canto del mantra durante Vanaprastashrama, cuando uno finaliza su Grihasta-ashrama (vida de familia) y se retira al bosque para llevar una vida de austeridades.

 La recitación de mantras siempre debe estar sincronizada con la práctica del Karma prescrito. Mediante tal práctica uno puede realizar a Dios. Si uno meramente escucha los mantras y no los practica, jamás podrá obtener felicidad ó  paz. Para realizar a Dios, tienen que practicar los preceptos prescritos en los Vedas. Sin duda, hasta escuchar la recitación de los Vedas es en sí mismo capaz de purificar sus mentes. Es Shabdha Brahmán. El sonido es el primer atributo de Dios. Veda Shabdha lo satura todo.

Hoy prevalecen en el mundo mucha maldad, dificultades y disturbios debido a la declinación de la influencia de los Vedas. El agua, el aire, el alimento, el ruido están todos contaminados. Uno se ve forzado a llevar una vida contaminada. Cuando el aire que uno respira está en sí mismo contaminado, ¿cómo va a llevar uno una vida libre de contaminación? El ambiente y los elementos deberían ser puros para asegurar la pureza de corazón. La causa de esta contaminación reside solamente en las propias acciones del hombre. Cualquier palabra que uno pronuncia, se difunde a toda la atmósfera. Podemos purificar la atmósfera del mundo recitando los Vedas y cantando la gloria de Dios.

del Divino Discurso del 18/10/1993

Bibliografía:   Divinos Discursos de Bhagavan Sri Sathya Sai Baba de: 18/10/1993; 22/08/2001; 18/09/2004 y 26/08/2009   

 Que todos los mundos sean felices