PURUSHA SHUKTA

Una Introducción al Purusha Shukta

GAYATRI VEDANTA YOGA

Introducción por Bhanu dasa

Un de los puntos de reflexión más importante del Purusha Shuktam,  es el rol central que se le otorga al fuego sagrado, esto sin considerar los profundos significados esotéricos que posee el texto sagrado. Se percibe que el Agni Hotra o fuego sagrado, es algo que estableció Dios al principio de la manifestación cósmica como un acto de amor por excelencia y punto de partida del universo. Nos hace reflexionar en que cada vez que participamos de un Havan (fuego sagrado) somos participes de una ceremonia que instituyo Dios para relacionarse consigo mismo y dar comienzo a Su obra en relación con la vida en los planetas.

Con estos mantras sagrados, los más antiguos que recuerde la humanidad, recatamos el valor divino de los fuegos sagrados no solo para la cultura vedica sino para el correcto relacionamiento de los seres humanos con el mundo material y los mundos espirituales. De esta manera, cuando se recita el Purusha Shuktan junto a los fuegos sagrados estamos dando continuidad y sentido a la creación y fundamentalmente propagamos el amor y la misericordia en la creación cósmica tal como es el deseo original del Señor Primordial.

Otro punto esencial que rebela este texto es la absoluta unicidad de Dios, cuyo nombre es Brahman y de lo cual los nombres y formas apenas es un pálido reflejo de esa unicidad.

Los devotos de GVY somos afortunados de poder estudiar y reflexionar sobre tan impresionante plegaria; esta versión es auspiciosa para nosotros porque el énfasis mayor esta puesto en una traducción que ponga de relieve los aspectos religiosos sobre los juegos intelectuales y los conocimientos gramaticales. Siempre debemos recordar la importancia de la vivencia sobre el conocimiento académico, muchas veces estéril para los fines espirituales que perseguimos.

INVOCACIÓN A LOS ACHARYAS

lakshmInAtha samArambhAm nAthayAmuna madhyamAm |
asmadAcArya paryantAm vande guruparamparAm ||

Saludo a aquel maravilloso linaje de preceptores que comienza con Shri Narayana, y vino a través de Nathamuni hasta mi propio Acharya.

¿Dónde está el Purusha Shuktam en los Vedas?

Las Fuentes religiosas hindúes son clasificadas como ``Shruti'' o como ``shmRiti''. Shruti – aquello que se escucha – es revelación divina. Creemos que los Vedas, himnos compuestos por videntes y sabios, desde, hasta donde podemos fechar para una história posible, aunque el veda es atemporal, entre 15 y 10 mil años a. C., fueron cantados bajo inspiración divina. Es por esto que son Shruti. Estos sabios los “escucharon” como la voz de los Divino.

Sólo dos cuerpos de himnos se reconocen como divinamente compuestos. Uno es los Vedas, y el otro los Thiruvaaymozhi de Kaari Maaran Sadagopan, o Shri Nammaazhvaar, que son reconocidos como equivalentes a los 4 Vedas en la escuela Ubhaya Vedant, la tradición Shri Vaishnava. Las seis composiciones de Kaliyan Nilan, o Shri Thirumangai Aazhvaar, son considerados como los 6 vedAngas.

[Nota: ubhaya vedAnta se refiere al doble vedAnta, visto a través de los ojos de los Upanishads sánscritos y el Divya Prabandham tamil. Son de autoridad máxima e igual a la de Shri Vaishnava.]

SmRiti es lo que se recuerda, e incluye una gran parte del comentario de los Vedas, los diferentes Puranas, épicas, y otras fuentes.

El Purusha Shuktam es uno de los Pancha Shuktams de la sampradaya o tradición Shri Vaishnava. Los otros cuatro son el Narayana Shuktam, Shri Shuktam, Bhu Shuktam, y el Nila Shuktam.

La primera vez que aparece el Purusha Shuktam es en el Rig Veda, en el 90 Shuktam de su 10º mandalam, con 16 mantrams. Más tarde se lo encuentra en el Vajasaneyi Samhita del Shukla Yajur Vedam, el Taittriya Aranyaka del Krishna Yajur Vedam, el Sama Veda, y el Atharvana Veda, con algunas modificaciones y redacciones.

En India del Sur el Purusha Shuktam, Vishnu Shuktam, Shri Shuktam, y Narayana Shuktam generalmente se cantan juntos en paarayanam.

El Shri Rudram, Purusha Shuktam, los Upanishads, el Gita, y el Vishnu Sahasra Naamam también son recomendados para el canto de paarayanam diario.

Ya que el Purusha Shuktam se encuentra en todos los Vedas, es denominado la esencia de todos los Shrutis por Veda Vyasa en el Mahabharata. Shaunaka, Apashtamba, y Bodhayana también han escrito sobre el uso del Purusha Shuktam.

¿De qué trata el Purusha Shuktam?

El Purusha en el título del Purusha Shukta se refiere al Parama Purusha, Purushottama, Narayana, en su forma como el ViraaT Purusha. Él era la fuente de toda la creación. Describe que esta forma suya tiene incontables cabezas, ojos, piernas, que se manifiestan en todos lados, y están más allá de la percepción de cualquier método de comprensión limitado. Toda la creación no es más que una cuarta parte suya. El resto es no manifiesto.

Purusha como Brahma permaneció inactivo, y Aniruddha Narayana, uno de los cuatro aspectos de Narayana en la primera línea en la base de Vishaaka Yupa, le preguntó ¿Porqué no haces nada?'' ``Por no saber,'' Brahma replicó. ``Realiza un yajna. Tus sentidos, los devas, serán los ritviks. Tu cuerpo será el havis. Tu corazón, el altar.

Y yo seré aquel que disfruta el havis – la ofrenda. De tu cuerpo sacrificado crearás cuerpos para todas las criaturas vivas, como lo has hecho en kalpas anteriores a este.'' Así dice el  sAkalya brAmhaNA.

Este yajna fue llamado ``sarvahut'', la ofrenda de todo. El acto de creación en sí creció de yajna, el ritual de sacrificio. ¿Quién fue sacrificado en este sacrificio? Fue el Purusha. ¿Quién lo realizó? Brahma, el aspecto creativo del Purusha. ¿Quiénes fueron los sacerdotes rítmicos? Los devas, que son los sentidos del Purusha.

¿Quién fue atado como el animal de sacrificio? Brahma,  otra vez. ¿Qué fue barhis, el altar del sacrificio? Toda la naturaleza. ¿Quién fuye el fuego? El Corazon del Purusha. ¿Qué fue sacrificado? Otra vez, el Purusha mismo, su gran cuerpo, que contenía toda la creación.

De cierta manera es un mensaje de amor que el Purusha se consumiera a sí mismo en el fuego de la creación para crear a todos los mundos. De este sacrificio emanó toda la creación. Esto es central al mensaje del Purusha Shukta.

vedAhametam purusham mahAntam

Aditya varNam tamasaH parastAt |

tam evam vidvAn amRta iha bhavati

na anyaH panthA vidyate 'yanaaya ||

Este gran Purusha, brillante como el Sol, quien está más allá de toda oscuridad, lo conozco en mi corazón. Quien conoce así al Purusha, obtiene la inmortalidad en esta misma encarnación.

No conozco ningún otro camino a la salvación.

Sobre esta versión libre

La redacción que he intentado traducir se basa en gran parte en la tradición o aproximación teísta, y no es una aproximación crítica. Esto se debe a que esta es la manera en que esta maravillosa canción cosmogénica me afecta. Mis fuentes para la traducción son, dicho suavemente, una mezcla. Tengo un conocimiento limitado del sánscrito, y tengo que tomar de estas fuentes:

•  Purushasukta Bhashya de Ranganaatha Muni.

• Ranganaatha Muni (siglo 12) también es conocido como Periya Jiyar o Nanjiyar en la Shri Vaishnava Sampradaya.

•  Hymns from the Rig Veda, por Jean Le Mee. New York: 1975.

•  Hymns from the Vedas, por Avinash Chandra Bose. Bombay: 1966.

•  ``Anna'' 's translation into Tamil of the Purusha Suktam. Madras: 1986.

•  Rg bhAshya saMgraha, Chanana, ed., Orient Publishing House, Delhi: 1965.

INVOCACIÓN DE PAZ

Om taccham yoravrini mahe

ghatun yajnaya

ghatun yajnapataye

daivi svastirastu naha

svastir manushebhyaha

urdhvam jigatu bheshajam

sham no astu dvipade

sham chatushpade

Om shantih shantih shantihi

Adoramos y rezamos al Supremo Señor por el bienestar de todos los seres. Que todas las tristezas y defectos nos abandonen por siempre para que siempre podamos cantar para el Señor durante las ceremonias sagradas de fuego. Que todas las hierbas medicinales aumenten en potencia para que todas las enfermedades sean curadas. Que los Dioses derramen paz sobre nosotros. Que todas las crituras bípedas sean felices, y que todas las criaturas cuadrípedas también sean felices. Que haya paz en los corazones en los corazones de todos los seres en todos los mundos.

VERSO 1

sahasra SIrshA purusha:  |  sahasrAksha: sahasrapAt  |

sa bhUmim vishvato vRtvA  | atyatishTad daSAngulam  || 1||

(sahasra) Miles (SIrshA) de cabezas tiene (purusha:)el gran ser. (sahasra) Miles de (aksha) ojos tiene, (sahasra pAt) y miles de piernas. (sa) Él (vRtvA) manifiesta (bhUmim) el mundo. (atyatishTat) Está más allá de (daSAngulam) la cuenta de diez dedos.

TRADUCCIÓN

Con cabezas incontables Manos incontables y Pies incontables, Se Mueve, como toda la Creación

Verdaderamente Él es Incontable. Más allá del alcance De las manos de los hombres.

SIGNIFICADO

La palabra ``purusha'', en su sentido más literal, significa hombre. Esto no es una forma genérica para humano, sino que incluye el sentido masculino y el principio del mundo. En cierta manera, se interpreta que sólo Narayana es purusha, y todo el resto de prakriti, la creación, es femenina. Purusha también puede ser separado como pura + usha – la luz del amanecer (usha) de la ciudad del cuerpo (pura). O pu + rusha, uno cuyas pasiones son refinadas. O incluso puru + sha, lleno de sabiduría y felicidad. ¿A qué purusha se refiere aquí?

Hombre – es una respuesta simple, con algo de mérito a su favor. El hombre fue creado primero, y es la criatura que no conoce su propia gloria, y es sacrificado para el resto de la creación – un pensamiento de humildad para nosotros.

Sin embargo, las Fuentes teístas y místicas tienden a interpretar purusha como Parama Purusha, el Purusha Supremo, Purushottama, el mejor entre los purushas, Shriman Narayana. Es la fuente y la base de toda la creación, se manifiesta en todo en ella. Toda la creación es su cuerpo -- el vishvarupa mahAkAya. Él la comprende toda.

¿Entonces porqué tiene este Purusha miles de pies, manos, ojos? Se debe recordar que números grandes, como mil, se pueden referir a un “incontable” inexacto. SAyaNAcArya interpreta que esto es el Purusha que se manifiesta en todo lo que vive. Y, ya que, como veremos, todo fue creado de su cuerpo, todas las cabezas son sus cabezas, todos los ojos son sus ojos, todos los pies sus pies.

Y entonces vemos que el Purusha se extiende más allá de tres dedos. Eso parece más bien limitado – hasta que volvemos a leer el sAyaNA. Aquí los diez dedos son los dígitos, los diez dedos de las manos humanas. Son la base de la cuenta, de toda la matemática, de toda lógica y ciencia construida sobre la matemática. Sin embargo, todas ellas son limitadas cuando se trata de analizar al purusha. Él es trascendente, y está más allá de tal comprensión limitada.

VERSO 2

purusha evedaGM sarvam | yad bhUtam yac ca bhavyam |

utAmRtatvasyeshAnaH | yad annenAtirohati || 2 ||

(purusha) purusha (eva) solo (idam sarvam) es todo esto, (yad bhUtam) lo que fue, (yac ca bhavyam) y lo que ha de ser. (uta) Más aún (amRtatvasya) también de la inmortalidad (IshAna) sólo Él es el Señor. (yad) Lo que (annena atirohati) se muestra como comida también es purusha.

TRADUCCIÓN

Todo lo que es, Fue, y será. Todo eso Es solo Él. Y es el Único Señor de lo eterno, De lo que no tiene fin. El mundo es comida. También es, Lo que se esconde Y lo que se aventura.

SIGNIFICADO

Purusha es la creación, eso lo sabemos. En términos temporales, él es todo lo que es, todo lo que fue y todo lo que será. ¿Tiene un fin, como la muerte? No. Es el Señor de la inmortalidad, de lo eterno que no muere (a-mRta).
La creación se alimenta de sí misma. Requiere de comida para crecer, para florecer. ¿Qué es la comida, sino otra vida? La vida se alimenta de la vida, sea vida vegetal o animal. Es por eso que decimos que el mundo crece con comida, el mundo está lleno de comida (annamayam jagat). Todo lo que está Escondido en la creación, y todo lo que emerge para mostrarse y ser comida; todo eso es el purusha. Él sostiene a la creación como comida.

VERSO 3

etAvAn asya mahima | ato jyAyAGSca pUrusha: |

pAdo 'sya vishvA bhUtAni | tripAdasyAmRtam divi || 3 ||

(etAvAn) Todo lo que es visto aquí (asya) es su (mahima) grandeza. (ata:) Y más allá de todo esto (purusha: ca), aquel Purusha es (jyAyAn) grande. (vishvA bhUtani) Todo lo que fue creado en este mundo (pAdo) no es más que una parte (asya) suya. (tripAd) Las otras tres partes están (divi) en el cielo, (amRtam) en donde son eternas.

TRADUCCIÓN

Todo lo que ves No es más que su gloria Él es más Que todo esto Toda la creación No es más que una cuarta parte de él. Tres partes descansan Eternamente sólo en él.

SIGNIFICADO

EL mundo de nombre y forma (nAma-rUpa-bheda- jagat) no es más que una parte del Purusha. Sat (verdad), cit (ser) y Ananda (bienaventuranza) son las otras tres partes, que descansan sólo en Narayana, y son eternas en él. Como dice Sri Krishna en el Gita (10-42), ma eka amSena sthito jagat – Sólo con una fracción de mis poderes yóguicos sostengo este mundo. Y é les aquel cuyo pasatiempo trascendental es este mundo, que juega sin distinción de nombre y forma. (rUpa nAma vibhedena jagat krIdati yo yathA).

VERSO 4

tripAd Urdhva udait purusha: | pAdo 'syehAbhavatpuna: |

tato vishva.n vyakrAmat | sASanAnaSane abhi || 4 ||

(tripAd) Tres partes (purusha:) del purusha (udait) están arriba, (Urdhva) por encima de toda la creación. (pAda:) Sólo una parte (asya) de él (iha abhavat) se manifiesta aquí (puna:) una y otra vez. (tata) De esta parte surgieron (sASana - anaSana) los seres que comen y que no comen, (vishvak) todos estos (abhivyAkramat).

TRADUCCIÓN

Tres partes suyas Están más allá de todo esto Todo esto, no es más que una parte. Una y otra vez, Todo lo que come, Y lo que no come Apareció de esta Parte suya.

SIGNIFICADO

Ranganathamuni escribe sobre la grandeza del Purusha, quien se mantiene sobre toda la creación. Él está lleno de gracia y toda alegría, conocimiento y bondad. Él es eterno y la base de todo. El sostenimiento del mundo no es más que su pasatiempo. Su alegría es él mismo, y él es todo. Aparte de eso, incluso los Vedas se maravillan de su grandeza. ``so anga veda yadi vA na veda.'' Sólo él sabe – o quizás no sabe. (Rig Veda, nAsadIya sUkta).

La manera en que se interpreta ``yad annenAtirohati'' y ``sASanAnaSane abhi vyAkramat'' es un punto de ciertas discusiones. Peterson, Renou, y LeMee, quienes dicen que Prusha simplemente es “hombre”, los interpretan como ``hombre, que crece por la comida'', ``una parte del hombre fue convertida en todas las cosas que comen y que no comen, y avanzó exteriormente hacia éstas/como éstas''. Prefiero la interpretación de sAyaNA's, dada anteriormente. No solo se enfatiza la importancia de la comida, dos versos antes, sino que ahora Purusha también es lo que no come, la vida y la no vida. Esto es en conformidad con la perspectiva del Vasistadvaita sobre Brahman manifiesto como cit y acit, lo vivo y lo inerte.

VERSO 5

tasmAt virAd ajAyata | virAjo adhipUrusha : |

sa jAto atyaricyata | pashcAd bhUmimatho pura: || 5 ||

(tasmAt) De aquel gran purusha (virAt) surgió el universo brillante (ajAyata virAjo adhi) De aquel
virAt, con sus necesidades en el corazón (purusha:) surgió Brahma, para ocuparse de ellos. (sa) Él (jAta:) nació
(ati aricyata) y creció mucho, extendiéndose (pascAt) delante (bhUmim) de la tierra (ata:) y luego (pura:) detrás.

TRADUCCIÓN

De él surgió El universo brillante Y se volvió un Creador Por su causa (por causa del mundo, nota del Trad.) Y así creó La tierra verde Y la creación Fue su cuerpo.

SIGNIFICADO

De Purusha surgió el universo. Su aspecto creativo, Brahma, surgió, y creció hasta incluir todo en sí mismo. Es por esto que el universo se llama ``bramhAnda'', el huevo/esfera de Brahma. ``BramhAnda'' también es un adjetivo que indica magnitud. Esta imagen de la extensión más allá de todos los lados de la tierra concuerda con Ranganathamuni.

¿Qué hizo este Brahma después de nacer? SAyaNA da la siguiente interpretación. Crece mucho después de nacer (sa jAto atyaricyata). Y luego (pascAt) él (sa) crea la tierra (bhUmim) y luego (ata:), (pura:) -- ciudades – cuerpos para que en ellas moren las criaturas. ``virAt vyaktRkto deva-tiryag-manushyAdi rUpo 'bhUt''. Creció y se convirtió en cuerpos, o dio formas a devas, animales (tiryak) y humanos.

Sin embargo hay sostén para la perspectiva anterior del sAkalya brAhmaNa. En esta obra, Aniruddha Narayana, uno de los cuatro aspectos de Narayana en la primera estrofa del Vishaka Yupa, se aparece ante Brahma. Este Brahma, por así decirlo, atiborrado de crecimiento, está inactivo, no hace nada. Aniruddha le pregunta por la razón de su inactividad ``brahman kim tUshNIm bhavasi - iti'', Brahma replica, ``Por falta de conocimiento'' - ``ajnAnAt - iti hovAca''. Sin embargo, Brahma tiene que crear. Ësta es su naturaleza. Así que, para erradicar su ignorancia, Aniruddha Narayana lo instruye en la realización del sRshTi yajna, el sacrificio de la creación.

En el brAhmaNa esto se llama kAncana yajna, el ritual de oro. ``brahman sRshtyartham kAncana yajnam kuru''. Por estos medios serás capaz de crear los mundos, como lo has hecho en kalpas anteriores. El resto de las instrucciones de Aniruddha Narayana, junto con los detalles del srSHti yagnya, se dan en los versos siguientes.

VERSO 6

yatpurushena havishA | devA yajnam atanvata |

vasanto asyAsI-dAjyam | grIshma idhma Saraddhavi: || 6 ||

(yat) Aquel (yajna) ritual que (devA:) los dioses (atanvata) realizaron, (purushena) con el Purusha mismo como
(havishA) havis, la ofrenda de fuego, (vasanta) la Primavera (AsIt) se volvió (Ajyam) su gui. (grIshma) El verano
se volvió su (idhma) combustible de Madera de samit, (Sarad) el otoño se volvió (havi:) su ofrenda para incinerar.

TRADUCCIÓN

La primavera era el gui Que iluminó el fuego El verano la madera Que lo alimentó El otoño fue quemado

En este gran ritual El el cual los dioses sacrificaron Al Purusha.

SIGNIFICADO

¿Qué tipo de yajna es este sRshTi yajna? No existe nada más que Brahma-purusha, quien envuelve a todo. Lógicamente no existe la parafernalia ritual, el material. Para mí no tiene sentido considerara esto como un verdadero ritual de “sacrificio en el cual los dioses sacrificaron a un gigante para crear el mundo”, como ha sido descrito alguna vez. Esto fue en una obra comparativa que comparaba al Purusha Suktam con un cuento viquingo sobre cómo el Aesir hizo el mundo del cuerpo de Ymir, el gigante de los hielos.

Sin embargo se puede considerar la perspectiva tradicional de que esto es un mAnasa yajna, un sacrificio meditativo, de y con el corazón, el primer experimento mental, si se quiere.

El sRshTi yajna era solo de Purusha. Él era havirbhokta, él disfruta y come el havis – las ofrendas quemadas en el fuego. Sus sentidos fueron los devas, los dioses, quienes eran los sacerdotes ritvicos del sacrificio. No existía nada que no sea él para sacrificar. Así que se sacrificó a sí mismo (purusheNa havisha) como ofrenda, en los fuegos creativos de su corazón. Un sacrificio de sí mismo para sí mismo, porque, ¿qué existía más que él? Así los devas ataron a Brahma como animal de sacrificio, y se prepararon para el ritual.

La manteca clarificada, o gui, es lo que se vierte en el fuego para que arda más brillantemente. El fuego, naturalmente, es una parte esencial de cualquier sacrificio. El fuego es lo que viaje entre la tierra y el cielo para llevar la comida del havis de sacrificio a los dioses. La primavera ilumina la creación como el gui ilumina el fuego. Se colocan ramas de samit (palAS, llama del bosque) en el fuego para hacerlo más caliente – estas ramas de samit son el verano. El otoño, con sus colores brillantes, fue ofrecido en el fuego como havis.

VERSO 7

saptAsyA san paridaya: | tri: sapta: samida: krtA: |

deva yad yajnam tanvAnA: | abadhnan purusham paSum || 7 ||

(asya) Para este sacrificio (sapta paridaya:), los troncos de protección, las cercas, eran siete. (tri:sapta) Tres veces siete, o sea, veintisiete (samida:) las maderas de samit (krtA:) hechas (yad yajnam) para el sacrificio, para el cual (devA:) los dioses (tanvAnA:) como realizadores del sacrificio (abadhnan) ataron (purusham) al purusha (paSum) como animal de sacrificio..

TRADUCCIÓN

Siete eran los troncos de la cerca Veintisiete las maderas preparadas para el fuego Cuando los dioses ataron al Purusha Como animal de sacrificio.

SIGNIFICADO

El yAgAgni, el sagrado fuego del sacrificio, se invoca en un vedi, o altar, que siempre está protegido o rodeado de cercas. sAyaNA nos da esto: ``aishTikasyAvAhavanIyasya traya: paridaya: uttaravedikAstraya: AdityaSca saptama: paridhi pratinidhi rUpa:''. Tres cercas están en la parte uttaravedi part, tres en la AvAhanIya, y Aditya es la séptima sábana o cerca.

En ese momento nada había sido creado. ¡Entonces qué eran los paridi-s? Los siete chandas-s o métricas, gAyatri, trishTup, brhatee, pankti, ushNuk, anushtup, y jagatI pueden ser estos siete. Sin embargo, los versos posteriores parecerían contradecir esta hipótesis. Los chandas-s parecen ser creaciones posteriors, como base del habla. El maitrAyaNi upanishad sugiere que prthvi (tierra), ap (agua), tejas (fuego), vAyu (aire), AkASa (espacio), ahamkAra (ego), y buddhi (intelecto) son estos siete. Se dice que los cinco elementos o panchabhUtas entre ellos, (prthvi, ap, tejas, vAyu, AkASa), junto con los cinco principios sutiles o tanmAtras, los cinco sentidos de la acción o karmendriyas, los cinco sentidos de discernimiento o jnAnendriyas, combinados con el anta:karaNam, el oscurecimiento, son las veintisiete madera de samit en el painkI brAhmaNa.

VERSO 8

tam yajnam barhishi prokshan | purusham jAtam agrata: |
tena devA ayajanta | sAdhyA RshayaS ca ye || 8 ||

(tam) Aquel (purusham) purusha (yajnam) del sacrificio, (jAtam) que existía (agrata:) al principio, (sAdhyA:) quellos laboriosos (prokshan) rociaron su cuerpo con agua santificada (barhishi) en la cama de sacrificio de paja. (tena) Así (devA RshayaS ca) los dioses y los videntes (ye) que existían (ayajanta) sacrificaron.

TRADUCCIÓN

Él, el primogenitor de todo lo que existe El santificado, sobre una cama de paja A Él sacrificaron, Los videntes, Aquellos grandes, Y también los dioses.

SIGNIFICADO

Aquí el Purusha mismo es atado como animal de sacrificio. Este animal debe ser santificado con agua sagrada sobre una cama de paja. La palabra barhis se refiere a esta paja. De acuerdo al Yogaratna, virAt (el todo), barhis y prakriti son sinónimos. En ese sentido, toda la naturaleza es el escenario para este sacrificio, y Purusha el sacrificio que se ofrece. Él era el primogénito y lo principal de la creación. De acuerdo a Ranganathamuni, la palabra sAdhyA: incluye a todos los devas, RSHis, suras,y moradores de Vaikuntha. Sin embargo, en otras fuentes se interpreta como un análogo de ``bodhisattva'' – aquellos que potencialmente tienen la libertad del tiempo, pero no lo han alcanzado en los hechos. En el sentido en que SAdhyam indica la posibilidad del logro, tiendo a apoyar esta perspectiva.

VERSO 9

tasmAd yajnAt sarvahuta: | sambhRtam prshadAjyam |

pashUGs tAGS cakre vAyavyAn | AraNyAn grAmyAs ca ye || 8 ||

(tasmAt) De aquel (yajnAt) ritual (sarvahuta:) llamado sarvahut (sambhrtam) juntaron (prshad-Ajyam) gui mezclado con yogur. De esto (cakre) se crearon (pashoon) animales, (vAyavyAn) habitants del aire, (AraNyAn) habitants del bosque, (grAmyAn) y habitantes de las aldeas.

TRADUCCIÓN

De esa ofrenda Se tomó La maravillosa semilla De toda la creación. Con ella Él le dio Formas a todo, Aves y animales Del campo y del bosque.

SIGNIFICADO

No se retiene nada en el sRshTi yajna, es ``sarva-hut'', la ofrenda de todo. En los yajnas se juntaba lo que Fuentes como Renou y LeMee llaman “la grasa espesa” o ``el aceite del sacrificio'', curd mezclado con gui (manteca clarificada). Ranganathamuni opina que el prshadAjyam de este yajna era “potencia” de color maravilloso (prANijanana hetu-bhUtam vicitravarNam jagatkAraNa hetu bhUtam vIryam prshadAjyam bhavati) --- que era un medio a través del cual podían nacer animals de color maravilloso, una potencia que parecía ser la causa del mundo --- éste era el prshadAjyam, la semilla de toda la creación. No se menciona el sinónimo exacto de semen, retas, pero creo que en este caso podemos asumir con tranquilidad que se refiere a esto. Con esto Brahma creó a las aves y a los animales salvajes y domésticos.

VERSO 10

tasmAd yajnAt sarvahuta: | Rca: sAmAni jajnire |

chandAGMsi jajnire tasmAt | yajus tasmAd ajAyanta || 9 ||

(tasmAt yajnAt sarvahuta:) De ese ritual Sarvahut (Rca:) se obtuvieron los mantras del Rg veda y (sAmAni) los mantras del sAma veda (jagnyire). De él (chandAmsi) también surgieron las métricas (jagnyire tasmAt) De él (yaju:) nacieron los mantras del yajur veda (ajayata).

TRADUCCIÓN

De aquel rito En el que se da todo Surgieron los himnos recitados Y aquellos que se cantan. Y se él vino

La métrica poética. Y de él surgieron Los himnos rituales.

SIGNIFICADO

sAyaNa da esta derivación para sarvahut: ``sarvAtmaka puruSHo yasmin yajne hooyate so ayam sarvahuta:'' -- el yajna en el cual Purusha, el alma de todo, se orece como sacrificio, es el ritual de sarvahut. De los Vedas, el Rg se ocupa de los himnos recitados en alabanza de la naturaleza y sus deidades, tales como Agni, Indra, los Adityas, los Maruts, wtc. Los cantos del sAma son los de la canción, la base de la música. Yajus, el Veda de los sacerdotes adhvaryu, es él de los métodos y fórmulas para el ritual. Junto con ellos surgen los chandas, la métrica o ritma de la recitación.

VERSO 11

tasmAdashvA ajAyanta | ye ke cobhayAdata: |

gAvoham jagnyire tasmAt | tasmajjatA ajAvaya: || 10 ||

(tasmAd) De él (ajAyanta) nacieron (asvA:) caballos, y seres con (eke ca) una y (ubhayAdata:) dos hileras de dientes. (gAva:) (jagnyire tasmAt) De él se hizo ganado. (tasmAt) De él (jAta) nacieron (ajA:) cabras y (Avaya:) ovejas.

TRADUCCIÓN

De él nacieron Buenos caballos, Animales con una y dos hileras de dientes. También nació ganado de él
Y con él se crearon cabras y ovejas.

SIGNIFICADO

La interpretación más común que he visto para ``ye ke cobhayAdata'', es todos los animales con dos hileras de dientes. Ésta solo la he visto en la traducción tamil de aNNa. Sin embargo se me presenta como innatamente correcto. En cuanto a los animals con una hilera de dientes, sólo se me ocurren las ballenas. Alguien con un conocimiento mayor de ortodoncia zoological me podría ayudar con esto. Presumiblemente todos los animales mencionados específicamente aquí eran domesticados y eran contados como riqueza en la sociedad Rg Vedica.

VERSO 12

yat puruSHam vyadadhu: | katidhA vyakalpayan |

mukham kimasya kau bAhoo | kavooroo pAdA ucyete || 11 ||

¿De qué diversas maneras y cómo le dieron forma (yat) al (puruSHam) purusha (vyadadhu:) que divieron?
(katidhA vyakalpayan)? (kim) ¿Qué (Aseet) pasó (asya mukham) con su boca? (kau) ¿Cómo (ucyete) se llaman ahora (asya bAhoo) sus brazos? ¿Cómo llaman ahora (asya ooroo) a sus muslos (asya pAdau)  a sus pies (kau ucyete)?

TRADUCCIÓN

Cuando lo hubieron  Dividido, ¿En qué formas Lo convirtieron? ¿Qué pasó con Su boca Sus brazos, Sus muslos y Sus pies? ¿En qué los convirtieron?

SIGNIFICADO

Este verso da comienzo a una serie de preguntas y respuestas sobre cómo fue dividido el purusha, y en qué se convirtieron cada una de las partes de su cuerpo (kosha roopa – la forma que contenía todo), en el ritual sarvahut de la creación. Aniruddha Narayana la había aconsejado a Bramha que hiciese de su cuerpo el havis, de Aniruddha el havirbhokta, y meditando en Narayana, se fundiera, se ofreciera a la forma de fuego de Narayana.

(mAm ca havirbhbhujam dhyAtvA manmanAbhootva mayyagnau nivaacaye) Y con solo sentir su tacto (madanga sparsha maatreNa), el cuerpo de Bramha, en el cual están conenidos todos los mundos (jagat-kosha bhootas-tvat-kAyo) se volvería enorme (brmhishyate) y se convertiría en el bramhanda, la gran totalidad. De esto surgieron diferentes tipos de animales (tasmAt udbhootAni prANi jAtAni). Bramha sería capaz de establecer diferentes y apropiadas formas para ellos (yaTHA puram nirmAya) y asumir el rol de creador (sraSHTHA bhavishyasi) que ocupaba en eras anteriores.

Las citas samskrt son del P.S. samhita del sAkalya brAmhaNam, al que nos referimos antes. Como la mayoría de los versos brAMhaNa, finalize con " evam srSHTHiyagnyam yo jAnAti sa janmaneeha mukto bhavati " – Quien conoce el ritual de creación será liberado en esta misma encarnación.
Los detalles de este desmembramiento ritual del cuerpo del purusha, el bramhAnda, se dan en los próximos versos, relatando este ritual de creación.

VERSO 13

brAhmaNo asya mukhamAseet | bAhoo rAjanya: krta: |

ooru tadasya yad vaishya | padbhyAm shoodro ajAyata || 12 ||

(asya) Su (mukham) boca (Aseet) se conviertió en (brAhmaNa:)  el Brahmin, (bAhoo) sus brazos (krta:) fueron convertidos en (rAjanya:) Reyes. (yad) ¿Qué eran (asya ooru) sus muslos? (tad) Fueron convertidos en (vaishya:) los mercaderes, (padbhyAm) y de sus pies (shoodro ajAyata) nacieron los sirvientes.

TRADUCCIÓN

De su boca surgieron Los hombres de conocimiento Y de sus brazos Se hicieron guerreros De sus muslos salieron Los comerciantes Y sus pies dieron A luz  los sirvientes.

SIGNIFICADO

Cualquier comentario sobre este verso tiene, como poco, grandes posibilidades de salirse de control en el marco de una discussion sobre el rol y la significación del sistema varNa-jAti. Pienso que lo mejor es dejar que el verso hable por sí mismo como representación de la cosmovisión de su tiempo, y que los lectores saquen us propias conclusiones.

 
VERSO 14

candramA manaso jAta: | caksho sooryo ajAyata |
mukhaadeendrascAgnischa | prANAdvAyurajAyata || 13 ||

(manasa:) De su mente (candramA jAta:) nació la luna. (caksho) De sus ojos (soorya: ajAyata) nació el sol. (mukhAd) De su boca nacieron (indra-sca) Indra  y (agni-sca) Agni y (prANAt) de su aliento (vAyu:) nació el viento (ajAyata:).

TRADUCCIÓN

De su mente nació la Luna De su Mirada el brillante Sol, De su boca, el Trueno y el Fuego, Y de su aliento de vida, El viento.

SIGNIFICADO

Los fenómenos naturals que se mencionan en este verso son sinónimos de sus deidades, que los gobiernan. Este tipo de “doble referencia” es común en el Rg-veda, especialmente en himnos dedicados a diversas deidades, que también contienen imágenes hermosas de la naturaleza y son poesía muy bella. El puruSHa también es la fuente de estas deidades. sAyaNAcarya dice "yathA dadhi-Ajya-Adi-dravyAni gAvadaya: .... candra-Adayo deva: api tasmAt iva utpanna ityAha: "De la misma manera en que substancias como el yogur y la leche surgen de leche no diferenciada pero esencial y son de naturaleza diferente pero de fuente idéntica, los Dioses, como candra, surgen del puruSHa. Él realmente es la base de todas las cosas. prANa es uno de los alientos mencionados por los vedicos. apAna, vyAna, samAna, udAna son algunos de los otros.

VERSO 15

nAbhyA Aseedantariksham | sheerSHNau dhyau: samavartata |

padbhyAm bhoomir disha: shrotrAt | tathA lokAm akalpayan || 14 ||

(nAbhyA) De su ombligo (Aseed) apareció (antarisham) el espacio. (sheerSHNa:) De su cabeza (dhyau: samavartat) se estableció fuertemente el cielo. (padbhyAm) De sus pies surgió (bhoomi) la tierra (shrotrAt), de sus orejas surgieron (disha:) las direcciones. (tathA) Así (akalpayan), con su mera voluntad (sankalpa) causaron
(lokAn) los mundos.

TRADUCCIÓN

El espacio crece De su ombligo. El cielo, bin formado, De su cabeza. De sus pies la tierra. De sus orejas las direcciones cardinals. Así crearon con el pensamiento A todos los mundos.

SIGNIFICADO

Este verso es la conclusion del recuento de los detalles del establecimiento de los mundos por los devas y los sAdhyas.

Algunos textos incluyen el verso "saptasyAn paridhaya:" después de él. Esto es común en la mayoría de los Rg-sangraha-s. El último verso de la redacción en estos textos (por ej. Le Mee, Chanana) es "yagnyena yagnyam..", que, curiosamente, se encuentra en otro lugar del Rgveda. Se trata del himno "asya vAmasya palitasya hotu:", RV -214, por los rSHi deerghatamas (literalmente, oscuridad profunda).El himno asya vAmasya es notable por sus imágenes intensas y complejas, y todavía debo encontrar una interpretación satisfactoria de sus misterios.

Sin embargo, los próximos tres versos de esta version están llenos de significado y son relevantes para nuestra investigación.

VERSO 16

vedAhametam puruSHam mahAntam | AdityavarNam tamasastu pAre |

sarvANi roopANi vicitya dheera: | nAmAni krtvAbhivadan yadAste || 16 ||

Yo conozco (yat) a aquel (dheera:) valiente puruSHa (Aste) que es, que ha (vicitya:) materializado (sarvAni) todas (roopANi) las formas e (krtya:)hizo (sarvAni) todos (nAmAni) los nombres, (abhivadan) y mantiene a todos estos, (etam) aquel puruSHa (mahAntam) glorioso (AdityavarNam)brillante como el sol (puruSHam astu) que está (pAre)
más allá (tamas) de la oscuridad. (aham veda:).

TRADUCCIÓN

Lo conozco a Él, Glorioso, Valiente, Quien Nombra, Forma,  Y Mantiene todo esto, Luminoso como el Sol,
Más allá de toda oscuridad.

SIGNIFICADO

Este verso probablemente se encuentra lo más cerca a la visualización de Sriman Narayana como creador y sostenedor de todo de Sri Sampradaya (volver a referirse a 'namo bhagavate tasmai krSHNaya adbhuta karmaNe roopa nAma vibhedena jagat kreedati yo yata:'), llena de kalyANa guNas tales como mahimA, brillantes como el sol, y más allá de toda oscuridad. Entonces, ¿cuál es la ventaja de saber esto? Esto se explica en versos posteriores. También, en el comentario de sAyaNa "mantradraSHtA svakeeyam dhyAnAnubhavam prakatayati".

Este mantra indica cómo visualizarlo para la meditación y así conocerlo. Comparar esto con Vishvamitra en el Ramayana "aham vedmi mahAtmAnam rAmam satya-parAkramam / vasiSHto api mahAtejo ye ceme tapasi sthitA:" – Conozco al gran alma Rama, de obras más allá de toda medida, poderoso en la verdad, más brillante que Vasishta, quien protegió mi yagnya excelsamente". O la alabanza de Rama como Mahavishnu de Mandodari en la misma obra, " tamasa: paramo dhAtA shankacakra gadhAdara" - Oh Creador, quien lleva la Concha, el Disco, y la Maza como armas, quien es Supremo sobre toda oscuridad. La imágen del sol es especialmente efectiva aquí, ya que el tamas al que se refiere aquí es la oscuridad del alma, la ignorancia y la inactividad.

VERSO 17

dhAtA purastAdhyamudAjahAra | shakra: pravidvAn pradishashcatasra: |

tamevam vidhvAnamrta iha bhavati | nAnya: panthA ayanAya vidhyate || 17 ||

No conozco otros caminos (ayaNaya) moksha, liberation, (na vidhyate anya: panthA:). (yam) A quien (dhAtA) Bramha (udAjahAra:) vio como el Supremo Ser, y a quien reveló (purastAt) en el principio, (yam) a quien (shakra:) Indra (pravidvAn) conoció excelsamente. (pradishas-ca-tasra) En las cuatro direcciones cardinales, y en todos lados, (vidvAn tam) quien Lo conoce (evam) de esta manera (bhavati), se vuelve (amrta:) inmortal (iha) en esta encarnación.

TRADUCCIÓN

A quien el creador vio Y reveló como la Causa De quien Indra aprendió En todas las direcciones Quien lo conoce así Conquista a la muerte ahora. No conozco ningún otro Camino que éste.

SIGNIFICADO

En el principio, Bramha le dijo a puruSHa, "Eres quien fue antes mío. Eres mi guía en esto", llamándolo la causa de sí mismo y de todo. Indra aprendió sobre la Gloria del parama puruSHa de vAmadeva, y de las direcciones cardinales - Ranganathamuni.

El objetivo de casi todos los rituals védicos era que la vida, o la muerte, sea un poco menos peligrosa (ver, por ej., Wendy Doniger-O'Flaherty). El refrán de los mantras para estos rituals es 'Quien sabe esto conquista la muerte'. Incluso las historias en diversos bramhaNas tartan de videntes 'que ven y alaban con este himno o métrica, y así conquistan la muerte'. Es interesante notar que el objetivo no es la vida eterna (chiranjeevitva), sino a-mrta, o la no muerte. Este es un asunto del alma, no del cuerpo, una diferencia digna de apreciarse.

Con el canto de este mantra el puruSHa se amnifiesta en el corazón de quien canta. Este es el comienzo de mundo, de la contemplación de los mundos y de conocimiento. En este conocimiento, en el conocer esto con el corazón y con el alma, está el comienzo de la liberación. No conocer nigún otro camino que este refeleja mahAvishvAsa – gran fe. Este refrán 'nAnya: panthA vidhyate ayanAya' también se encuentra en diversos upanishadas.

VERSO 18

yagnyena yagnya-mayajanta deva: | tAni dharmANi prathamAnAsann |

te ha nAkam mahimAna: sacante | yatra poorve sAdhyA: santi devA: || 18 ||

(yagnyena) Con el sacrificio (devA:) los Dioses (ayajanta) sacrificaron (yagnyam) al sacrificio. (tAni) Los (dharmANi) dharmas asociados (Asan) se convirtieron en (prathamAni) los primeros. (te mahimAna:) Por la Gloria de estos mismos dharmas (sacante), los grandes lograrán (yatra nAkam) aquel cielo en el cual (poorve) los que eran antes (devA:) y los Dioses también llamados (sAdhyA:) los exitosos, (santi) están.

TRADUCCIÓN

Con el Sacrificio los Dioses Sacrificaron al Sacrificio Con el fruto de esto, La primera cosecha,  Los grandes Ascienden a donde están los Dioses Los primeros, Aquellos que hicieron al camino recto.

SIGNIFICADO

Aquí, entonces, está la importancia del sacrificio. Las dos palabras, yAga y tyAga están reacionadas, y pueden ser traducidas como la palabras sacrificio, lo que nos da una pista sobre la naturaleza del ritual. El mundo se establece por sacrificio - el puruSHa da todo lo que es, lo que es su ser, su cuerpo, para formar este mundo y las vidas en él, dándoles nombre y forma. ¿Por qué pasó esto? El nAsadiya sookta relata que, cuando no había ni existencia ni no existencia (na sat Aseet, na asat Aseet), el Uno respiraba sin aire. Pero entonces, "kAmastadagre samavartatAti" – el deseo lo movió por primera vez, el deseo de ser. Y en su ser, el mundo es. A este Uno llamamos puruSHa, Sriman Narayana, Dios. Y esto es sat - Existencia, que, junto con Conocimiento y Bienaventuranza, es parte de la naturaleza de lo Divino. Así que, la próxima vez que alguien te diga que San Agustín fue el primero en definer a Dios como el verbo "ser", lo puedes refuter con esto.

Todo lo que es nace de este amor, este deseo. Y todo fue dado (sarvahut) para lograr esto. Esta es la naturaleza de este ser.

Este es el sacrificio, cuyos resultados fueron el comienzo de todo. Es por esto que el verso dice "tAni dharmAni prathamAni Asan" – estos dharmas se convirtieron en los primeros. Ellos son los frutos del sacrificio, quienes nos proveen de los medios para nuestra liberación, nuestra propia escalera al cielo.

VERSO 19

adbhyassambhoota: prthivyai rasAcca | vishvakarmaNassamavartatAdhi |

tasya tvaSHTA vidadhadroopameti | tatpuruSHasya vishvamAjAnamagre || 1 ||

(adbhya:) De las agues y de la (rasAt) esencia elemental de la (prthivyai) tierra (sambhoota:) nació el bramhAnda, el Universo. (vishvakarmaNa:) PuruSHa , que es más que el Universo, apareció como vishvakarma, el arquietecto divino (adhi samavartata). (tvashTA) Como tvashTA, el herrero divino (vidadhat), establece (tasya roopam) su forma, que incluye a todos los mundos (eti), y la manifiesta en todos lados. (agre) En el comienzo fue formada la totalidad de (tat puruSHasya) aquel puruSHa (vishvam), su vishva roopa, (Ajanam).

TRADUCCIÓN

De la aguas y la tierra Aparece todo. Como constructor, lo construye, Y como herrero lo forja, Él, que fue todo, Antes de que existió el todo.

SIGNIFICADO

Las agues de la destrucción son las aguas de la creación, y de ellos se revela la tierra después de praLaya. De estos materiales elementales se forma el universo, y se disuelve en ellos. Cenizas a las cenizas, y polvo al polvo. tvashTA fue el herrero que forjó el vajra, trueno, de Indra, de los huesos del RSHi dadeechi. Vishvakarma es el arquitecto divino que planeó y construyó, entre otras cuidades, la Alakaapuri de Kubera, y también a Lanka y la ciudad de Indra.

VERSO 20

vedAhametam puruSHam mahAntam | AdityavarNam tamasas pArastAt |

tamevam vidhvAnamrta iha bhavati | nAnya: panthA vidhyate ayanAya || 2 ||

Conozco a (etam) aquel (mahAntam) glorioso (AdityavarNam puruSHam) puruSHa brillante como el sol, (astu) quien trasciende (pArastAt) toda  (tamas) oscuridad. (aham veda:).(vidvAn tam) Quien Lo conoce (evam) de esta menra (bhavati), se vuelve (amrta:) inmortal (iha) en esta encarnación. (ayaNaya na vidhyate anya: panthA:) No conozco ningún otro camino a moksha, la liberacion.

TRADUCCIÓN

Lo Conozco, Glorioso, Brillante como el Sol, Más allá de toda Oscuridad. Quien lo conoce así Conquista ahora a la muerte. No conozco ningún otro Camino que este.

SIGNIFICADO

Esto es una reelaboración de los shlokas 16 y 17 del pratama anuvAka.

VERSO 21

prajApatischarati garbhe anta: | ajAyamAno bahudhA vijAyate |
tasya dheerA: parijAnanti yonim | mareecheenAm padamiccanti vedhasa: || 3 ||

(prajApati:) Como prajApati, Señor de sus Súbditos (carati), vive (anta:) en (garbhe) el vientre. (ajAyamAna ) No nato, (vijAyate) aparece (bahudhA) de muchas maneras. (dheerA:) Los persistentes (parijAnanti) conocen bien (tasya) su (yonim) verdadera forma. Incluso (vedhasa:) los creadores, los sapientes (iccanti) desean las
(padam) posiciones de (mareechenAm) sabios como mareechi, quienes Lo adoran.

TRADUCCIÓN

Al que dio nacimiento a este mundo, Él Mismo No Nato, Lo conocen aquellos Que subyugaron sus sentidos. E incluso los que conocen De este mundo y más aún No desean nada más que adorarlo.

SIGNIFICADO

Debo referirme a sAyaNa para comentar este verso más bien obtuso. ¿Qué es este vientre en el que reside prajApati? 'bramhAnda roope garbhe anat madhye prajApatir vigrahavAn bhootva carati'. virAt, el universo brillante, el principio femenino, a quien el puruSHa dio nacimiento, y que a su vez dio nacimiento al puruSHa, ahora ha sido convertido en el bramhAnda, y se lo compara con un vientre, en el cuál reside prajApati, Señor de sus Súbditos, puruSHa manifestado como deidad de la fertilidad invocado en casamientos, etc. Purusha no necesita nacer para manifestarse a sí mismo como el todo. Ese proceso comienza antes de que aparece de, en y como virAt. Incluye a satyam, gnyaanam, anantam – verdad, conocimiento, e infinidad. Ya que da nacimiento a todo, él es  yoni, la boca del vientre. Su forma es un yoni, del cual nace todo. 'tasya prajApater yonim jagatkAraNaroopam vAstavam svaroopam'. ¿Quién conoce esto? 'dheera dhairyavantA yogena drtendriyA mahAtmAno jAnanti' – los valientes, los temerarios, aquellos que han hecho sus sentidos persistentes en el yoga, aquellos grandes, conocen esta verdad. Tal es la compulsion de esta verdad, que incluso los srshtikartA-s, de este mundo, aquellos como los cuales se manifesto a sí mismo aquel puruSHa para crear, no desean nada más que adorarlo como 'tam eva upAsya mareeceenAm mareecyatri-pramukhAnAm' – el sabio mareeci, y los sabios liderados por mareeci, atri (entre los siete RSHis) – como lo hacen estos sabios.

VERSO 22

yo devebhya Atapati | yo devAnAm purohita: |
poorvo yo devebhyo jAta: | namo rucAya brAhmaye || 4 ||

(nama:) Reverenciamos (ya:) a aquel (Atapati) que brilla como divinidad en (devebhya:) los Dioses, (ya:) que es (purohita:) Brhaspati, sacerdpte de (devAnAm) los Dioses, (ya:) quien (jAta:) nació (poorva:) antes de (devebhya:) los Dioses, (rucAya) quien, brillante en sí mismo, (brahmaye) es el parabramham, la totalidad supremo.

TRADUCCIÓN

A quien arde, brillante como el fuego, En los Dioses, quien es su sacerdote, El Mayor, quien es la Esencia De lo que Es, A Él Lo adoramos.

SIGNIFICADO

puruSHa existía 'hiraNyagarbha: samavartatAgre' – antes de que fuese establecido el vientre brillante de todo, virAt. Él es el primero entre todos los Dioses, su sacerdote, su guía a la inmortalidad, y la esencia de su divinidad. Verdaderamente es digno de nuestras reverencias. Esta es una respuesta a la pregunta "kasmai devAya havitA vidhema?" - ¿A qué Dios debemos adorar con nuestras ofrendas?

VERSO 23

rucam brAmham janayanta: | deva agre tadabruvan |
yastvaivam brAhmaNo vidhyAt | tasya deva asan vashe || 5 ||

(deva) Los Dioses, quienes (janayanta) impulsaron la (rucam brAhmam) esencia del conocimiento de Brahman (abruvan), dijeron esto (tat) sobre aquel Brahman (agre) en el Comienzo: "(yastu) Quienquiera que (brAhmaNa:) tenga una inclinación hacia Brahman, si él (vidhyAt) conoce a  Brahman (evam) de esta manera (devA:), los Dioses (asan) estarán (tasya) en su (vashe) control. "

TRADUCCIÓN

Los Dioses que Lo Saborean Y declaman la enseñanza, Dijeron esto en el comienzo: “A quien Lo Conoce
Así con el corazón, A él responderemos.''

SIGNIFICADO

Los Dioses saborean a Brahman.. Este "rucam brAmham" es aún otra metáfora del alimento para el fundirse, o la unión entre el buscador y lo buscado. De la misma manera en que el que come aliemtos los saborea, saborearás y disfrutarás a Brahman. Los Dioses están en el Brahma- Vidyaa-Sampradaaya, y son nuestros maestros y también nuestros gurus. Declaran esto al principio, como una especie de 'phalashruti', o lista de frutos de conocer al puruSHa de esta manera: A quien, con el corazón firme en el puruSHa, lo conoce así, a él le serviremos. Comparar con el Taittiriya Upanishad, que trata de aquel que conoce a Brahman - 'sarve asmai devA balim-Aharanti' – Todos los Dioses le traen ofrendas.

VERSO 24

hrishca te lakshmeeshca patnyau | ahorAtre pArshve |
nakshatrANi roopam | ashvinau vyAttam |

iSHTam maniSHANa |
amum maniSHANa |
sarvam maniSHANA ||

(hriishca) Hrii y (lakshmishca) Laskhmi son (patnyau te) tus esposas. (aho - rAtre) El día y la noche (pArshve) tus costados. (nakshatrANi) Las Estrellas (roopam) tu brillante forma. (ashvinau) Los Ashvins Sanadores (vyAttam) tu boca. (maniSHANa) Concédemnos (iSHTam) el conocimiento que deseamos, (maniSHANa) concédenos (amum) felicidad en este mundo, (maniSHANa) concédenos (sarvam) todo lo que es, ahora y para siempre.

TRADUCCIÓN

Hrii y Lakshmi Son tus consortes, Día y Noche son tus dos lados, Las estrellas tu forma,  Sanación tus palabras. Concédenos Nuestros deseos, Nuestras alegrías, Tu totalidad.

SIGNIFICADO

Hrii es la Diosa que concede Modestia, y Lakshmi la que concede Riqueza. (hreer-lajjAbhimAninii devata , lakshmii- raishvayAbhimAninii devatA - iti sAyaNA) De la misma manera, el Día y la Noche son opuestos. Sriman Narayana es la reconciliación de todos los opuestos, como lo significa el que Sesha, la serpiente, y garuda, el águila, lo adoren conjuntamente. Él es brillante como las estrellas, y la sanación proviene de él.
Pedirle que nos conceda iSHTam, amum, sarvam, es análogo a pedirle sat, Ananda, y chit. Todo lo que pedimos es conocerlo.

INVOCACIÓN FINAL

El Purusha Suktam finaliza, tal como comenzó, con aquella invocación a al paz única y maravillosa. Todo comienza en paz, y todo finaliza en paz. Todos nuestros esfuerzos son para que la paz florezca.

[Nota: Lo que sigue no es una parte del Purusha Sukta en sí. Sin embargo, muchas veces se canta al final y se encuentra en muchas ediciones impresas.]

tacchamyo-rAvrNeemahe | gAtum yagnyAya |
gAtum yagnyapataye | daivee: svastirastu na: |
svasti mAnushebhya: | oordhvam jigAtu bheSHajam |
sham no astu dvipade | sham chatushpade |
om shAnti: shAnti: shAnti: ||

(AvrNiimahe) Buscamos (tat) aquello que (chamyo) nos da paz de las tristezas, presentes y futuras. Buscamos
(gAtum) crecimiento (yagnyAya) para el ritual de sacrificio y (gAtum) crecimiento para (yagnyapataye) patrocinador del ritual, el yajamAna. (daivee: svasti) Que la gracia de los Dioses (asta na:) nos sea dada. (svasti) Bienestar (mAnushebhya:) a toda la humanidad. (bheshajam) Que las plantas, tales como las hirbas medicinales (jigAtu), florezcan y crezcan (urdhvam) hacia arriba. (sham na: astu) Que obtengamos bien de las (dvipade) criaturas que caminan en dos patas (sham) y bien de (chatuSHpade) aquellos que caminan en cuatros patas. (shAnti:) Paz.

TRADUCCIÓN

Buscamos lo que nos concede Paz de las Tristezas que son y las tristezas que serán. Que florezca el ritual, Y aquellos que lo mantienen. Que la gracia de los dioses Esté con toda la humanidad. Que la tierra se cubra Con vegetación que crezca Y obtengamos el bien De toda la creación, De los seres que caminan En dos y en cuatro patas. Que la triple paz Cubra la tierra.