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Estos dos capítulos relatan la historia de un rico que buscaba que Sai Baba le otorgase el conocimiento de Brahman rápidamente.

Preliminar

 El capítulo anterior describió cómo el voto del Sr. Cholkar en cuanto a hacer una pequeña ofrenda fue completado y aceptado. En esa historia, Sai Baba mostró que Él aceptaba con aprecio cualquier cosa pequeña ofrecida con amor y devoción, pero si esa misma cosa era ofrecida con orgullo y altanería, la rechazaba. Estando Él mismo lleno de Sat Chit Ananda (Sabiduría Conciencia y Bienaventuranza) no le importaban mucho las meras formalidades externas, mas si una ofrenda era hecha con espíritu humilde y sumiso, era bien recibida y la aceptaba con placer y avidez. De hecho, no existe persona alguna más liberal y benevolente que un Sadgurú como Sai Baba. No se puede comparar con la Piedra Filosofal, la joya Chintamani, que satisface los deseos, el árbol Celestial o Kalpataru que cumple nuestros deseos, o la Vaca Celestial, Kamadhenu, que produce lo que deseamos, pues nos dan solamente lo que queremos, cuando, al contrario, el Sadgurú nos da la cosa más preciada, concebible e inescrutable, la Realidad. Vamos ahora a escuchar cómo Sai Baba dispuso de un hombre rico que vino a El y le imploró que le diera el Conocimiento de Brahman (Brahma jñana).

Hubo un hombre rico (desgraciadamente su nombre y ubicación no se mencionan) que era muy próspero. Había amasado una fortuna, casas, campos y tierras y tenía muchos sirvientes y dependientes. Cuando la fama de Baba llegó a sus oídos, le dijo a un amigo suyo que él no necesitaba nada y que, por lo tanto, iría a Shirdi y le pediría a Sai Baba que le diera el conocimiento de Brahman pues si lo obtenía, ciertamente lo haría más feliz aún. Su amigo lo disuadió: "No es fácil conocer a Brahman, y especialmente, para un hombre tan avaro como tú, que siempre está ocupado con su riqueza, esposas e hijos. ¿Quién, en tu búsqueda del Brahma jñana te va a satisfacer a ti, que ni siquiera das una paisa como limosna?"

Haciendo caso omiso del consejo de su amigo, el hombre contrató una tonga para el viaje de ida y vuelta y llegó a Shirdi. Fue a la Mezquita, vio a Sai Baba, cayó a Sus pies y dijo: "Baba, habiendo oído que Tú le muestras a Brahman sin demora a todos los que vienen aquí, he venido desde mi lejano lugar, estoy muy cansado del viaje y si me das el conocimiento de Brahman, mis penas habrán sido bien pagadas y recompensadas". Baba entonces respondió: "¡Oh! Amigo mío, no seas tan ansioso, inmediatamente te mostraré a Brahman; todos Mis tratos se hacen en efectivo y nunca a crédito. Muchas personas vienen a Mí y Me piden riqueza, salud, poder, honor, posición, cura de enfermedades y otras cosas temporales. Fuera de lo común es la persona que viene aquí para verme y pedirme  Brahma jñana. No faltan quienes piden cosas mundanas, pero puesto que los interesados en asuntos espirituales son muy raros, yo pienso que es un momento afortunado y auspicioso cuando personas como tú vienen y Me exigen el Brahma jñana. Así que con mucho placer te mostraré al Brahman con todos sus acompañamientos y complicaciones".

Diciendo esto, Baba empezó a mostrarle el Brahman. Lo hizo sentarse y le hablaba de una cosa y otra y así, por el momento, le hizo olvidar su pregunta. Luego llamó a un muchacho y le dijo que fuera a un tal Nandu, un prestamista, y le pidiera un préstamo de cinco rupias. El muchacho se fue y regresó inmediatamente diciendo que Nandu estaba ausente y su casa cerrada. Entonces Baba le pidió que fuera al bodeguero Bala y le pidiera el préstamo a él. Esta vez tampoco tuvo éxito el muchacho. Este experimento se repitió de nuevo dos o tres veces con el mismo resultado.

Sai Baba era, como bien sabemos, el mismo Brahman encarnado. Entonces, podrían preguntar: "¿Por qué querría Él la miserable suma de cinco rupias y por qué trataba tanto de obtenerla en préstamo?. En realidad, no deseaba esa suma en absoluto. Sabía perfectamente que Nandu y Bala estaban ausentes y parecía haber adoptado este procedimiento como una prueba para el buscador de Brahman. El hombre tenía un fajo de billetes en su bolsillo y si hubiera sido realmente serio, no se habría quedado quieto y como un mero espectador mientras Baba trataba frenéticamente de obtener una suma de cinco rupias. El sabía que Baba iba a cumplir Su palabra y devolvería la deuda y que la suma deseada era insignificante. A pesar de ello, no pudo decidirse a prestar la suma. ¡Y un hombre tal deseaba de Baba la cosa más grande del mundo, el Conocimiento de Brahman! Cualquier hombre que realmente amara a Baba habría dado en seguida las cinco rupias, en vez de quedarse de mero espectador. Pero con este hombre sucedió lo contrario. No adelantó ningún dinero sino que empezó a impacientarse, ya que estaba apurado por regresar e imploró a Baba: "¡Oh Baba! Por favor muéstrame a Brahman pronto". Baba respondió, "¡Oh, amigo mío! ¿No entendiste todo el procedimiento que pasó, sentado en este lugar, para permitirte ver a Brahman? Brevemente, es esto. Para ver a Brahman uno debe dar cinco cosas, o sea, entregar cinco cosas: 1) los cinco pranas o fuerzas vitales, 2) los cinco sentidos (los cinco sentidos de la acción y los cinco de la percepción, 3) la mente, 4) el intelecto y 5) el ego. Este camino para la autorrealización o Brahma jñana es tan duro como caminar en el filo de una navaja"'.

Luego Sai Baba dio un discurso bastante largo sobre el tema. Lo esencial de ese discurso se desarrolla a continuación.

Calificaciones para la autorrealización o Brahma jñana

No todas las personas ven ni realizan a Brahman, en vida. Ciertas calificaciones son absolutamente necesarias.

1) Mumuksha o un intenso deseo de liberarse. Aquel que piensa que está atado y que debe liberarse de la esclavitud, que trabaja seria y resueltamente para ese fin y no se preocupa por nada más, está calificado para la vida espiritual.

2) Virakti o un sentimiento de disgusto por las cosas de este mundo y del siguiente. A menos que un hombre se sienta disgustado con las cosas, emolumentos y honores que sus acciones puedan traerle en este mundo y en el siguiente, no tiene ningún derecho a entrar al reino espiritual.

3) Antarmukhata o introversión. Nuestros sentidos han sido creados por Dios con una tendencia a moverse hacia afuera y así, el hombre siempre mira hacia afuera de sí mismo y no hacia adentro. Aquel que desea la autorrealización y la vida inmortal, debe volcar su mirada hacia adentro y mirar a su Ser interno.

4) Catarsis (purificación de los pecados). A menos que un hombre se aleje de la maldad y cese de hacer cosas malas y se regenere completamente, y a menos que su mente esté tranquila, no puede lograr la autorrealización, aun por medio del conocimiento.

5) Conducta Correcta. A menos que un hombre lleve una vida de verdad, penalidad e introspección y de celibato, no puede obtener la realización en Dios.

6) Preferir lo bueno a lo agradable. Hay dos clases de cosas: lo bueno y lo agradable. La primera trata de los asuntos espirituales, la segunda, de cosas mundanas. El hombre tiene estas dos para escoger. Debe pensar y escoger una de ellas. El hombre sabio prefiere lo bueno a lo agradable, pero el insensato, por codicia y apego, escoge lo agradable.

7) Control de la mente y los sentidos. El cuerpo es el carro y el Ser su amo; el intelecto es el conductor y la mente, las riendas; los sentidos son los caballos, y los objetos sensorios sus caminos. Aquel que no tiene comprensión sino una mente desenfrenada y sentidos inmanejables como los caballos viciosos de un conductor, no llega a su destino (que es la realización) y tiene que pasar por las rondas de nacimientos y muertes; pero aquel que tiene comprensión, una mente controlada, sus sentidos bajo control como el buen caballo, llega a aquel lugar de la autorrealización y no vuelve a nacer. El hombre que tiene la comprensión como su guía y es capaz de refrenar su mente, alcanza el final del viaje, que es la suprema morada del omnipenetrante Vishnu, el Señor.

8) Purificación de la mente. A menos que un hombre cumpla satisfactoria y desinteresadamente con los deberes de su situación en la vida, su mente no será purificada, y a menos que su mente sea purificada, no puede lograr la autorrealización. Es sólo en la mente purificada que el discernimiento entre lo irreal y lo real (viveka) y el desapego (vairagya) a lo irreal surgen y llevan a la autorrealización. A menos que se dejen el egoísmo y la avaricia, y que la mente se vuelva pura (sin deseos), la autorrealización no es posible. La idea de que "yo soy el cuerpo" es una gran ilusión, y el apego a esta idea es la causa de la esclavitud. Por lo tanto, dejen esa idea y el apego a ella, si desean lograr la meta de la autorrealización.

9) La necesidad de un Gurú. El conocimiento del Ser es tan sutil y místico que nadie puede, por su propio esfuerzo, esperar alcanzarlo jamás. Por eso, la ayuda de otra persona  de un maestro que haya él mismo logrado la autorrealización  es absolutamente necesaria. Lo que otros no pueden dar ni siquiera con gran trabajo y dificultades, puede ser fácilmente obtenido con la ayuda de tal maestro, pues él mismo ha caminado por el sendero y puede fácilmente llevar al discípulo, paso a paso por la escalera del progreso espiritual.

10) Y por último, la Gracia del Señor es la cosa más esencial. Cuando el Señor está complacido con alguien, El le da discernimiento y desapego y lo lleva seguro más allá del océano de la existencia mundana. "El ser no puede ser ganado por el estudio de los Vedas, ni por el intelecto, ni por mucha erudición. Aquel a quien el Ser escoge, ese lo alcanzará. A este el Ser le revela Su naturaleza', dice la Katha Upanishad."

Una vez terminada la disertación, Baba se volvió hacia el rico y dijo: "Bien, señor, allí en tu bolsillo está el Brahman (o Mammon) en la forma de cincuenta veces cinco (250) rupias; por favor, sácalas". El hombre sacó de su bolsillo el fajo de billetes y para su gran sorpresa encontró, al contarlas, que había 25 billetes de 10 rupias cada uno. Viendo esta omnisciencia de Baba, se conmovió y cayó a los pies de Baba y le pidió Sus bendiciones. Entonces, Baba le dijo: "Enrolla tu fajo de Brahman (los billetes de dinero). A menos que te libres completamente de tu avaricia y codicia, no alcanzarás al verdadero Brahman. ¿Cómo puede aquel, cuya mente está absorta en la riqueza, progenie y prosperidad, esperar conocer a Brahman. Sin remover primero su apego. La ilusión del apego o del amor por el dinero es un profundo remolino de dolor, lleno de cocodrilos, en la forma de engreimiento y envidia. Sólo aquel que carece de deseos, puede cruzar este remolino. La codicia y Brahman son polos opuestos; están eternamente opuestos la una al otro. Donde hay codicia, no hay lugar para pensamiento o meditación sobre Brahman. Entonces, ¿cómo puede un hombre codicioso lograr el desapego y la salvación? Para un hombre codicioso, no hay paz ni contento ni certidumbre (firmeza). Si hay siquiera una traza de codicia en su mente, todos los esfuerzos espirituales y sadhanas no sirven de nada. Hasta el conocimiento de un hombre ilustrado que no esté libre del deseo por los frutos o recompensas de sus acciones y que no tenga ningún disgusto por ellos, es inútil y no puede ayudarlo a obtener la autorrealización. Las enseñanzas de un gurú no son de ninguna utilidad para un hombre lleno de egoísmo y que siempre piensa acerca de los objetos de los sentidos. La purificación de la mente es absolutamente necesaria; sin ella, todos nuestros esfuerzos espirituales no son otra cosa que inútil boato y pompa. Por lo tanto, es mejor que se tome sólo lo que se puede digerir y asimilar. Mi tesoro está lleno y puedo darle a caja quien lo que desea, pero tengo que ver si está calificado para recibir lo que le doy. Si me escuchan cuidadosamente, con certeza se beneficiarán. Sentado en esta Mezquita Yo nunca hablo nada que no sea la verdad".

Cuando un huésped es invitado a una casa, todos los miembros del hogar y los otros amigos y parientes que están allí, son atendidos junto con el huésped. Así, todos los que estaban presentes en la Mezquita en ese momento, pudieron participar del festín espiritual ofrecido por Baba para el hombre rico. Después de obtener las bendiciones de Baba, unos y otros incluyendo el rico, se fueron del lugar muy felices y contentos.

Característica especial de Baba

Hay muchos santos que, dejando sus casas, van a vivir a la selva, en cuevas o ermitas y se quedan en soledad, tratando de obtener la liberación o salvación para sí mismos. No les preocupan otras personas y están siempre absortos en sí mismo. Sai Baba no era de esa clase. El no tenía hogar, esposa, progenie ni parientes cercanos o distantes. Además, vivía en el mundo, en la sociedad. El mendigaba Su pan en cuatro o cinco casas, siempre vivía al pie del árbol de nim, llevaba a cabo transacciones mundanas y les enseñaba a todas las personas cómo actuar y comportarse en este mundo. Raros son los sadhus y santos que, después de haber logrado la visión de Dios, se esfuerzan por el bienestar de la gente. Sai Baba era el más destacado de estos y, por lo tanto, Hemadpant dice:

"Bendito es el país, bendita es la familia, benditos son los castos padres, en los cuales esta extraordinaria, trascendental, preciosa y pura joya, Sai Baba, nació. "

¡INCLINENSE ANTE SRI SAI! ¡QUE LA PAZ SEA CON TODOS!

CAPITULOS XVI Y XVII DEL SRI SAI SATCHARITRA (LA VIDA DE SAI BABA DE SHIRDI)