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General: DIVINOS DISCURSOS SOBRE KRISHNA
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| De: luistovarcarrillo (Mensaje original) |
Enviado: 02/09/2010 14:22 |
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Om Sri Sai Ram DISCURSO DIVINO BHAGAVAN SRI SATHYA SAI BABA en el Sai Kulwant Hall, Prashanti Nilayam,
19 de Agosto del 2003 Celebración del Día de Krishna «EL LUGAR DE NACIMIENTO DE DIOS
ES UN CORAZÓN PURO»
“Todos los nombres y formas no son sino las manifestaciones del
Ser Supremo que es Existencia-Conocimiento-Bienaventuranza y no dual.
Él es la Personificación de la Verdad, Auspiciosidad, Belleza,
(Satyam Shivam Sundaram)”
(Verso en Sánscrito) ¡Encarnaciones del Amor! El Festival de Krishna se celebra para conmemorar el día del nacimiento del Señor Krishna. El corazón del hombre es el lugar de nacimiento de Krishna. El preocuparse por qué Krishna y Rama nacieron en tales fases (tithis) de la luna (la 8va y 9na de la luna decreciente y creciente) es necio. Es sólo cuando el corazón se vuelve fresco, puro y apacible como los Himalayas que es el verdadero día de nacimiento de Krishna. Dios hace de un corazón puro, sagrado y apacible su lugar de morada.
Desde el punto de visa mundano, Krishna nació en Ashtami a medianoche. La gente considera que Ashtami no es auspicioso. ¿Cómo puede el día de nacimiento de una Encarnación Divina ser inauspicioso? De hecho, todos los días son auspiciosos y son con el fin de conferir bienestar y prosperidad. Dios encarna para otorgarles auspiciosidad a todos. Por esto, el día de su nacimiento debe ser tratado como altamente sagrado.
Krishna nació en una prisión. Todos los guardias en la prisión, supuestamente debían estar en alerta máxima según las instrucciones de Kamsa, cayeron dominados por el sueño. Sólo Devaki y Vasudeva estaban despiertos en el momento del advenimiento de Krishna. Sintiendo peligro para el recién nacido de manos del malvado Kamsa, Vasudeva decidió llevar al niño a un lugar seguro. Él envolvió al niño en una manta, lo colocó en una cesta, la levantó sobre su cabeza y salió de la prisión. Las puertas de la prisión se abrieron solas. En vista de que estaba cayendo una fuerte lluvia, Vasudeva oró porque el niño estuviera protegido. Por la Divina Voluntad de Krishna, una enorme serpiente apareció allí y empezó a seguir a Vasudeva con su capucha levantaba encima del divino niño, protegiéndolo así de la lluvia. Cuando Vasudeva llegó a la casa de Yashoda en la orilla opuesta del río Yamuna, era muy tarde en la noche. Ella acabada de dar a luz a una niña. Todo el mundo, incluyendo su esposo estaba profundamente dormido. Vasudeva colocó quietamente al divino niño Krishna al lado de Yashoda y agarró a la niña que había nacido y rápidamente regresó a la prisión.
“Las historias del Señor son más maravillosas
y sagradas en todos los tres mundos.
Son como las hoces que cortan las enredaderas de las ataduras mundanas.
Son de lo más ennoblecedoras y elevadoras.
Confieren bienaventuranza a los sabios y videntes
que están haciendo penalidades en las selvas”.
(Poema en Télugu) Nadie puede comprender los juegos de Dios. Hasta Vasudeva no estaba plenamente consciente de lo que estaba haciendo. Llevó al niño Krishna a la casa de Yashoda y se trajo a la niña. Él hizo todo esto como si estuviera en un trance. Radha, una niña pequeña entonces, fue testigo de todo el episodio. Quedó impreso en su corazón. La gente piensa que Radha era más joven que Krishna y hablan en términos derogatorios acerca de la relación que ella tenía con Él. De hecho, ella era mucho mayor que Krishna, 26 meses, para ser preciso. Su sentimiento hacia Krishna era muy sagrado y se volvió cada día más fuerte.
Vasudeva volvió a ser normal después de regresar a la prisión. En cuanto entró a la prisión, las puertas se cerraron detrás de él y quedaron automáticamente trancadas. Tan pronto como él colocó a la niña al lado de Devaki sonó la campana. El guardia de la prisión en seguida se levantó y fue a informar a Kamsa del nacimiento de la niña. Kamsa llegó prontamente a la prisión con toda su parafernalia. Como era su costumbre, él levantó a la bebé con su mano derecha y la tiró al cielo. Él tenía una espada en su mano derecha y estaba listo para decapitar a la niña al irse ésta cayendo. Pero la niña desapareció al subir y en su lugar, apareció una diosa y le advirtió a Kamsa que su Némesis, Krishna, había nacido y que Él lo mataría.
Krishna crecía bajo el amoroso cuidado de Yashoda y la historia la conocen todos aquí. Krishna demostró sus poderes divinos de innumerables maneras. Kamsa estaba desesperado buscando cómo capturar a Krishna. Emitió la orden de matar a todos los recién nacidos de Repalle. Inicialmente, él quería que sólo se mataran a los varones. Luego, cambió de idea y quiso hasta que se mataran a las bebitas también. Él recurrió a tan odiosos actos sólo por temor. Con el paso de los días se iba enterando por doquier de las divinas travesuras del niño Krishna. Los actos de Dios son maravillosos y misteriosos. Entretanto, los mensajeros de Kamsa estaban en una intensiva búsqueda de Krishna. Finalmente, descubrieron a Krishna en Repalle e informaron a Kamsa.
Se dice que "el discernimiento no funciona cuando uno está destinado a ser destruido" (Vinashakale Viparîta Buddhi). Kamsa empezó a enviar a muchos poderosos demonios a Repalle para matar a Krishna. Pero Krishna, con su tremendo poder, los destruyó a todos. El fin de Kamsa se acercaba rápidamente. Él diseñó una treta para atraer a Krishna y Balarama a Mathura con el fin de matarlos. Kamsa envió a sus mensajeros a Repalle para traerlos a Mathura para que asistieran a algún yajña que él estaba llevando a cabo. Envió a Akrura, quien adoraba a Krishna y a Balarama, para que los persuadiera de ir a Mathura con él.
Al entrar los hermanos a la ciudad, los ciudadanos de Mathura quedaron embelesados con las encantadoras formas de Krishna y Balarama. Estaban sufriendo de profunda frustración y angustia por las atrocidades cometidas por Kamsa y le oraron a Krishna que los rescatara. Al ir prosiguiendo Krishna y Balarama hacia el palacio de Kamsa, se encontraron con una mujer que solía suministrar guirnaldas a Kamsa cada día. Krishna tomó dos guirnaldas de ella, y se las pusieron el uno al otro. Luego encontraron al lavandero real, tomaron los vestidos de seda de Kamsa y se vistieron con galas reales. Luego se encontraron con una jorobada llamada Kubja que estaba llevando perfumes y aromas a Kamsa. Ella tenía una fea apariencia con un cuerpo todo torcido. Ella sabía que Krishna era Dios. Viendo a los dos hermanos, ella sintió una gran alegría y asperjó a los hermanos con los perfumes. Ella dijo: "Krishna, hoy mi vida ha llegado a su plenitud. Debo haber realizado grandes penalidades en el pasado para merecer esta oportunidad de servirte". Entonces ella le rogó a Krishna que le enderezara su cuerpo. Krishna plantó su pie en los pies de ella, la agarró por la quijada y la levantó. ¡Y he aquí! Su joroba desapareció. Ella asumió la forma de una hermosa mujer. Así es como Krishna demostraba sus poderes divinos realizando muchas hazañas estupendas y en el proceso aliviaba a muchos de sus maldiciones.
Al enterarse de que Krishna y Balarama estaban vistiendo sus ropas reales, Kamsa se enfureció. Kubja se acercó a Kamsa y dijo: "¡Oh! Amo, nadie puede comprender el divino juego de Krishna y sus misteriosos poderes. No hagas ningún intento de comprender sus poderes. Es mejor que ignores el asunto". Kamsa se preguntó: "¿Cómo puede ella hablarme de manera tan impertinente? ¡Seguro que Krishna la está instigando!". En ese momento la atención de Kamsa fue desviada por alguien y Kubja, aprovechando la oportunidad, se escabulló de allí.
Krishna y Balarama entraron a la corte de Kamsa como dos cachorros de leones. Vencieron a los luchadores de la corte. Después, Krishna, en un instante, saltó a la plataforma donde estaba sentado Kamsa, lo sujetó y le asestó severos golpes. Balarama, con igual fuerza, se unió. Juntos, volvieron pulpa a Kamsa. Viendo esta horrible matanza de Kamsa, la asamblea estaba sobrecogida de temor. Estaban asombrados de que un muchacho tan joven como Krishna pudiera vencer al poderoso Kamsa. Había un pelotón de soldados especialmente delegados por Kamsa para matar a Balarama y Krishna. Tampoco pudieron ellos resistir al ataque de Krishna. Finalmente, cayeron a sus pies y le pidieron misericordia.
Krishna y Balarama habían salido de Repalle sin ser notados. Los habitantes de Repalle estaban esperando su retorno ansiosamente. Estaban muy deprimidos ya que no podían ver ninguna señal de su llegada. La Madre Yashoda estaba muy nerviosa pensando en el bienestar de sus hijos. Las Gopis también estaban bañadas en la aflicción y empezaron a abusar a Kamsa, presumiendo que él debía haberles hecho daño a Krishna y Balarama. Todos los hombres y mujeres de Repalle le estaban orando a Krishna cantando su nombre. De repente, Krishna y Balarama aparecieron entre ellos ante su asombro y alegría. Krishna les habló con dulces palabras y los apaciguó.
Kamsa tenía dos esposas. Después de su muerte, éstas fueron a quedarse con Jarasandha, su padre. Jarasandha estaba furioso con Krishna y quería vengar la muerte de su yerno. Muchos de sus parientes, también habían desarrollado odio hacia Krishna. Esta noticia les llegó a Yashoda y a Nanda, así como a Devaki y Vasudeva. Estaban muy preocupados por la seguridad de Krishna. Sin embargo, Devaki era una mujer valiente y también una gran devota. Por esto ella había podido soportar con ecuanimidad todo el sufrimiento que le había causado su hermano Kamsa. Ella estaba segura que nadie podría hacerle daño a Krishna. Ella tenía fe total en la Divinidad de Krishna. Como los enemigos no se atrevían a retar a Krishna, trataron de molestar a los residentes de Repalle. Krishna enseguida vino en su rescate y repulsó a los enemigos.
Con el paso de los días ya había llegado el momento para el matrimonio de Krishna. Rukmini, princesa de Vidarbha, amaba a Krishna y quería casarse con Él. Pero su hermano Rukmi quería darla en matrimonio a su amigo Shishupala y estaba haciendo arreglos para ello. Krishna estaba consciente de todo esto. Él tenía su propio plan maestro. Devaki y Vasudeva, después de su liberación de la prisión, se estaban quedando en la casa de Nanda y Yashoda. Mientras tanto, Rukmini envió un mensaje a Krishna por medio de un brahmán, en el cual ella escribió: "Krishna, ya no puedo soportar el dolor de la separación de ti. Mi padre ha decidido efectuar mi matrimonio con Shishupala en contra de mi voluntad. El matrimonio está programado para mañana. Si Tú no vienes antes de esto y me llevas de aquí, yo pondré fin a mi vida".
De acuerdo con el deseo de Rukmini, Krishna diseñó una estrategia para traerla a casa de ellos. En aquellos días, era costumbre que la novia ofreciera un ritual especial a la diosa del pueblo antes de su matrimonio. De acuerdo a la tradición, Rukmini estaba yendo al templo para ofrecer sus oraciones especiales. Rukmi, su malvado hermano, había hecho elaborados arreglos de seguridad temiendo un ataque de Krishna. Él se había unido con Shishupala y Dantavakra que eran amargos enemigos de Krishna.
Rukmini iba caminando lentamente hacia el templo. Estaba profundamente desalentada pensando que Krishna no había venido a su rescate. Ella no sabía que Krishna sí había venido en su rescate y la estaba esperando a la entrada del templo sin ser notado por los demás. Al llegar ella a la entrada, Krishna rápidamente la llevó a su carroza y huyeron. Una tremenda batalla siguió entre Krishna y Rukmi y sus asociados. Krishna los venció a todos. Él llevó a Rukmini junto con Él y se casó con ella. Krishna había encarnado para castigar a los malvados y proteger a los píos. Shishupala odiaba a Krishna desde el fondo de su corazón porque se había llevado a Rukmini a quién él iba a desposar.
Krishna tuvo que enfrentar muchas dificultades durante toda su vida. Por esto la gente considera el Ashtami, su cumpleaños, como un día que trae dificultades. Desde el momento en que Él nació, Krishna enfrentó dificultades de manos de Kamsa. Durante su infancia, la gente de otros pueblos también tuvieron que sufrir los embates de Kamsa. Él tuvo que enfrentar los retos posados por la gente malvada como Shishupala y Dantavakra. Hasta su matrimonio con Rukmini resultó en una batalla. Sin embargo, Él venció a todos sus adversarios y emergió victorioso.
Krishna le perdonó la vida a Shishupala durante mucho tiempo a pesar de su hostilidad. Cuando Dharmaraja estaba realizando el Rajasuya Yajña, él le dio la primera ofrenda (Agratambula) a Krishna. Al ver esto a Shishupala le dio un ataque de ira y soltó una sarta de invectivas en contra de Krishna. Él lo describió como un mero pastorcillo y dijo que Él no merecía el honor: "Cuando mayores como Bhishma están sentados en esta asamblea, ¿cómo pudiste escoger a un pastorcillo para este gran honor?", le reclamó a Dharmaraja. Estaba a punto de pelear con Krishna. Él le dijo: "¿Piensas Tú que mereces este honor porque les robaste los saris a las pastoras cuando se estaban bañando? ¿O es que piensas que mereces esto porque pasas todo tu tiempo con las pastoras? ¡Para de vanagloriarte y cállate!".
Fue entonces que Krishna mató a Shishupala. Muchos tienen la noción errónea de que Krishna usó su arma divina, el Sudarshana Chakra, el disco, para cortarle la cabeza. Krishna sólo le tiró el plato en el cual Él había recibido la primera ofrenda. En esta edad de Kali, la gente habla del Vishnu Chakra y del Sudarshana Chakra como las armas de Krishna. Pero cualquier cosa que Krishna usara servía como un chakra por su voluntad divina.
Así es como Krishna tuvo que estar luchando de varias maneras durante su vida. Por esto los mayores dicen que el día del nacimiento de Krishna, Ashtami, está asociado con las dificultades. Cuando Krishna nació, el día era Ashtami, y la estrella Rohini. Es una creencia común que el que nazca con una combinación tal de día y estrella, enfrentará dificultades durante su vida. Hay otra creencia de que una persona tal será el emancipador de la nación. Krishna destruyó a los malvados y protegió a los justos. Él estableció el Dharma, por ende, no deben considerar el momento del advenimiento de Krishna como inauspicioso. Es un día noble y sagrado.
Mucho después, fue Arjuna quien trajo la terrible noticia de que Krishna había abandonado su forma mortal. La Madre Kunti estaba muy vieja. Ella había perdido el poder de la vista y sus miembros se habían debilitado grandemente. Ella era una gran devota y consideraba a Krishna como su vida misma. Ella estaba esperando a Arjuna con ansiedad para que le contara acerca del bienestar de Krishna. Arjuna se acercó a ella gritando: "Madre, Madre" con voz agitada. En seguida ella le preguntó: "Hijo, ¿dónde está Krishna? ¿Cómo está Él?" Arjuna estaba desecho. Él dijo: "Madre, ¿qué puedo decir? Krishna, nuestro amigo, pariente, guía, guardián y Dios, ya no está con nosotros". Oyendo esta trágica noticia, Kunti de una vez abandonó su cuerpo. Era una gran devota. Después de la ida de Krishna, todo el clan de los Yadavas pereció como resultado de severas luchas internas que siguieron. Fue consecuencia de una maldición pronunciada por un sabio tiempo atrás en contra de los Yadavas.
Los Pandavas decidieron renunciar al mundo y retirarse a las selvas. Era una situación extraña. Por un lado había que realizar la coronación de Parikshit; por el otro, llevar a cabo los últimos ritos para Kunti. Poniendo la cabeza de ella en su regazo Dharmaraja le dio instrucciones a Bhima de hacer los arreglos para la coronación. Arjuna le dijo que hiciera lo necesario para el funeral de Kunti. Al mismo tiempo, él instruyó a Nakula y a Sahadeva de hacer los arreglos para la ida de ellos a la selva. Esto tres eventos tuvieron lugar todos ese mismo día. Sólo aquellos con una fe inconmovible en Dios pueden realizar tales tareas simultáneamente con ecuanimidad. Todo sucede de acuerdo con su voluntad.
Del comienzo hasta el fin, las tareas realizadas por Krishna fueron maravillosas, sagradas, misteriosas y más allá de la comprensión humana. Por lo tanto, no es apropiado considerar el día del nacimiento de Krishna como inauspicioso. Es un día altamente sagrado y debe celebrarse con la mayor alegría.
He aquí otro punto que necesita mencionarse. Cuando este cuerpo nació, había una gran cantidad de caos y confusión entre la gente de este pueblo y también en las aldeas circundantes. Les epidemias de cólera y de plaga estaban imperando por toda parte. La gente tenía miedo de visitar las casas los unos de los otros y hasta de beber un vaso de agua afuera. Tal era la situación en aquellos días.
La Madre Ishvaramma no visitaba las casas de otros. Kondama Raju, el abuelo de este cuerpo, también observaba una estricta disciplina y principios. Él nunca aceptaba nada de otros. En aquellos días, yo me estaba quedando con Kondama Raju. Él no permitía que otros niños, incluyendo Parvatamma y Venkamma (las hermanas de Swami) se me acercaran, no fuera que me infectara con la epidemia. Pero yo solía escabullirme de la casa sin su conocimiento. Al enterarse de esto, él me reprendía gentilmente diciendo: "Sathya, ¿por qué no me escuchas? No debes ir aquí y allá". Él les dio instrucción a los aldeanos de que me trajeran de inmediato a casa si me veían afuera. De esa manera, él trataba de restringir mis movimientos. Pero, ¿puede alguien restringirme? Yo solía moverme dentro de la aldea sin que me notaran. Había ocasiones en que la gente de diez casas diferentes me invitaban a comer. Yo visitaba todas estas diez casas, comía con ellos y los satisfacía. A veces, Subbama la esposa del Karnam me llamada por la ventana y me pasaba paquetes de comida. Ella era una gran devota.
A Kondama Raju no le gustaban mis visitas a las casas de otros. Se preocupaba por mi seguridad y bienestar. En aquellos días, Reddy y el Karnam eran los dos jefes de la aldea. Subbamma era el nombre de la esposa del karnam y la esposa de Reddy era Subbulamma. Ella sentía celos de que yo visitara frecuentemente la casa de Subbama. Así que ella decidió envenenarme. Una día ella vino y me invitó a su casa, diciendo: "Babu, hoy debes venir a mi casa a merendar. Yo haré deliciosas vadas (especie de rosca de vegetales) para ti. Ven solo, no le digas a los demás acerca de esto". Cuando yo visité su casa, ella me sirvió las vadas envenenadas. Yo sabía de sus malas intenciones, sin embargo comí las vadas sin vacilar. Mi cuerpo enseguida se volvió azul. La gente que me vio, corrieron con Subbama y con Ishvaramma y les informaron de esto. En aquellos días, había una amarga rivalidad entre Subbulamma Reddy y Subbamma Karanam. Y no sólo aquí, en la mayoría de los pueblos existía tal animosidad entre los Reddy y los Karanams. La gente se enojó mucho con Subbulamma Reddy por su malvado acto.
Kondama Raju vivía en una localidad tribal. Cuando él se enteró del incidente, se enfureció. Él llamó a los tribales y los convenció de que le dieran una lección a Subbulamma Reddy. Yo le dije a Kondama Raju: "Abuelo, siendo los mayores del pueblo, no deben ustedes recurrir a tales actos dañinos. Si no detienes a los tribales e impides que la ataquen, yo me iré y me quedaré con ella por siempre. Ambos Kondama Raju y Subbama siguieron mi consejo y impidieron que los tribales fueran a la casa de Subbulamma Reddy. De esta manera, yo removía el odio de las mentes de las personas y me esforzada por lograr la unidad en el pueblo.
Nunca hubo temor en todas mis acciones. Yo solía comer lo que ofrecían los demás sin vacilación. Una vez la cabaña de paja en la que me quedaba fue incendiada por unos maleantes. Sabrán que había una cabaña en el lugar donde está ahora el Kalyana Mandapam. En el momento en que se iba a consumir la cabaña, cayó un tremendo chaparrón, sólo sobre la cabaña y en ningún otro lugar. La gente tomó conciencia de mi Divinidad. A partir de ese día, la gente de Puttaparthi, Kammavaripalli, Jankampalli, etcétera, empezaron a venir a verme con veneración. Ellos conducían bhajans en las aldeas de los alrededores.
Quiero contarles algo que sucedió en el pasado reciente. Cuando estuve en Bangalore, se difundió mucha propaganda acerca de que yo me había caído y sufrido una fractura. La gente de todos los pueblos, incluyendo Puttaparthi realizaban bhajans regulares orando por mi bienestar. En muchas aldeas se realizaba el Satyanarayana Vratam (un rito dedicado a Satyanarayana). Así es como se volvieron merecedores del amor de Swami. Durante este período, no había nadie que no pensara en Swami. La gloria de Swami se ha expandido por doquier. Siempre que viajo desde Bangalore por carretera, en cada pueblo en la ruta la gente detiene mi carro y me ofrece el Arati. En la ocasión anterior, la carretera en Chikballapur estaba bloqueada por ansiosos devotos que cantaban bhajans, agitaban Arati y celebraban a plena voz mi llegada diciendo: "Sathya Sai Babaji Ki Jai". La gente de Kappalabanda y Mamillakunta también expresaron su amor y devoción a Swami de manera similar.
El doctor había dicho que se requería un descanso de un año para que la cadera sanara completamente. Yo les dije que no duraría un año. "Las amorosas oraciones de los devotos me curarán en poco tiempo", les aseguré. Yo les dije a los doctores que yo no necesitaba ninguna medicina ni mayor tratamiento. Las oraciones de los devotos es la panacea para este cuerpo. Sus oraciones me han dado inmensa bienaventuranza. A pesar de la fractura, yo sonreía siempre. Cuando me llevaban al hospital, todos estaban bañados en lágrimas, pero yo estaba sonriendo todo el tiempo. Los doctores que me operaron se asombraban de verme sonriendo. Usualmente el dolor que resulta de una fractura de cadera es como el de un shock eléctrico. Pero yo estaba inafectado por ello. Aun ahora no siento ningún dolor. Los devotos son mi propiedad y yo soy la propiedad de los devotos. No siento temor ni ansiedad. Aun en una situación tal, puedo viajar feliz por el país. De ahora en adelante viajaré más frecuentemente. No necesitan preocuparse por mi bienestar. Estoy siempre feliz y lleno de bienaventuranza. ¡Que todos ustedes sean siempre felices y prósperos!
Bhagavan concluyó su discurso con el Bhajan: "Bhaja Govindam, Bhaja Govindam, Govindam Bhaja Mûdhamathe..." Traducción: Arlette Meyer. Fuente: www.srisathyasai.org.in
Om Shri Sai Ram Divino Discurso por
BHAGAVAN SRI SATHYA SAI BABA KRISHNA SANDESH Prashanti Nilayam, Septiembre 3, 1999 Karma - El Camino que Hace amar a Dios Dios derramará Su gracia y protegerá a aquéllos que tienen las seis cualidades nobles, a saber:
Uthsaaham (entusiasmo), Saahasam (osadía), Dhairyam (coraje), Buddhi (inteligencia), Shakti (energía) y Paraakrama (valor). (Verso Sánscrito) El Señor Krishna ha dicho que el Karma (acción) es la causa tanto del nacimiento como de la muerte.
El hombre está limitado por la acción en su vida diaria.
Desde el momento mismo del nacimiento hasta la muerte, el hombre pasa su tiempo realizando alguna actividad.
El camino de la acción (Karma Maarga) es muy querido por Dios
. De hecho, Él es la encarnación de la acción. Él está presente en cada actividad.
El Karma (acción) es responsable del nacimiento, sustento y muerte de cada ser en este mundo.
El karma es Dios para todos y es la causa del placer y del dolor.
(Poema Telugú) 
El Kaala (tiempo) es indispensable para cada Karma (acción). Sin estos dos, el hombre ni siquiera podría vivir un momento. ¿Cuál fue la causa de que el emperador Harishchandra se volviera cremador de cadáveres?, ¿De la separación de Rey Nala y su esposa Damayanthi? ¿y del encarcelamiento y sufrimiento de San Ramadas? Fue exclusivamente el Karma. Tal como sea el Karma, será la consecuencia. Estos dos son inseparables e interrelacionados. El tiempo actúa como un eslabón entre estos dos. Consiste en el pasado (Bhootha Kaala), el presente (Varthamaana) y el futuro (Bhavishyath). Las actividades múltiples tienen lugar en estos tres períodos de tiempo. ¿Qué es el tiempo?, ¿Qué es el espacio? . He aquí dos flores. La distancia entre estas dos flores es espacial. Eran brotes ayer, hoy han florecido y se marchitarán mañana. Un brote no puede volverse una flor al instante y la flor no se marchita inmediatamente. El cambio tiene lugar gradualmente. Aquello que causa el cambio en lo más profundo es el tiempo. Todos ustedes saben que el segundero de un reloj gira continuamente haciendo el sonido "tic tac, tic tac, tic tac..." Podrían preguntarse si toma algún descanso. En efecto, descansa. El intervalo de tiempo entre dos tictacs consecutivos es su período de descanso. Este mundo es una combinación de Kaala (tiempo), Karma (acción) y Kaarana (causa). Cada acción tiene una reacción. Cuando se cortan su dedo con un cuchillo, brota inmediatamente la sangre. Aquí la reacción es instantánea. No hay ningún intervalo de tiempo en absoluto. Por otro lado, la comida que ingerimos toma por lo menos dos horas para ser digerida. Tomen el caso de una semilla. A una semilla sembrada hoy, le toma de tres a cuatro días para brotar. Aquí el intervalo de tiempo entre la acción y la reacción es ligeramente mayor comparada a los anteriores casos. Por otro lado, tenemos el caso de un arbolito, que tarda años en crecer y convertirse en un árbol gigantesco y dar frutos. Así, el intervalo de tiempo entre la acción y la reacción puede variar y puede depender de la naturaleza de la acción. Pero sepan con seguridad que ninguno puede escapar a las consecuencias de sus acciones. Es imposible decir cuándo, cómo y dónde uno enfrentará las consecuencias de las acciones propias. En ese caso, ¿por qué debe uno orar, meditar, contemplar a Dios o comprometerse en buenas acciones cuando de cualquier forma enfrentará las consecuencias de sus actos ? Los beneficios derivados de la oración o de las buenas acciones no pueden verse a simple vista. Sin embargo, los beneficios se dan en forma de Gracia de Dios. Tomen el ejemplo de un frasco de píldoras. Pueden encontrar que la fecha de caducidad que aparece en el frasco es el año 1994. Pueden encontrar el frasco y el contenido intactos aún en el año 1999. Esto no significa que las píldoras serán eficaces si se usan hoy. Las píldoras pueden existir, pero no tienen el poder para aliviar, después de la fecha de caducidad. Igualmente, las consecuencias de las acciones de uno son inevitables, sean buenas o malas, pero la Gracia Divina mitigará los efectos de las acciones malas. Los caminos de la Divinidad son misteriosos. Es difícil comprender cómo trabaja la Gracia Divina. Hay innumerables casos de Dios yendo al rescate de Sus devotos en tiempos de necesidad. San Kabir era un tejedor de profesión. Un día cayó tremendamente enfermo y era incapaz de cumplir con sus deberes. El Señor todo misericordioso, en la forma de Kabir, tejió estambre y así vino a su rescate. De igual manera, Dios vino al rescate de Gorakumbhar haciendo ollas Él mismo, en tiempos de desgracia. Sakkubai era una ardiente devota del Señor Panduranga. Un día ella no podría realizar los quehaceres diarios porque tenía alta temperatura. Incluso bajo estas circunstancias su marido y su suegra no le permitían tomar descanso. En esta coyuntura, el Señor Panduranga asumió la forma de Sakkubai y realizó todos sus deberes. Es de hecho difícil entender cómo, cuando y donde Dios viene al rescate de Sus devotos. La fe absoluta en Dios es esencial para que Él se manifieste. Dios no vendrá al rescate de aquellos que no tienen fe implícita. Dios actúa después de tomar en cuenta los tres aspectos de Kaala, Karma, y Kaarana. Una vez el demonio Dundubhi invitó al poderoso Vali a un duelo. Vali mató a Dundubhi y en un ataque de rabia arrojó su golpeado y machucado cuerpo a lo lejos, tanto que el cuerpo aterrizó en la montaña de Rishyamuka salpicando de sangre al sabio Mathanga, quien estaba profundamente comprometido en penitencia. Enfurecido, Mathanga maldijo al responsable de este acto atroz, "Que su cabeza se astille en pedazos si él pone su pie en esta montaña." Es por eso que Sugriva, Hanuman y otros eligieron vivir en la montaña Rishyamuka, cuando los desterraron del reino de Vali. Sabían que Vali no se atrevería a ir allí. ¿Quién fue el responsable de todo esto? Fue la propia creación de Vali. Él pudo detenerse al dar muerte a Dundubhi. Sin embargo, arrojó el cuerpo lejos, descontrolado por su enojo, ego y odio. Estas tres malas cualidades fueron responsables de su caída. Ekapaada era un gran maestro y sumamente exigente. Él no permitía que sus estudiantes descansaran en ningún momento. El bebé que estaba en el útero de su esposa lo criticó por ser estricto con sus estudiantes diciendo: ¿"Por qué no les permites algún tiempo libre"?. A esto Ekapaada contestó, "a los estudiantes nunca se les debe dar tiempo libre, ya que una mente inactiva es el taller de un diablo. Lleva a muchas perversiones". Él maldijo al bebé, "Tienes la audacia de cuestionar mis actos! Que nazcas como Ashtaavakra (uno con ocho curvaturas en el cuerpo). Ashtaavakra tiene que culparse de esta situación infortunada porque él cuestionó la conveniencia de los actos de su padre sin saber las razones detrás de ellos. El Rey Shanthanu, padre de Bhishma, quiso casarse con Sathyavathi, la hija de Daasaraja. Para cumplir el deseo de su padre, Bhishma se acercó a Daasaraja y le pidió que diera a Sathyavathi en matrimonio a su padre. Daasaraja estaba de acuerdo a condición de que sólo el nacido de Sathyavathi fuera hecho príncipe de la corona. Por consiguiente, Bhishma hizo el voto de permanecer soltero. Él sacrificó sus propios intereses por consideración a su padre. Vinatha y Kadru fueron las dos esposas de Rey Kashyapa. Estaban compitiendo entre ellas. Los términos de la competencia consistían en que la perdedora y sus hijos servirían a la ganadora y sus hijos por el resto de sus vidas. Kadru resultó victoriosa. Según los términos de la competencia, Vinatha y su hijo Garuthmaan sirvieron a Kadru y sus hijos. Garuthmaan no pudo soportar el ver de su madre sirviendo a su madrastra. Un día Kadru le dijo a Vinatha que ella y su hijo se librarían de la esclavitud si ella pudiera obtener el Amritha Bhaanda (vaso de néctar) del cielo. Garuthmaan, hijo de Vinatha, pasando grandes dolores trajo Amritha Bhaanda del cielo, y liberó tanto a su madre como a él mismo de la esclavitud. Agradado con la devoción de Garuthmaan, el Señor Vishnu derramó Su gracia en él haciéndolo Su vehículo. Fue el noble pensamiento (Sathsankalpa) de Garuthmaan lo que le hizo lograr su proximidad con la Divinidad. De los ejemplos mencionados, es evidente que Kaala (tiempo), Karma y Kaarana se interrelacionan. Tan nobles verdades se han expuesto en las antiguas escrituras de Bharat. ¡Pero ay! Los estudiantes de hoy no están haciendo ningún esfuerzo por entenderlos, mucho menos por practicarlos. Hoy estamos celebrando el Cumpleaños de Krishna. Están dando importancia a Su cuerpo, pero no a Sus enseñanzas. Celebrarán el Cumpleaños de Krishna en el verdadero espíritu del término sólo cuando pongan en práctica Sus enseñanzas. Dasaratha tuvo que desterrar a Rama por 14 años como consecuencia de sus promesas. Incluso Sita, sin estar acostumbrada a ninguna forma de privaciones también tuvo que soportar las dificultades de la vida en soledad. Pero Lakshmana no tenía ninguna obligación de pasar por semejante prueba. Debido a su devoción a Rama, él también lo siguió como una sombra. Él dedicó cada momento de su vida al servicio de Rama. Tal persona es llamada un Sagunopaasaka (adorador de la Divinidad con forma). Bharata le pidió a Rama que volviera a Ayodhya. Sus ruegos fueron inútiles. Bharata se resignó a volver, pero se quedó fuera de Ayodhya en Nandigrama. Su cuerpo estaba en Nandigrama, pero su mente estaba con Rama. Bharata era un Nirgunopaasaka (Adorador de la Divinidad sin forma): Lakshmana era un Sagunopaasaka. ¿Qué forma de culto es mejor? es una cuestión de disputa, incluso hoy en día. La mente de Bharata residió sólo en Rama, pero el cuerpo y el alma de Lakshmana estaban, como estaban, fundidos en Rama. Para la Ciencia, existen dos modos de percepción, la que aprehende directamente y la que infiere por medios indirectos (Pratyaksha y Paroksha). Algunos le llaman hipnosis y otros hipnotismo. ¿Qué es hipnotismo? El hipnotizador tiene la habilidad de entrar en la conciencia del objeto a pesar de la distancia o del tiempo. ¿Cuál es la relación/diferencia entre la hipnosis e hipnotismo? Esta diferencia es similar a la relación entre percepción directa e indirecta. La mente que ve como real lo que se percibe directamente (conscientemente) es Pratyaksha, mientras que la que percibe indirectamente (subconscientemente) es Paroksha. Un hipnotizador es aquél que experimenta la Divinidad con cuerpo y mente. El que se somete exclusivamente con la mente a la experiencia, sin el cuerpo, es el hipnotizado. Esta diferencia entre el hipnotizador e hipnotizado era bien entendida por los sabios de la antiguedad. Lakshmana estaba bien versado en este conocimiento. Los nombres de Rama y Lakshmana casi siempre se unen. Esto se da naturalmente, sin esfuerzo especial. Uno casi nunca oye la combinación Bharata-Rama. Aunque la mente de Bharata era una con Rama, su cuerpo estaba separado de Rama por tiempo y distancia. Esto es Paroksha Bhakti. La devoción de Lakshmana es una con atributos (Saguna Bhakti). la Hipnosis y el hipnotismo no son términos modernos. Éstos se encuentran en los Vedas. No conociendo estos hechos, la gente encuentra nuevos términos o nuevas palabras para estos conceptos. El significado del término hipnotismo es referido en los Sastras como ' Atindriya Shakti'. ¿Qué es este poder transcendental? Significa que aquél que tiene este poder, puede conversar con alguien que está en sueño profundo. Incluso los muertos pueden hacerse venir y conversar con una persona con tal poder. No sólo esto, uno puede entrar en la mente de otro sentándose delante de él. Alguien con tales poderes puede percibir un objeto lejano. De ahi que se especifique con el término ' Atindriya'. No es aparente para los sentidos. Nuestros ancestros han poseído tales poderes. Estos poderes se obtienen sólo por Karma. Todas nuestras acciones deben ser puras y sagradas. Mente, corazón y acción deben todos ser puros y santificados. Sólo una persona con pensamiento, palabra y acción armoniosa es conocido como un verdadero ser humano. Servicio desinteresado Todas las acciones que emprendan deben ser sagradas. Debe haber armonía en su pensamiento, palabra y acción. El estudio apropiado de la humanidad es el hombre. "El trabajo es Devoción", "el Deber es Dios". Esta era la enseñanza de nuestros antiguos videntes. Consideren todas las actividades como una ofrenda a Dios y todo el trabajo como el trabajo de Dios. Así como dos alas son esenciales para que un pájaro vuele alto en el cielo, dos ruedas para que se mueva una bicicleta, Prema, (Amor) y Seva (servicio) son esenciales para que el hombre alcance su destino. Ningún beneficio se acumula al hacer servicio desprovisto de amor. No esperen nada a cambio por sus actos de servicio. La satisfacción que ustedes obtienen dando servicio es un premio en sí mismo. Hoy muchas personas están emprendiendo actividades de desarrollo rural. Ellos vienen y me dicen, "Swami, estamos haciendo Grama Seva (servicio a los lugareños)". ¿Para quién están haciendo servicio? ¿Es para Mi causa? No. Ustedes están haciendo servicio para ustedes mismos. Mientras tengan el sentimiento de que están sirviendo a otros, serán personas egoístas. No es ningún servicio en el verdadero sentido de la palabra, mientras exista sentido de ego en ustedes. Ustedes piensan que me están rindiendo culto. Es un gran error pensar así. Cuando el mismo Atma está presente en todos, ¿quién es el adorador y a quién se adora? En el camino de la espiritualidad, es un error para pensar que, "yo soy su Guru, tu eres Mi devoto". La verdadera Sabiduría reside en ser conscientes de que ustedes y yo somos UNO. "Ekaatma Darshanam Jnanam, (visualizar la unidad es verdadera sabiduría). Igualmente, si alguien los criticara, no se perturben. Recuerden que el mismo principio Atmico está presente en ambos. No habrá ningún espacio para el mal entendimiento si comprenden esta verdad. Visualizar la Unidad en la multiplicidad es el principio de BRAHMA y visualizar la unidad como diversidad es BHRAMA (engaño). Este engaño es la causa más profunda de su sufrimiento. ¡Encarnaciones de Amor! Primero desarrollen fe en la unidad. Donde hay fe, hay amor. Donde hay amor, hay paz. Donde hay paz, hay verdad. Donde hay verdad, hay Dios. Donde hay Dios, hay bienaventuranza. La verdadera devoción reside en tener fe y lograr bienaventuranza. Muchos devotos Me piden "Swami, yo quiero felicidad". Dónde está la felicidad? ¿Pueden comprarla en el mercado? No. Está dentro de ustedes. No pueden experimentarla ya que no tienen fe en sí mismos. Hay amor en ustedes, pero están desviándolo hacia el mundo, no hacia Dios. El amor mundano es como una nube pasajera. Desarrollen el amor que es firme. Ni viene ni va, siempre está dentro de ustedes. Tengan fe firme en su existencia. Cuestiónense, "existo yo"? conseguirán la respuesta, "Sí, yo existo". Ésa es la verdadera fe. Esta es la flor, este es el pañuelo; este es el vaso. La palabra "es" denota verdadera fe. Tengan fe en su existencia, "yo soy". Ésa es verdadera fe. No necesitan inquirir en la naturaleza de Dios o buscarlo. Tengan fe total en Él. ¿De qué les sirve vivir en Prasanthi Nilayam si su mente se va constantemente al mercado? Sean como Lakshmana cuyo cuerpo y mente estaban los dos comprometidos en servicio a Rama. Bharata estaba físicamente lejos de Rama, aunque su mente estaba siempre con Él. Por consiguiente, Bharata se parecía a Rama en todos los aspectos. Si hubieran visto fotografías de la coronación de Rama, Rama y Bharata tienen la misma complexión azul. La razón de esto es que la mente de Bharata estaba totalmente centrada en Rama. Es debido a tan intensa concentración que los dos se volvieron uno. El caso de Laksmana era similar al no sólo servir a Rama físicamente sino también al contemplarlo (mentalmente) día y noche. El amor de Rama por Lakshmana era tan intenso que cuando Lakshmana desfalleció en el campo de batalla, Rama se lamentó: ¡"Oh Lakshmana, yo no puedo vivir sin ti. Puedo conseguir a otra madre como Kausalya, o a una esposa como Sita, pero no a un hermano como tú!". ¿Cómo puede lamentarse Dios?! Era sólo un juego Divino representado por Rama para mostrar al mundo la nobleza y la grandeza de Lakshmana. Tan sagrado amor es como un poderoso imán. Tan desinteresado y desapegado amor, transciende acción, espacio, tiempo, causa y efecto. La gente Me pregunta "Swami, se construyen templos para Hanuman y Rama. Por qué nadie construye un templo para Lakshmana"? yo dije, "simplones, ¿dónde hay un templo para Rama en el que Lakshmana no esté?". Si comprenden este hecho, nunca tendrán semejante duda. En tiempos de Krishnavatara había dos hermanas Radha y Radhika, una Sagunopaasaka y la otra Nirgunopaasaka. Radha constantemente estaba recordando el nombre de Krishna, mientras Radhika estaba absorta en la forma física de Krishna. Ella estaba sumamente deprimida debido a la ausencia de Krishna lejos en Mathura. Abandonó el alimento y dijo, "Krishna, he estado guardando tu forma del loto fresca con mis lágrimas. Ahora incluso mis glándulas lagrimales se han secado. Ahora ¿cómo puedo conservar tu forma en mí? Mi corazón que es tu regalo, te lo estoy devolviendo. ¿Qué más hay que yo pueda ofrecer a sus pies? Acepta mis ruegos y mi ser. Ella se rindió a Krishna. Radha vio este evento. Ella había pensado que Nirgunopaasana era superior a Sagunopaasana, pero después de ver la autorendición final causada por el Sagunopaasana de Radhika, ella comprendió la grandeza de Sagunopaasana. De ahi en adelante ella constantemente meditó en el nombre y en la forma de Krishna. Todos hemos oídos hablar de Tulasidas' Kesadi Pada Varnana (Kanja Lochana, Kanja, Mukha... etc) de Rama. Radha oró a Krishna para que se presentara en su corazón. Tan constante devoción es rara en estos días. La gente dice meramente, "Krishna, Krishna" cuando pasan por un templo. ¿De qué sirve tal devoción de medio tiempo? Ellos son Bhaktas meramente de nombre. Deben esforzarse por ganar la enorme riqueza del Amor de Dios. Dios es omnipresente en todos Sus atributos. Uno experimenta esta unidad. Ramadasa también tuvo esta experiencia. Thaneesha lo encerró en la cárcel, pero él nunca abandonó el nombre de Rama. "¡Oh Rama! Cuando todos son tu forma, ¿cómo puedo estar separado de ti?", oró. Los devotos de hoy tienen alguna forma de divinidad en su mente, pero sin constancia o consistencia realizan rituales de una manera mecánica. Toda su caridad y culto no tienen ninguna importancia para el Señor. Muestren su caridad y riquezas al departamento de impuestos. Dios sólo necesita su amor. No existe ningún impuesto al Amor. Pueden enfrentar cualquier cantidad de dificultades u obstáculos. El Señor mismo puede someterlos a dificultades. No deben vacilar debido a éstos. Todo es sólo por el bien de uno. No se aflijan ante ninguna pérdida ni se regocijen ante la ganancia. La ecuanimidad bajo la pérdida o la ganancia es verdadero Sadhana. Hay algunos que se sientan en Dhyana o en posturas meditativas pero su mente está en el mercado o en la peluquería. ¿Es esto Dhyana o Japa? La mente debe sumergirse en Krishna. En cambio está llena de deseos (Trishna). Lo que se necesita es Krishna, no Trishna. Krishna satisfará todos sus Trishnas. ¡Queridos Devotos! El sólo cantar los nombres no es suficiente. Ofrezcan su amor a Dios. El amor no es suyo. De hecho, es de Dios. Ríndanle a Dios lo que es Suyo. ¿Cuál es la utilidad de una vida larga sin esta ofrenda? No tienen derecho de ofrecer su amor a nadie más que a Dios. Cuando ofrecen todo su amor a Dios Él cuidará de todas sus necesidades. No hay nada que Él no puede hacer en este mundo. En la ciudad o en la aldea, en el bosque o en el cielo, en la montaña alta o en el océano profundo, Dios está allí. Espacio y tiempo están saturados por Él. Todos los seres son Sus formas. Comprendan esta verdad, transfórmelo en acción y disfruten la bienaventuranza. Ésta es verdadera devoción. Sólo entonces la vida humana logra verdadero significado. Encarnaciones del Amor! En estos días, dondequiera que vamos hay desorden, ego y conflictos. El amor es invisible. Tienen que hacer que el amor se manifieste. El amor debe ser compartido con todos, parientes, amigos e incluso enemigos. Entonces todo se envuelve en el amor. Por lo tanto vivan en amor. (Bhagavan concluyó Su Discurso Divino con el Bhajan, "Prema Mudhitha Manase Kaho...")
Traducción por el equipo de Traductores de la OSSS Latinoamericana
Revisión final Roberto Pinzón
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