Yo estaba asustado por esta odisea de la anciana e intercedí con Baba a favor de ella. Dije: "Deva, ¿qué es esto que has iniciado? Arrastras a muchas personas aquí. Tú conoces a esa anciana señora. Ella es muy obstinada y depende enteramente de Ti. Ella ha resuelto ayunar hasta la muerte si no la aceptas y la instruyes. Si algo peor sucede, la gente Te culpará y dirá que Baba no la instruyó y en consecuencia, murió. Así que ten misericordia de ella, bendícela e instrúyela". Viendo su determinación, Baba envió en su búsqueda y cambió su estado mental, dirigiéndose a ella de esta forma:

"¡Oh, Madre! (Baba siempre se dirigía a las mujeres como Madre y a los hombres como Kaka, Bapu, Bhau, etc.) ¿por qué te estás sometiendo a innecesarias torturas, apurando tu muerte? Tú eres realmente Mi madre y Yo tu hijo. Ten piedad de Mí y óyeme. Te voy a contar Mi propia historia y, si la escuchas cuidadosamente, te hará bien. Tenía un Gurú. Era un gran santo y muy misericordioso. Le serví durante mucho, mucho tiempo; pero aún no quería susurrar ningún mantra en Mis oídos. Tenía un gran deseo de no dejarlo nunca, sino de quedarme con él y servirle y, a toda costa, recibir alguna instrucción. Pero él tenía su propio método. Primero irse hizo raparme la cabeza y me pidió dos paisas como dakshina. Se las di en seguida. Si dices, puesto que mi Gurú era perfecto, ¿por qué habría de pedir dinero y cómo podría entonces llamarse "sin deseo"'?, te respondería claramente que él no se preocupaba por las monedas. ¿Qué hacía con ellas? Sus dos paisas eran: 1) Fe firme, y 2) Paciencia y Perseverancia. Le di las dos paisas o cosas y él se sintió complacido.

"Yo Me quedé con Mi Gurú durante doce años. Me crió. No me faltaba ni el alimento ni la ropa. Estaba lleno de amor. No era el amor encarnado. ¿Cómo lo puedo describir? El me amaba mucho. Raro es un gurú como él. Cuando le miraba, parecía estar en profunda meditación y entonces, ambos nos llenábamos de bienaventuranza. Noche y día le miraba sin pensamiento de hambre o sed. Sin él me sentía inquieto. No tenía otro objeto de meditación, ni ninguna otra cosa que atender sino a Mi Gurú. Esta es una paisa de dakshina. La paciencia o perseverencia es la otra paisa. Había esperado pacientemente y muy largo tiempo por Mi Gurú y así le serví. Esta perseverencia te llevará a cruzar el mar de esta existencia mundana. La perseverencia es hombría; remueve todos los pecados y aflicciones, elimina las calamidades de varias maneras y pone a un lado todo temor, y finalmente te da el éxito. La perseverencia es la mina de las virtudes, la consorte de los buenos pensamientos. La fe y la perseverencia son como dos hermanas gemelas que se aman muy íntimamente".

"Mi Gurú nunca esperó otra cosa de Mí. El nunca Me descuidó sino que Me protegía en todo momento. Vivía con él y a veces estaba lejos de él; pero nunca sentí la falta o ausencia de su amor. Siempre Me protegía con su mirada, del mismo modo que la tortuga alimenta a sus hijos así estén cerca de ella o lejos, del otro lado del río, con sus amorosas miradas. ¡Oh, Madre! Mi Gurú nunca Me enseñó ningún mantra, entonces ¿cómo he de susurrar tnantra aláuno en tus oídos? Sólo recuerda que la amorosa mirada del Gurú, como la de la tortuga, nos da felicidad. No trates de obtener un mantra o enseñanza de nadie. Haz de Mí el solo objeto de tus pensamientos y de tu acción y sin duda, lograrás la meta espiritual de la vida. Mírame con todo tu corazón y Yo, a Mi vez, te miraré similarmente. Sentado en esta Mezquita, Yo hablo la verdad, nada más que la verdad. No se necesita ninguna práctica ni destreza en los seis Shastras. Ten fe y confianza en tu Gurú. Cree plenamente que el Gurú es el único actor o hacedor. Bendito es aquel que conoce la grandeza de su Gurú y piensa que El es Hari, Hara y Brahman, la Trinidad encarnada."

Instruida de esta manera, la anciana señora se convenció, se inclinó ante Baba y abandonó su ayuno.

Oyendo esta historia cuidadosa y atentamente, y advirtiendo su significado y oportunidad, Hemadpant quedó de lo más agradablemente sorprendido. Con este maravilloso lila de Baba, estuvo conmovido de los pies a la cabeza, lleno de alegría, con un nudo en la garganta y fue incapaz de pronunciar una sola palabra. Shama, viéndolo en esta condición, le preguntó: "¿Qué te sucede, por qué estás silencioso? ¡Cuántos innumerables lilas de Baba voy a describir!"

Justo en ese momento, empezó a sonar la campana en la Mezquita, proclamando que el ritual del mediodía y la ceremonia del Arati habían comenzado. Por lo tanto, Shama y Hemadpant corrieron a la Mezquita. Bapusaheb Jog acababa de empezar el ritual. Las mujeres dentro de la Mezquita y los hombres de pie, abajo, en el patio abierto estaban cantando el Arati a coro en alta voz con el acompañamiento de los tambores. Shama subió y jalando a Hemadpant con él, se sentó a la derecha y Hemadpant delante de Baba. Viéndolos, Baba le pidió a Hemadpant que le diera la dakshina que había traído de Shama. El respondió que Shama había dado namaskaras en lugar de rupias y que él estaba aquí en persona. Baba dijo: "Está bien, ahora déjame saber si ustedes dos estuvieron charlando y si es así, cuéntame todo lo que hablaron". Sin importar el sonido de la campana, del tambor y de los cantos del coro, Hemadpant estaba deseoso de contar lo que habían hablado y empezó a narrarlo. Baba también estaba ansioso de escuchar, así que dejó Su asiento y se inclinó hacia adelante. Hemadpant dijo que todo lo que habían hablado era muy agradable y que especialmente la historia de la anciana era la más maravillosa y que, al escucharla, El realmente lo había bendecido. Baba entonces dijo: "Maravillosa es la historia. ¿Cómo fuiste bendecido? Quiero saber todo en detalle de ti, así que cuéntamelo". Entonces Hemadpant relató toda la historia que había escuchado hacía pocos momentos y que había dejado una impresión duradera en su mente. Oyendo esto, Baba estuvo muy complacido y le preguntó: "¿Te llamó la atención la historia y captaste su significado?". El respondió: "Sí, Baba, la inquietud de mi mente ha desaparecido. He obtenido verdadera paz y descanso y ahora conozco el verdadero camino".

Entonces, Baba dijo lo siguiente: "Mi método es único. Recuerden bien esta historia, será muy útil. Para obtener el conocimiento o realización del Ser, la meditacién (dhyana) es necesaria. Si la practican continuamente las agitaciones de la mente se van apaciguando. Estando casi sin deseo, deben meditar sobre el Señor que está en todas las criaturas, y cuando la mente se halle concentrada, lograrán la meta. Mediten siempre en Mi naturaleza sin forma, que es conocimiento, conciencia y bienaventuranza encarnados. Si no pueden hacer esto, mediten en Mi forma que ven aquí día y noche, desde la cabeza hasta los pies. A medida que vayan haciendo esto, las agitaciones se concentrarán en un punto y la distinción entre el meditador (dhyata), el acto de la meditación (dhyana) y la cosa sobre la que se medita (dhyeya) desaparecerá y el meditador será uno con la Conciencia y se fundirá en el Brahman. La tortuga madre está de un lado del río y sus hijuelos del otro lado. Ella no les da ni leche ni calor. Su sola mirada los nutre. Las crías nada hacen, pero recuerdan a su madre (meditan en ella). La mirada de la tortuga es, para los hijuelos, una lluvia de néctar, la única fuente de sostén y felicidad. Similar es la relación entre el Gurú y los discípulos".

Cuando Baba pronunció estas últimas palabras, el coro del Arati se detuvo y todos dieron fuertemente un único grito: "Gloria a nuestro Sadgurú Sai Maharaj, que es Existencia, Conocimiento y Bienaventuranza". Amados lectores, imaginemos que estamos en este momento formando parte de la multitud en la Mezquita y unámonos a ellos en esta exclamación de gloria.

Una vez terminada la ceremonia del Arati, se distribuyó la oblación. Bapusaheb Jog  se adelantó como de costumbre y después de saludar a Baba, le dio en Su mano un puñado de azúcar candi. Baba empujó toda la cantidad en las manos de Hemadpant y le dijo: "Si tomas esta historia a pecho y la recuerdas bien, tu estado será dulce como el azúcar y todos tus deseos se cumplirán y serás feliz". Hemadpant se inclinó ante Baba y le imploró: "Favoréceme así, bendíceme y protégeme siempre". Baba respondió: "Escucha esta historia, medita sobre ella y asimila su espíritu. Entonces, siempre recordarás y meditarás sobre el Señor que se manifestará a ti".

¡Amados Lectores! Hemadpant recibió el prasad de azúcar candi esa vez y ahora tenemos ese prasad o néctar en esta historia. Bebámoslo hasta el máximo, meditemos en él, asimilémoslo y seamos fuertes y felices por la gracia de Baba ¡Amén!

Hacia el final del Capítulo XIX, Hemadpant trató algunos otros asuntos que damos a continuación.

Consejo de Baba acerca de nuestro comportamiento

Las siguientes palabras de Baba son generales e invalorables. Si son mantenidas en la mente y se actúa de acuerdo con ellas, siempre nos harán bien. "A menos que haya alguna relación o conexión, nadie va a ninguna parte. Si cualesquiera hombres o criaturas vienen a ustedes, no los espanten, sino recíbanlos bien y trátenlos con el debido respeto. Sri Hari, Dios, ciertamente será complacido si dan agua al sediento, pan al hambriento, ropa a los desnudos y la veranda a los extraños para que se sienten y descansen. Si alguien desea algún dinero de ustedes y no están inclinados a darlo, no lo den, pero no le griten como a un perro. Dejen que cualquiera hable cientos de cosas en su contra, no lo agravien con alguna respuesta mordaz. Si siempre toleran esas cosas, siempre serán felices. Dejen que el mundo se vuelva patas arriba, ustedes quédense donde están. Parados o permaneciendo en su propio lugar, miren con calma el espectáculo de todas las cosas que pasan delante de ustedes. Demuelan la pared de la diferenciación que los separa de Mí; entonces, el camino para nuestro encuentro estará libre y abierto. El sentido de diferenciación, como el yo y el tú, es la barrera que mantiene al discípulo alejado de su maestro y a menos que sea destruido, el estado de unión o unificación no es posible. "Allah Malik". "Dios es el único amo", nadie más es nuestro protector. Su método de trabajo es extraordinario, invalorable e inescrutable. Su voluntad se cumple y El nos muestra el camino y satisface nuestros más íntimos deseos. Es debido a esa relación anterior que nos hemos encontrado, amémonos y sirvámonos unos a otros y seamos felices. Aquel que logra la meta suprema de la vida es inmortal y feliz; todos los demás, meramente existen, es decir, viven mientras respiran".