Discursos de Bhagavan Sri Sathya Sai Baba

en el "Sai Sruthi" – Kodaikanal – abril, 1998

Únicamente de la Verdad ha emanado la creación entera.

Nada existe en el mundo sin la base de la Verdad.

Esto representa el Suddha Sathwa : la bondad pura.

¡ Presten oídos !

        Dios es el Sathya Swaroopa, la personificación de la Verdad. Se encontrarán con que la naturaleza humana es una combinación de Sathya y Dharma – verdad y rectitud. Mas, si el hombre no es capaz de comprender su propia naturaleza humana, ¿cómo podría llegar a conocer lo Divino? Es por ello que cada uno debiera esforzarse por conocer la naturaleza humana que es Nirmala, Nishala y Nisswartha : inmaculada, invariable y desinteresada.

Dios en el Corazón Espiritual del Hombre

        Dios se encuentra en cada ser humano residiendo en su corazón espiritual, el que se encuentra al lado derecho del cuerpo, en tanto que el físico se encuentra al lado izquierdo. Se trata de un asiento único y no de uno doble o de una calesita. Esto hace que Dios esté muy cerca de la cada ser, instalado en su corazón espiritual. Una vez que se den cuenta de ello, se sentirán invadidos por un venturoso sentimiento de felicidad.

        El corazón es el asiento de la compasión y Dios es su personificación. Siendo así, el hombre no debiera albergar sentimientos de odio hacia ningún tipo de ser. Deberá esforzarse por avanzar por la senda de la Verdad y de la Acción Correcta.

        Dios no guarda consideraciones de casta, edad, sexo o nacionalidad. Miren los elementos, la tierra, el agua, el fuego el aire y el éter. ¿Hacen ellos distingos de casta o nacionalidad? Son encarnaciones de lo Divino. Es por ello que jamás debieran darles un mal uso ni desperdiciarlos.

        Los nombres y las formas son muchos, en tanto que el Principio Atmico es uno solo. Esto es algo que debieran entender : es la ley fundamental de la Naturaleza. Aunque varíen los nombres y las formas, en todos se encuentran algunos rasgos comunes. El hambre, por ejemplo, le es común a todos, aunque existan muchos tipos diferentes de alimentos. En un hospital hay muchos tipos diferentes de pacientes y no todos reciben los mismos alimentos. A los diabéticos, por ejemplo, no se les dará azúcar ni preparados dulces. El mundo es como un hospital : la humanidad sufre de diferentes dolencias físicas, mentales y psicológicas. Tres cuartos del total de estas dolencias no son sino psicológicas.

        ¿Cuál es el tratamiento que se requiere? No es más que el "daiva chintana" : llenar la mente con el pensamiento puesto en Dios. Jamás deben separar a Dios de ustedes. Un hombre con una mente doble es medio ciego. Debemos practicar el principio de la unicidad : no hay sino un Dios al que las gentes se dirigen como a muchos. La unidad dentro de la diversidad es lo que ha de comprenderse. La calidad de lo humano deberá reflejar la Divinidad. Deberán dominar los pensamientos animales y generar pensamientos Divinos.

        Existen dos clases de personas. Aquellas con cualidades animales y humanas estarán siempre demostrando enojo, celos, codicia y odio. En tanto que la otra, aquellas con cualidades divinas, estarán siempre contentas, apacibles y llenas de amor. Siempre adherirán a la verdad. Sin esta cualidad, de nada servirá cualquier empeño espiritual. En todo momento, debieran decirse a sí mismos : "Soy un humano, no soy un animal."

        La envidia es algo que predomina en gran medida entre las gentes de hoy, y ella representa la raíz de la ira, el odio y otra serie de malas cualidades. Si alguien posee un automóvil en el que viaja a todas partes, no sientan envidia. Siéntanse satisfechos por tener un par de piernas que les ayudan a caminar. Si alguien fuera dueño de una gran casa, no sientan celos. Siéntanse contentos y felices con la morada que tengan, aunque sea pequeña. De esta manera deberán aniquilar a la envidia : ella es contraria a la naturaleza humana, es artificial y no pertenece al corazón que es natural.

        La virtudes y los vicios son reflejos de los pensamientos buenos o malos que alberguen. Como dijera, el corazón físico se ubica al lado izquierdo del cuerpo, en tanto que el corazón espiritual se ubica al lado derecho : esto les ayudará a reconocer la dirección correcta. El corazón es compasivo, mas el hombre genera deseos que lo contaminan. Estos debieran ser controlados y mantenidos dentro de ciertos límites.

        El cuerpo y los órganos sensoriales estan sujetos a limitaciones, como por ejemplo la temperatura, la capacidad de la visión, la audición etc. Por ello los Vedas dicen : "Na Sreyo Niyamam Vina" : debemos observar disciplina en la vida. En todo habría que observar ciertas limitaciones. Debieran sentirse satisfechos al contar con recursos mínimos, suficientes en cuanto a alimento, albergue y vestimenta. Debieran ingerir alimentos para mantener saludable al cuerpo y tener la energía necesaria para sus actividades cotidianas. Pero no deben dejarse llevar por la gula y provocarse indigestiones. Ello comprueba que el exceder los límites en cualquier aspecto puede desembocar en consecuencias peligrosas.

        Si realizaran que Dios reside en su corazón, no osarían dejarse llevar hacia malas acciones. Las malas cualidades son solamente adquiridas, no se encuentran en ustedes. Ustedes no son sino personificaciones del amor y la compasión, y las malas influencias son como nubes pasajeras que cubren la visión del sol. No obstante, aunque esté temporalmente cubierto, el sol brilla todo el tiempo y lo pueden ver tan pronto como se disipen las nubes. De manera similar, deben descorrerse los velos de la ignorancia que cubren el corazón.

        Uno debe cultivar la paciencia, cosa que no se hace comunmente en estos días. El apresuramiento lleva a que se pierdan los esfuerzos y esto genera problemas y preocupaciones. De modo que uno debiera desarrollar la paciencia para evitar las preocupaciones.

        Se compara a nuestra mente con la luna : cuando surgen los pensamientos, ellos eclipsan a la naturaleza real, del mismo modo en que la luna es eclipsada por la sombra de la tierra. Si mantienen el corazón puro, libre de los males de las cualidades negativas, no tendrán problema alguno. No deben permitir que se les adhieran los pensamientos de maldad. En una laguna, tendrán tantas plantas de loto floridas flotando en ella, como sanguijuelas nadando que les succionarán la sangre. Así como los lotos no viven sin agua, los seres humanos no se pueden sustentar sin amor. Mas no deben permitir que se multipliquen las sanguijuelas de la preocupación en la laguna de amor de su corazón. Pueden viajar en un bote sobre la superficie del agua, sin dejar que el agua entre en él. Así también no deben permitir que el apego a los objetos mundanos se introduzca en la barca de sus vidas.

        Todos ustedes son personificaciones de Dios. Dios es omnipresente. No pueden clasificar a algunos como divinos y a otros como no siéndolo : todos son reflejos del mismo Atma que les es común. Este principio del Atma es también el principio del Sol y el de la Verdad : Surya Thathwa, Sathya Thathwa. Si uno adhiere a Sathya, la Verdad, el reflejo será Prema, el Amor.

        Cuando caminan, su sombra pasará por sobre todo tipo de cosas como obstáculos de piedras, alcantarillas, basuras etc., sin que ello les afecte a ustedes. Debieran seguir adelante, indiferentes al trayecto de su sombra. Del mismo modo debieran seguir al corazón, con buenos sentimientos y sin preocuparse por los obstáculos que parecieran interponerse en su camino. Deben practicar la Verdad. Deben mostrarse agradecidos hacia la persona que les haya tendido la mano en un momento de crisis. No deben olvidarse de la ayuda prestada por otros. Sin embargo, hay dos cosas que sí debieran olvidar : el daño que otros les puedan haber causado, ya que así no albergarán sentimientos de venganza para resarcirse. Y olviden también la ayuda que ustedes le han prestado a otros, porque de lo contrario podrían estar esperando una recompensa y sentirse frustrados si no la obtienen. Observando estas dos reglas, conservarán la pureza de sus corazones.

"Yo soy el Atma, ustedes son el Atma"

        Adi Shankara dijo : "No hay madre, ni padre, ni parientes o amigos. ¡La única realidad eres 'tu'! Por eso, pongan cuidado y despierten a la Realidad." No debieran preocuparse por la familia, ya que sus miembros no son más que nubes pasajeras. Vyasa fue un gran sabio que compiló los dieciocho Puranas, los Ithihasa y el Brahma-Sutra. Mas, cuando su hijo Suka abandonó el hogar en busca del Brahmajnana, Vyasa corrió tras él gritando : "¿Oh hijo" No te vayas . . ." Suka se detuvo y le dijo a su padre : "Yo no soy tu hijo. Tu no eres mi padre. Yo soy Atma, tu eres Atma. . . ¿Por qué estás dominado por la ilusión?" Como ven, deben abandonar gradualmente todos los apegos y volverse sólo hacia Dios. Al tener amor en el corazón, ¡pueden ponerse los lentes Divinos y todo será Divino ante sus ojos!

        Durante toda su vida pasan llenos de preocupaciones. El nacimiento es una preocupación, la vida misma trae preocupaciones, la familia, los niños, los fracasos, las enfermedades, la vejez, la muerte, los misterios, todos son preocupaciones. Todas ellas no son sino psicológicas e imaginarias. Dicen "mi cuerpo, mi mente, mi mano y mis preocupacioes", pero no se dan cuenta que todo ello no es más que algo aparte, separado de ustedes mismos. Las preocupaciones son de su propia creación. Cada uno no es más que él mismo, el Atma, la Verdad. La Verdad es Dios.

        Dios es sólo Uno, aunque se Le describe de muchas maneras. Cada cual debiera realizar esta Verdad a través del Sadhana espiritual. Ello implica sacrificio : los Verdas declaran que no se puede alcanzar la inmortalidad sino a través del sacrificio. Deben desarrollar el espíritu de sacrificio, porque sacrificio – Thyaga – es Yoga.

        El cumplir eficientemente con el deber es Yoga. Debieran cumplir con su deber constantemente a lo largo de sus vidas, sin aspirar a resultados. Cuando dan para otros, debieran mantener una actitud de no ser dadores y los otros, de no ser receptores. Ests actos deben considerarse como oportunidades que ofrece lo Divino.

        Desarrollen el Amor, adhieran a la Verdad y a la Conducta Correcta – Sathya y Dharma – y brillarán como la Trinidad de Brahma, Vishnu y Maheswara. No deben pensar que carecen de poderes. Deben cultivar la confianza en sí mismos, lo que les producirá satisfacción íntima, ella les anima al sacrificio de sí mismos, lo cual, a su vez, resulta en la autorrealización. Deben asegurarse que esa confianza en sí mismos sea resuelta e inconmovible.

        ¿Qué es la confianza en uno mismo? El 'sí mismo' es el Atma. Este es la concienciación. Ello no llega a realizarse debido a los sentidos. Debe ser asociado a la Conciencia Superior y no a aquella que se relaciona con los sentidos. El hombre debiera llegar a percibir las supremas alturas de la conciencia. La conciencia se encuentra uniformemente presente en todos : es chaithanya. Cuando las gentes se vuelven hacia los objetos terrenales que son transitorios, estarán siguiendo la senda negativa. Cuando se vuelven hacia el 'sí mismo' , será la senda positiva.

Los Valores Humanos y el Nirvana

        El cuerpo humano está compuesto por los cinco elementos, las cinco envolturas, los cinco aires vitales : pancha bhoothas, pancha koshas y pancha pranas. El hombre posee también cinco facultades : Sathya (Verdad), Dharma (Rectitud – Acción correcta), Santhi (Paz), Prema (Amor) y Ahimsa (No violencia) que se conocen también como Valores Humanos. Después de haber nacido como un ser humano, resulta lamentable que uno no practique estos valores. La ira, el odio y la lujuria no constituyen en absoluto valores humanos, por el contrario, son cualidades animales indignas del ser humano. Con pensamientos veraces, sinceros, uno puede convertirse en una buena persona, aunque alguien carente de pensamientos se convierte en un "Sadhu", una persona sabia que siempre estará en paz. Los pensamientos son la causa del Ashanti o falta de paz.

        El primero de los valores humanos en 'Sathya' o Verdad. Si estuviera ausente, se perdería una parte de la naturaleza humana. Si no siguieran al 'Dharma' perderían dos partes de ella. Si perdieran al 'Santhi' se perderían de una tercera parte de su naturaleza, y si carecieran del 'Prema' o Amor, habrían perdido la totalidad de su naturaleza y su cuerpo quedaría como si le hubieran amputado sus miembros.

        Sathya, el primer valor, vendría a ser como la cabeza y el que no siga por la senda de la Verdad, vendría a ser como un torso sin cabeza. El Dharma sería comparable a los hombros y quien no se atenga a él no será capaz de hacer nada, puesto que habrá quedado lisiado – habrá perdido el Bhuja-balam : fuerza de la serpiente. Quien no tenga Santhi será equivalente a un hombre sin estómago. ¿Cómo podría ingerir los alimentos esenciales para obtener la energía para vivir, alguien carente de estómago? Si perdieran estos tres valores, sus vidas tampoco tendrian Prema o Amor y, por ende, se volverían despreciables e inútiles. El Amor es esencial para la vida. ¡Alguien carente de Amor no será más que un cadáver inanimado!

        En la actualidad encuentran por todas partes el predominio del odio. No hay amor. El asiento del amor se encuentra en el corazón espiritual, al lado derecho del cuerpo. Nadie se molesta en reconocer esto. La ausencia de amor lleva a la ausencia de unidad. Cuando no hay unidad no hay pureza y sin pureza no podrá realizarse la divinidad. Lo que hacen generalmente las gentes ahora es generar enemistad y estrechos sentimientos de comunidad. Si hubiera amor, no existirían sentimientos de discordia ni de enemistad. Hasta cuando alguien saluda a otro con un "¡Hola!", el saludo es de poco calibre, no es más que algo artificial y superficial que no proviene del corazón. Si desean desarrollar amor, deberán ampliar su círculo de amigos, amándoles y sirviéndoles a todos. Hay que tender a la expansión y no a la contracción. El amor deberá extenderse para abarcar a toda la humanidad. "Ekatma Sarvabhoothantharatma" : el mismo Atma está allí en todos los seres. Esto es lo que constituye la base del Brahma Thathwa : el Principio de la Divinidad. Cuando se pierde el Amor se habrá perdido todo en la vida.

El amor en el lenguaje es Sathya.

El amor en la acción es Dharma.

El amor en el pensamiento es Santhi.

El amor ayuda a coronar

la perfección de estos valores.

        ¡Encarnaciones del Amor! Luchan por obtener únicamente efímeros logros mundanos, como riqueza, fama, situación social y posiciones.

        Para promover los valores humanos deberán controlar sus sentidos. El mero estudio de las Escrituras, el emprender peregrinaciones y el conocer a santones no les ayudará a alcanzar la realización. Buda hizo todos estos ejercicios, mas no pudo alcanzar la meta. Finalmente, aprendió que uno ha de volver su visión hacia adentro, con la ayuda del ojo de la sabiduría, para alcanzar el Nirvana.

        Buda proclamó que la palabra MAN = hombre, debiera interpretarse de la manera siguiente :

M = representa a Maya, lo que ha de controlarse y superarse.

A = representa al Atma, vale decir al Principio Atmico.

N = representa al Nirvana que ha de alcanzarse.

        Cuando llegan a sobreponerse a la ilusión del Maya y entienden al Atma, logran el Nirvana, la liberación. Por ello Buda predicaba la primordial importancia del control de los sentidos y de la erradicación de los deseos. Abogaba por una buena visión, un buen lenguaje, un escuchar bien, las buenas acciones y los buenos pensamientos en cuanto requerimientos esenciales para los seres humanos.

        Cualquiera sea el Sadhana que uno pueda practicar, se malogrará si uno no llega a controlar los sentidos. Debieran reconocer la divinidad inmanente en todos y cada uno. Aunque haya muchos que tienen conciencia de esta verdad, no la siguen en la práctica. Aunque todos saben que uno debiera decir la verdad, por ejemplo, dicen mentiras para escaparle a un problema o lograr el éxito en un negocio. Si dicen una mentira para escaparle a un problema temporal, tendrán que enfrentar más tarde uno mucho mayor y permanente. Deben vencer esta tentación de mentir para liberarse de una situación pasajera.

        Tomen el ejemplo de Harischandra. Sacrificó su reino, su mujer, su hijo, todo y él mismo sirvió como esclavo en un crematorio. Cuando Vishwamitra le ofreció a Harischandra hacerle recuperar todas sus posesiones si accedía a decir una sola mentira, éste se rehusó a desviarse de la Verdad, aunque le fuera la vida en ello. Por por eso fué que el Señor Shiva se le apareció y le bendijo, devolviéndole su trono, volviendo a la vida a su hijo y restituyéndole a su mujer, y le llevó a gobernar su reino con renovada fama. Debido a esta extraordinaria adhesión a la Verdad, es conocido hasta estos días como 'Sathya Harishchandra'

        Las gentes recurren a las mentiras hoy en día por temor a crearse problemas si no lo hicieran. ¿Por qué

habría de tener miedo a decir la verdad? Sólo debieran tenerle miedo a cometer equivocaciones. En la actualidaed, el temor es algo dominante por doquier. ¡La vida se siente sobrecogida por temores! Debieran practicar Sathya y Dharma con lo cual desecharían todo temor. En el caso que no pudieran decir la verdad, desistan de hablar y mantengan silencio.

        Un sabio se sometía a penitencias buscando la Verdad. Un buen día el Señor Shiva decidió ponerlo a prueba. Apareció disfrazado de cazador en persecusión de un ciervo. El animal pasó por el lugar en que estaba sentado el sabio. Poco después llegó el cazador y le preguntó si había visto al animal que corría en esa dirección. El sabio se enfrentó a un dilema : si no decía la verdad estaría transgrediendo el código de conducta. Por ende, oró al Señor rogándole que le indicara el camino correcto en esa situación. Una repentina vibración cruzó por su mente y le dijo al cazador : "Los ojos ven algo, pero no pueden hablar. La lengua habla, mas no puede ver. En estas circunstancias, ¿qué puedo decir?" El Señor Shiva apareció en Su verdadera forma y le bendijo con la liberación.

        Como ven, no digan una falsedad simplemente para escaparle a una situación embarazosa. Si hay dificultades, permanezcan en silencio.

Conciencia y Concienciación.

        La conciencia es limitada en cuanto es algo adjetivo al cuerpo. ¿Cómo se fusiona esto con la concienciación? Tenemos un globo lleno de aire. Si lo siguieran inflando, se iría adelgazando cada vez más la goma de que está hecho, hasta estallar. Entonces, el aire dentro de él se mezcla con el del exterior : esto representa la fusión del aire limitado, finito, con el aire ilimitado e infinito.

        Deben continuar expandiendo su amor. No lo confinen a su círculo familiar y de parientes. Por esta vía se producirá, finalmente, la fusión con el infinito : esto es la liberación.

Comencen el día con amor,

llenen el día con amor,

terminen el día con amor :

éste es el camino hacia Dios.

        Del mismo modo en que el azúcar que es dulce, le imparte su dulzor a todo aquello con lo que se mezcle : agua, té, café o cualquier otro alimento, así también el Prema (amor) es dulce (madhuram) y le impartirá su dulzura a sus pensamientos, palabras y acciones. El Amor es el cimiento, la Verdad representa los muros y el Shanti o Paz viene a ser el techo de la mansión de sus vidas. La Verdad basada en el Amor es el mejor de los Dharmas.

        El amor se encuentra en todos de manera natural. En lugar de dirigirlo hacia sus parejas, hijos y familiares, diríjanlo hacia Dios. Gracias a esta desviación pueden obtener todo lo que deseen. El corazón les ha sido otorgado por Dios : ofrézcanselo a Él. No necesitan sentir temor alguno. Entréguenle su cuerpo a Él, puesto que también es un don de Dios. Cada acción debiera ser realizada por Amor. Lleven a cabo el Servicio – Seva – con Amor.. Deben cultivar el sentimiento de que Le pertenecen a Dios.

Dios es Vuestro Viejo Amigo

        No es necesario que glorifiquen a Dios, puesto que eso podría mantenerles distanciados de Él. Dios no es algo Nuevo. Estaba aquí antes de que nacieran y estará aquí eternamente. ¿Qué justificaría la necesidad de glorificarle? Deben considerarle como un 'viejo amigo'. Cuando recién inician la amistad con alguien, se dirigen a esa persona con palabras corteses. Cuando ella se convierte en un viejo amigo, la tratan con soltura y la privilegian. Consideren también a Dios como un 'viejo amigo', para que puedan gozar de libertad en el trato y de la intimidad con Él.

        Los devotos piensan que complacen a Dios describiendo Su Gloria. Esto no es cierto. Pueden derretir Su corazón sólo con amor. Siembren las semillas del amor y permitan que las aguas de las buenas cualidades mojen el terreno para que broten y, regadas con la lluvia del amor, crezcan hasta ser un frondoso árbol que acoja a todos por igual.

        ¡Encarnaciones del Amor! Básicamente todos son tan solo encarnaciones del amor. No hay nadie en el mundo que carezca de amor. Puede que alguien no ame sino a su familia, al menos, y puede que otro no ame sino al dinero. Mas, sea como fuere, la base será el amor, que es divino.

        Ustedes son una combinación de amor, paz, verdad y Dios. Están mutuamente emparentados a través del lazo del amor en la senda espiritual. Deben defender al Dharma por medio de la Verdad y del Amor.

"Una semilla deberá ser puesta en la tierra

o en un campo para que brote.

Siembren la semilla del Amor en el campo de su corazón,

ella crecerá hasta convertirse en un Árbol

y producirá los frutos de la bienaventuranza."

        Prema thathwa es Jnana thathwa y Dharma thathwa . . .(La luz del Amor es la Luz del Saber y la Luz de la Rectitud) ¡Entiéndanlo y practíquenlo!

"Dios resplandece luminoso en el Universo

y el Universo resplandece en Dios.

Esta es la amistad entre Creador y Creación."

                                                                              [Poema Telugu]

        El Universo es el efecto y Dios es la causa. No hay nadie capaz de entender plenamente la relación entre el Creador y la creación. Todo el orbe representa una combinación de causa y efecto. El Universo es una manifestación de la Divinidad. Todos los objetos animados e inanimados son divinos : Viswam Vishnu Swaroopam. Aunque las formas sean grandemente diversas, todas son esencialmente divinas. Mas no somos capaces de comprender la divinidad, porque nos dejamos llevar por las apariencias físicas externas.

        Debido a los deseos desenfrenados, el hombre sufre innecesariamente de angustias y ansiedades, y se siente frustrado por la desilusión que acarrean los deseos insatisfechos.

        La Divinidad es una mezcla de lo positivo y lo negativo. El mundo es positivo y el hombre es negativo. Lo que quiere el hombre moderno es obtener buenos resultados habiendo llevado a cabo malas acciones. Mas, ¿cómo podrían cosechar mangos si han sembrado semillas de pomelos? Según la semilla será el árbol y según qué árbol sea, será la fruta. Cuando nace un niño, no viene con una cadenilla de oro, un collar de brillantes o de otras gemas en torno al cuello. Sin embargo, Brahma le provee de una cadenilla invisible – un Kantha Mala o rosario de deseos – de la que nadie se percata, hecha de los resultados tanto buenos como malos de acciones pasadas.

        Hoy en día, la calidad de humano se ha vuelto escasa entre las gentes, en tanto que predomina la calidad de animal. Por ende, el hombre está derrochando el precioso don de la vida humana en su persecusión de cosas frívolas y carentes de mérito.

El Alfabeto Básico

        Muchas personas emprenden un Sadhana espiritual con el objetivo de realizar la divinidad. Si no llegaran a entender las cualidades humanas, todos estos esfuerzos no serán sino un ejercicio en futilidad. Si no se aprendiera el Alfabeto, ¿cómo podría uno entender el significado y uso de las palabras, frases y oraciones? Deben cultivar los valores humanos y una inalterable fe en la Divinidad. El Alfabeto básico lo constituye el conocimiento de la calidad de humano. Solamente después de dominarlo podrán llevar a cabo otros Sadhanas. Incluso ha habido grandes santos, poetas y profetas que no llegaran a entender la divinidad y que tomaran por sendas equivocadas. Dedicados a búsquedas egoístas, culpan luego a Dios cuando no se cumplen sus aspiraciones.

        Hasta el gran santo y maestro Thyagaraja dudó acerca de si no habría disminuido el Shakti o poder del Señor, cuando pasó por períodos sumido en sufrimientos y miserias. Reflexionando, sin embargo, se dió cuenta que el error residía en su propia devoción y no en el poder del Señor, El cual, hasta le había ayudado a un mono a cruzar el océano, a construir un puente para el ejército de monos, a Lakshmana a servirle a Rama por 14 años y a Bharata a adorar las divinas sandalias de Rama.

        Todos deben entender que no existe placer sin dolor y que el dolor no es más que un intervalo entre dos placeres. Cada vez que les toque una experiencia dolorosa deben mantener una firme fe en que no es más que un anticipo de algo bueno que van a disfrutar en un futuro cercano.

        [Swami relató entonces la historia de Manickavasagar, un ministro del Rey de Pandy, quien fuera enviado en una misión de compra de caballos, pero que fuera tan influenciado por un santo, como para volver su atención hacia Dios y terminar invirtiendo su tiempo y el dinero que llevaba en reconstruir un templo de Shiva. Cuando el rey lo hizo traer de regreso y lo puso en prisión, Manickavasagar no lo lamentó en absoluto, sino que dedicó su tiempo a componer poemas en honor al Señor Shiva, que Éste Mismo apreció. Estos poemas resplandecen aún hoy como el "Thiruvachakam", la más famosa oración a Dios que se canta hasta nuestros días en todos los Templos a Shiva del Tamil Nadu.]

        Cuando pasan su tiempo pensando en Dios y entonando Su Nombre, nunca sentirán pesar. Si se atienen a la máxima : "Sathyam Vada, Dharmam Chara " – dí la verdad, practica la rectitud – estarán destinados a un éxito permanente. La verdad es algo que le es común a todos los países y a todas las épocas. Si siguen a la Verdad – que es Dios – no actuarán sino de manera correcta en todo momento. El Amor Divino fluirá hacia las personas que lo practiquen. Esto les asegurará realizar un trabajo sagrado. No puede existir Amor sin Dharma, ni Dharma sin Amor.

        Dios está en sus corazones. Dondequiera que vayan y sea lo que fuere que hagan, Dios lo sabe, aunque crean que nadie se ha percatado. Las personas se preocupan e inquietan por cosas triviales y temporales que no son sino nubes pasajeras, pero que a veces les hacen vacilar en su fe y devoción. Eso no está bien. Nunca deben dejar de lado la devoción. Un buen trabajo generará ciertamente la Gracia de Dios para ustedes. El desliz o el mérito provienen únicamente de sus propios actos y no desde fuera.

Sigan a la Conciencia

        Dios está en ustedes sólo bajo forma de conciencia. Síganla. Algunos no lo hacen debido a sus apegos corporales. El Mantra del Gayathri comienza : "Om Bhur Bhuvah Suvaha" : "Bhu" representa la materialización—cuerpo. "Bhuvah" representa la vibración o Prana" – fuerza vital. "Suvaha" representa la

irradiación – Prajnana o Atma. Las tres se encuentran en el cuerpo humano. El Prajnanam es la conciencia integrada constante o concienciación. Todos ustedes son Brahman.

        Desde tiempos muy antiguos, esta sagrada Bharat le ha proclamado al mundo la plegaria universal de : "Samastha Loka Sukhino Bhavanthu" vale decir ; permite que todas las gentes de todos los mundos sean felices. Tal como es una misma corriente eléctrica la que pasa por todos los tipos y tamaños de artefactos, así el Atma le es común a todos los seres. Las estrellas son muchas, el cielo es uno; las vacas son de todos colores, la leche es una; las joyas son variadas, el oro es uno; los seres son innumerables, la respiración es una; son muchos los países, la tierra es una. De modo que no debiera serles difícil comprender al Uno en los muchos, la unidad en la diversidad.

        Deben dejar de preocuparse. Discriminen entre el bien y el mal. No le hagan daño a nadie. Entonces podrán tener paz. Obedézcanle a la Conciencia que es lo Divino en ustedes. Han sido dotados del precioso don del cuerpo con sus miembros y órganos sensoriales que les ha sido dado para que cumplan con sus deberes en el mundo. Deben llevar a cabo sólo el Sathkarma o las buenas acciones. Deben llevar a cabo únicamente aquellas cosas que le sean aceptables a Dios y no hacerlas para complacer a los humanos. 'Sath' significa Dios. Debieran aspirar a la compañía de Dios o mantener la proximidad a Él. 'Chith' es la percepción consciente. La combinación de Sath y Chith entrega Ananda : la bienaventuranza o divina felicidad. 'Sath' vendría a ser el azúcar y 'Chith' el agua. Si los mezclan, desaparecen las denominaciones de azúcar y agua y obtienen almíbar. 'Sath' es el Atma y 'Chith' es el cuerpo (Deha). Ambos se combinan para configurar a la persona. 'Sath' es Shiva y 'Chith', Parvathi. Entonces, la combinación es el Ardhanareeshwara : mitad masculina – mitad femenina, y eso es lo que somos cada uno de nosotros.

        Llenen el estanque del corazón con amor. Este fluirá por todas las espitas de los cinco órganos sensoriales y también de los cinco Pranas.

        Nos referimos a la humanidad en cuanto 'género humano' . . . ¿No implicaría ésto que, como humanos, debieran irradiar bondad?

La Esencia de los Puranas

        El sabio Vyasa describió la esencia de los dieciocho Puranas como "Paropakaraya Punyaya, Papaya Parapeedanam". Aquí, generalmente consideramos que Paropakara significa ayudara los demás. Sin embargo, 'Para' significa Dios, 'Upa' significa cerca y 'Kara' significa hacer, esforzarse. En resumen, debieran desplegar esfuerzos para estar cerca de Dios. Ello es meritorio. 'Papaya Parapeedanam' que es pecado el ver a los muchos en el Uno. ¿Cómo podemos evitarlo? Debieran ver al Uno en los muchos o la unidad en la diversidad, lo cual es lo correcto. En este contexto, esto equivale también a decir : Ayuden siempre, no hieran jamás y perciban al Atma en todos. Si no les fuera posible prestar ayuda, por ejemplo, siéntense tranquilos y no hagan daño. Vean la divinidad en todos y lleven a cabo actividades sagradas. No derrochen los elementos ni les den un mal uso.

        El estar ligados al mundo a través del apego a los objetos, representa un enfoque negativo. Vuélquense hacia un enfoque positivo volviéndose hacia Dios. La diferencia radica únicamente en el giro de la mente : vuelta hacia el mundo estarán atados, vuelta hacia Dios se liberarán.

        Dios no tiene nacimiento ni muerte y es un testigo eterno : deben empeñarse por entero en ganarse el amor de Dios. Aquel que reciba el amor de Dios, se ganará el amor de todos. Si realizaran que el amor es Dios, no se apegarían a las cosas del mundo. Nadie puede llevar consigo, al morir, las riquezas terrenales. Esta es una verdad que hemos podido comprobar a lo largo de toda la historia del género humano. Son innumerables los grandes emperadores, reyes, santos y profetas que se fueran sin nada. Tampoco al nacer traen algo consigo.

        Presten servicio con la conciencia de lo Divino. Para llevar una vida fructífera y plena de sentido, presten servicio a la humanidad, lo cual les llevará más cerca de Dios.

        [ Swami cita el ejemplo de un partido de foot-ball en el cual seis de los jugadores de cada lado avanzan pateando el balón. buscando lanzarlo hacia el arco. La meta de la vida queda entre dos postes : uno secular y otro espiritual. Se debe cuidar que el balón pase entre ellos y no salga fuera. Ustedes nacen como humanos y como meta tienen el que no debieram nacer de nuevo : deben vivir dentro del marco de los objetivos seculares y espirituales, sólo así podrán llegar a la liberación. Las seis malas cualidades (Arishadvarga) de la sensualidad, la ira, la codicia, el deseo, la arrogancia y los celos, están de un lado y las buenas, como la verdad, la rectitud, la paz, el amor, la no violencia y el sacrificio, al otro. El partido se juega entre estos dos equipos. Otra lección que aprendemos de este juego es que el balón es pateado mientras esté inflado con suficiente aire. Si se desinflara, lo recogen con las manos.]

        Deben decirse a sí mismos : "No soy humano, soy divino; no soy el cuerpo, soy el Atma." El cuerpo es como un cubo de basura de toda materia impura, de carne y huesos. Ustedes son "concienciación" o Chaithanya.

Los instrumentos son negativos, mas trabajan a través de la divinidad positiva. Caminen a lo largo de la senda divina para que puedan tener paz. Busquemos experimentar la paz y compartirla con los demás. Así nos liberaremos y el mundo será feliz.

                [ Bhagavan termina aquí con el Bhajan "Hari, Hari, Hari, Hari Smarana Karo . . . " ]

Descarten la mala compañía,

asóciense con personas buenas,

realicen siempre obras meritorias,

disciernan entre lo que es eterno y lo transitorio.

        ¡Encarnaciones del Amor! Las gentes de hoy realizan esfuerzos por saber qué es la felicidad, mas indagan sólo entre los objetos eternos del mundo, sin que nadie intente conocerse a sí mismo. De nada sirve saberlo todo en el mundo, sin saber nada sobre uno mismo. Todo el mundo se basa únicamente en el 'yo'. Cuando le preguntan a alguien, ya sea un millonario o un indigente, "¿Quién eres?", la respuesta comenzará invariablemente por "yo" : lo normal será "Yo soy esto o aquello". Ante más preguntas, puede que diga "soy un médico" o "soy un hombre de negocios". El médico se referirá a su profesión y el hombre de negocios a su trabajo. Si le preguntan el nombre, la respuesta puede ser Ramayya o Krishnayya, que son nombres que se le asignan al cuerpo. Todo esto es transitorio. Nada de ello representa al 'sí mismo' real. Ese 'sí mismo' en ustedes es una entidad permanente. Sin comprender esta verdad, el hombre se deja llevar por cosas efímeras. Se complace únicamente con objetivos egoístas : no le es de utilidad alguna al mundo. Cada uno nace dentro de la sociedad, es educado por la sociedad y es un miembro de la sociedad. Mas, en la actualidad, cada cual trata de vivir para sí mismo, sin preocuparse de la sociedad.

Busquen la Fuente de la Bienaventuranza

         No debieran olvidar que la confianza en uno mismo representa el cimiento de la vida. Así como no pueden levantar un muro sin los cimientos, debieran reconocer que deben llevar una vida útil basada ante todo en la confianza en sí mismos. Cuando ella es firme, podrán levantar la superestructura de la autosatisfacción, y de la concienciación que lleva a la autorrealización, dicha o bienaventuranza, que constituyen la meta de la vida. Cuando el hombre se ha olvidado de los cimientos, ¿como podría esperar la felicidad o la paz?

        Este 'uno mismo' es el Atma. Uno debe conocer esta realidad y descartar el apego al cuerpo, la mente y el intelecto. El Atma es el dueño, el maestro, reconózcanlo y sean una mente maestra. No se identifiquen con sus instrumentos. Todos los órganos o instrumentos del cuerpo son impulsados por las vibraciones que se originan en el Atma. Si no fuera por ello, el hombre no podría sobrevivir. Es lamentable que el hombre se olvide de este principio y, por ende, se vea privado de felicidad. Los hombres sólo pretenden vivir felices y sonrientes, mas no lo son realmente. Dios es el soberano de la felicidad, de modo que no podrán ser felices a menos que se identifiquen con lo Divino.

        Cuando piensen en Dios y Le recen, no debieran pedirle cosas triviales. Debieran pedir por algo que no esté en ustedes y que sí está en Él : la ventura de la que carecen y de la cual Dios es la personificación. De modo que debieran pedir tan sólo eso.

        Las gentes que se tilden de devotas y ruegan por que se cumplan sus insignificantes deseos, debieran reflexionar. Ellas no son verdaderos devotos.

        A Dios se le descubre como "Nithyanandam Paramasukhadam, Kevalam Jnanamurthim", de modo que no tienen sino pedir esta bienaventuranza. Si indagaran profundamente, Dios no está lejos de ustedes. Las buenas y las malas experiencias no emanan mas que de ustedes mismos. Lo que siembran, lo cosechan. Todos los efectos resultantes surgen sólo de la causa de sus propias acciones. Sólo aquel que entienda esta verdad podrá entender al Principio Divino.

        A pesar de muchos esfuerzos y Sadhana espiritual, uno no es capaz de lograr la realización de la divinidad debido a que su vista no es buena. Buda investigó muy profundamente en ésto y descubrió finalmente que la mente representa el obstáculo en el progreso hacia la realización, de modo que llegó a convertirse en un 'Amanaska', vale decir que eliminó el obstáculo de la mente, gracias a lo cual alcazó el Nirvana o liberación. Llegó a realizar al Atma.

        ¿Cómo liberarse de esta mente? Lo pueden hacer únicamente dirigiendo su atención hacia el intelecto y comenzando a discriminar entre lo que es eterno y lo que es efímero.

        Descartando la búsqueda del conocimiento libresco que no es sino superficial, deberán buscar el conocimiento que les permita discriminar, diferenciar, discernir. Esto no implica que discriminen en su propio interés. Deberán lograr una diferenciación fundamental en pro del bien en todos. Esto representará una amplitud de mente y una expansión del amor. No habrían de mantener un punto de vista estrecho, que no significaría sino una contracción del amor. Al saludar a un amigo, expresan un mecánico '¡Hola!' : eso no refleja amor. Debieran llegar al punto de quedar huecos por dentro, vale decir estar más allá de sentimientos y deseos. Deben llegar allende la mente. Buda se dedicó por seis años a la contemplación antes de poder lograrlo : "Buddhigrahyam Atheenathriyam". Buda llegó más allá del cuerpo, la mente y el intelecto para realizar al Atma.

        Hoy en día el hombre actúa como lo hacen los actores en el cine : todo no es más que un pretender, lo que equivale a la hipocresía. El término 'Manava' que se refiere a 'hombre', al ser analizado entrega el significado de que "hombre es aquel que vence a la ilusión" ('Ma' es Maya; 'na' es no; 'va' es conducta). ¿Qué es Maya? Es el considerar como existente algo que no existe. Cuando caminan, su sombra les sigue. Cada acción conlleva una reacción, una resonancia y un reflejo. Incluso sus sentimientos y pensamientos son reflejados en su conducta. Mientras se mantengan llenos de pensamientos no podrán hacer progreso alguno por la senda espiritual.

        Como lo explicara antes, el término 'Man' (hombre, en inglés) debe ser interpretado como M = Maya, A = Atma y N = Nirvana, lo cual equivale a decir que sólo cuando vencen a Maya podrán realizar al Atma y alcanzar el

Nirvana o la liberación. Ello se puede lograr tan sólo gracias a la confianza en uno mismo, lo cual significa la confianza en el Arma y no en sus instrumentos.

        En la actualidad, el hombre está plagado de preocupaciones y se muestra abtido debido a su apego al cuerpo y a las cosas mundanas. Dedica toda su atención a la familia, a la adquisición de riqueza y de fama. Si le dedicara tan sólo una fración de su atención a Dios, podría lograrlo todo. ¿Por qué no tiene esa fe en lo Divino Todopoderoso? Está preparado para hacer sacrificios en pro de insignificantes cosas terrenales. Si lo hiciera en pro de lo Divino, podría hacerse acreedor a una Gracia ilimitada, con lo cual él, su familia y todos los que le sean caros obtendrían la paz y la felicidad.

        Los Bharatiyas siempre han orado por la felicidad y el bienestar de todo el mundo. Esta es la plegaria correcta que deben dirigir a Dios. Siendo que ustedes también forman parte del mundo, gozarán asimismo de paz y de felicidad, al igual que los demás.

Cultiven Pensamientos Divinos

        El término "Bharata" tiene un significado muy sagrado. 'Bha' representa a la luz auto-radiante. Aquel que se empeña por buscar al Atma auto-radiante, es un Bharatiya. En música, el término 'Bharatiya' tiene un significado único en su género : 'Bha' indica Bhavam – sentimiento; 'Ra' indica Ragam – melodía, y 'Ta' indica Talam – ritmo. La combinación de Bhava, Raga y Tala en armonía hace que la música sea grata al oído. De manera similar, todos los aspectos como lo moral, lo ético y lo espiritual debieran estar saturados de pensamientos divinos. Esto es una característica de los Bharatiyas.

        Dios es Sath – Chith – Ananda. Con el sentir eterno (Saswatham – Sath) debieran buscar la sabiduría espiritual – Chith y entonces lograrían el Ananda. El Ananda lo pueden conseguir únicamente del Ananda y no de un estado de depresión. Debieran adorar al Señor con Amor, puesto que el Amor es Dios y Dios es Amor. Esto les entregará una felicidad real. Las gentes de hoy pretenden amar, siendo que sus sentimientos íntimos no están llenos de amor. "Yad bhavam thath bhavanthi" lo cual significa 'según sean sus sentimientos será el resultado'. Mas podemos observar ahora que los sentimientos difieren de lo que se expresa.

        No saben cuando dejará de funcionar este cuerpo, si en la infancia, la niñez, la juventud, la edad adulta o la vejez. La muerte es algo cierto. Aunque el cuerpo es como un bote de basura lleno de manteria fecal, hemos de mantenerlo en buenas condiciones debido a que también es el Templo de Dios, quien reside en él. El cuerpo, por sí mismo, no puede ayudarles a cruzar el océano de la vida. Deberán entregarse al Señor.

        Desde el alba al anochecer uno está solamente empeñado en buscar los modos y medios para llenar el estómago. Las gentes desperdician sus vidas de esta manera, sin realizar esfuerzos por tener una visión de lo Divino. Hacen 'cola' por horas para conseguir un billete para ver una película o comprar un pasaje para viajar en bus, pero no les gusta hacer fila para el Darshan de lo Divino que puede otorgarles una dicha superior a cualquier otra cosa.

        Observen el ejemplo de los árboles que dan fruta para otros y no para ellos mismos; o el de las vacas que dan leche para otros, aunque ellas no prueban ni una sola gota; los ríos que proveen el abastecimiento de agua para gentes, animales, aves y plantas, sin tomar nada para sí. Solamente el hombre disfruta él mismo de todo y no hace nada por la sociedad en general. ¡El Dharma protege a quienes lo protegen, mas destruirá a quienes traten de destruirlo!   

        ¡Encarnaciones del Amor! Han recibido esta preciosa vida humana como un presente Divino. No la desperdicien buscando placeres mundanos. Oren a Dios y sirvan a Dios sirviendo a la humanidad.

Golpéen a la Puerta Correcta

        Adi Shankara se dedicó durante toda su vida a difundir el Advaita Jnana – el conocimiento de la unicidad universal. No obstante, tambien enfatizó la eficacia de la oración a través de sus famosas estrofas del "Bhaja Govindam" (alabanzas al Señor Krishna). Dijo que la mera erudición no bastaría para rescatarle a uno a la hora de la muerte. Uno habrá de orar y de adorar a Dios con el objeto de lograr ser liberado de las ataduras de nacimiento y muerte. La devoción basada en el Prema Thathwa – Principio del Amor – es esencial para la emancipación de cada ser humano.

        El Advaita representa el ver la unidad en la diversidad. [ Swami sostuvo un vaso de plata en Su mano e indicó que esa plata se mantendría igual aunque el vaso fuera fundido para convertirlo en un platillo. Las formas pueden variar, mas la plata es constante. ]

        El Principio Primordial del Poder Supremo, es uno. Se podría seguir dando elemplos como el de las joyas que son muchas y el oro que es uno solo; las flores que son muchas, mas el santuario es uno etc.

        Aunque le ofrenden muchas flores a Dios, a Él le place sólo una que nunca se marchita : la flor de vuestro corazón – Hridaya Pushpam. Siendo el Hridaya el altar del Señor, es ésto lo que Él prefiere.

        Ustedes necesitan alimento, vestimenta y cobijo para vivir. No debieran olvidar, empero, que la base de esto es lo Divino y, por lo tanto, pensar en ello de manera constante, aun estando enfrascados en el trabajo del mundo.

        Oren a Dios con un corazón puro y una mente libre de deseos. No rueguen por la satisfacción de deseos mezquinos, amen a Dios con un corazón libre de ellos. ¿Cómo fue que Sabari obtuvo la Gracia de Rama para que le concediera la liberación? ¿Cómo fue que Jatayi logró el privilegio de morir en el regazo del Señor? Ellos no pidieron insignificancias. En lugar de rogar por un anillo con una gema en particular o por una cadenilla, rueguen por el oro. Con él pueden hacerse ustedes mismos cualquier joya.

        Olvidando las declaraciones y las seguridades dadas por el Señor, se comportan de manera contraria a Sus directivas. Dios proclamó :

"Pidan y se les dará,

busquen y encontrarán,

golpéen y la puerta se les abrirá."

        No están recurriendo a la fuente correcta. Le están pidiendo al mundo y no a Dios, el Creador del mundo. ¿Cómo podrían obtener una respuesta? Tampoco están buscando las cosas correctas. Sólo persiguen riqueza y posición, las que carecen de valor y son transitorias. ¿A qué puerta están llamando? Están golpeando a la puerta del pesar. . . ¿cómo podrían obtener ventura? Si cumplieran correctamente con las directivas de lo Divino, obtendrían los resultados apropiados. Si abrieran las puertas de sus corazones y amaran a Dios, lograrían lo que necesitan. No pidan por dones insignificantes : pidan por Dios Mismo. Él les puede dar cualquier cosa, todo lo que requieran. Pidan por el Amor de Dios : recibirán Amor. A través del amor Divino obtendrán la prosperidad tanto aquí como en el más allá.

        Bhagavan dió fin a Su discurso con el Bhajan : "Prema Muditha Manase Kaho Rama, Rama, Ram . . . "

La compañía de personas buenas es difícil de conseguir,

puesto que hay un gran número de malvados en todo el mundo.

Hay una gran abundancia de todo tipo de piedras,

mas las piedras preciosas y los diamantes

son extremadamente escasas de hallar.

        ¡Encarnaciones del Amor! En este mundo hay miles de especies vivientes, pero la humana es la más noble y la más elevada entre ellas. Si el hombre perdiera dinero, lo puede recuperar; si pierde un amigo, puede encontrar otro; incluso si perdiera a su mujer, podría casarse de nuevo y tener otra; si perdiera un terreno, puede conseguir otro, mas no podrá recuperar su cuerpo una vez que lo haya perdido. El hombre no se da cuenta del alto valor de la preciosa vida humana y la dilapida de muchas maneras. Deben tomar conciencia de que una vez transcurrida la noche, no retornará. Una vez que el río se funda con el océano, ya no puede regresar. Cuando se comen una fruta, ya no le pueden devolver su forma original. El hombre no conoce su propio valer. Posee varias capacidades y facultades. El primero de los dones que posee es Mathi = el intelecto. El segundo, es Sthithi = su condición actual, su posición. El tercero es Paristhithi = circunstancia; y el cuarto es Gathi = destino, rumbo. Todos ellos constituyen su Sampathi = posesiones.

        Todo lo que le está sucediendo al hombre depende únicamente de su destino. La mente se basa en la conducta de uno y ella configura nuestro destino. El Mathi debiera ser sano. Todo lo demás dependerá de Sthithi y de Sampathi. Cuando uno lo llegue a entender, podrá conocer su destino.

        Cada uno debiera mantener el equilibrio mental para actuar correctamente. Supongan que una persona tiene un cuchillo en la mano – puede cortar vegetales, preparar un guiso y consumirlo para calmar su hambre. Mas, si la persona le cortara el cuello a otra, eso le acarrearía desatrosas consecuencias. Deben conocer los métodos correctos del empleo de cualquier objeto. Deben tener conciencia de los diferentes tipos de Sakthi = poder, energía, de que están dotados.

        La vida humana puede ser comparada con la esfera de un reloj que tenga tres manecillas : horario, minutero y segundero, que representan los años, los meses y los días. Se mueven en perfecta armonía y son ellos los que deciden el lapso de vida que tengan Pese a contar con estos tres factores reguladores, el hombre no lleva una buena vida. Treinta días hacen un mes y doce meses hacen un año. Deben saber como pasar cada día de la mejor manera posible, sin desperdiciar el precioso tiempo de que disponen. También deben saber que todo sucede de acuerdo a la Voluntad Divina.

        No puede esperarse que lo Divino actúe de acuerdo a los pensamientos o deseos de ustedes. Dios está plenamente consciente de las necesidades de la familia, el país y del mundo en general, y confiere los beneficios requeridos en los momentos apropiados.

        Tomemos un ejemplo de cómo un don de la Naturaleza prueba ser beneficioso para algunas gentes, en tanto que no lo es para otras. Supongan que una ceremonia de matrimonio se va a celebrar en una casa y la familia reza pidiendo que cese la lluvia, para no tener problemas. Mientras tanto un vecino, dueño de tierras de cultivo que están secas, reza para que caiga una lluvia torrencial para regar sus sembrados. Dios es imparcial y no se inclinará según las necesidades individuales de nadie. Sopesa las necesidades de todos y mantiene el equilibrio.

La Dolencia Común del Género Humano

         En general, todas las gentes sufren de un mal incurable. Puede que en algunas se dé en un grado menor, en tanto que en otras revista una mayor severidad. La diferencia radica únicamente en la severidad, pero todos sufren de este mal. No lo puede sanar un tratamiento médico especializado ni el más experimentado de los facultativos. Esta enfermedad es el "ego".

        ¿En qué residirá la necesidad de ser egoísta para un mortal común? Si consideraran su posición individual con relación al mundo entero, no son más que una motita infinitesimal. En el mapa mundial, la India es un país pequeño y Tamil Nadu es sólo una parte de ella. En Tamil Nadu, Kodaikanal puede marcarse con sólo un puntillo. Y, sobre él, ¿Cuál es vuestra posición como individuos? Cuando analizan las cosas de este modo, se darán cuenta que cada uno no tiene importancia alguna. Si se sintieran grandes, inflados por sus egos, ello no sería sino muestra de una ignorancia supina.

        Si uno se identificara con la Divinidad, no quedaría lugar para el ego. Todos son divinos en este mundo y

cada uno de ustedes es uno entre estos cientos de millones de seres. Al tomar conciencia de esta verdad ¿qué lugar le cabe al ego? Se debe a la ignorancia el que uno se vuelva ególatra y, por este motivo, enfrente una multiplicidad de problemas.

        Los pensamientos llevan al Karma –acción– y crean sentimientos que contribuyen al carácter – Sheelam. El carácter es lo que hace que un hombre sea considerado como realmente humano. De modo que uno ha de desarrollar el carácter, manteniendo pensamientos sagrados y llevando a cabo buenas acciones. Para esto, el primer requisito es el control de la mente, la que es la fuente de los pensamientos.

        En sánscrito, el término para 'pensamiento' o 'resolución' es Sankalpa, lo que significa que surge desde el corazón, el asiento de Dios = Sam. Salo Salokhya, Saroopya, Sameepya y Sayujya se relacionan con este 'Sam' que es sinónimo con 'Sath'. Sath es la verdad inmutable : Saswathan. Cuando los pensamientos son buenos y se basan en lo Divino, el Sthithi o estado del hombre también será bueno. 'Sampathi' no significa comodidades terrenales o físicas. Está compuesto por Sath Vichar y Sath Sankalpa, vale decir por la indagación y

los buenos pensamientos. Tales pensamientos basados en la Verdad invariable, sólo provendrán de méritos adquiridos en vidas previas – Poorva Punya. Este nacimiento humano mismo se logra después de innumerables vidas en especies inferiores. Si es así, ¿por qué debieran aventurarse a cometer actos pecaminosos? Lo que les lleva a ello es la errada visión que tienen del mundo externo. Por lo tanto debieran corregirla. Debieran ver al mundo en cuanto manifestación de lo Divino : Viswam Vishnu Swaroopam – el mundo cuya causa es Dios.

        Todo el Universo es un fenómeno de causa y efecto. Es una necedad mirar únicamente hacia el mundo externo y considerarlo como mera materia – Jada. Deben atisbar la realidad detrás de toda la creación. Si miraran con una visión divina, todo será divino : Sarvam Vishnumayam Jagath.

        Ven que Anil Kumar usa anteojos. Parecieran ser un obstáculo para sus ojos, pero le ayudan a ver con mayor claridad. De manera similar, si llevaran los lentes del amor, podrán ver lo Divino en todo, aunque pareciera que constituyen un impedimento, como los lentes de Kumar.

        El más importante de los principios de la vida es el Prema o Amor, sin el cual no habría ni siquiera amor entre madre e hijo, marido y mujer, ni entre amigos. El amor eleva al individuo desde el nivel humano al Divino. Hoy en día, el hombre limita su amor a los miembros de su familia y al resto de sus posesiones, de manera que lo va estrechando. Por el contrario, debiera ser expandido para abarcar a todos los semejantes. Si el amor ocupara el sitial único del corazón, no quedaría espacio en él para los celos, el odio y otros de estos malos sentimientos.

La Canción de Cuna de la Reina Madalasa

        La gran reina Madalasa solía entonar para sus hijos una canción de cuna, inspirándoles para realizar al Atma que era su realidad y para desechar el apego al cuerpo. Les enseñaba el Atma–Jnana desde la cuna.

        Cuando tuvieron la edad suficiente, envió a sus tres hijos mayores a la floresta para que aprendieran las Escrituras. Cuando llegó el momento de enviar al cuarto también, intervino su marido y se negó a dejarlo partir, señalando que si él también se iba, el trono quedaría sin un heredero. Ella le respondió pidiéndole que no se negara, que ella no hacía más que enseñarle a sus hijos el Principio del Atma basado en el Omkara, el Sonido Primoridal, para hacerles conscientes de su grandeza, alabada por los habitantes de los siete mundos. Le explicó que no entonaba una canción de cuna del mundo por ser negativa, sino la de la Verdad relativa a Dios que es positiva.

Armonía de Pensamiento, Palabra y Acción

         Deben apegarse a la Conciencia Divina – Daiwathwa , incluso estando dedicados a actividades del mundo.

        Pese a que han pasado millones de años, el hombre aún no es capaz de entender su realidad. ¿Cómo puede realizar la Divinidad? Si desarrollaran las cualidades humanas, podrían realizarla fácilmente. El Veda enseña : "Sathyam Vada : Dharmam Chara" = dí la Verdad y adhiere a la Rectitud.

        Las gentes de hoy matan a la Verdad e ignoran la Rectitud. La Paz – Shanti y el Amor – Prema , han sido reducidos a los más estrechos límites. Los cuatro debieran ser aplicados al unísono en el mundo para que la humanidad pueda progresar.

        Si estudian la manera en que funcionan estas luminarias que vemos aquí, descubrirán que la corriente eléctrica pasa por los alambres y enciende las bombillas. La Verdad – Sathya es la corriente, la Rectitud – Dharma es el alambre y la Paz – Shanti es la bombilla : cuando pasa la corriente, esta última brilla luminosa. Esta luz es el Amor – Prema. Pueden observar que, en conjunto, Sathya, Dharma y Shanti son los componentes del Prema.

        En tiempos de antaño se solía decir, antes de comer : "Annam Brahma [el alimento es Dios], Raso Vishnu [el agua es Dios], Shakthi Eshwara [la energía es Dios] " Se ofrecían estas plegarias, porque se concebía al alimento, al agua y a la energía como los aspectos Brahma, Vishnu e Eshwara de Dios.

        La porción más sólida del alimento nutre al cuerpo – Kayam , la porción sutil, a la mente – Manas y la más sutil al poder del habla – Vaak . De modo que cuerpo, mente y lenguaje son sustentados por el alimento. Los tres se combinan para configurar la personalidad del ser humano. La armonía entre los tres : pensamiento, palabra y acción le convierten a uno en un Mahatma – un hombre de gran poder espiritual. La disparidad entre ellos, convierte al hombre en un Duratma – malvado, alejado del espíritu. En éste, está ausente la corriente de Sathya y, por ende, no brillará. Cuando se da la armonía, la corriente no falla.

        En una casa tienen un interruptor central que controla a todos los demás. Si se le desconecta, todas las luces se apagarán. En el cuerpo, este interruptor principal es el corazón. Cuando se tiene amor en el corazón, todos los pensamientos, palabras y acciones de uno brillarán con amor. Es por eso que deben llenar de amor sus corazones y compartirlo con los demás. Cuando llenan el tanque del corazón con verdad y rectitud, todos los miembros del cuerpo y los órganos sensoriales, funcionando como grifos o espitas, dejarán fluir la misma verdad y rectitud.

        El amor es desintersado y el 'ego' es carente de amor. El amor da y perdona; el ego consigue y olvida. Cuando a la actividad de cada cual le subyace el amor, todo será perfecto.

        ¡Encarnacines del Amor! Desarrollen el amor en el interruptor principal del corazón. Esto es el verdadero Sadhana. Este Prema Sakthi lo logrará todo. El amor constituye la base esencial para la senda espiritual. Los demás Sadhanas , como la meditación, el japa etc. son todos buenos, mas sin amor, de nada valen.

        ¿Qué es la meditación? Es algo que se requiere para cada acto como el caminar, el hablar, el escribir, el leer e incluso para dormir. Para todo requieren concentrarse. La vida es una carrera. El dicho reza : "el irse despacio y con ritmo constante lleva a ganar la carrera". Esto resulta muy apropiado para la carrera de la vida. El apresuramiento hace que uno caiga en derroches y los derroches resultan en problemas. De modo que debieran avanzar con lentitud y perseverancia, sin vacilaciones ni irresoluciones. Cualquier cosa que hagan e incluso cuando le hablen a alguien, considérenlo como llevando a cabo la tarea de Dios. Si lo llevan a la práctica, podrán tener paz.

         El Señor Krishna dice en el Gita que el sacrificio de los frutos de la acción es superior incluso al Jnana y a la meditación. Al sacrificio le sigue de inmediato la Paz.

        Las gentes hablan del Yoga. Patanjali definió al 'Yoga' como el control de la mente y los sentidos. En la naturaleza del agua está el fluir hacia abajo, en tanto que el fuego de una hoguera tiende a ascender. Los deseos terrenales son como el agua : les arrastran hacia abajo. Son negativos. La sabiduría positiva es la del Atma que es como el fuego. Si entienden esta verdad, no irán tras los deseos del mundo.

        El cuerpo les ha sido dado para llevar a cabo su Karma y realizar a Dios. Nada pueden ganar sometiendo al cuerpo a sufrimientos como el ayuno u otros. Deben mantenerlo en buenas condiciones para realizar lo Divino. Deben practicar el Sadhana de la unificación de pensamiento, palabra y acción. Si lo logran, con amor en sus corazones, esto mismo represente una buena penitencia.

        Todo lo que hagan, llévenlo a cabo como ofrenda a Dios y para complacerle. No hay adoración mayor que el cumplir con el deber de cada cual con amor y como ofrenda a Dios. Dios es infinito y vasto. No lo limiten a un estrecho marco. Amplíen su visión. Hagan que su amor se expanda para abarcar a la humanidad toda. Vean a todos los seres como divinos : entonces realizarán que todos son uno.

        Acostúmbrense a sumar 'yo' más 'tu' y así llegarán al 'nosotros'. Sigan sumando y entonces 'nosotros' más 'nosotros' = 'nosotros' somos todos uno. Todos son criatuyras de Dios : esta es la hermandad del hombre y la paternidad de Dios.

        El Gita dice : "Todos los seres del mundo son parte de Mi Yo Eterno." Por ende, todos los seres son eternos. Todos son manifestaciones de lo Divino. Aunque las formas son diferentes, el Atma es Uno. Debe ser desarrollado el Principio del Amor = Prema Tathwa. Dios es Trigunarahitha. ¿Por qué atribuirle cualidades a Dios? El Amor representa la naturaleza más esencial de Dios. Esto no es un atributo.

        Practiquen el amor en su lenguaje, sus sentimientos y sus aciones. Si cada cual practicase el Amor, no habría agitaciones en el mundo y el odio sería eliminado.

[ Bhagavan dió término a Su Discurso con el Bhajan : "Bhavabhaya Harana... " ]

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Traducción de Herta Pfeifer

Santiago, septiembre 1998