UN GURU, UN ENFOQUE, UNA META - PARTE 1 - PROFR. ANIL KUMAR - EL DESPERTAR SAI

Este es el segundo día de mi estadía acá en Singapur. El tópico que me indicaran acerca del cual hablar, es : "Un Guru, Un Enfoque, Una Meta, Un Swami" Eso es, "Un Swami". Examinemos cada uno de estos aspectos y veamos como nos llevan a la armonía y la unidad.

Tenemos tantos gurus, ¿entonces por qué decimos que debiéramos tener sólo un guru? ¿Y cómo juzgamos a un verdadero guru? ¿Cómo podemos determinar quién es un guru y quién no? ¿Quién es genuino y quién es un impostor? ¿Quién es mundano y quién es espiritual? ¿Quién es sabio y quién no lo es?

Hemos de conocer los conceptos de guru. ¡Es lamentable que en este país de gurus, el concepto de guru sea tan mal interpretado! A todos les llamamos guru. A nivel estudiantil, algunos llaman 'guru' hasta a sus amigos. Esa es la situación hoy en día.

PAZ MENTAL EN PRESENCIA DEL VERDADERO GURU

Les describiré algunos rasgos de un verdadero guru, y citaré aquí de la literatura de Ramana Maharshi. Junto a Adi Shankara, Ramana Maharshi fue uno de los más grandes maestros del no-dualismo. Adi Shankara fue lo máximo en la enseñanza de esta teoría. Y a continuación viene Ramana Maharshi de Tiruvannamalai. ¿Qué es lo que dice respecto a un guru?

Aquí va su descripción, punto por punto. Dice : "Es aquel guru en cuya presencia sienten paz mental." Preguntémonos entonces : ¿Sentimos paz mental en presencia de todos los así llamados gurus? Y esto le corresponde al individuo decidir, el que lo hará sobre la base de su experiencia y, por sobre todo, sus expectativas.

Ante todo, debiéramos sentirnos llenos de paz. ¿Qué es la paz? Podríamos decir, "Él es pacífico". ¿Cómo lo saben? El rostro es el índice de la mente. Cuando vemos las expresiones de las gentes, podemos notar cuan pacíficas son. Hay quienes presiden conferencias sobre la paz, ¡sin embargo se les nota sumamente intranquilos y agitados! Sus expresiones denotan furia y celos, lo que les hace lucir horribles. Es común encontrar mucha gente así presidiendo conferencias sobre la paz.

De modo que la paz es evidente como expresión del rostro mismo. Por ejemplo, miren los retratos del Buda y de Adi Shankara : allí encontrarán paz, paz suprema. El Señor Buda era la personificación misma de la paz, y Jesucristo el rey de la paz.

Por lo que el guru es aquel en cuya presencia encuentran un tal nivel de paz. Podemos preguntarnos, '¿Por qué es que el guru es tan apacible, en tanto que nosotros no lo somos?' Tomen por ejemplo a Bhagavan Sri Sathya Sai Baba quien es la paz misma. Es la paz encarnada, la paz personificada, la metáfora misma de la paz y el verdadero símbolo de la paz.

¿Qué es lo que me hace decir esto? En cualquier momento el Presidente de la India podría estar de visita oficial en Prasanthi Nilayam – ¡nada menos que el Presidente de la India! Sin embargo nuestro sumamente apacible Baba ni siquiera cambia de vestidura. No hay hungama (conmoción), no se adelanta ni se retrasa el darshan, no se da un darshan especial, no hay una comisión especial de bienvenida, ni se colocan decoraciones especiales. El Presidente de la India llegará y se irá silenciosamente, en tanto que Swami habla con los estudiantes de primaria, los universitarios y bromea con los miembros del personal.

Finalmente, Swami conversa con el Presidente de la India al final del darshan. De modo que 'el primer ciudadano' es el último al que se le habla, porque Swami no tiene preferencia alguna. Él no ve a las personas en términos de ciudadano número uno, o ciudadano número dos, o de primera clase o de segunda clase. No considera ni las calificaciones políticas ni el status; por ello, Él está en paz.

También podemos mantenernos en paz si somos como Él. Vale decir, podemos tratar a todos con amor, hablándoles a todos con amor y tratando a todos por igual y sin egotismo. Sólo así nos podemos mantener en paz. Y es así que un verdadero guru es aquel en cuya presencia experimentan paz.

EN LA PRESENCIA DEL GURU, UNO NO TIENE PENSAMIENTOS

En segundo lugar – y todos estos son puntos de vista de Ramana Maharshi que estoy compartiendo con ustedes – un verdadero guru es aquel en cuya presencia no tienen pensamientos – carecen totalmente de pensamientos.

Alguien podría sugerir, "Señor, no tengo pensamientos". Mas habrá algo erróneo en su entender, porque la mente nunca se mantendrá quieta por sí misma. Es un atado de pensamientos. De contínuo alberga pensamientos y contra-pensamientos, sankalpa y vikalpa. Mananath ithi manaha : es la mente la que recuerda, memoriza, rememora, vive en el pasado, y se preocupa por el futuro. La mente anda siempre de compras en el mercado.

No obstante, en presencia del guru, uno no piensa. ¿Qué significa esto? Significa que la mente es retirada. La mente es silenciada, se vuelve pasiva, inerte y deja de funcionar en presencia de un verdadero guru. ¿Qué nos hace decir eso?

Cuando se acercan a Swami con una carta, Swami se detendrá frente a ustedes, ¡mas se les olvida entregarle la carta! (Risas)

Después de terminado el darshan, regresan a casa y su mujer les recibe con una amplia sonrisa. Les agradece el haber entregado la carta que habían de pasarle a Swami. Cuando le dicen la verdad, verán lo que les espera – ¡y no necesito describirlo! De modo que nos olvidamos de pasarle nuestra carta cuando estamos en Su presencia.

También, algunos tenemos problemas como problemas en la rodilla o las articulaciones. ¡Aquellos que eran románticos en su tiempo, se vuelven reumáticos con el paso de los años! (Risas) Es natural que pasemos del romanticismo al reumatismo, es un cambio natural en la vida. Es así que, cuando la gente le quiere contar a Swami que tienen algún problema con sus ojos o sus huesos, con la familia o de algún otro tipo. Entonces Swami les llamará a entrevista.

Preguntará, "¿Cómo estás? ¿Cómo están tus hijos? ¿Cómo les está yendo?"

Y luego, de pronto comienzaa hablar sobre filosofía : "Ves, aquí hay un pañuelo. El pañuelo es blanco y limpio. ¿Por qué? La mente es así también. Mas, si estás usando el pañuelo, termina por ensuciarse. De manera similar, la mente se llega a ensuciar con los pensamientos mundanos. Una mente tranquila como tal, es pura; mas una mente con pensamientos del mundo se ensucia," Y sigue así, explicando filosofía espiritual.

Y entonces sales de la sala de entrevistas con paquetitos de vibhuti, ¡habiendo olvidado por completo de preguntarle acerca del alivio para el dolor de tus articulaciones! Como se te olvidara preguntar, el dolor sigue. ¿Por qué te olvidaste?

A veces cuando Swami está parado frente a uno, uno pregunta acerca de una u otra cosa diferente de lo que quería preguntar. ¿Por qué sucede esto? Pregunta acerca del abuelo que ya no está, aunque uno quería preguntar acerca de un bisnieto que está por nacer. O uno pregunta sobre cualquier otro, y se olvida qué quería preguntar sobre uno mismo. ¿Por qué? ¿Qué hace que esto suceda?

O al estar sentado frente a Swami en la mesa del comedor, uno se pone a mezclar sambar con rasam, rasam con sambar y requesón, o algo por el estilo. (Normalmente ninguno de estos preparados se mezclan en la India). ¿Por qué? ¿Por qué uno sólo Le mira a Él y se olvida de lo que está comiendo? Afuera uno puede pensar, "¡Vaya! ¡Qué maravillosa comida la que se sirve ahí, pero ni siquiera me fijé en los platillos. Debiera haberme concentrado en ellos. ¡No sé lo que me pasó!"

Frente a Swami uno se olvida de toda elección, de toda preferencia, de todos sus fines y de todos sus deseos, peticiones y preguntas. ¿Por qué? El manejo de la mente está en Sus manos. Él aplicará los frenos y la mente se detendrá. La mente deja de funcionar en la presencia de Swami. Por ello tendemos a olvidar de presentar nuestro pedidos y ruegos especiales a Él, porque nuestra mente para. Ese es el efecto de la presencia de un verdadero guru, la presencia de un Maestro Divino.

ESPERAR POR SWAMI COMPARADO CON ESPERAR POR UN VUELO O UN TREN

Puedo contarles algo más. En Prasanthi Nilayam la gente solía esperar y esperar.. Nunca sabíamos cuando saldría Swami para dar darshan. No lo sabíamos. Podía salir a las 07:30, las 08:30 o las 09:30, o podía no hacerlo a ninguna de esas horas y salir sólo en la tarde.

Amigos míos, todos ustedes son testigos de lo que digo. Nadie se irritaba, disgustaba o aburría mientras esperaba a Swami. ¿Estoy en lo cierto? Puede que pase una hora, mas no se molestan porque saben que Swami vendrá. Incluso después de dos horas, no importa. Después de tres horas Swami sale y se olvidan por completo de la tensión y el esfuerzo de la espera. Así es como sucede.

Fuera del ashram, cuendo hay vuelos demorados por media hora, comienzan a maldecir. "¡Vuelos! ¡Malasian Airlines, Indian Airlines, British Airways! Estos individuos no saben como administrar los vuelos." (Risas) ¡Y siguen estando enfurecidos por sólo media hora de retraso!

Si tienen que esperar en el terminal de buses o la estación del ferrocarril o para la entrevista con algún personaje, resulta aburridor, irritante y molesto. No quieren esperar pacientemente. Mas cuando esperan por Swami, no sienten esta impaciencia. ¿Por qué? Por su mente está enfocada en Swami.

En el terminal, la estación o el aeropuerto, la mente está enfocada en nuestro lugar de destino, la persona con la que trabajamos o el número de archivos que están pendientes. Nuestras mentes están llenas de pensamientos – primero acerca de nuestros enemigos, luego acerca de nuestros amigos, o pensamos en nuestro jefe y luego en nuestros colegas. Todos los pensamientos irritantes, aburridores que llenan la mente surgen desde la mente misma.

NOS OLVIDAMOS DEL TIEMPO Y DEL CUERPO

Estamos tratando aquí con dos cosas : tiempo y mente. La mente es tiempo y el tiempo es la mente; la mente es pensamientos y el pensamiento es la mente. Por naturaleza carecen de pensamientos, cuando han retirado su mente. También son atemporales; están más allá del tiempo. Es así que, mientras esperamos por Swami no nos preocupamos del tiempo; nos olvidamos de él. Esto no sucede en el mundo exterior.

No sólo se olvidan del tiempo, también se olvidan de sus dolores articulares. En el ashram es necesario sentarse en el suelo, a veces con las piernas bien cruzadas por un mínimo de tres horas. Esto no es broma, y decididamente no es algo fácil de hacer. ¡Amma! ¡Inténtenlo en casa … no lo pueden hacer! No lo pueden hacer en casa, sin embargo lo harán a diario en Puttaparthi.

El dolor en casa es un bien (no se siente) en Prashanti Nilayam. ¿Por qué? Allí en Su preencia están allende el cuerpo. No sienten la temperatura, no sienten los inconvenientes y no sienten la incomodidad. Están más allá de la mente, siendo atemporales. Están allende la mente al estar libres de pensamientos. Están allende el cuerpo, insensibles a su incomodidad o inconvenientes. Ese es el efecto del estar en la presencia de un verdadero guru.

Aunque se presentara ante ustedes en el escenario el más carismático de los actores, no podríoan estar sentados con las piernas cruzadas, por horas. Eventualmente dirían, "¡Señor! Mire el reloj, por favor. De lo contrario venga y siéntese acá conmigo, para que entienda mi situación."

Un Maestro Divino es alguien en cuya presencia ustedes van allende el cuerpo, allende la mente y allende el tiempo. ¡Esto es un Maestro Divino! Cuando van a Prasanthi Nilayam, se olvidan de la fecha e incluso de qué día de la semana es. Esta es la experiencia de todos.

Muy a menudo se cruzan con gente que pregunta, "¿A qué fecha estamos hoy?"¡Lo sé tanto como usted!" "¡Vaya es jueves! ¡Pensé que era lunes! ¡Oh!"

Esto se acerca a la verdad : nos olvidamos del día y la fecha.

"¿Es el 27 hoy?" "No, no señor. Estamos a 2 de noviembre."

"¿El 2 ? Vaya, pensé que era el 27 de octubre. Bueno, no andaba muy lejos."

El punto es que se olvidan de la fecha, se olvidan del tiempo, se olvidan de la incomodidad y se olvidan de todo lo que atañe a su cuerpo y su mente. Por ello Baba es un verdadero guru.

EL GURU ES OMNISCIENTE Y OMNIPRESENTE

K. Munshi era el Presidente del Bharatiya Vidya Bhavan en Bombay. Sirvió también como Gobernador, y era un gran exponente de la cultura y la espiritualidad indias. K. Munshi quería conseguir una entrevista, porque quería hacerle algunas preguntas a Swami. De modo que 'hizo su tarea', anotó todas sus preguntan y guardó esa carta en su bolsillo.

Swami le concedió una entrevista. Durante el curso de la conversación, Swami comenzó a responder una por una las preguntas, sin que hubiera sacado su carta y sin que las preguntas se hubieran planteado. Al final de la entrevista, Swami dijo, "Munshi, he respondido el total de las nueve preguntas, pero te olvidaste de escribir la décima."

Y él dijo, "¡No, no, Swami! Sí la escribí."

"No, te olvidaste de la décima. ¿Qué era? Que tus manos tiemblan; tus dedos tiemblan. No eres capaz de mantenerlos firmes. ¿Te olvidaste de anotarlo, cierto?"

"¡Oh, Swami! Lo sé."

Entonces Swami cogió la mano derecha de K. Munshi y comenzó a masajearla. Desde entonces,

la mano, la cabeza -- todo se ha mantenido firme. Munshi escribió un artículo en el diario de Bhavan de su puño y letra. Este es el tipo de transformación que se produce en la Divina presencia de Bhagavan Baba.

De modo que pueden anotar nueve preguntas, y puede que tengan otra – una décima que olvidaran plantear. Significa que Él es absolutamente omni-sapiente, omni-permeante, todopoderoso, omnisciente y omnipresente. Él les conoce a todos sin que se mencione específicamente a nadie. Él es un verdadero maestro. Él es un verdaderp guru.

EL GURU AMA INCONDICIONALMENTE

El verdadero guru es aquel que les ama incondicionalmente. Mas nosotros amamos a la gente bajo ciertas condiciones, considerando su cuenta bancaria, su posición oficial y edad antes de amarla. De modo que cada relación terrenal es condicional. Si alguien aseverara lo contrario, algo ha de ser dudoso o cuestionale en su aseveración. De modo que todas las relaciones son necesariamente condicionales. Nadie está por encima de esto,. ¿Por qué?

Swami Mismo nos da un ejemplo. Lo deben haber oido ya una cantidad de veces, mas no importa. Resulta divertido cada vez que lo repito : Una pareja de recién casados viene a Singapur de luna de miel. ¡Si! De modo que pasean turisteando y admirando la naturaleza de acá.

Mientras la pareja pasea por los bellos prados y jardines, el joves marido divisa una espina justo en el camino de su mujer. Grita, "¡Querida! ¡Amorcito ten cuidado! Hay una espina en el sendero. Puede que pinche tus adorables piesecitos y no lo soportaría, de modo que mantente alerta."

La chica se siente sumamente feliz pensando, "Este marido mío es enviado desde el cielo, tan preocuado por que una espinita me pueda herir. Mi tonto padre no pagó sino una dote de diez lakhs (un millón), sin darse cuenta de lo mucho que se preocupa por mí. ¡Debiera haberle pagado el doble!' Y se siente muy feliz.

Han pasado seis meses, y están visitando los jardines públicos en Hyderabad (Singapur fue sólo para la luna de miel). Esta vez, cuando el marido divisa una espina en el camino, grita. "¡Mira! ¡Ten cuidado por donde caminas! ¿Entiendes?" ¡La muchacha queda anonadada! El mismo sujeto que seis meses ante se mostraba tan preocupado por ella, ahora le grita. '¡Pon cuidado!' dice, indicando que un cincuenta por ciento del amor ha desaparecido.

Después de un año, con un bebé en sus brazos, están de nuevo en Singapur – esta vez de compras. Acá la naturaleza está por todas partes, de modo que en la ruta normal del camino, el marido divisa una espina. "¿Nó sabes por donde caminar?" la interpela. ¿Dónde tienes los ojos? ¿Hacia dónde estás mirando? ¡Ten cuidado! ¡De lo contrario nuestro dinero se irá en gastos médicos, entiendes?!"

Ella entiende. Ahora, a un año de su matrimonio es porcentaje de amor es cero. ¡Mas adelante se irá deteriorando a marcas de menos cero! Esto es algo común en todo el mundo. No hay excepciones. De modo que el amor en las relaciones humanas es condicional.

Es Baba quien ha dado todos estos ejemplos. Todos provienen de la literatura Sai unicamente. Anil Kumar no es capaz de concebir o crear historias como estas. Sólo el Maestro Divino puede hacerlo.

Aquí va otro ejemplo. Otrora, en la India, las ventanas de las casas eran muy pequeñas, y las puertas eran pequeñas y estrechas también. ¿Por qué? Esto era para evitar robos y asaltos. Por eso la mayoría de las casas eran así e incluso hoy, en las aldeas vemos ventanas y puertas pequeñas en las casas.

Sucedió que un buen día falleció un dueño de casa, con un cuerpo muy obeso además de su edad avanzada. ¡Su cuerpo se había expandido debido a que era muy generoso y de buen corazón, y por acomodar toda la comida que se le presentaba! Todos se preguntaban como sacar de allí el cuerpo dado la estrechez de las puertas.

Alguien sugirió, "Rompamos la puerta y saquemos el cuerpo."

Su mujer – su mujer legal – le dijo a todos, "No rompan las puertas. ¿Para qué hacerlo? Tomará tiempo reponerlas y será oneroso. Es mejor cortarle brazos y piernas con un hacha, así le podrán sacar con facilidad. No será necesario gastar dinero." (Risas) ¡Eso es amor! Podríamos tildarlo como amor genuino, pero en realidad es amor condicional.

Bhagavan nos da otro ejemplo : En aquellos días, hasta los jóvenes asistian en las tardes a clases espirituales. Hoy no las necesitamos, porque estamos muy ocupados viendo espectáculos de TV. ¿Por qué estamos tan interesados en la TV?

A una actriz se le paga de acuerdo a la cantidad de lágrimas que puede producir. Una vez una de ellas fue donde el director y dijo, "Señor, quiero actuar." El le dijo, "Traiga dos cubos. Ahora, venga y llore. Si puede llenarlos, la convertiré en la heroína de la película." Es por eso que los espectáculos de la

TV son tan populares, porque tanto a actores como a actrices se les paga por llorar. ¡Le pagamos a la gente por llorar! ¡También terminamos llorando nosotros cuando vemos el espectáculo! (Risas)

Es así, porque estamos ocupados, no necesitamos de ninguna clase. Antaño, hasta las parejas de casados, los dueños de casa, asistían habitualmente a algunas clases espirituales, algunos Puranas, Hari Kathas, discursos o algún tipo de satsang. Esa es la tradición de este país.

Un tipo casado asistió a una de estas charlas. El guru que hablaba era entusiasta y articulado en cuando a la verdad (sathya) y se extendió por dos horas. El individuo de marras le escuchó por unos momentos, mas finalmente dijo, "Maestro, ¿continuamos mañana?"

Este replicó, "¿Por qué? No he terminado aún de hablar acerca de la verdad. Hay más sobre el tema."

"Mi mujer me está esperando en casa. Debo irme."

"Eres un inútil, ¡no te preocupes por eso!"

Entonces este sujeto dijo, "Guru, tu no estás casado, de modo que no conoces el amor de una esposa."

Vean ahora esto : De modo que el guru siguió hablando acerca de la verdad por otros quince minutos.

Entonces este joven dijo, "Señor, basta. Mi madre está esperando en casa."

"¡Vaya, qué madre! ¡No te preocupes!"

"¡Oh Maestro! Dejaste tu hogar hace mucho. Nada sabes del amor de una madre o de una mujer, por eso hablas así."

Entonces el guru pensó en un plan maestro : "Muchacho, ven conmigo. Vamos juntos a tu hogar. Te voy a dar un vaso de agua y, al beberlo de inmediato caerás inconsciente, como si hubieras muerto, pero no vas a morir. ¡No te preocupes! ¡Te daré un 'seguro de guru' para que no te preocupes. Simplemente yacerás allí y escucharás todo lo que suceda, pero no vas a morir. ¿Bien?

"Bueno. No voy a morir, pero podré escucharlo todo. ¿Qué puede importar? No será más que agua."

Así fue que llegaron hasta la casa y ahí el guruji le dio agua. La bebió y cayo inconsciente.

Su mujer llegó corriendo desde la cocina, cayó sobre el cuerpo y comenzó a llorar y llorar : "¿Cómo podré vivir sin ti? El cielo sin estrellas de nada sirve. El océano sin sus olas – ¿de qué sirve? Y una flor sin fragancia no es más que una de plástico. ¿De qué sirve todo eso? ¿Cómo podré vivir sin ti?"

Entonces el guru dijo, "¡No te preocupes! Trae un vaso de agua y yo te daré un mantra. Beberás el agua y morirás, pero entonces este hombre se levantará y vivirá! ¿Estás preparada?"

Ella dijo, "¡Guru, por favor espera! (Risas) Y de inmediato dijo, "¿Por qué habría de morir yo con él? ¡No es necesario! Después de todo nos casamos recién el año pasado. Tengo muchos años por delante. ¿Por qué habría de morir con él? No, Swami. Lo siento."

El sujeto había escuchado antes todos sus románticos dichos, y ello le hizo recordar. Mas de pronto, ahora todo había perdido sentido.

Entonces llegó la madre y se lamentó, "¡Hijo mío, cómo puedo vivir sin ti! Eres mi único hijo. Pensé que tu me llevarías al cielo, cruzando el Vaitharani [Un rio simbólico lleno de dificultades, de la mitología Hindú] Punnaama Naraka. Tu eres mi hijo. Ahora,¿quién me llevará al cielo? Tu te has ido, ¿cómo puedo vivir yo? A esta edad ¿cómo puedo seguir con el resto de mi vida?"

Entonces el guru le dice, "¡Amma, no se preocupe! Beba esta agua. Morirá, pero su hijo volverá a la vida. Usted ha vivido por ochenta años – lo suficiente como para tener hijos y conocer a sus nietos. Mas este sujeto es joven. Beba esto, así su hijo vivirá, aunque usted muera."

"Lo siento, señor. Quiero ver el matrimonio de mi nieto. Es muy pronto para mí el morir ahora." (El nieto no es sino un bebé de unos pocos meses, ¡sin embargo ella quiere ver su matrimonio!) Y este individuo está oyendo todo eso.

Entonces Guruji dice, "¿Qué puedo hacer ahora?"

Se acercan a él ahora la madre y la esposa : "Usted no tiene madre, no tiene mujer y no tiene familia. Beba esta agua como para que este hombre pueda vivir. Usted fue el que tramó todo esto, de modo que beba el agua. No hay nadie que le vaya a echar de menos."

Entonces este sujeto entendió de lo que se trata la vida. Se levanto de inmediato y dijo :

Maatha Nasthi, Pitha Nasthi, Nasthi Bandhuscha Sahodara.

Govindam Bhaja Moodamathe

Sampraapthe Sannihithe Kaale Nahi Nahi

Rakshathi Dukrinkarane

Govindam Bhaja Moodamathe

El significado aquí es que nadie vendrá a rescatarle a uno. Nadie resolverá nunca los problemas de uno. Cuando se acerca el final, nadie es querido ni nadie es cercano. Piensen y canten a Govinda.

Es así que únicamente el amor Divino es incondicional. El amor Divino no es limitado. El verdadero guru tiene ese amor incondicional. Teniendo la cualidad del amor incondicional y la habilidad para hacerles amar incondicionalmente, inmersos en una paz íntima, el verdadero guru es el que tiene la capacidad de otorgarles esa paz. No somos capaces de desarrollar esos sentimientos de manera autónoma. Entiéndalo, por favor. Volveremos más adelante sobre el tema.

LA IMPORTANCIA DE LA ATENCIÓN FOCALIZADA O CONCENTRACIÓN

La focalización unidireccional es absolutamente necesaria en la vida. Si trabajan en un banco y no tienen una atención concentrada, habrán entradas erróneas en el libro mayor del banco. ¡Se verán despedidos de inmediato y quedarán cesantes!

Como médicos, si su atención no se centrara, puede que dejen algún paño en el abdomen de un operado. Entonces leeremos en los diarios acerca de un médico que abandonara una toalla en el abdomen de un paciente. ¡La operación fue exitosa, mas se dejó una toalla dentro del paciente! Estos incidentes los recoge la prensa : se olvidan tijeras en un abdomen; las que más tarde han de ser recuperadas, libre de costo. ¡Cualquier cosa podría almacenarse allí! ¿Por qué sucede? El médico carecía del enfoque de su atención.

Hasta como académicos pueden tener problemas si no se concentran. Conocí a un docente en la universidad en que sirvo. Ese señor enseñó por todo un semestre. Al final del período me dijo, "Todo lo que enseñé por este semestre es parte del programa para el semestre próximo." ¡De modo que habrá que prepararse desde un comienzo para el próximo semestre! Agunos de los muchachos saben de quien se trata, por lo cual están sonriendo. Los estudiantes han completado todo el programa correspondiente al próximo semestre, porque él no mantenía una atención focalizada.

Si conducen a casa, y no están concentrados, no llegarán a casa. ¡Llegarán al servicio de urgencia ortopédico debido a un accidente! De modo que la atención focalizada se requiere también en el vivir mundano. En la vida mundana, cada esfuerzo humano, cada empresa humana – hasta en pequeñas y sutiles cosas, requieren de atención focalizada.

Mientras dictaba una charla para los muchachos en Brindavan, Swami miró a Su alrededor y dijo, "Oye chico. No Me estás prestando la debida atención.; estás pensando en otras cosas. Algo anda mal contigo." Él identificará de inmediato la mente-mono en cualquiera, sin que importe quien sea, su edad o su posición. La mente debiera estar concentrada y enfocada.

Todos estos ejemplos provienen de la literatura de Swami.

En esos días la Rani Rasamani construyó un templo en Calcuta para Sri Ramakrishna Paramahamsa. También asistió al satsang de Paramahamsa. En un momento, Paramahamsa se levantó súbitamente y fue a propinarle una palmada en la cara. ¡Todos se preguntaron que andaba mal con este loco! Ella era una conocida filántropa y también una dama muy rica. Le había construido un templo y, sin embargo él osaba golpearla. ¿Qué andaba mal?

Entonces Paramahamsa dijo en voz alta, "Es mejor que se quede en casa en lugar de estar aquí con una atención desviada, dispersa, perturbada y pervertida." Si no pudieran prestarle atención al tópico que se trata, al tema sobre el que se habla, es mejor que se queden en casa.

¿Por qué es necesario concentrarse? Hasta en el aula, si un estudiante no presta una atención concentrada, su vida y sus estudios se dificultarán debido a que no se puede concentrar. La atención enfocada es necesaria y aún más en la vida espiritual. La atención enfocada se llama concentración y la concentración es unidireccional.

Existe la atención y existe la concentración. La concentración es atención focalizada. La concentración es absolutamente esencial en la vida espiritual. Mas, ¿Qué es lo que sucede hoy? Tenemos el Sathyanarayana puja en casa. El sacerdote nos indica que pongamos una flor o una hoja por aquí y por allá, sobre esto o aquello. Y bien, si no tenemos una atención focalizada, ¡pondremos la flor sobre la cabeza del sacerdote en vez de sobre el Sathyanarayana Swami! ¡Esto sucede en realidad! Y algunos sólo preguntan, "Señor, ¿está listo el prasadam? Continúe, continúe, Señor."

Vean lo ridículo que es eso, amigos míos. Todo lo que hemos estado haciendo en nombre de la religión y en nombre del ritual. No sé si se trata sólo de vanidad o qué. No, ni es vanidad ni caridad, ni claridad, ni dignidad, ni simplicidad – sólo necedad. Todo ello se debe a que no le permitimos al sacerdote leer los cinco capítulos del Sathyanarayana Swami katha (historia).

Incluso durante una boda, alguien puede que anuncie que el muhurtham (hora auspiciosa) será a las 12:15, mas entonces deciden esperar por el fotógrafo y empiezan entonces a las 12:30. Quieren las fotos, el muhurtham no importa. De modo mis amigos, que no mantenemos una atención focalizada ni siquiera en la vida espiritual.

LA MEDITACIÓN

Nuestra meditación se ha vuelto ridícula, en particular cuando nos sentamos para meditar. Es

entonces cuando la mente de un noventa y nueve a un cien por ciento de la gente se llena de pensamientos indeseados. Inténtenlo por sí mismos esta noche.

Empezarán por acordarse de sus enemigos, a partir de la infancia. Comenzarán a recordar las discusiones con su suegras, desde el primer día de matrimonio. También empezarán a acordarse de los profesores que no les daban las notas que querían. Pensarán en el jefe que les está torturando – todo ello en nombre de la meditación. Eso es lo que pasa.

Algunos puede que digan, "Le rezo al Señor. He hecho meditación por varias décadas ya. Medito a diario por una hora." ¡No, no, no! ¿Por qué hablan así? Puede que algunos de ustedes en verdad se expresen así.

Si tuvieran esa mente verdaderamente meditativa, sensible y receptiva, al salir de la meditación debieran ser serenos y apacibles. ¿Cuántos de ustedes se sienten calmos y apacibles después de meditar? Muchos son mucho peores que la gente que no medita. Salen del cuarto para meditar y esperan que su mujer les sirva de inmediato una taza de café caliente. Si se demora, se enojan. ¡Este es el resultado de su meditación!

"¿Dónde está la sirvienta? ¿Qué diablos estás haciendo? ¿No quedan envases extra de leche?" Y continúan gritando de este modo como resultado de la meditación.

¡Chi! (una expresión de disgusto) Es mejor que no meditemos. ¿Por qué? La meditación les debiera volver más afectuosos y perdonadores. La meditación debiera hacerles más amigables y llevarles a iniciar el día con amor. Mas no lo hacemos.

Algunos dicen, "Mi tiempo de meditación va de 5 a 6." ¿Cómo saben cuando son las 6? (Risas) ¿Ponen la alarma del reloj? ¿Se amarran una cuerda al dedo del pie para que su hijo tire de ella y les avise? ¿Cómo lo saben?

Por ello, amigos míos, consideren que la meditación no tiene límites de tiempo. La meditación es ausencia de pensamientos. La meditación está más allá del espacio. Es el retiro del 'yo'. Una vez ido el 'yo-ismo', el ego se sumerge. La mente está pasiva. No saben en donde se encuentran. Eso es verdadera meditación, no el meditar de 4 a 5 o de 5 a 6. Eso no es sino una meditación de plástico. Tenemos comidas sintéticas, platos en diez minutos, café en cinco minuos, meditación en diez minutos y locura en un minuto, porque carecemos de una atención correctamente focalizada.

LA VERDADERA ESPIRITUALIDAD

Nos consideramos sumamente religiosos. No. Somos ritualistas, mas no religiosos. El ser ritualista difiere del ser religioso. El ritualismo es pompa, espectáculo, propaganda y publicidad, en tanto que la verdadera espiritualidad es interna y personal. Un hombre verdaderamente espiritual no le da a conocer su espiritualidad a nadie. ¿Sabían eso?

Aquí hay otro simple ejemplo de Baba : Una reina se quejaba todo el tiempo de su marido. Decía, "Saben, yo pienso en Dios por la mañana, en la tarde y en la noche, pero mi marido no piensa en absoluto en Dios. Esto es una tontería, ¿Qué es lo que pasa con él?"

Y siempre lo mismo, quejándose de su marido. Un día, escuchó por casualidad a su marido diciendo, "Ram, Ram, Ram".

"¡Oh, mi marido está diciendo Ram!" Antes que este pudiera levantarse siquiera, ella llamó a todos : "¡Hoy es un día para celebrar! Hagamos un festival. Hagamos galletas. Toquen los tambores por todas partes, porque mi marido ha dicho 'Ram'."

Cuando el rey se levantó, notó toda esta parafernalia – todo el hungama (conmoción) por todos lados, de modo que llamó a la reina para preguntarle qué estaba pasando. "Oh, es que te escuché decir 'Ram' de modo que estoy celebrando."

Entonces el rey le dijo humildemente, "Lo siento, querida. Lo siento mucho. No debiera haberlo dicho en voz alta. La relación entre Dios y yo es totalmente personal e íntima. No es para ser publicitada, no para expresarse abiertamente. Lamento saber que me oiste. No me hace sentir feliz."

Baba dice que mucha gente puede no verse como espiritual, mas que en realidad es más espiritual que quienes suenan espirituales. Agrega que ello se debe a que la espiritualidad de quienes suenan como espirituales es ritualimo y no espiritualidad verdadera.

La vrdadera espiritualidad es transformación interna, carencia de ego, ausencia de orgullo y de pompa; es humildad. Un sujeto puede decir, "Soy un hombre espiritual", mas aquel que lo dice ni siquiera es un ser humano, y para ni hablar de espiritual. Cuando no hay humildad en ustedes, cuando son todo ego y arrogancia, son una desgracia para la espiritualidad.

Por ello, mis amigos, no el ritualismo, sino la atención focalizada es verdadera espiritualidad. La atención centrada es religiosidad, no religión. De modo que para ser conocido como un hombre religioso,

uno ha de practicar la atención focalizada. Esto es un hecho bien conocido. Por eso es que decimos, "Un guru, un enfoque."

¡Vamos, vamos! Debiéramos tener algo de música junto a todo este perorar. Las charlas espirituales no habrían de ser tan serias, saben. Quiero que se entretengan. ¡Sí! Rían, sonrían y suéltense. ¡Relájense! ¡Al final de la reunión lucen como si fueran ingresando a una sala de cirugía! Me voy. Siéntanse felices. Cuando salgan del hall, debieran sentirse relajados. ¡Disfruten! De eso es todo lo que trata la espiritualidad.

El Prof. Kumar finaliza su satsang entonando "Jaya Guru Omkara".

[Continuará en la 2ª Parte]

Om… Om… Om…

Asato Maa Sadgamaya

Tamaso Maa Jyotirgamaya

Mrityormaa Amrithamgamaya

Samastha Loka Sukhino Bhavantu

Samastha Loha Sukhino Bhavantu

Samastha Loka Sukhino Bhavantu

Om Shanti Shanti Shanti

Jai Bolo Bhagavan Sri Sathya Sai Babaji ki Jai!

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Traducción de Herta Pfeifer

Santiago, marzo 2012

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