Cautivadores momentos con el divino
maestro
Entrevista
con la Sra. Rani
Subramanian
Una sincera y dedicada devota por cerca de sesenta años, la Sra. Rani Subramanian,
originaria de Tamil Nadu, vino a Bhagavan Baba en el 1950. Con ochenta y cinco
años de edad ahora y cariñosamente llamada ‘Rani Maa’ por Bhagavan, su vida es
un cofre lleno de experiencias fascinantes de los años de antaño. Una sincera
buscadora spiritual, ella reside actualmente en Puttaparthi y comparte sus
elevadoras memorias con los anhelantes devotos, con profunda convicción,
comprensión y fe. Esta es la segunda parte de sus maravillosos recuerdos; por
favor haz click aquí para leer la primera parte nuevamente.
Una vez Él me dijo: “Rani Maa, si tú has obtenido Mi Gracia es
porque llevaste esa vida.” Puede que no sea perfección. Tú ves, cuando
vienes a este camino con Baba, ¡no significa que te volverás perfecto de la
noche a la mañana! Tenemos muchos defectos, muchas imperfecciones, las cuales
tenemos que trascender como seres humanos.
Ya
que la vida espiritual es completamente diferente de lo que estábamos
acostumbrados; nuestra vida entera tiene que ser reorientada, re-organizada; es
una gran tarea. Nuestros pensamientos, nuestras palabras, nuestros actos, todo
debe ser espiritualizado. No es fácil, porque hemos formado un hábito a través
de muchos nacimientos – pensando de una forma, hablando de otra forma – ¡no
sólo en un nacimiento! Hemos estado viviendo como seres humanos por muchas
vidas y ahora, de repente, ¡tenemos que vivir una vida Divina!
Qué significa Llevar una Vida Espiritual
¿Qué es la vida espiritual? Es una vida Divina
en la cual estás conectándote a ti mismo con la Fuente todo el tiempo. Esto
es, pensando, hablando y funcionando desde el nivel de la Divinidad. Eso es lo que Baba nos dijo: “Tienen que poner a prueba Mi
Omnipresencia.” Y dijo: “Tú ganaste mi Gracia sólo porque has trabajado con tu
Ser; no es que lo hayas alcanzado. Comienza a educarte, pero tienes que pasar
un gran examen – el Doctorado; el último.” ¡Esto puede que
tome muchos nacimientos para mí! Pero no puedo abandonarlo. Incluso si he
llegado hasta el 10mo, al menos, ¡he ido del 1ro al 10mo! Es por eso que Baba
dijo: “¡Mira sólo un escalón! ¿Por qué quieres saber ‘a dónde iré’? o ¿‘cuán
lejos llegaré en este nacimiento’? ¡Eso es incorrecto!” Él nos dijo
personalmente: “no miren adelante, tan sólo miren un paso hacia delante”.
Digamos que tengo temperamento fuerte, o tengo
codicia o que soy muy egoísta; cualquier defecto que tenga – cada uno tiene uno
diferente; puede ser cualquier cosa – Baba quiere que no tengas egoísmo. Él
dijo: Esa debe ser su prioridad; deben poner a la otra persona primero siempre.
Deben olvidarse de sí mismos; ¡esa es la Realización Última!”
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Ya que la vida espiritual es completamente
diferente de lo que estábamos acostumbrados; nuestra vida entera tiene que
ser reorientada, re-organizada; es una gran tarea. Nuestros pensamientos,
nuestras palabras, nuestros actos, todo debe ser espiritualizado. No es
fácil, porque hemos formado un hábito a través de muchos nacimientos –
pensando de una forma, hablando de otra forma – ¡no sólo en un nacimiento!
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¿Cuál es la Auto-Realización Última? ¡El olvidarte a ti
mismo! Siempre queremos esto o aquello para nosotros mismos – para este cuerpo.
Eso está prohibido en el camino espiritual; tienes que olvidarte de ti mismo.
Primero ve a Dios en ti mismo, tienes que estar convencido de que Él reside en
ti. No puedes ver a Dios en todos a menos que lo veas primero en tu Guru;
segundo en ti mismo – como el Morador Interno.
Probando al Señor
Entonces Swami dijo: “Vayan y pruébenme”. Y yo
puse a prueba a Swami. Lo que sucedió fue que mi marido era medico y así,
cuando cualquier enfermedad sucedía en la familia, yo podía obtener médicos
cuando sea que quisiera. Una vez, cuando mi esposo estaba de tour – él tenía
que hacer un tour por todo Madhya Pradesh – mi hijo cayó muy enfermo, ¡y tenía
103-104 grados de fiebre por 5 días! Un doctor vino, lo vio y al principio
pensó que era malaria, y luego dijo que era influenza; él no podía encontrar la
causa precisa. Así que continuó tratándolo, ¡pero mi hijo no respondía a
ninguna medicina!
Luego, el 4to día, él vino y me dijo: “lo he
tratado para la malaria, para la gripe, luego para el dengue, y he estado
cambiando de medicinas pero dado que no está respondiendo a mi tratamiento, no
está funcionando. Así que sospecho que puede ser fiebre tifoidea.”
Para obtener un diagnostico adecuado de fiebre
tifoidea hay que hacer un examen de sangre. Entonces él dijo: “Mañana por la
tarde, vendré a extraerle sangre, y si se confirma mediante el test comenzaré
el tratamiento para fiebre tifoidea.”
Mi hijo tenía quizás 5 o 6 años de edad, ¡y su
fiebre no bajaba para nada! Él comenzó a delirar. Su cerebro era un desorden.
No podía reconocer a la gente; no sabía lo que sucedía a su alrededor. Decía
toda clase de cosas irrelevantes. No reconocía que yo era su madre; él me
miraba y se escapaba de la cama balbuceando. Yo no podía comprender por qué
estaba hablando así. No lo sabía; ¡pensé que era una especie de fiebre cerebral
o algo similar! Estaba tratando de acostarlo en la cama, pero él quería correr.
Yo estaba preocupada y me preguntaba qué le estaba sucediendo.
Swami
nos había dicho que para contactarlo debemos hacer japa, repetir Su Nombre. Él es hridayavaasi, el Morador Interno, y está escuchándome no sólo a
mí sino a todos los demás, porque Él está dentro de cada uno. Así que el
mensaje le llegó. Yo tenía un mantra,
así que comencé a recitar mi mantra
sentada en el cuarto de oración.
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Luego, inmediatamente, el pensamiento de Baba
vino a mi mente: ‘¡Te dije que pruebes Mi Omnipresencia!’ ¡Ahora es el momento
para tu prueba! Ve y rézame.’ No es que escuché una Voz o algo; sólo vino a mi
mente. Le dije a la mucama que de alguna forma se las arregle para cuidar a mi
hijo y que yo iría a rezar y regresaría.
Así que fui a mi santuario – eran las 9 en punto
– y le hablé a Swami: “Swami, Tú me dijiste que pruebe Tu Omnipresencia. Hoy
necesito Tu Omnipresencia, ¡porque el chico está comportándose tan
extrañamente! ¡Ni siquiera puedo entender que está sucediendo! ¡Quiero Tu
ayuda!
Por favor ven y haz algo. Si Tú realmente vienes
y lo salvas tienes que cumplir con tres condiciones que pondré ahora. La
primera, que cuando yo regrese ahora, él esté profundamente dormido; no debe
estar corriendo y diciendo toda clase de cosas. Entonces sabré que eres
Omnipresente.
La segunda es que cuando me levante en la mañana
y cuando le tome la temperatura, debe ser normal- exactamente 98.4 – ¡no
aceptaré ni siquiera un 99! La temperatura usualmente sube nuevamente en la
tarde. Por lo tanto, cuando se la tome de nuevo en la tarde y en la noche,
¡debe ser continuamente 98.4! ¡Él tiene que estar absolutamente normal en todo
sentido! Entonces creeré que lo has ayudado.”
Swami nos había dicho que para contactarlo
debemos hacer japa, repetir Su
Nombre. Él es hridayavaasi, el
Morador Interno, y está escuchándome no sólo a mí, sino a todos los demás,
porque Él está dentro de cada uno. Así que el mensaje le llegó. Yo tenía un mantra, así que comencé a recitar mi mantra sentada en el cuarto de oración.
Entonces me levanté y regresé al cuarto, ¡y lo encontré
profundamente dormido! Le pregunté a la mucama: “¿Cuándo se quedó dormido?”
ella dijo: “Amma, unos pocos minutos
después de que usted se fue, él se quedó dormido.” E incluso luego de que me
fui, él no se levantó; ¡estaba profundamente dormido! Y en la mañana también él
se levantó muy normal. Nada de aquel balbuceo estaba allí. Él me reconoció tal
como siempre lo hizo. Le tomé la temperatura en la tarde y en la noche – ¡era
98.4! ¿Qué más necesitaba?
La Firme Respuesta de Dios
En aquel momento Swami estaba en Venkatagiri,
con el Maharaja de Venkatagiri y estaba hablando con ellos a las 9. Él solía
quedarse con Venkatagiri y Kumara Raja (el hijo del Rey) durante el festival de
Sri Rama Navami. El Maharaja solía llevar a Swami en auto a Venkatagiri. Él era
un gran devoto del Señor Rama y para él, Baba era su Dios elegido.
Entonces, en ese momento, cuando yo recé a las
9, Swami estaba hablando con el Maharaja de Venkatagiri, ¡y Él entró en un
trance! ¡Él tan sólo se cayó para atrás y nadie podía entender qué sucedía!
¡Kumara Raja pensó que Swami había caído de repente como si estuviera inconsciente!
Cuando Él regresó, le preguntaron: “Swami, ¿qué
sucedió?” Ellos habían oído acerca del trance, pero nunca habían presenciado
uno hasta entonces. Así que le preguntaron: “¿Qué es un trance? ¿Acaso fuiste a
alguna parte?” Swami lo confirmó. Entonces le preguntaron: “¿Que sucedió? ¿Por
qué tuviste que ir en un trance?
Swami respondió: “una de mis devotas, Rani Maa, estaba en un
gran problema” – ¡Él les dijo mi nombre! Él
dijo, “Su esposo se ha ido de viaje, él no está
allí, ella está sola con sus dos hijos. Su hijo estaba delirando por la alta
fiebre. Ella está preocupada y disturbada y me rezó a Mí: ‘Swami, ¡ven y
muéstrame Tu Omnipresencia!’ Así que Yo fui y salvé al chico. Ahora el chico
está bien.”
El Maharaja de Venkatagiri dijo felizmente: “Oh,
¡muy bien!” pero el Kumara Raja, el joven, dijo: “Swami, la próxima vez que
Rani Maa venga, quiero verla. Y también quiero ver al niño pequeño a quien Tú
salvaste. ¿Me los mostrarás? El Maharaja no pidió todo esto porque él había
aceptado a Swami completamente, pero el Raja joven quería pruebas. Swami le
dijo: “No te preocupes, ella viene aquí cada seis meses.”
Adquiriendo Shanti (Paz)
Yo solía venir a Puttaparthi cada seis meses, a
veces incluso 3 veces al año. Tengo que decirles, en aquellos días, ¡Su aura
era muy poderosa! Él podía transformar nuestro pensamiento completo en un muy
corto tiempo. En la primera visita misma, en unos pocos días, yo podía aceptar
cualquier cosa. Normalmente, yo no habría aceptado la lluvia entrando en mi
propia casa, ¡habría reaccionado! Pero no reaccioné aquí. Él nos dio una
experiencia de Su Poder.
Alguna gente puede que no comprenda, pero en mi
primera visita yo pude comprender; ¡teníamos la bendición de Baba para
comprender que Él tenía Infinito Poder! ¿Cómo podríamos trascender? Pensamos
que estaríamos perturbados, pero no lo estábamos para nada. Teníamos que ir a
la colina para las llamadas de la naturaleza, pero no nos molestaba el ‘¡Oh!
Tenemos que caminar’ u ‘¡oh! No tenemos un baño’; caminábamos felizmente.
Tampoco teníamos agua corriente, teníamos que
sacar agua del pozo o caminar todo el camino desde el Patha Mandir al
Chitravathi para lavar muchas ropas – con tantos niños allí – y llevarlas de
regreso como lavanderas; ¡no estábamos acostumbradas a todo esto! ¡Y aún así,
solíamos llorar al marcharnos de Puttaparthi! ¿Pueden creerlo? No queríamos
regresar a nuestros hogares. ¿Qué es lo que Él hacía? ¡Era un cambio repentino!
Yo nos considero muy benditos.
No voy a decir que estoy tan desapegada ahora;
puede que esté más consciente de las conveniencias ahora. Pero en aquellos
días, Él nos hizo algo para darnos el gusto; no fue una adquisición permanente
– como Sri Ramakrishna le dio a Swami Vivekananda la experiencia del Nirvikalpa Samadhi tan sólo por un corto período y luego se lo quitó y se
quedó con el secreto. Baba hizo lo mismo; Él nos dio una experiencia de Su
Infinito Poder y Gracia, de que puede hacer cualquier cosa, tal como eso. ¡Él
no necesita tiempo! No necesite hacer sadhana
por 6 años para obtener eso; ¡nada! Fue instantáneo; pero sólo una saboreada de
ello. Con sadhana solamente puedo
obtener una realización permanente de Su Poder.
La
indiferencia instantánea a cualquier cosa que suceda externamente debe ser
nuestra adquisición, nuestro logro. Ese es el logro que Swami quiere darnos,
pero tenemos que trabajar con nosotros mismos. Y cada uno se desenvolverá de
acuerdo con sus capacidades.
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Incluso ahora tenemos que trabajar con nosotros
mismos, porque muchas cosas están sucediendo en nuestra familia; cosas que no
aprobamos – como accidentes trágicos; muchas cosas que entristecen a la gente.
Puede entristecernos por un poco tiempo – no nos entristece permanentemente,
porque tenemos el conocimiento para salir de esa situación. ¿Por qué no siempre
nos afecta? No nos preocupamos – en aquel momento, si, estaremos tristes,
porque no estamos todavía estabilizados en nuestro jnana, nuestro conocimiento. Hasta que ese conocimiento sea
estable, esa adquisición permanente de ecuanimidad mental no estará disponible.
Swami nos está mostrando que por medio de
nuestras experiencias – algo desagradable puede que suceda y nosotros pensamos
‘¿por qué tiene que suceder esto?’ Pensamos en ello y le damos demasiado
pensamiento – no que nos preocupemos, le rezamos a Swami. Pero si le damos
mucho tiempo y mucho pensamiento, eso es lo que no debe ser hecho.
La indiferencia instantánea a cualquier cosa que
suceda externamente debe ser nuestra adquisición, nuestro logro. Ese es el
logro que Swami quiere darnos, pero tenemos que trabajar con nosotros mismos. Y
cada uno se desenvolverá de acuerdo con sus capacidades.
Capacidad significa prarabhda karma, las tendencias y los méritos adquiridos en
nacimientos previos. Puede que me guste hacer lo que hace otro, ¡pero no soy capaz!
¿Por qué? Es mi prarabhda karma. Una
vez le preguntamos a Swami si el prarabhda
karma podía ser limpiado. Él dijo: “Si. Ustedes hicieron sus prarabhda karmas; Dios no tiene nada que
ver con sus prarabhda karmas. Ustedes
han escrito su karma, sus destinos, y
arribaron aquí; ahora tienen que limpiarlo.”
Como un examen escrito, tú tienes que responder
tu propia hoja. ¿Puede alguien más venir a hacerlo por ti? ¡No! Ni siquiera el
profesor. Es una prueba que tú tienes que enfrentar sólo. Tú has escrito tu destino,
tú puedes limpiar tu destino.”
¿Cómo puedes hacerlo? Él me dijo una vez en
Whitefield – lo cual nunca olvidaré – acerca de la “Obediencia al Guru.” No hay
nada más que necesites saber. Ahora escuchamos Sus discursos acerca de la
obediencia al Guru. No está hablando de ello individualmente; hay millones
viniendo ahora; ¿acaso puede hablarle a cada uno individualmente? ¡No! ¡En
aquellos días había no más de 100 personas! Así que Él podía dedicar mucho
tiempo. Ahora, ¿dónde está el tiempo para Swami? ¡Hay sólo 24 horas! Él tiene
que acomodar tantas cosas; es imposible para Él ahora dar entrevistas a todos o
hablarles a todos.
Él nos había dicho acerca de eso años atrás. ¡Ustedes son muy
afortunados! ¡Esta chance no la obtendrán nuevamente! Años más tarde, no
obtendrán esta oportunidad.” ¿Ahora
hablo con Swami? ¡No! sólo lo vemos y regresamos. ¡No puedo creer que en un
punto del tiempo tuvimos tales felices momentos con Él! Una vez me dijo que:
“los viejos devotos tienen que retraerse e ir para atrás; denle lugar a los
nuevos devotos.” Esa es la
Gracia de la vieja devoción.
¿Qué Debemos Pedirle a Dios?
Los viejos devotos quieren venir y sentarse en
primera línea y quieren Entrevistas. ¿Qué es lo que han embebido? ¡Nada! Él me
dijo de una vieja devota que era amiga mía, quien quería una Entrevista cada
vez que venía. Y ella era muy querida por Swami también. Ella vendría de Madrás
y se quedaría por uno o dos meses, y cada vez, ella le pediría una Entrevista
antes de marcharse. Swami no nos dejaría; pero ella insistiría, así que Swami
decía: “Okey, ve.” Él no puede decirle que no a los viejos devotos – ¡yo lo
puse a prueba!
Le pedimos; ¡pero no se supone que le pidamos!
¿Qué sentido tiene haber venido por tantos años? ¡Mi haber venido aquí por 57
años no es calificación; déjenme decirles eso! ¡Una persona que ha venido por
tan sólo 10 días puede realizar mucho más que lo que yo he hecho! Porque pueden
tener comprensión; pueden estar listos; pueden estar maduros. Debes tener
madurez espiritual para comprender a Swami. Y tu vida tiene que estar en
sintonía con Sus enseñanzas – no sintonizada con lo que tú quieres- así puedes
recibir sampurna kripa, Gracia completa, y tu prarabhda
es borrado. Él no quiere una gran actuación; piensa en Él todo el tiempo – es tan
fácil; namasmarana (repetición del
Nombre). Reza: “Swami, ¡lo entrego todo a Tí! Y quédate en paz. Años atrás,
unos años después de llegar, Él me dijo: “Tú no sabes cómo rezar, tu plegaria
es errónea. Yo te enseñaré cómo rezar.”
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Debes
tener madurez espiritual para comprender a Swami. Y tu vida tiene que estar
en sintonía con Sus enseñanzas – no sintonizada con lo que tú quieres; así
puedes recibir sampurna kripa, Gracia completa, y tu prarabhda es borrado. Él no quiere una
gran actuación; piensa en Él todo el tiempo – es tan fácil; namasmarana. Reza: “Swami, ¡lo entrego
todo a Ti! Y quédate en paz.
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Yo no sabía qué era lo que estaba mal conmigo,
porque Él dijo: “¡Tú estás pidiendo
por toda clase de cosas! Quiero esto… quiero aquello… quiero esto hecho de esta
manera…etc.’ Tú siempre estás pidiendo por esto o lo otro. No hagas eso. ‘Si
digamos que pides por un collar o una pulsera, o algo material; es una plegaria
trivial, hazla una plegaria total. Y la plegaria total es pedir por Shanti (paz); parama Shanti – Paz
Suprema que no es perturbada por nada externo. Eso es lo que debes pedir y Yo
te lo daré.”
Y luego agregó: “¡Tú no sabrás cómo te lo daré! Yo sé la forma
en la que te llegará, tú déjamelo a mí. Tan sólo di ‘Swami quiero paz’. Eso es
todo lo que debes pedir en tu plegaria. No pidas que este tiene que ser así, o
aquel me está molestando, o quiero más dinero, quiero una casa. No pidas; Yo te
daré.”
La Riqueza Que Sólo Dios Puede Dar
Una vez estábamos leyendo el Bhagavad Gita; el pravriti marga –el doble camino. Él dijo: “Porque eres una buena devota y
eres dedicada a Mi, y estás haciendo plegarias y sadhana; Yo te daré cualquier cosa que quieras del mundo. Pero
entonces, no podrás obtenerme a Mí. Obtendrás todo del mundo, ¡pero no a Dios!
¡Dios es Paz! ¡Él es Verdad, Rectitud, Paz y Amor! Yo soy Amor, Paz y
Compasión. Estos no los obtendrás.
Pero obtendrás todo lo demás del mundo – dinero,
posición y poder – ¡yo te lo daré porque lo quieres! Pero con todo eso, ¡no
tendrás paz! Tendrás más problemas; ¡así que no pidas eso! Si tú eres una
persona sabia, una buena devota, ¡pide por el oro! La Paz es el oro; si tienes esto,
puedes obtener cualquier cosa de ello. Así que pide el oro – ¡Oro Puro! Esta
paz es oro puro y sólido. Eso es lo que les he venido a dar a todos – ¡Paz
Suprema!”
El Señor Krishna dice lo mismo en el Bhagavad
Gita cuando Arjuna le hace la misma
pregunta: “Swami, ¿qué obtendré si te obedezco?” Él dijo: “Arjuna, Yo te daré
Paz Suprema; inconmovible ante todo lo externo; ganancia o perdida, alabanza o
critica, victoria o derrota; todo será lo mismo. Todos son pares de opuestos;
tú los trascenderás a todos.”
También no sentiremos ningún problema con el calor y el frío –
porque cuando hace calor, si seguimos diciendo “¡Oh, hace tanto calor!” esa es
una descalificación también. O cuando hace frío si seguimos diciendo: “¡Oh,
hace tanto frío! ¡Desearía que estuviera más cálido!” eso significa que estamos
reaccionando a las cosas. ¡Las pequeñas cosas no deben importar!
No
debemos siquiera emitir comentarios. Así, incluso si es la Verdad – no hay dudas –
pero aquel comentario hará que nuestro estado de conciencia – que puede darnos
paz – no nos esté disponible. No podremos capturar ese estado de conciencia que
nos está disponible.
(Continuará…)
De la Revista Digital
‘Heart 2 Heart’ (De Corazón a Corazón)
Volumen 6 - Número 05
- MAYO - 2008
Traducción: Premashakti (Premashakti@live.com)
Prashanti Nilayam - Marzo 2009