Lamentablemente, no existe una clara conciencia acerca de las Misiones ni de las Enseñanzas de Swami. No cabe duda que Él ha venido para derramar Su Amor. Mas no debiéramos sólo disfrutar Su Amor; también se espera que lo consideremos como Su Prasaadam y que lo compartamos con tantos como sea posible. Nos asiste la esperanza que al leer cuidadosamente estas palabras, logren una mejor apreciación del Avatar Sri Sathya Sai Baba, de Su Gloria y Su Misión.

DIOS, EL AVATAR Y LOS SANTO TOMÁS INCRÉDULOS

Prof. G. VENKATARAMAN

1. INTRODUCCIÓN

            No tenía intención de escribir este artículo, mas he sido forzado a ello en vista de un par de malévolos artículos anti-Swami en la prensa y un programa de conversación en el que se expresara una serie de opiniones contrarias a Swami. En otro lugar, he ofrecido reflexiones filosóficas sobre tales incidentes que parecen estar ocurriendo con creciente frecuencia. En este artículo, me ocuparé específicamente de algunos de los comentarios hechos en contra de Swami, porque también necesitan ser refutados.

            Son muchos los que han lanzado ataques en contra de Swami. Aunque los lanceros originales que encabezaban la campaña eran hombres inconsecuentes con credenciales oscuras y hasta cuestionables, no todos pueden ser desechados de igual manera. Por otra parte, el hecho que se unan a quienes se sienten motivados para lanzar barro, no hace sino demostrar que hasta la gente normal puede ser cegada cuando no inquiere lo suficiente y se deja esclavizar por el prejuicio. Una persona que prejuzgue, por muy inteligente que pueda ser, será tan fanática como el que salte a conclusiones sin pensarlo dos veces.

            Hay básicamente tres conjuntos de comentarios a los que quisiera apuntar. Uno, por Vir Sanghvi en el “Hindustan Times”, otro presentado por Swami Agnivesh en un programa de conversación en la NDTV y un tercero por el mago P.C. Sorcar, una vez más en el mismo programa de conversación recién mencioado.

            Algunos de estos comentarios no son nuevos, por ejemplo aquel sobre Swami diciendo que Él es Dios, y el otro acerca de los milagros. De hecho, tales comentarios datan de muchas, muchas décadas atrás. Las imputaciones algo “nuevas” se refieren a “acosos”, una campaña de calumnias iniciada hace algunos años por gentes de mentes enfermas.

2. ASESINATO DE CARÁCTER

            Permítanme comenzar con el asunto de los “acosos”. Sanghvi sostiene que la lista de denuncias llega a las tres cifras y que, si bien algunos de los denunciantes son mentirosos, no todos podrían serlo. Déjenme que diga esto. Todos estos años me he mantenido distante de esta insensatez, porque no tengo en absoluto alguna razón para creer una sola palabra de todo ello. Por años he disfrutado de una estrecha proximidad con Swami, y eso es algo que ninguna de estas personas que lanzan acusaciones podría aseverar. Puedo sostener con todo el énfasis que pueda, que no hay absolutamente ninguna base, en verdad ni un asomo, para tan asquerosas y torcidas acusaciones. Por supuesto que los críticos tratarán de golpearme por decir ésto, pero no me importa.

            Hay una razón por la cual traigo a colación el tema, aunque me haya negado todos estos años a escribir sobre esta necedad. Recientemente, un ex estudiante pasó a verme – los antiguos estudiantes lo hacen todo el tiempo. Durante nuestra conversación, me choqueó escuchar de él que estaba en la lista de los supuestamente ‘acosados’. Le pregunté qué estaba haciendo al respecto, ya que las afirmaciones eran totalmente falsas. Con impotencia, me confió, “Realmente no sé como responder”. Y agregó, “Si revisara la ‘net’ vería que no sólo yo, sino muchos de los antiguos estudiantes están en la lista. Pareciera ser como si alguien hubiera conseguido la lista de alumnos y simplemente hubiera anotado un gran número de nombres – ¡eso es todo!”

            Me quedé alelado. Formado para ser cuidadoso y meticuloso en mi profesión, procedí –tan pronto como el estudiante se hubo marchado – a buscar en el internet y, con incredulidad, comprobé que aparecían los nombres de muchos que estaban actualmente empleados en diferentes calidades aquí. Son personas a las que conozco bien, en verdad por varios años. De hecho, incluso recopilé para nuestros archivos, los recuerdos de sus años como estudiantes. Y cada uno de ellos es absolutamente devoto de Swami. Estos muchachos recuerdan maravillosos momentos del pasado. Y quiero decir retrocediendo tanto como 25 años, y ¡con qué amor rememoran cada uno de los momentos de aquellos días! Me llenaba de estupor el ver que estos chicos estaban siendo citados tan irreflexivamente por quienes incurrieran en la difusión de este cobarde mito. El Sr. Sanghvi, comprometido como lo está tal vez con su punto de vista, podrá ignorarme, mas me gustaría aseverar que en toda mi vida de setenta y cinco años, he adherido a la verdad y no tengo nada que ganar participando en una falsía. Puede que él crea que he sido embaucado, mas prefiero creer en lo que he visto y experimentado al haber vivido aquí, contínuamente, por quince años hasta hoy, desde mi retiro. Además, conozco personalmente a tantos de estos muchachos cuyos nombres figuran en las listas de internet. De hecho, muchos de ellos ni siquiera saben que están en tales listas.

            Robert Priddy quien fue uno de los que iniciara muchas de este tipo de infames calumnias, afirmaba que dos Vicecancilleres de Universidades en Australia apoyaban estos supuestos. El ancho mundo lo aceptó. Mas, me gustaría preguntar, “¿Estos Vicecancilleres, habrán visitado aunque fuera una sola vez este lugar? ¿Hablaron con alguno de nuestros profesores o alumnos?” No lo creo. De hecho, no se mencionan sus nombres ni los lugares en que se desempeñan; y se supone que hemos de creer lo que este hombre dice. He servido como Vicecanciller aquí por un período y he sido profesor por el total de mi estadía de quince años. Incluso ahora enseño. ¿Se supone que mis palabras sean menos creíbles que las de dos personas anónimas que nunca han visitado este lugar siquiera?

            Me siento renuente a declarar esto, mas el Sr. Sanghvi podría hablar con los miembros más antiguos de la Comunidad de Física de la India, incluyendo la Academia India de Ciencias y la Academia Nacional de la India [de las cuales soy un Miembro elegido], y revisar mis credenciales al igual que mi integridad. Puede visitar BARC, IGCAR en Kalpakkam, y ANURAG en DRDO Hyderabad, para averiguar sobre mí y lo que la gente pueda decir acerca de mi apasionado compromiso con los valores. En particular, mis credenciales y mi integridad pueden ser comprobadas con todos los Presidentes que aún viven de la Comisión Atómica, todos los que hayan servido como Directores del BARC y en particular con el Dr. Vinod Sahni, Director del Centro Raja Ramanna para la Tecnología Avanzada, y también con el Prof. A.K. Sood [ganador de muchos premios, incluyendo el Premio Bhatnagar] actualmente en el Instituto Indio de Ciencias. Y esto no es para vanagloriarme, sino para subrayar que no me escondo tras ningún manto de anonimato.

            Cuando alcancé la edad de retiro, el Gobierno llegó a ofrecerme dos años de extensión en servicio. Decliné cortésmente, puesto que quería venir acá a Puttaparthi para poder servir al público. ¿Por qué elegí ésto? Porque fui inspirado por Baba. Él no me lo pidió, mas lo que ví en este lugar fue suficiente para mí.

            No soy el único en haber preferido un cambio así. Está el Dr. Safaya, quien sirviera por dieciocho largos años en el Instituto All India de Ciencias Médicas en Delhi. En 1991 optó por el retiro voluntario [servía como Director en ese momento] para venir acá y dirigir el Hospital de Super Especialidades. Y se ha quedado desde entonces. De alguna manera, pareciera ser que nuestra credibilidad no cuenta para nada. Las gentes parecen darle crédito a los argumentos en cuanto provengan de personas de los países “avanzados”, porque son tan “abiertos”. Puede que sean abiertos, mas cuando llega a tratarse de ciertos asuntos como el abuso de niños, una persona comienza por ser culpable y luego se la declara inocente una vez que se han convencido todos. Es así que los anónimos Vicecancilleres australianos parecen haberse asociado directamente con acusaciones falsas, porque parecían ser tan verdaderas. En realidad, dudo si existieron en verdad los tales Vicecancilleres. Pregunto una vez más : Si en verdad existían estos dos Vicecancilleres, entonces, ¿por qué no se dieron a conocer sus nombres y filiaciones?

            El Sr. Sanghvi sostiene que al menos algunas de las declaraciones deben ser verdad. ¿Sabe que una de tales personas que actuó en el notorio documental de la BBC, haciendo todo tipo de acusaciones, presentó su caso ante una Corte de California y, cuando fuera careado con un testigo que señalara las inconsistencias en sus declaraciones, no tuvo sino que retirar el caso? Imaginen, era el testigo estrella y todos lo apoyaban, diciendo, “Ese es el hombre que se puso frente a las cámaras de la TV. ¡Cómo pueden decir que esté mintiendo!” Pregunto, “Si sus acusaciones eran ciertas, entonces ¿qué sucedió en la Corte? ¿Por qué, si tenía un caso a toda prueba, lo retiró y accedió a no presentarlo nunca más ante ningún tribunal de los USA o la India?” [{A propósito, el reportaje detallado sobre el retiro de este caso fue publicado en H2H}]

            De algun modo, cuando presentan acusaciones gentes de dudosas credenciales, estas acusaciones deben ser investigadas de inmediato. Mas, si personas como yo las refutan, entonces o somos todos partes interesadas, o hemos sido engañados, o somos idiotas crédulos. El modo en que el Sr. Sanghvi descarta despectivamente al Dr. Kalam, lo dice todo. No deseo arrastrar a nuestro Presidente a todo esto, mas puesto que he conocido al Dr. Kalam por casi veinte años, siento que es mi deber el decirle un par de cosas al Sr. Sanghvi. El Dr. Kalam ha hecho mucho más para que el país se enorgullezca de él, que cien individuos que consideran haber prestado un gran servicio con sus escritos periodísticos arbitrarios. Por años he visto al Dr. Kalam entregar un inspirado liderazgo mientras desempeñaba sus cargos. Después de convertirse en Presidente, me preguntaba cómo calzaría en una actividad tan diferente. Mas él ha dado respuesta de manera brillante a mis dudas, al reunirse constantemente con jovenes estudiantes y encender sus mentes. Cada día tiene encuentros con al menos unos quinientos universitarios. Incidentalmente, Kalam ha sido siempre así – un idealista. Recuerdo que cuando fuera lanzada exitosamente la prueba de “Agni” por primera vez, el Dr. Arunachalam, el entonces Consejero Científico del Ministro de Defensa, abrazó simplemente al Dr. Kalam y dijo, “Usted nos ha hecho enorgullecernos a todos. ¿Qué es lo que desea? ¡Mande y yo lo haré.” Y, ¿saben lo que dijo el Dr. Kalam en respuesta? Dijo, “Deseo los fondos para plantar treinta mil árboles en nuestro complejo de laboratorios en Hyderabad e instalar también un parque para ciervos allí.” Ese es el Dr. Kalam, cuyo nombre ha sido innecesariamente denigrado por Vir Sanghvi. Los proveedores de verdades a medias, por su parte, no hacen sino envenenar las mentes jóvenes, y tal vez, también las nuestras.

            No ha sido sólo el Dr. Kalam el que ha sido atraído hacia Swami. Hay que retroceder un largo tiempo hasta el Mariscal de Campo Cariappa. De las fuerzas armadas mismas puedo contar a tantos que han venido a Bhagavan, todos de primer orden. De manera similar, puedo contar a tantos otros del Poder Judicial, comenzando por el Magistrado Bhagavathi, el cual se convirtió, después de ser Presidente de la Corte Suprema, en Presidente de la Comisión de Derechos Humanos. Le pregunto al Sr. Sanghvi y a los demás como él, “¿Está sugiriendo seriamente que un hombre como el Sr. Bhagavathi se asociaría a una persona y una organización como la de Sai Baba, si hubiera siquiera un ápice de verdad en las afirmaciones? ¿No se preocuparía por su propia reputación? ¿Sabe el Sr. Sanghvi que no sólo Bhagavathi sino también el ya fallecido Sr. Nani Palkhivala eran miembros del fideicomiso que administra el Instituto Sri Sathya Sai de Estudios Superiores, la Universidad fundada por Baba?

            Querido lector, simplemente soy incapaz de entender por qué hombres inteligentes frenan su inteligencia y, sin pensarlo, se tragan el anzuelo de las baratijas traficado por hombres mediocres con intereses creados. ¿Es su criterio el que todos los hombres deben justificarse y defenderse ante el público sólo porque X o Y han hablado sobre ellos? E, incluso aunque pensaran así, me pregunto, debieran escribir cosas malévolas sin antes examinar por sí mismos las acusaciones? Rusi Karanjia, un archi-crítico de Baba hizo eso exactamente. Tenía la integridad profesional para actuar así. ¿Qué ha pasado con la ética del periodismo, o es que se ha vuelto irrelevante en esta era del internet?

3. LOS PROYECTOS SOCIALES DE SWAMI – LOS SUPER HOSPITALES

            A continuación deseo referirme a los desdeñosos comentarios hechos por algunos de estos críticos sobre los proyectos sociales de Swami. Sanghvi dice, “Acepto que ha construido hospitales, universidades [y, bastante incongruentemente, un planetario] para las gentes de Puttaparthi. Mas todo eso prueba que es un filántropo de algún tipo. Tampoco la filosofía religiosa es algo nuevo para el hinduismo. La Misión Ramakrishna hace mucho más de lo que Sai Baba ha hecho o hará alguna vez.” Sanghvi agrega otras acerbas observaciones que ignoraré.

            Es una suerte para Vir Sanghvi el tener a su disposición las páginas de un diario que no es crítico. Puedo decirles que en el mundo científico simplemente no podemos actuar con impunidad con ese tipo de crasa necedad. Y yo debiera saberlo, porque tengo publicados cerca de setenta artículos científicos en periódicos analizados por mis pares y publicados en todo el mundo. En el ámbito científico si uno escribiera cosas insostenibles, su artículo sería sumariamente rechazado. Es sorprendente que el periodismo se jacte de lo que es o no integridad. No obstante, las normas actuales parecieran permitir que la gente diga todo lo que quiera, sólo porque son una marca registrada. Puedo asegurarles que en el mundo científico somos mucho más objetivos. Un hombre puede haber ganado el Premio Nobel, mas el próximo artículo que presente será escudriñado tan críticamente como el de cualquiera.

            Consideremos algunas de las observaciones citadas antes, Sanghvi dice que Swami ha construido los Hospitales para las gentes de Puttaparthi. Ciertamente es verdad que los Hospitales están físicamente ubicados en Puttaparthi, mas en lo que concierne el Hospital General, llega gente de todo el Estado de Andhra Pradesh. Y, en cuanto al Hospital de Super Especialidades, estoy seguro que los lectores de H2H saben cual es la situación. No obstante, para que quede en claro debo mencionar que no sólo llegan gentes de todos los Estados de la India, sino hasta de Nepal. Todo el que llega es tratado, incluyendo gentes de otros países, sin que importe su casta, su credo, raza o religión. Tuvimos internado recientemente a un marxista de Bengala Occidental, quien también fue sometido a un procedimiento cardíaco, al igual que cualquier otro paciente con problemas similares. Sr. Sanghvi, el Amor no conoce fronteras. Es una lástima que usted escriba tan irresponsablemente acerca de Baba la Personificación del Amor ilimitado, si tener la más remota idea de qué es lo que realmente significa.

            El Sr. Sanghvi pareciera desechar el Hospital de Swami como si se tratara sólo de un asunto rutinario. ¿Sabe, por ejemplo, que en los quince años de su existencia se han realizado más de quince mil cirujías cardíacas sólo en el Hospital de Puttaparthi?

            Se dan aquí algunas cifras que, espero, le abrirán los ojos al público como también a los detractores que deseen bajarle el perfil a este ‘Himaláyico’ gesto de compasión.

CONCERNIENDO AL HOSPITAL DE SUPER ESPECIALIDADES EN PUTTAPARTHI

[Desde su inauguración el 22.11.1991 hasta el 30.09.2006]

Total de pacientes que asistieron al Depto. de Cardiología OPD                                                   685.731

            Total de cirugías cardíacas                                                                     15.844

            Cirugías de ‘bypass’                                                                                 1.997

            Cirugías de válvulas                                                                                  6.178

            Cirugías congénitas                                                                                  6.988

            Aneurismas de la aorta                                                                           55

            Tumores cardíacos                                                                                              171

            Otras cirugías                                                                                            495

Total de Cirugías de Urología                                                                             30.020         

Total de Cirugías Oftalmológicas                                                                      29.564

Total de Cirugías Laser de Oftalmología                                                          6.328

CONCERNIENDO AL HOSPITAL DE SUPER ESPECIALIDADES EN BANGALORE

[Desde su inauguración el 21.01.2001 hasta el 30.092006]

Total de pacientes que asistieron al Depto. de Cardiología OPD               258.734

Total de pacientes al Depto. de Neurología y Neurocirugía                         137.742

            Total de cirugías cardiacas                                                                     7.063

            Total de neurocirugías                                                                              6.326

            Lo anterior no representa más que la punta del iceberg de las estadísticas, cuyos detalles completos se pueden conseguir en otras publicaciones. Lo importante acerca de estos detalles de tratamientos que se ofrecen es que son cien por ciento gratuitos. No hay cargos por consultas. No hay cargos por scanners Echo y Doppler, exámenes de sangre etc., cateterizaciones, medicinas, consultas médicas, cirugías, estadía en los pabellones, incluyendo Unidad de Tratamiento Intensivo, alimentación etc. Las personas han entrado a los hospitales sin billetera y han salido de ellos sin billetera. Querido lector, por favor averigüe cuanto costaría en un hospital privado de Bangalore, Mumbai o Nueva Delhi una cirugía que comprendiera el reemplazo de una válvula cardíaca, incluyendo el costo de la consulta original, los diferentes exámenes previos a la intervención, la intervención misma, los medicamentos administrados, los gastos de pabellón y de alojamiento etc. etc. Y no se olviden de las propinas que extraen inmisericordemente los subordinados menores del hospital. Algunos de ustedes tal vez recuerden que hicimos un Especial de Domingo al respecto, titulado Hospitales Inhóspitos, basado en un Editorial por un columnista invitado, Shobha De en el “Sunday Times”.

            Desafío a Sanghvi a que me muestre un solo Hospital privado en cualquier parte del mundo desde el Polo Norte al Polo Sur, en donde se ofrezca tal tratamiento gratuito a todos y a cada uno, a tan gran escala. A propósito, no existe un sistema de dos filas para la gente a la que se le pueda cobrar y otra que no puede ser eximida del pago. ¿Sr. Sanghvi, tendría usted la honestidad intelectual de hacer una visita – si usted quisiera, de incógnito - para averiguar donde está la caja? Si lo hiciera, no solamente constataría que no hay un mesón de cajas en el Hospital, sino también que hay constantes anuncios en hindi, tamil, kannada, malayalam etc. informando en todo momento a los pacientes que sus tratamientos son absolutamente gratuitos y que si alguien intentara cobrar algo, debe ser reportado de inmediato a las autoridades. Una vez más, no se cobran honorarios de ningún tipo por exámenes, análisis, scanners etc., ni por procedimientos como la angiografía o reemplazo de válvulas, no hay cobros por pabellones, ni medicamentos, las dietas prescritas a los pacientes también son absolutamente gratuitas. Y, tampoco va a encontrar ningún pizarrón en donde se solicite algún tipo de colaboración.

            En verdad, si viniera al Ashram, tampoco allí encontraría anuncios solicitando fondos de ningún tipo. Estamos transmitiendo 24 horas los siete días de la semana. ¿Alguna vez nos ha escuchado emitir un llamado para conseguir fondos? ¿Solicita aportes o fondos nuestro programa de TV en el Canal Sanskar? [Contrariamente a lo que tantos otros que transmiten sus programas por el mismo canal, hacen regularmente.] De manera similar, tampoco el Sanathana Sarathi contiene inserciones pidiendo donaciones, ni siquiera cuando se produce un tsunami. [A propósito, durante el tsunami se gastaron más de diez millones de rupias en ayuda y hemos publicado el detalle de ello en H2H]. En verdad, por todo el mundo, no hay cajas para recibir donaciones en ningún Centro Sai. Este simple punto no solamente sorprende a muchos devotos de ultramar, sino que atrae a muchos de ellos hacia los Centros.

            Continuando con el tema médico, ¿sabe el Sr. Sanghvi que existe una clínica móvil que sale todos los días, los primeros veinticuatro días de cada mes, hacia muchas aldeas cercanas a Puttaparthi, junto a un equipo de ocho médicos, que prestan todos servicios gratuitos? ¿Que estos médicos pertenecen a un panel de seiscientos médicos solamente del Estado de AP? ¿Que este móvil cuenta con una unidad de Doppler y otra de Rayos X? ¿Que el servicio es absolutamente gratuito?

            ¿Está enterado el Sr. Sanghvi que los campos médicos son manejados rutinariamente por la Organización de Seva Sri Sathya Sai, no sólo en todas partres de la India sino también en el extranjero? ¿Que, por ejemplo, los equipos médicos de Nueva Zelanda visitan Fiji para atender campos médicos allá? ¿Que médicos del Reino Unido van al Africa para atender estos campos allá? De hecho, en 2005 [año del octogésimo Cumpleaños de Swami] se realizó una campaña de un año por los médicos del Reino Unido, durante el cual llevaron a cabo 8.000 operaciones a los ojos en varios países del África, todo bajo los auspicios de la Organización Sai en el continente. De manera similar en Kenya, hay un proyecto llamado SaiNet cuyo propósito es el de distribuir, entre los más pobres, mallas anti-mosquitos especialmente tratadas como parte de una campaña anti-malaria. Así también, hay campos médicos similares que se organizan en toda América Latina, a lo largo del año.

4. LOS PROYECTOS SOCIALES DE SWAMI – LOS PROYECTOS DE AGUA POTABLE

            Piensen a continuación en los Proyectos de Agua Potable de Swami. Un señor, en el programa de la NDTV, los desechó despectivamente al decir, “Oh sí, Swami está entregando algo de agua a través de tuberías.” Esto no es meramente una declaración irresponsable, sino un crimen, porque esta persona no tiene derecho para hablar en público

sin ningún fundamento. ¿Cuáles son estos fundamentos, estos hechos? Los hemos presentado todos anteriormente [en H2H], pero permítanme destacar nuevamente algunos de ellos como para que los lectores puedan apreciar lo irreflexivamente que Swami es atacado, sin la más mínima base.

            Anantapur no marcó sino el comienzo. Después vinieron Medak y Mahabubnagar, a los que siguió el Proyecto Chennai. ¿Saben qué sucedió en el caso del Proyecto Chennai? Algo realmente fenomenal, pero el mundo difícilmente se molesta en saberlo, en parte porque nosotros no nos molestamos en difundirlo. Permítanme, entonces, ponerlo en negro sobre blanco.

            Chennai tuvo siempre un grave problema con el agua, incluso ya en los días de los británicos. Ya en 1954, se constató que la única esperanza era el traer agua desde el Río Krishna en la lejana Andhra. Se inmiscuyó la política y recién en 1983 fue lanzado un proyecto, por supuesto que con grandes fanfarrias, dominado por tres famosas personalidades, Indira Gandhi, N.T. Rama Rao y MGR. Cerca de una docena de años más tarde, se completó un canal crucial, el Kandaleru-Poordi como fuera llamado entonces, parte del esquema Telegu Ganga, pero muy poca agua fluía hacia Chennai. ¿La razón? El canal, entero, no era más que una excavación en la tierra y simplemente inadecuado para transportar enormes cantidades de agua a lo largo de una distancia de más de 150 km. Había cuantiosas pérdidas debidas a sedimentación de lodo, filtraciones y erosión de los muros del canal. Se habían gastado más de cinco mil millones de rupias, pero Chennai continuaba sedienta. Entretanto, el Monzón del noreste falló repetidamente y Chennai se vió ante problemas más serios de los que nunca antes había enfrentado.

            Y entonces, el 19 de enero de 2002, Swami anunció que Él le traería agua a Chennai. El resto es historia. En aproximadamente catorce meses fue construido un flamante canal nuevo sobre las ruinas del anterior, empleando lo último en tecnología. Y, para el 79º Cumpleaños de Swami, se permitió que corriera el agua al canal por primera vez. Cuatro días después, llegaba a la frontera de Tamil Nadu y, a partir de entonces, cuando hay agua en el Krishna, también hay agua en Chennai. Por primera vez en siete años salió agua de los grifos en las casas de Chennai –Ya no había necesidad de comprar a alto precio el agua sucia y contaminada de los aljibes. Dicho sea de paso, la población de Chennai alcanza a los siete millones.

            Subsecuentemente, Swami llevó a cabo el maravilloso Proyecto de Agua Potable del Godavari en el corto período de cerca de catorce meses, llevando agua potable tratada y pura desde el Godavari hacia unas quinientas aldeas de los Distritos Godavari Este y Oeste. Godavari Este fue un lugar particularmente difícil en donde trabajar – no solamente es montañoso, sino que también es zona muy boscosa. Viven allí una cantidad de tribeños, lo cual, presumiblemente, explique el motivo de su largo abandono. El Godavari lleva un inmenso caudal que desemboca en el mar, pero los tribeños no recibían ni una gota de agua. Fue Swami el que hizo construir embalses, plantas de filtrado y una elaborada red de tuberías por terrenos muy difíciles, para llevarle agua a los tribeños y a otros aldeanos. ¿Saben algo? Cuando el proyecto se completara, no hubo función inaugural de ningún tipo, no hubo VIPs que dijeran discursos, ni nada. ... Las gentes cantaron Bhajans, abrieron los grifos y recogieron agua.

            Entre paréntesis, esa misma simplicidad predominó cuando fuera inaugurado el Hospital de Puttaparthi. Me tocó estar presente. Había cientos de muchachos entonando los Vedas, el entonces Primer Ministro, el Sr. Narasimha Rao llegó en un helicóptero, entró al recinto del Hospital, le hizo namaskaram a Swami, cortó la cinta y se abrieron las puertas. Entró entonces con Swami al Hospital y Swami encendió una lámpara. Después, ambos subieron al piso en donde estaba el Teatro de Operaciones. Allí había un paciente preparado para una cirugía cardiaca. Ya se le había administrado la anestesia, y el Dr. Venugopal [Director ahora de la Asociación Internacional de Ciencias Médicas] estaba esperando para hacer la incisión. Desde afuera, Swami bendijo y el bisturí del cirujano tocó la piel del paciente. Nada de discursos, nada de fanfarrias. Cuatro operaciones se llevaron a cabo ese día. Y la saga de la cirugía cardiaca gratuita en una aldea que en 1945 no tenía ni siquiera un camino que llevara a ella, había empezado.

            A propósito, Sanghvi comenta sarcásticamente acerca del Planetario. ¿Sabrá que hay una Universidad aquí y que el Planetario es propiedad de ella? ¿Será un crimen que una Universidad tenga un Planetario? Literalmente, son cientos de miles las personas que vienen a Puttaparthi cada año. De hecho, provienen de todas partes del mundo. Van al Planetario y ven la función presentada por el personal de nuestra Universidad. Muchos de los visitantes son pobres aldeanos. ¿Es que los aldeanos pobres son indignos de ver un programa en un Planetario? ¿Debieran estar los Planetarios sólo en las grandes urbes y son sólo los citadinos los que gocen del privilegio de verlos? ¡Qué increíble desprecio pareciera sentir este hombre por las aldeas de la India!   

            Sanghvi hace referencia a la Misión Ramakrishna y debo dar una respuesta. Permítanme que comience diciendo que siento el mayor de los respetos por dicha Misión y que ella goza de mi más alta estima. Hace mucho tiempo, en los años cuarenta del siglo XX, mi padre solía trabajar en Karachi. Él asistía entonces, regularmente a las conferencias de Swami Ranganathananda, quien estaba destinado allá en la época. Subsecuentemente, mi padre fue transferido a Madras, y yo hice mis dos últimos años de estudios en la Secundaria de la Misión Ramakrishna en T.Nagar, Madras, una prestigiosa institución, me atrevo agregar. De tiempo en tiempo he adquirido muchos libros publicados por la Misión e incluso hoy en día leo ocasionalmente algunos de sus periódicos. He leído las enseñanzas de Ramakrishna y me he sentido inspirado por ellas, del mismo modo en que me arrobaban, y aún lo hacen, las charlas y escritos de Swami Vivekananda. Agregaría también que muchos de los que conozco aquí, han llegado hasta Swami vía la Misión Ramakrishna. Tal vez el más famoso ejemplo entre ellos es el del ya fallecido Sr. Kasturi.

5. SWAMI TRASCIENDE LAS RELIGIONES

            Estoy por completo a favor que se le dé el más alto reconocimiento a la Misión Ramakrishna. No obstante, el usarla para menospreciar lo que ha hecho Baba, es una enorme injusticia. Los objetivos de ambos son diferentes. El Sr. Sanghvi puede definir a Swami como un filántropo hindú, mas nosotros sabemos que Swami se eleva por sobre las religiones hacia el ámbito superior de la Espiritualidad. ¿Cuántos saben que a mediados de los setenta Swami construyó una mezquita en Puttaparthi para que los musulmanes del lugar no tuvieran que caminar seis kilómetros hasta Bukkapatnam para elevar sus preces en la mezquita de allá?

            Sr. Sanghvi, por favor ínfórmese sobre que gentes de todas las religiones vienen acá, incluyendo gentes de Israel. La Primera Dama de Kazakhstan ha venido dos veces, en un avión charter, ¡directamente desde Almati a Puttaparthi! Llegan acá regularmente gentes de Irán y de Turquía. Llegan budistas a celebrar el Buddha Poornima. Vienen chinos a dar la bienvenida a su Año Nuevo. Hace unos pocos días, no solamente se celebró la Navidad con gran fervor religioso [como siempre], ¡sino que el Padre Charles de Nigeria [ahora en Zambia] celebró la misa! Menciono esto para enfatizar que existe una diferencia cultural y también espiritual entre la Misión Ramalrishna y el Ashram de acá. Por supuesto que el Vedanta recibe siempre la mayor atención puesto que es tan ampliamente abarcante, aunque todas las religiones son respetadas y reconocidas como basadas en el Amor, por lo que representan vías igualmente válidas hacia el Dios Único. Por lo que Swami les dice a los cristianos, “Sé un buen cristiano”. Similarmente a los musulmanes, les dice, “Sé un buen musulmán”. Por eso es que también la Begum Parveen Sultana y Ustad Amjad Ali Khan vienen aquí regularmente para tener Darshan y ofrecer conciertos musicales. Es por eso también que tenemos ahora de manera regular, orquestas sinfónicas que ofrecen sus recitales cada seis meses. Y, para recordarles a todos que Prasanthi Nilayam es para todos, se levanta aquí un hermoso Sarva Dharma Stupa. De manera similar, en el Auditorio del Poornachandra se muestran imágenes de las religiones mayores. En el Estadio Hill View, uno también puede encontrar estatuas de Buda, de Jesús y de Zoroastro. Murales representando el espíritu de las diferentes religiones adornan también los muros del auditorio de la Universidad de aquí. Así también, podría mencionar que hemos incluido artículos sobre varias religiones en el H2H en diferentes fechas; de hecho, nuestro artículo sobre el Zoastrianismo atrajo especial atención entre los Parsis en todo el mundo, muchos de los cuales escribieron para indicar que habían aprendido más sobre su religión con este artículo que desde otras fuentes.

6. ALGUNOS ASPECTOS RELATIVOS AL AVATAR

            Habiendo considerado con algo de profundidad el aspecto de servicio, deseo ahora tratar, en conjunto, tres tópicos. Ellos son : Swami como un Avatar, los actos de materialización que lleva a cabo [popularmente llamados ‘milagros’] y las transformaciones que realiza. Por así decirlo, los tres están interrelacionados. También están conectados a la declaración que se le atribuye a Swami relativa a que es Dios.

            Permítanme empezar con el comentario de Swami en que se Le cita fuera de contexto y sólo en parte. Los detractores dien : “Sai Baba dice que Él es Dios. ¡Qué estupidez! ¿Si en verdad fuera Dios entonces, por qué no ésto, por qué no aquello?” etc. El primer comentario que quisiera hacer es que, cuando Swami habla de Dios, siempre lo hace en el contexto vedántico y no en términos de como X o Y puedan pensar de Dios. Este es un punto importante, porque el mundo está lleno de gentes que tienen toda clase de ideas aceca de lo que imaginan o piensan que Dios es o debiera ser. Lamentablemente, la mayoría no tiene ni la más vaga noción de lo que Dios es en Vedanta, y dudo que Swami Agnivesh [quien, a propósito, ha elegido hacer algunos comentarios más bien malintencionados y que yo consideraría como injustificados] se haya molestado en leer el Vedanta y analizar todos estos temas en ese contexto.

            En el Vedanta, el concepto central es que todo es Dios, y, como Swami a menudo nos lo recuerda, no hay nada excepto Dios. Habiendo dicho ésto, debo agregar también que, en el Universo manifiesto, Dios no es visible directamente. Lo que es visible son las entidades físicas, ya sea animadas o inanimadas. Sean lo que fueren, una cosa es cierta, Dios es inmanente en ellas. ¿Qué es lo que queremos decir con ésto?

            Lo enfocaré comenzando por un famoso comentario que hiciera en una ocasión Gandhi y que me encanta citar. Gandhi dijo, “Hay un indefinible y misterioso poder que lo invade todo. Yo lo siento, aunque no puedo ver.” Este poder, Shakti, o llámenlo como quieran, es identificado por Gandhi como Dios. Declaró cortante que conocía muy poco acerca de Dios, pero que sabía muy bien dos cosas : la primera, que Dios existe y que es Omnipotente; la segunda es mejor expresarla en la propias palabras de Gandhi. Dijo, “No es Dios aquel que satisfaga meramente al intelecto. Dios, para ser Dios, deberá regir el corazón y transformar los sentidos.” Más tarde, Gandhi identifica a Dios con el Amor, lo que, incidentalmente, hacen tambien todas las religiones.

            En resumen, si queremos hablar de Dios in abstracto, deberemos hablar de concienciación o, mejor, de Conciencia Universal. Si hablamos de Dios en relación al mundo físico, entonces deberemos hablar de Amor. ¿Hay dos niveles de Divinidad? Krishna dice enfáticamente que sí los hay. Dice que Él existe como Divinidad Inmanente en el Universo manifiesto y, también, como Divinidad Trascendente en el Cosmos Inmanifestado, cuando el Universo físico deja de existir. Si deseáramos entenderlo todo en el contexto de la Ciencia, diría que en el universo físico Dios es inmanente como la energía de los átomos de cada entidad, tanto inerte como animada. Además, en los seres vivientes, Él está manifiesto como la fuerza vital o Praana. El en Gita, Krishna le explica todo esto a Arjuna usando dos importantes palabras : Adibhautika y Adi Daivika (material perecedero y deífico).

            Según la ciencia, nuestro Universo llegó a existir hace 13.7 billones de años atrás. Por muchas décadas hubo incertidumbre acerca de la edad exacta del Universo, mas, gracias al satélite COBE hay datos muy precisos ahora que confirma esa antigüedad. Entre paréntesis, el Premio Nobel de Física de este año recayó en quienes concibieron y diseñaron al COBE y que, posteriormente hicieron este increóble descubrimiento. Surge la interrogante : si el Universo nació hace 13.7 billones de años y nuestro Espacio y Tiempo también llegaron a existir entonces, debe haber habido un estado en el cual nuestro Universo no existía. Krishna confirma que Él [léase Conciencia Universal] existía incluso entonces, y es de eso lo que trata la Divinidad Inmanifiesta.

            Permítanme decir algo más acerca de la Divinidad manifiesta. Swami dice que todo es Dios. Lo mismo le fue dicho al joven Narendra por Ramakrishna. Esto fue antes que Narendra se convirtiera en Swami Vivekananda. Narendra era cínico y, en verdad, describe gráficamente como, cuando iba camino donde su Guru, se sintió frustrado por el comentario que todo era Dios. De hecho, dice que caminaba, diciéndose a sí mismo, “Se supone que debo creer que esta reja es Dios, esta puerta de fierro forjado es Dios. ¡Qué estupidez!” Mas, ¿saben lo que sucedió cuando llegó a la presencia de su maestro? Ramakrishna tocó levemente el hombro del joven Narendra y, repentínamente, todo a su alrededor comenzó a disolverse parte por parte en una extraña Unicidad Cósmica. Narendra se encontró a sí mismo en un estado de increíble paz, tranquilidad y ventura, del que no quería salir. Mas otro toque en su hombro y fue violentamente arrancado de este increíble trance. El Guru le dijo que tenía que hacer muchas cosas antes de ser elegible para la Bienaventuranza permanente. No necesitan creerme a mí. Todo está escrito en las Obras Completas de Swami Vivekananda.

            Y bien, ¿cuál era el punto para estas disquisiciones? Simple. Existe un estado de Conciencia Universal. Este estado no sólo existe cuando el Universo físico está ausente, sino que traslapa de manera sutil al Universo, incluso cuando existe. Toda la materia que uno ve en el Universo físico provino de esta Conciencia Original – esta es la tesis central del Vedanta. Como lo declarara una vez George Wald, Biólogo de Harvad que ganara el Premio Nobel de Medicina, todo es una materialización de esta “materia mental”. El ser humano es el Avatar último de esta Conciencia, siendo capaz de la cognición de Ella, además de permitirle florecer de muchas maneras, via literatura, arte, ciencia etc.            De modo que llegamos a ésto : Cada entidad material es un aspecto de la Divinidad. Esta Divinidad no está patentemente manifiesta, pero ciertamente está latente. Particularmente en los humanos está latente como Medha Shakti o inteligencia mundana [la que permite grandes logros en la ciencia], está latente como el poder de la Creatividad [que resulta en grandes obras de arte, música, literatura etc.] y, finalmente, como las virtudes nobles. En la materia inerte, la Conciencia, que es la esencia de la Chispa Divina interna, está presente en un aspecto pasivo. En los seres vivientes, mientras el aspecto pasivo está presente en los átomos constituyentes, existe además un aspecto activo que confiere percepción consciente. Un ser viviente es consciente de existir. En un ser humano, la capacidad para la Conciencia de Sí Mismo es la más alta. En otras palabras, un ser humano tiene la potencialidad de 1) descubrir a la Chispa Divina interna, y 2) vivir su vida (de él o ella) según la naturaleza Divina latente. Esta fue la primerísima lección que Krishna le enseñara a Arjuna. Dijo, “Oh Arjuna, tu piensas de la vida en términos de la vida y la muerte del cuerpo. Tu no eres meramente el cuerpo, que no es más que una envoltura transitoria para el Atma inserta en ella. Tu verdadera naturaleza es la del Atman. Por ende, todas tus acciones en la vida deberán concordar con esa naturaleza.” Y precisamente esa es la primera lección que Swami nos ha enseñado innúmeras veces, en especial cuando plantea la pregunta, “¿Quién eres?” Al igual que Krishna nos recuerda que no somos el cuerpo, sino separados de él. Así también, no somos la Mente sino separados de ella. Somos el Atma eterno.

            Esto me lleva a la declaración de Swami que todos citan fuera de contexto, “Yo soy Dios”. Sí, Baba lo dice, mas no se detiene ahí, ¿no es cierto? ¿Es que no agrega también el siguiente importantísimo comentario, “TU también eres Dios, la única diferencia estriba en que Yo lo sé y tu tienes que realizarlo todavía”? Dios viene en forma humana como Saakara Brahman, sólo para enseñar esta lección. Rama lo hizo de una manera y Krishna, de otra. Sri Sathya Sai Baba enseña también la misma lección, mas en un estilo mejor adaptado a esta era actual. En otras palabras, no hay absolutamente nada de malo, al menos dentro del contexto vedántico, en que Baba diga que Él es Dios. Igualmente, no hay nada de malo en que Él nos recuerde que también somos Dios. Y Él concluye redoneándolo todo con el hecho que, mientras Él tiene CONCIENCIA de Su Real Naturaleza, nosotros continuamos siendo ignorantes de ello. En verdad, es por eso que algunos devotos dicen “El que lo impugna también es Dios”, de acuerdo al espíritu del famoso Brahmaarpanam Sloka del Cuatro Capítulo de Gita.

            Podría hacerse entonces la pregunta, “Muy bien, si es ese el caso,¿en donde está la necesidad para esta larga impugnación?” Muy justo, mas hay un detalle. Saben, la vida es un Drama Cósmico en el que hemos de desempeñar nuestros papeles. Verdad, todo es Dios en todas partes, tanto el que acusa como el que es acusado. Mas, dice el Vedanta, al igual que los actores en un drama que se atienen al libreto, tenemos que poner de nuestra parte. Sin saberlo ellos mismos, aquellos que habrán aún de ser despertados por la luz espiritual, actuarían de manera a apoyar al Adharma, mas aquellos que tienen alguna idea acerca de lo que se Trata de Verdadera realidad, deberán contribuir con vigor por el lado del Dharma. En el Ramayana tenemos el clásico caso de Ravana el cual, aunque bien instruido y devoto a su manera, tomó sin embargo por la senda del mal. Y cuando se estaba incubando una crisis, Vibhishana osó contradecirlo y darle un buen consejo. Eso era hablando del Dharma. En el Mahabharatha tenemos un ejemplo clásico de un descuido masivo del deber, como también de una laudable ilustración de cumplimiento del deber, venga lo que venga. Bhisma, el patriarca, una persona ilustrada y noble a su manera, omitió sin embargo hablar en un momento crucial, cuando debiera haberlo hecho y cuando su opinión habría influido de manera decisiva. Por otro lado, tenemos también a Vidhura, quien no vaciló en hablarle severamente a Dhritharashtra [de quien era consejero], llamando al pan, pan y al vino, vino.

            Estos ejemplos no carecen de sentido. Puedo decir que en los años después de la Independencia, cuando, lenta pero seguramente, nuestra institucionalidad educacional estaba siendo seriamente corrompida, no hubo ninguna voz potente para hablar en contra. Cuando se vacian de valores las escuelas y universidades, ¿qué se puede esperar de esa Sociedad? A lo que todo se reduce es a simplemente esto : hasta donde a mí me concierne, yo formo parte del Estudio Digital de Prasanthi, establecido únicamente para difundir el mensaje de amor, paz y armonía global. No contando con recursos suficientes, no podemos llegar a millones, más ciertamente a miles que se conectan con nosotros a diario, derivando solaz y consuelo a su manera en este aproblemado mundo. Heridos y profundamente dolidos por el ataque contra Swami, muchos nos han escrito para que hagamos algo. Es algo que no puedo ignorar simplemente diciendo que Baba no necesida defensa alguna. Es cierto, Swami está por sobre esto, mas entonces también tenemos un deber que cumplir, y cumpliéndolo, también podemos redimirnos nosotros mismos.

            En el Ramayana, cuando Rama está por invadir Lanka y Vibhishana es acusado y traído a Su presencia, se Le pide que se deshaga de Vibhishana. Rama escucha cuidadosamente todos los consejos y luego dice, “Aprecio vuestra preocupación por Mí que ha impulsado a la mayoría de ustedes a sugerir que Vibhishana debe ser ejecutado. Me temo que no puedo estar de acuerdo. Si fuera sólo una cuestión de liberarse de Ravana, lo puedo hacer sin la ayuda de ninguno de ustedes. De hecho, no estoy obligado a invadir Lanka. En verdad, podía haberlo hecho desde Ayodhya misma. No obstante, he pasado por este procedimiento particular por ciertas razones. Una, es que les da una oportunidad de redimir sus vidas a todos ustedes al luchar por el Dharma. Y otra, es que Me da una oportunidad para enseñar algunas lecciones. Tercero, al poner en escena el Drama de esta manera, ¡tengo amplias oportunidades para derramar Mi Gracia sobre ustedes!

            Ahora mismo, la lección que voy a enseñar es que cuando una persona llega hasta ustedes y se rinde, simplemente no pueden abandonarla. La persona podría, de hecho, estar actuando, y albergar malas intenciones. Mas el Dharma de un rey es que, una vez que se solicita su protección, deberá darla incondicionalmente. Y es eso precisamente lo que me propongo hacer, habiendo nacido en una familia Real.” Es guiado por ese espíritu del deber, y con mucha humildad, que me estoy dando la molestia de escribir este largo artículo para que los devotos de todas partes puedan hacerse alguna idea de la complejidad del Divino Drama, y no desconcertarse ni quedar consternados por lo que puedan decir algunos ignorantes.

            No he terminado aún, porque hay algunas cosas más que necesito decir, todas relacionadas con el aspecto Avatárico de Swami. Como una manera de empezar con este tópico, permítanme describir lo que sucediera durante la primera entrevista que Swami nos diera a mi mujer y a mí, en 1990, creo. Unos años antes, nos golpeó la tragedia a través de la repentína y prematura muerte de nuestro único hijo. Tenía dieciocho años cuando nos dejó. Nuestras vidas estaban destrozadas y buscamos consuelo uniéndonos a un grupo Sai cerca de nuestra casa en Hyderabad, y asistiendo regularmente a los bhajans. Una cosa llevó a la otra y, gracias al Prof. Sampath, el tercer vicecanciller de la Universidad de Baba, un gran caballero a quien tuve el placer de conocer por muchas décadas, visité Prasanthi Nilayam y fui llamado finalmente a la presencia de Swami. Yo había encontrado brevemente a Swami antes, con ocasión de los Cursos de Verano, mas para mi mujer era el primer encuentro cara a cara con Él. Aquí, simplemente voy a reproducir lo que sigue de una de mis Meditaciones emitidas hace algunos años por la Radio Sai.

Fue entonces [durante esa entrevista] que pude conocer por vez primera lo que significa realmente una dulce intimidad Divina. Mas también tuve una asombrosa revelación, cuando Swami develó algunos detalles relativos a la prematura muerte de nuestro hijo, acerca de la cual nadie sabía nada, salvo nosotros dos. Después de eso, Baba le preguntó a mi mujer, “Por qué peleas regularmente Conmigo?” Mi mujer quedó muda ante este comentario y también yo. Cuando mi mujer se recuperó, dijo, “Swami, ¿cómo podría haber alguna vez peleado contigo antes? Esta es la primera vez que nos encontramos frente a frente.” Swami sonrió y continuó, “¡No! Has estado peleando Conmigo regularmente!” Esta vez, ella calló mientras yo seguía cada vez más perplejo. Entonces Baba dijo, “No es cierto que cada noche, cuando los otros duermen, tu vas al cuarto de Puja, te paras frente a las deidades y preguntas, ‘Dios, ¿ por qué motivo me quitaste a mi hijo? ¿Qué daño Te he hecho yo a Tí? Por otra parte siempre Te he adorado. Y, sin embargo, me haces esto. Eres muy cruel e injusto.’ ¿No es esto lo que dices a diario?” Yo estaba simplemente alelado. ¡Hasta entonces nada sabía de las diarias confrontaciones nocturnas entre mi mujer y Dios! Mi mujer bajó la cabeza y dijo quedamente, “Sí, Swami, es verdad”. Swami sonrió y dijo, “¿Ves? ¡Yo sé!” Con Su peculiar estilo nos estaba diciendo que era el Señor Todopoderoso y que lo sabía todo, en todo momento.

            Menciono esto sólo para hacerles ver que cuando Baba es ensalzado como un Avatar, hay una cantidad de signficados tras de ello. Puede que ustedes no lo crean, otros pueden desecharlo simplemente como una historia inventada y otros podrán pensar otra cosa, pero a mí no me preocupa. Personalmente no tengo nada que ganar inventando o creando una historia. Y mi formación científica me ha enseñado a ser bastante escéptico a menos que haya firmes fundamentos para creer. Lo cual me lleva a la cuestión de lo que, popularmente, son llamados milagros y que son despectivamente desechados por quienes nunca han estado expuestos a tales extra-ordinarios eventos.

            Por años, yo simplemente no creía en Sai Baba. Yo también Le descartaba como lo hacían muchos otros [y continúan haciéndolo]. Lo que me hacía rechazar a Baba en esa época eran, primariamente, las historias de Sus milagros, de los que desconfiaba completamente. Más tarde, cuando la tragedia golpeara nuestras vidas, me concentré en el Mensaje de Amor de Baba, el cual me resultaba perfectamente aceptable, habiendo sido educado por décadas en base a los escritos de Gandhiji y de Tolstoy – recuerden que Gandhi mismo fue influenciado por Tolstoy, e incluso bautizó su granja en Sudáfrica por Tolstoy. En esos momentos, recuerdo claramente una discusión con mi tío acerca de los milagros de Sai Baba. Mientras yo esgrimía que debían ser imposibles de acuerdo a las leyes de la física, mi tío desechó mis argumentos diciendo, “Científicos más grandes que tu han cambiado de parecer. ¡De modo que no me voy a dejar persuadir por tí, muchachito!.”

            Y entonces, en mayo de 1991, el día 22 de ese mes para ser preciso, sufrí el impacto de mi vida. Había ido a Bangalore para dar una charla en el Curso de Verano organizado por la Universidad de Baba. El Prof. Sampath era el Vicecanciller entonces, y me había invitado. Llegué la mañana del 21. Esa noche, fue asesinado Rajiv Gandhi. A la mañana siguiente, todo el país estaba en un caos y mi charla de esa mañana fue cancelada. Por instrucciones de Baba, di a cambio una charla privada. Mientras le daba estas instrucciones al Prof. Sampath, Baba le dijo, “Dile a todos que Yo voy a asistir. De lo contrario, es posible que algunos no vayan.”

            A las 15:oo hrs. nos reunimos todos para mi charla. Swami no vino. Estaba entonces muy atareado con asuntos conectados con el Hospital de Super Especialidades que se estaba construyendo en Puttaparthi. No obstante, como era usual, se había colocado una silla para Baba. Mientras me presentaba a la audiencia, el Prof. Sampath se volvió hacia mí y dijo, “Dr. Venkataraman, esa es la silla de Baba. Puede que le parezca vacía a usted, pero tenga la seguridad que Él estará escuchando cada palabra que usted pronuncie.” Yo no lo tomé en serio. Hablé sobre la importancia de los valores, guiándome mayormente por Gandhi.

            Una vez terminada mi charla, el Prof. Sampath me llevó a la presencia de Swami. Yo debía despedirme y correr al aeropuerto para alcanzar un vuelo hacia Hyderabad. Había disturbios en todas partes y ni siquiera estaba seguro si podría llegar al aeropuerto y que, si lo lograba, si habría o no un vuelo. Tan pronto como llegué a la presencia de Swami, lo primero que me dijo fue, “¡Escuché cada palabra de lo que dijera!” Este fue el golpe noqueador número uno. Un Tomás incrédulo podría decir, “Oh no, estaba todo concordado desde antes por un entendimiento entre Baba y Sampath.” Mas, para esa gente diría que eso no sólo habría sido totalmente injusto para Baba, sino también para el Prof. Sampath, una bellísima persona como no se encuentra fácilmente de nuevo. Para aquellos entre ustedes que no lo sepan, el Prof. Sampath estudió electrónica en Stanford, llegó a Bangalore en 1955 para enseñar en el Instituto de Ciencias de la India [de hecho, allí es donde le ví por primera vez, aunque no lo conocí entonces]. Más tarde, se cambió al IIT de Madras, en donse sirvió en calidad de Director Suplente por muchos años, como también como Profesor y Jefe del Departamento de Ciencia Computacional. Después de ello, el Prof. Sampath sirvió en la Comisión de Servicio Público de la Unión, como Director del IIT de Kanpur, etc. Sus lauros son demasiados como para ser recopilados aquí.

Mas es un perfecto caballero y sería un pecado infame el acusarlo de complicidad en el incidente que relato.

            Pocos minutos después llegó mi segundo golpe noqueador. Me despedí de Swami y me preparé para partir hacia el Aeropuerto de Bangalore. Recuerdo claramente la escena. Estábamos ambos de pie cerca de la puerta de Trayee Brindavan. Swami hizo girar Su mano y creó vibhuti para mí, vaciándolo en mi palma. Había llegado el momento para despertar del sopor. Este impacto fue mayor que el que produjo la súbita muerte de mi hijo o el absolutamente inesperado asesinato de Rajiv Gandhi. Estaba como atontado por la experiencia. Más tarde realicé que había de darle algunas serias consideraciones para explicarme lo que ello significaba; todo eso viene en un minuto.

            La materialización de vibhuti de la que había sido testigo ese día [e innumerables veces más tarde] me hizo darme cuenta que había muchas cosas mucho más allá de lo que había conocido hasta entonces. Sorcar sostiene que este vibhuti es sólo una cápsula de sal que primero se esconde y luego se tritura. Permítanme decirle algo al Sr. Sorcar. A partir de esa ocasión, he sido testigo de materializaciones de vibhuti en cientos de oportunidades y en todo tipo de lugares. También he recibido personalmente vibhuti materializado en muchas ocasiones. Y lo he saboreado en cada ocasión. NO ES SAL EN POLVO POR MUCHO QUE SE EXPANDA LA IMAGINACIÓN. Este es mi primer punto.

            He visto vibhuti materializado en las circunstancias más inesperadas. Aquí hay un ejemplo. En marzo de 1999, Swami fue a Bombay y se me incluyó en la partida. Allá visitó la casa de muchos y, una tarde, visitó la casa del Sr. Sunil Gavaskar en Worli. Swami estaba sentado en una amplia habitación, llena de celebridades de Bombay, muchas, por supuesto, provenientes del mundo de los deportes y algunas del del cine. La sala estaba rebosante y, como acatando un código no escrito, los miembros de la partida, estábamos sentados afuera. Primero hubo Bhajans, luego mucha conversación trivial, después de lo cual Baba fue conducido hasta un comedor para que se sirviera algunos bocadillos. Las gentes Le pasaban cartas y Le hablaban. Cuando se acercó a la puerta, Le pude ver claramente. Sentados allí estaban Polly Umrigar y G.S. Ramchand, héroes del cricket de mi tiempo. Mientras Gavaskar les presentaba, Swami les preguntó casualmente, como lo hace a menudo, “¿Les gusta el vibhuti?” Sin esperar respuesta, lo materializó ahí mismo. No imagino como alguien podría haber anticipado eso y haber llevado cápsulas de sal escondidas entre los dedos durante todo ese tiempo, desde el largo viaje desde Andheri a Worli, las sesión de bhajans, el tiempo de conversación, el paso al comedor etc., en suma algunas horas. Tal vez Sorcar pueda hacerlo. Hay muchas ocasiones similares pero las pasaré por alto. No obstante, quisiera reproducir aquí un extracto de una entrevista con el Capt. Oberoi que transmitimos por Radio Sai. Para los que entre ustedes puedan no saberlo, el Capt., Oberoi sirvió en la Aerolínea India, primero como piloto y luego en el Departamento Comercial. Llegó muy lejos antes de retirarse. Después de ello, llegó a Puttaparthi en donde fue el oficial del aeropuerto por más de una década. Le conocí muy bien.

            Una vez, cuando estaba en servicio apostado en Madras, el Capt. Oberoi vino a Bangalore, habiendo oido que Baba iba a Hyderabad. Como Administrador Comercial en Jefe, podía simplemente abordar e ir de servicio a cualquier lugar en su región. Quería ver urgentemente a Swami, porque tenía un problma serio. Swami le dijo a Oberoi que viajaba a Hyderabad y que hablaría con él en el avión. Por ende, Oberoi se unión a Swami en el vuelo.

            En esa época tenía un grave problema – se le había diagnosticado un cáncer en la garganta. Escuchamos al

Capt. Oberoi mismo recordando lo que sucediera después :

            Durante el vuelo, Swami me llamó y me indicó que me sentara junto a Él. Radhakrishna que estaba en ese asiento, se levantó para que yo me sentara. Cuando me senté, Swami me preguntó acerca de mi salud. Repliqué, “Swami es el Antaryami (morador interno) y conoce mi problema.” Se me llenaron los ojos de lágrimas; estaba emocionado. Swami secó mis lágrimas y dijo, “Lo sé, pero quiero que tu Me lo digas. Te aliviará el hablar al respecto”. Entonces le conté que el especialista había diagnosticado como Cáncer de Garganta mi problema.

            Swami pidió un vaso de agua. Luego materializó un polvo negruzco y lo vació sobre el agua en el vaso, lo revolvió con una cucharilla y me lo dió a beber. El sabor era muy amargo, mas lo bebí todo. Entonces Swami frotó mi garganta con los restos del polvo negruzco que quedaban en la punta de Sus dedos.

            Fue muy calmante. El dolor desapareció de inmediato, y la tos hasta entonces casi incontrolable, disminuyó casi por completo. Swami me indicó entonces que consultara al Dr. Kameshwar en Madras y obtuviera una segunda opinión. Le insinué que, ya que me sentía mejor, ¿para qué debía someterme a otro doloroso examen? Swami inistió y dijo, “Apna Swami ka agya palan karo aur second opinion lo (Presta atención al mandato de tu Swami y busca una segunda opinión).”

            Oberoi volvió a Madras y, como le aconsejara Swami, consultó al eminente especialista, el Dr. Kameshwar. Este médico era diferente al especialista que había llevado a cabo análisis muy detallados y que había diagnosticado el cáncer. El Dr. Kameshwar le echó una mirada a los informes que Oberoi le trajera y le preguntó para qué quería otros exámenes, en especial puesto que algunos eran bastante dolorosos. Después de todo no habían pasado más de diez días desde el diagnóstico... ¿qué milagro podía haberse producido en un período tan corto? Oberoi le indicó al médico que se le había pedido expresamente de consultarle y que lo hacía siguiendo instrucciones. Reticentemente, el Dr. Kameshwar repitió los análisis. Cuando los terminó, los repitió nuevamente – no había trazas de cáncer... Swami ya lo había cancelado. Oberoi me explicó por qué Swami quería que fuera donde el Dr. Kameshwar en lugar de volver donde el médico que lo había examinado originalmente. Kameshwar no creía en Swami y, después de este incidente,¡cambió por completo! Reitero que las palabras del Capt. Oberoi que he reproducido son exactamente las que él grabara para nosotros para la transmisión por Radio Sai hace algunos años.

            Conozco al Capt. Oberoi muy bien. Es un muy buen cantante de Bhajans y un hombre simple y directo. Sorcar podrá declarar que esto también es un truco, aunque yo no sé cómo un polvo de sal negro y amargo pueda curar el cáncer de una plumada. ¡Tal vez Baba sabía que Oberoi iba a verle con un problema, y por eso llevaba por adelantado una cápsula negra!

            Me tengo que referir aquí también al sarcástico comentario de Sanghvi, “Los devotos ricos obtienen Omegas, los pobres, sólo ceniza sagrada”. Sólo los ignorantes espirituales hablarían así. Hablando por mí, en cualquier momento valoraría el vibhuti mucho más que un reloj Omega. Un reloj es útil y ciertamente uso uno cuando voy al trabajo. Mas un Omega caro promueve el apego y ciertamente no preferiría algo de esa naturaleza. ¿Y qué acerca del vibhuti? Como lo explica Baba, cuando las cosas se queman se convierten en ceniza, mas la ceniza misma no puede arder. Es por ende un ayudamemoria de la pureza espiritual última que las escrituras recomiendan como aspiración para los humanos. Así el vibhuti es un símbolo de la pureza última.

            Diga lo que diga, estoy seguro que podrá haber todo tipo de argumentos respecto a cuan inocente soy y como he sido engañado y embaucado por Baba, que soy demasiado inexperiente como para ver a través de los trucos de los conjuros etc. Bueno, déjenme narrar esta experiencia mía. Esto sucedió hace unos cuatro años. Creo que era a comienzos de marzo, a la hora del Darshan de la tarde y Swami estaba sentado en la veranda, a la vista de todos los que estaban en el Sai Kulwant Hall, que eran varios miles sentados. Hacía muchísimo calor, lo cual no era raro puesto se se acercaba el verano. Después de cerca de una hora, en medio de la conversación con algunos de nosotros que estábamos sentados cerca Suyo, Swami, a la vista de todos, hizo girar Su mano y produjo un higo, un higo real, no uno de plástico o de yeso. Luego lo pasó a los pocos más cercanos a Él y, cuando lo recibí, lo sostuve en mi palma y lo examiné. Estaba fresco y frío como recién sacado de un refrigerador. ¿Cómo sé que era un higo real? Porque Baba pidió que lo cortaran en pedacitos pequeños y los distribuyó. Me tocó uno y lo comí. No recuerdo quienes más estaban allí conmigo, aunque recuerdo que el Sr. S.V. Giri estaba, ya que era el Vicecanciller entonces, y por supuesto, uno o dos muchachos que acompañan a Swami para asistirlo. Ellos también recibieron un trocito del higo materializado. Y todo esto frente a la inmensa multitud de varios miles. Menciono todo esto, porque Sorcar en el programa televisivo, no sólo sostuvo que Swami era un embaucador, sino que agregó que Baba materializaba las cosas en Su cuarto, detrás de una cortina. Uno podría sugerir que el higo había sido traído antes y que se había mantenido escondido en la manga – la explicación favorita. ¿Mas, cómo lo mantuvo helado? ¿Tendrá también un freezer escodido en la manga?

EN LO CONCERNIENTE A LAS MATERIALIZACIONES

            He visto tantas de estas cosas, incluso materializaciones en vuelo y en toda clase de lugares impensados. Cuando Swami se lesionó una mano y Su mano derecha estaba en un cabestrillo, produjo vibhuti [que es lo que la mayoría de los devotos realmente anhela] usando Su mano izquierda. La interrogante se convierte ahora en ,”Hay alguna explicación para esto?” Recurriendo a mis antecedentes científicos, me atrevo a adelantar una hipótesis basado en mi entendimiento actual del puente entre la física y la metafísica. Las últimas décadas han visto un progreso asombroso en las fronteras últimas de la física, específicamente en el vínculo entre el micro y el macrocosmos. He pasado varios años absorbiendo estos desarrollos en el contexto de una serie de libros que he estado escribiendo. [Un breve vistazo a este fascinante horizonte se ofrecerá en la serie de H2H “En busca del Infinito”] En un sentido aparece como asombroso, aunque perfectamente comprensible en otro, el que el Universo físico exhiba una soprendente aunque muy sutil conectividad entre entidades que parecen diferentes a nosotros. Tanto es así que, como lo expresa un físico, no existe sino un solo electrón que se nos aparece como muchos simplemente debido a los efectos del Espacio y el Tiempo. Esto puede ser bellamente explicado con la ayuda de lo que se llaman los diagramas de Feynman, mas no deseo disgregarme hacia allá. Permítanme declarar solamente que en el proceso de explorar lo que se denomina la paradoja de Einstein-Podosky-Rosen (EPR), algunos notables experimentos a mediados de los setenta, revelaron este substrato Cósmico. Ese descubrimiento fue totalmente inesperado. De hecho, Einstein lo había descartado, mas esto se debió a que él creía que diferentes entidades tenían existencias separadas. La naturaleza dice ahora : “ Para sus sentidos puede que aparezcan así; para sus instrumentos científicos, que no son sino extensiones de sus sentidos, puede que aparezcan así. Mas, existe una conectividad Cósmica oculta como resultado de la cual ¡todos pasan a ser uno! ¡Y es debido a esto que haya una aparente violación de la teoría de la Relatividad Especial!”

            En mi opinión, este es un descubrimiento extraordinario, y los pocos que han reflexionado en profundidad sobre esto han realizado que la Naturaleza está realmente validando los intuitivos conceptos de la interconectividad Cósmica a través del Atma y todo eso, de lo que hablaran nuestros Rishis en el pasado.

            Ahora surge otra interrogante: “Si el Universo tuvo un principio, y creemos que nació hace 13.7 billones de años atrás, entonces, ¿de dónde provino? ¿De dónde vino el depósito de energía inicial para este Universo?” Hay mucha especulación en el mundo científico al respecto, mas haciendo uso del lenguaje del Gita, me atrevo a sugerir que allende el Espacio y el Tiempo que definen nuestro Universo, se halla un “Algo Inmanifiesto” de lo que naciera nuestro Universo particular. El que nuestro Universo haya podido tener una “madre” es algo que muchos cosmólogos aceptan libremente ahora. Según yo, esa “madre” es la Conciencia Universal firmemente postulada por el Vedanta.

            Lo admito sólo como una especulación, aunque sin embargo bastante plausible. El concepto de Conciencia no puede ser desechado sin más, como algunos científicos inmaduros y advenedizos tienden a hacer hoy. Muchos físicos modernos han llegado reticentemente a la conclusión que la realidad material fluye en verdad de la Conciencia Pura. Hasta donde concierne a este Universo, nada menos que una persona como Freeman Dyson, un brillante físico que le entregara una tan importante interpretación intuitiva a la electrodinámica de los quanta en los primeros días, fuera tan lejos como para escribir un serio artículo en la prestigiosa publicación Review of Modern Physics, sobre la vida sin carne y huesos. Dyson especula que incluso si el planeta tierra se volviera inhóspito para la vida tal como la conocemos, la vida podría seguir en el Universo en una forma primordial como una nube de Conciencia. Estas profundas investigaciones fueron realizadas por Dyson cuando se le otorgara la prestigiosa MacArthur Fellowship.

            Lo que trato de decir, es : 1) Nuestro Universo nació desde la Conciencia, 2) nuestro Universo evolucionó ante a un telón de fondo de la Conciencia Universal que satura el Universo entero, y 3) esta Conciencia es inmanente en cada átomo de nuestro Universo, siendo más evidente y estando en su forma más rica en los humanos.

            Ahora bien, ¿por qué toda esta larga disgresión hacia la Conciencia? Por la razón siguiente. Primero, permítanme señalar que según Sri Aurobindo, la energía de la Conciencia Pura descendió en cascada varios peldaños hacia la energía que creara nuestro Universo. Esta es una concepción interesante. El Vedanta parte muy arriba en el ámbito abstracto de la Conciencia Pura. En algún nivel más abajo está el Universo físico que ocupamos. La energía [de alguna manera] descendió como una cascada desde el “nivel super-abstracto” para crear nuestro “nivel”. No obstante, la Conciencia Pura también satura nuestro Universo, presente en todas partes, a la manera del concepto del éter [descartado ahora] de la teoría clásica. El descubrimiento de la conectividad de los quanta en los experimentos que se han llevado a cabo para examinar la paradoja EPR, le permite a uno declarar con cierta medida de confianza que existe en verdad una sutil conectividad que le subyace a todo el Universo físico, la que podría muy bien ser Conciencia Pura, como yo sostengo.

            La historia no termina por completo aquí. Hace unos 20 años o algo, se le solicitó a un Profesor de Aerociencias de la Universidad de Princeton, llamado Robert Jahn, hacerse cargo de una estudiante graduada dedicada a unos experimentos en paraquinesis, porque su guía salía de vacaciones. Los experimentos de esta estudiante incluían la exploración de interacciones mente-materia. Jahn, en lo personal, no creía en tales fenómenos, mas accedió por cortesía a su colega. Básicamente, debía supervisar los aspectos electrónicos del experimento y también sus aspectos estadísticos. Resultó que, con el tiempo, Jahn se fue fascinando con la investigación y se sumió de lleno en ella. Hizo algunos extraños descubrimientos – esencialmente que la Mente podía influir sobre la materia [Ya describiré lo que esto significa]. En un comienzo, no creía en sus descubrimientos, de modo que fue endureciendo cada vez más sus controles, ¡pero seguía encontrando que la Mente sí podía influenciar la materia! Jahn llegó entonces a la conclusión que la Conciencia latente en los seres humanos era capaz de influir sobre máquinas inertes, porque ellas también estaban trasminadas de Conciencia, aunque en una forma pasiva. Esto llevó a Jahn a redactar una teoría matemática de la Conciencia en cuanto un campo, similar a los campos que forman la base de la electrodinámica y la cromodinámica de los quanta. No estoy muy seguro de concordar con los detalles de la formulación matemática de Jahn, mas no tengo duda alguna respecto de su premisa básica.

            Dicho sea de paso, Jahn publicó sus descubrimientos sobre las interacciones Mente-máquina en el prestigioso IEEE Journal publicado por el Instituto de Ingenieros Eléctricos y Electrónicos de los Estados Unidos. Es un periódico que es reseñado y examinado entre pares de primera línea, de modo que el artículo debe tener cierto calibre si ha de ser publicado en él. Es cierto que los hallazgos de Jahn no son aceptados universalmente, mas es un hecho que Jahn, sin ningún conocimiento previo del Vedanta, del origen de nuestro Universo etc., ha establecido la posibilidad que la Mente pueda interactuar con la materia.

            Ahora bien, ¿qué fué exactamente lo que Jahn hiciera? Llevó a cabo muchos experimentos uno de los cuales [yo diría que el más preciso] es el siguiente. En esto, Jahn tenía una máquina electrónica llamada Generador de Números al Azar (Random Number Generator, en inglés). Funcionando por su cuenta, la máquina va generando números aleatoriamente. Existen pruebas muy precisas para comprobar que los números generados sigan en verdad la esperada distribución puramente casual. Jahn hacía que voluntarios se sentaran frente a la máquina por horas, concentrándose en ella, casi como diciéndole mentalmente, “O máquina, te estoy pidiendo que te desvíes de la distribución casual”. Visto fríamente, dicho experimento se tildaría de locura y de una pérdida total de tiempo. Jahn mismo partió con esta opinión. Mas, se dijo a sí mismo, “No quiero prejuzgar respecto del resultado. No espero que resulte algo de todo esto, pero voy a intentarlo de todos modos.” Y cuando lo hizo, ¡descubrió que en verdad la gente era capaz de influir en la máquina! Naturalmente, Jahn no lo creyó al comienzo, mas después de innumerables pruebas llegó a la conclusión de que había algo en ello y fue entonces que comenzara a desarrollar activamente una teoría acerca de las relaciones Mente-materia, con intervención de la Conciencia, como se describiera antes.

             A lo que voy realmente es simplemente esto. Si la Naturaleza creó materia desde el campo de la Copnciencia en el momento del nacimiento del Universo, entonces será concebible – especialmente dados los experimentos de Jahn – que una persona pueda conectarse directamente a la Conciencia Pura y materializar objetos, y en verdad usar la volición para que sucedan diferentes cosas. Pregunta : “¿Puede cualquiera o pueden todos conectarse a esta Conciencia Pura y hacer “milagros” como los llamamos?” La respuesta será que no cualquiera lo puede, mas uno/una que se haya entrenado para permanecer en el ámbito de la Conciencia Pura, si lo puede. El Vedanta identifica claramente tales poderes como Siddhis y, de hecho, los hay de muchos tipos. Mas el Vedanta también advierte que el verdadero buscador no debiera encandilarse ni distraerse con los poderes o Siddhis , ya que estos pueden fácilmente descarrilar a la persona en la búsqueda de lo Ultimo.

            Lo que Sorcar llama un truco barato es, en mi opinión, una manifestación de estos poderes o Siddhis que se han conocido a lo largo de la historia. Baba dice que, cuando una Persona Pura manifiesta su volición, simplemente sucede. La historia registra que Jesús llevó a cabo muchos milagros. No me sorprende en absoluto. Hay muchos místicos que se supone hayan realizado milagros – una vez más, es muy posible. La capacidad de una persona para querer y hacer que esa volición se cumpla o realice depende únicamente de la pureza espiritual de la persona y no tiene nada que ver con religión. Es así que hay relatos de santos y profetas en todos los credos llevando a cabo lo que se denomina como milagros.

            He entrado en esta detallada disgresión sólo para dar a entender que, aunque previamente era absolutamente incrédulo respecto de los milagros, una vez viendo y ello también bajo tan diversas circunstancias – ¡desearía tener el tiempo y el espacio para relatarlos todos! – tenía que encontrar una explicación. Me tomó años terminar con un escenario plausible basado en la Conciencia y, aunque no lo puedo probar, afirmo que tampoco se puede refutar. Todas las teorías sobre el origen de la vida aquí en la tierra caerían dentro de esta categoría. De manera similar, todas las teorías acerca de donde emanara nuestro Universo particular permanecerían siempre como materia de especulación con unas pocas posibilidades convincentes. Como en el caso del Univberso, tendríamos que decir que ocurrencias extraordinarias, incluyendo la creación directa de materia vía el poder de la Mente, no son imposibles; pueden ocurrir y lo hacen en ciertas circunstancias. Uno puede especular acerca de los variados escenarios que hacen posibles los milagros y quedarse en eso. Puede que nunca seamos capaces de conocer toda la verdad – en verdad en este Universo, habrá por siempre muchas cosas [incluyendo los “milagros”] sobre las que nunca lo sabremos todo. Oh sí, los charlatanes podrán embaucar a las gentes – esas son cosas que siempre sucederán. Mas ello no significa que todos sean charlatanes. Resulta peligroso quedarse entrampado en convicciones prefijadas creyendo que uno está siendo racional.

            La racionalidad, tal como se practica actualmente, queda dentro de los confines del Espacio y el Tiempo. Así es, nuestras vidas comunes están limitadas por el Espacio y el Tiempo; mas, a ese respecto, ¿podría uno desechar totalmente como disparates las experiencias que los trasciendan y que tiendan más allá? Einstein declaró que se dedicó a la Ciencia para tener la sensación de la religiosidad Cósmica. ¿Decía disparates? ¿Era un chiflado? Tal vez algunos de los que menosprecian a Swami puedan pensar que Einstein era un chiflado; en cuyo caso ¡permítanme decir que me siento muy feliz de haber elegido estar en esa misma profesión de chalados en lugar de haber optado por el pseudo-periodismo!

            Hablando de experimentar la religiosidad Cósmica, debo recordarles una vez más que Einstein la describe como una experiencia allende las palabras y la Mente, ¡un comentario asombrosamente similar a las palabras usadas en los Upanishads para describir al Supremo! Nuestros videntes Védicos también buscaban esto por medio de trances en los que caían durante la meditación. Ramakrishna, Ramana todos tuvieron la experiencia de este estado de Ventura Suprema, el Estado de Conciencia Cósmica. El Vedanta tiene otro nombre para este estado de Realidad Absoluta, es decir Brahman. El Vedanta afirma además que, al volverse hacia el interior de uno mismo, uno puede llegar finalmente a descubrir a Brahman adentro. Por ende, el “Dios” dentro de uno es lo mismo que el Dios externo, una verdad que encierra la declaración que Atman es Brahman. Después de un profundo estudio del Vedanta, el Premio Nobel Schrödinger llegó precisamente a esa conclusión, y estoy pidiendo una particular atención a esto para hacer entender el hecho que un Poorna Avatar es una forma humana del Dios Abstracto y Sin Forma, al que las escrituras se refieren como Niraakara Brahman. Por el contrario, se hace referencia al Avatar que asuma una forma de carne y hueso, como Saakara Brahman. Y Krishna describe muy claramente como Dios, cuando se hace necesario, en verdad asume la forma humana y desciende.

            Ahora, si mantenemos todo esto in mente y reflexionamos, no resultará en absoluto difícil ver lo siguiente :

1. Todos son aspectos del Atma – esto, entre paréntesis, es la primera cosa que Krishna le enseñara a Arjuna.

2. El Avatar es una forma particularmente especial de la Encarnación del Atma.

3. Mientras los humanos intentan elevarse hasta el nivel de lo Divino a través de la auto-purificación, el Bhakti etc., el Avatar desciende para enseñarles a los humanos este mismo proceso y estimularlos en esa empresa. Krishna lo deja muy en claro.

4. Dios desciende como hombre para que el hombre pueda ascender al nivel de Dios. En este drama, el Avatar es como agua pura y fresca que viene desde lo alto como una fresca lluvia, en tanto que el alma que evoluciona es como agua en la superficie de la tierra evaporándose y elevándose, dejando atrás las impurezas. Esa es la diferencia entre un Avatar como Krishna, digamos, y un devoto como Ramana que busca ascender.

5. Dicho sea de paso, Sri Aurobindo reconoció el descenso de Dios en la forma de Sri Sathya Sai en 1926, lo declaró claramente y más tarde, sustancialmente, se retiró sumiéndose en sí mismo.

            A lo que se reduce todo esto, es lo siguiente :

1. Los devotos de Sathya Sai Baba creen fervientemente que Él es en verdad un Avatar.

2. Un Avatar llega con Su complemento pleno de poderes, como lo hiciera Krishna, por ejemplo, y como tal, no debiera ser gran cosa el que algunas de sus acciones parezcan milagrosas.

3. No obstante, mientras la gente común queda maravillada frente a estos milagros, Baba Mismo dice que no son sino expresiones de Su Amor.

4. No todos necesitan creer que Baba es un Avatar. Sin embargo, esa incredulidad no les da el derecho de apoyar calumnias no sustanciadas o de lanzar difamaciones sobre Sus misiones sociales, y eso también sin haberse molestado en informarse sobre los hechos básicos – cualquiera con un mínimo de decencia concedería que no existe niguna organización privada de caridad que haya hecho tanto por los pobres y los desamparados de este país, en los campos de la salud y del agua potable, como lo hecho por Baba.

            Por un largo tiempo yo mismo no aceptaba a Baba como algo más que una persona muy buena y santa, hasta que analicé en profundidad y estudié cuidadosamente los diversos libros escritos por Baba, leí las transcripciones de Sus antiguos Discursos y presté atentamente oídos a muchos de ellos a los que asistí. Junto con esto, estudié el Bhagavad Gita, partes de los Upanishads, los escritos de Vivekananda, las enseñanzas de Ramakrishna, Ramana etc. Fue entonces que me dí cuenta que Sathya Sai Baba era algo único, no en la forma externa sino en dimensiones que van mucho más allá de la mera forma. Al famoso Físico paquistaní Abdus Salam, a propósito un devoto musulmán, se le preguntó en una oportunidad cómo, siendo un científico, podría creer en Dios. Salam dió una concisa respuesta. Dijo: “No veo una contradicción. A través de la Ciencia, trato de entender al mundo exterior. En lo que concierne a Dios, exploro internamente. ¿Dónde habría un problema?”

            Antes, señalé que Gandhi decía que es Dios Aquel que rige al Corazón y que transforma. Eso es precisamente lo que Baba hiciera conmigo y para mí basta para aceptarle como Dios. Si ese criterio era suficiente para Gandhi, lo es también para mí. He visto transformarse a tantos, mas esos incidentes casi no se saben. El Presidente de la Organización Sri Sathya Sai de la India me dijo hace poco que, cuando viajara a Chattisgarh recientemente para un trabajo de rutina de la organización, conoció a un hombre allá que está empleado como Funcionario de Impuestos de Compraventa. Este hombre le dijo a nuestro Presidente que antes de descubrir a Sai Baba, solía aceptar sobornos y, de hecho, exigirlos. Mas, el Amor de Sai cambió para siempre a esa persona. Hay innumerables relatos y no son nada nuevo, tales transformaciones han ocurrido en todo el mundo, en cada época, a gentes pertenecientes a todos los credos – después de todo, no hay sino un Dios y todos somos Sus hijos.

8. EL PODER DE LA ATRACCIÓN DIVINA

            Una cosa acerca de la Diivnidad en forma humana es su poder de atracción, que se manifiesta de manera extraordinaria. A continuación, un recuerdo de una historia de mi experiencia personal. Este incidente se produjo el 2004, creo; definitivamente fue después de la invasión de Irak por las fuerzas de la coalición. ¿Cómo lo sé? Sigan leyendo y lo descubrirán.

            Era verano y Swami estaba en Brindavan, y sucedió que yo estaba también ahí. Un día, alguien me dijo, “Oye, hay un hombre de Irak aquí y debieras conocerlo.” Me sentí excitado. ¿Un hombre de Irak aquí, y eso también en momentos como éste? ¡Ciertamente que no debía perdérmelo! Hice los arreglos para que ese hombre se reuniera conmigo en la Casa de Huérpedes, junto a la residencia de Swami [Trayee] una tarde. Sai Prakash quien es el camarógrafo de nuestro estudio [Prasanthi Digital Studio] estaba allí y le pedí que viniera con su cámara.

            El hombre llegó a la hora indicada, con su mujer – yo no sabía que su mujer estaba con él – y comenzamos a conversar, mientras Sai Prakash manejaba su cámara. Lo que se fue revelando era un asombroso relato, aunque no del todo sorprendente. Hemos mostrado este corto en la TV Sanskar y creo que también se puede ver en Saicast. Como sea, aquí va en resumen la historia de este hombre.

            Su nombre es Suleiman Dawood, si mi memoria no me es infiel, y en los años setenta solía ser Inspector General de la Policía de Baghdad, un puesto importante y de mucho poder. Saddam Hussein había llegado a ser Presidente y, en una oportunidad, le ordenó hacer algo que contrariaba su conciencia. Suleiman se rehusó, renunció y huyó del país con su mujer. Primero fue a Turquía y pasó allá muchos años estableciendo una empresa; luego viajó a Bulgaria y siguió trabajando en lo mismo. Después de ser depuesto Saddam, Dawood y su mujer volvieron al país natal. Los estadounidenses le pidieron encabezar nuevamente la Policía de Baghdad, mas se rehusó; como me dijera, no quería servir a los conquistadores. Había logrado reunir dinero suficiente y podía darse el lujo de no tener un trabajo. Pero estaba muy lejos de ser feliz viendo como veía miseria y sufrimiento por todos lados. Se sentía angustiado y le rezaba constantemente a Alá.

            Un buen día, escucho una voz que le decía, “Ve a la India”. Suleiman quedó atónito pero más tarde desechó esta experiencia como debida a su imaginación. Mas la voz persitía día tras día. Suleiman decidió viajar a la India. Se lo dijo a su mujer, la cual creyó que su marido se había vuelto loco. Le preguntó, “¿Y a qué parte en la India?” “¡No lo sé!” “¿Qué quieres decir con que no sabes? ¿A quien quieres ver en la India?” “¡No lo sé!” “¿Me quieres decir que simplemente quieres aterrizar en la India sin saber a dónde ir ni a quién ver?” “¡Así es!” “¿Y, por qué quieres ir?” “Porque un hombre santo me está llamando, ¡por eso!”

            Y bien, ¿qué mujer en su sano juicio aceptaría algo asi? A estas alturas del relato de Dawood, intervino su mujer para decir, ”Decidí acompañar a mi marido. No lo hice llevada por ninguna fe, sino porque pensé que se había vuelto loco y que necesitaba que alguien estuviera con él y le ayudara si era necesario.” Y así ambos iniciaron un viaje, literalmente hacia lo desconocido. Imaginen la situación allá. Se estaba volviendo cada vez más peligrosa, aunque los estadounidenses habían ocupado todo Irak. El aeropuerto de Baghdad estaba cerrado – no había vuelos a ninguna parte – sólo vuelos militares. De modo que Dawood decidió viajar por tierra – primero hasta la frontera de Irán, luego desde allí a la frontera con Paquistán, para cruzar luego hacia la India, ¡e ir no sabía a dónde! Mas inició ese viaje, porque algo le tiraba. Viajaron por tren, por bus y taxi.

            Mientras me contaba esta sorprendente historia, su mujer estaba orando constantemente. Aproximadamente dieciocho días después de dejar Baghdad, cruzaban hacia la India en la frontera de Wagha y se dirigieron a Amritsar. Allí, ¡alguien les dijo que los hombres santos estaban sólo en el sur de la India! De modo que la pareja viajó a Delhi. Allí en la estación de ferrocarriles de Nueva Delhi, Suleiman intentaba hallar un lugar al cual debieran ir. Alguien le dijo, “Vayan a Puttaparthi, pero para eso deben ir primero a Dharmavaram”. Este hombre intentó entonces comprar pasajes en uno u otro tren para ir a Dharmavaram. Mas la joven de la caja no le dió un pasaje, sino que le dijo, “Creo que quieren ir a Puttaparthi, porque ese es un lugar sagrado, y no así Dharmavaram. Le voy a poner en un tren que va a Puttaparthi.” Y le entregó dos pasajes en un tren que iba a Bangalore via Puttaparthi.

            Un día y algo, más tarde, la pareja descendió en la estación de Puttaparthi; les había tomado 23 días llegar aquí desde Baghdad. Cuando partían no sabían a dónde iban, mas, ¿lo sabían ahora? La respuesta llegó cuando Suleiman se dió vuelta y vió un gran retrato de Swami con expresión sonriente, en la estación. Estaba excitado y le dijo a su mujer, “Hemos venido al lugar preciso, Mirá allá, ¡ese es el hombre santo que me estaba llamando!”

            Suleiman fue al Ashram mas le dijeron que Swami no estaba allí sino en Brindavan; sin embargo, eso no le preocupó, porque un devoto alemán estaba por salir hacia Brindavan y prometió llevar a la pareja iraquí. Cuando les encontré, habían estado por cerca de una semana y estaban muy felices. Había una inmensa alegría reflejada en el rostro de este hombre que se refería permanentemente a Bhagavan como Baba Swami. Anhelaba pedir las bendiciones de Bhagavan para el pueblo de Irak, por el que estaba terriblemente preocupado.

            Lo anterior es una prosaica descripción de una extraordinaria experiencia mía, escuchar la historia de un hombre arrastrado por una fuerza desconocida pero poderosa e irresistible, para salir de su país desgarrado por la guerra, hacia algo que no podía describir aunque no dejaba de atraerle. Ese es un ejemplo del LLAMADO que llega a los bendecidos, de multiples y diferentes maneras, indefectiblemente, cuando al anhelo se encuentra allí, en lo interno. Ese es el Divino “ALLÁ AFUERA”, llamando al Divino latente interno. En este caso, “El Divino allá afuera” era Swami, como fuera el caso de James Sinclair, mucho antes. [Muchos de ustedes puede que conozacan la historia y no la repetiré aquí.]

9. LA GRACIA DIVINA Y LA CANCELACIÓN DEL KARMA

            Estos son incidentes asombrosos, poco conocidos, pero que serían rápidamente desechados por los no-creyentes como inventos o alucinaciones, en el mejor de los casos. Eso es de esperar. Mi propia experiencia con el Avatar es que a menudo desempeña el rol de un examinador. Nos pondrá una prueba y verá si la pasamos o no. Swami dice que cuando un carpintero pone un clavo en la muralla para colgar un cuadro, primero lo sacude para ver si tiene la firmeza suficiente; sin no estuviera firme, lo golpea algo más con el martillo y, sólo cuando está absolutamente seguro, cuelga el cuadro. Hace esta prueba para proteger al cuadro. Del mismo modo, la Gracia de Dios llega sólo en cuanto haya merecimiento.

            Este es un punto importante que no es fácil de entender. También pasé por esa fase de innumerables dudas : “Dios es ilógico; ¿por qué hace esto y no lo otro?” etc. Todo el tiempo, estamos diseñando pruebas para analizar a Dios, ¡inconscientes del hecho que Él también está ocupado en ponernos a prueba! En los días de antaño, solíamos tener un sistema llamado Notas de Gracia; no sé si ese sistema existe aún, mas la forma en que operaba es como sigue. Digamos que la nota para pasar es de 35 sobre 100. Digamos que el candidato que rinde el examen obtiene 34 sobre 100. Ante esto, se puede declarar que el candidato ha fracasado en esa materia. Mas esto ignora un hecho crucial que es que cuando se hace una evaluación subjetiva, existe un margen de error. En la ciencia, lo llamamos error experimental. Todas las observaciones están sujetas a tal error y cuando un experimentador cita un resultado, también está obligado a citar una precisión. En el caso de los exámenes, el hecho de que podría haber un margen de error al asignar notas fue tomado en consideración dándole el poder de conceder Notas de Gracia a una autoridad competente. De este modo, un Vicecanciller podría asignar una nota extra a un muchacho que haya conseguido 34 en lugar de 35, y así su destino es cambiado de fracasar a pasar de curso; realmente una enorme diferencia.

            Sucede que Dios también utiliza dicho sistema. La gente habla de la cancelación del Karma, sin entender el ABC del asunto. Dios habiendo estipulado la Ley del Karma, la deja operar por sí misma; Él rara vez interviene. No obstante, hay dos excepciones. Excepción Uno : La persona en cuestión ha expiado casi todos sus erróneos actos pasados y no le resta sino un poco de Karma. En este caso, Dios puede, y lo hace, proceder a una cancelación del Karma, del mismo modo en que a veces los bancos ofrecen una cancelación del crédito. Hace no mucho tiempo, los países ricos hicieron esto con muchos países pobres del África que no podían devolver el dinero que habían pedido prestado. En el programa de la NDTV (TV de Nueva Delhi) que mencionara antes, una señora manifestó muy enojada, “Yo estaba en la sala cuando Sai Baba dio una entrevista. Había dos personas muy enfermas; Baba las ignoró y, en cambio creó un anillo para el Embajador de los USA, como si un diplomático necesitara urgentenmente un anillo.” Este es un caso clásico en que tratamos de juzgar a Dios en lugar de darnos cuenta que es todo lo contrario.

             Esto en cuanto a la Excepción Uno. ¿Y qué hay con la Excepción Dos? Eso fue revelado ya hace mucho tiempo, y está claramente documentado en el Gita, si la gente que lanza barro se diera el trabajo de echarle una mirada. Justo en la mitad del Gita, en el Capítulo Nueve para ser preciso, Krishna entrega la Eterna Seguridad que si uno piensa constantemente en Dios, entonces Dios cuidará de esa persona. Agrega a esta otra seguridad enfática en el último Capítulo, en donde dice que si una persona se rinde incondicional y totalmente, Él le concederá una protección plena.

            En términos prácticos, esto significa que el Avatar no necesariamente tiene que cancelar el Karma en todas las ocasiones. No es Su deber, como algunos parecen imaginar. Las Cancelaciones también están limitadas por ciertas consideraciones y es una ignorancia de éstas lo que lleva a todo tipo de dudas. Hace muchos años, yo mismo vi salir una tarde a dos personas de la sala de entrevistas, en sillas de ruedas. Swami le pidió a una de ellas el ponerse de pie y caminar, a plena vista del público presente, y ella lo hizo. Mas el otro hombre continuó sentado en su silla de ruedas. Me sentí sorprendido y sentí lástima por él. A la mañana siguiente esta segunda persona fue llamada a entrevista y me dije a mí mismo, “Ah, ahora le llegó el turno a este hombre”, pero no fue así, no caminó y aún está en silla de ruedas, mas su devoción no ha disminuido en nada. A muchos de los que han suplicado, Swami les ha dicho, “Yo puedo curar, más el Karma no puede ser eliminado lavándolo. Sólo pasará que el sufrimiento se pospondrá hasta el próximo nacimiento; ¿Quieres eso y seguir cargando con tu bagaje en el futuro, o quieres liberarte de una vez por todas?” Pueden ver, entonces, que esta cancelación del Karma no es un asunto simple y no es de sorprender que los que no tengan conocimientos más amplios al respecto hablen estupideces.

            Dicho todo ésto, debo también mencionar otra cosa. En algunos casos, en pacientes con algún cáncer grave, Swami ha querido que no sufran dolores. Mi mujer murió de cáncer y ella no sufrió los insoportables dolores que a menudo sienten los pacientes con cáncer en las últimas etapas. Su hermano, que es oncólogo y que, incidentalmente, había diagnosticado su cáncer de mama, me hizo llegar una cantidad de morfina para las etapas finales [esto fue siete años después de la primera cirugía], pero no se usó. Swami se hizo cargo de ella y, cuando murió, no hice nada para el funeral – Él se hizo cargo de todo, hasta del más pequeño detalle; incluso arregló que un gran número de señoras acompañaran la procesión funeraria, cantando Bhajans todo el camino. Justo antes de su muerte, Él la visitó en el hospital y materializó Vibhuti para ella, poniéndole un poco en la boca. Y lo ha hecho tantas veces para tantos que han estado con Él, sirviéndole de una o la otra manera. En otras palabras, cuando es merecido, Swami sí concede una rebaja parcial.

            Hablando de Karma, debo recordar un caso descrito por Baba Mismo, cuando hablaba con los estudiantes ya hace muchos años. Fue durante Sus encuentros personales con los estudiantes y, también estábamos presentes algunos de los adultos; yo estaba, porque era Vicecanciller entonces. Swami decía que en los primeros días solía haber una persona encargada de la cantina. Este hombre amaba intensamente a Swami, pero se comportaba muy desagradablemente con todos los demás. Repetidamente se le advirtió que debía ser amable, pero sus tendencias naturales o Gunas le dominaban. Durante sus últimos días enfermó gravemente, pero nadie quería ayudarle. Llegó a un punto en donde yacía sobre sus propios excrementos, el cuerpo lleno de pústulas y despidiendo un olor nauseabundo. Swami fue donde él, lo aseó y atendió al enfermo. El hombre se puso a llorar, “Swami Te he servido durante tanto tiempo; ¿es así como debe terminar mi vida?” Baba replicó, “Mostraste amor hacia Mí y por eso he venido. Mas siempre te advertí respecto a no insultar a otros, y nunca prestaste atención a Mis palabras. ¿Qué puedo hacer cuando tu Karma te persigue como el sabueso del infierno?”

            Querido lector, aquellos que saben poco del Vedanta y no han sino recogido una que otra palabra por ahí, puede que hablen leseras. Podríamos ignorarles; mas estoy escribiendo todo esto para que al menos ustedes se hagan una idea de como opera esta inviolable Ley del Karma. La referencia al caso del hombre de mal carácter y grosero me lleva hasta otro punto que muchos plantean. Dicen, “Oigan, Baba habla todo el tiempo de Amor, pero ven a mucha gente aquí hablando insolentemente. ¿No es una contradicción?” Este tipo de comentario no es nada nuevo y en verdad, antes se Le solía plantear directamente a Swami Mismo. A menudo, Swami lo echaba a la broma, con algún comentario humorístico, mas ocasionalmente ha dado la explicación correcta respecto a por qué suceden estas cosas. Baba dice, “Este Ashram no es sino una parte del ancho mundo de afuera. Las gentes llegan aquí desde allá afuera. Algunas no se quedan sino por poco tiempo y regresan, en tanto que otros se quedan queriendo prestar algún servicio. Les doy la oportunidad, esperando que hagan uso de su estadía para transformarse. Es asunto de ellas el cambiar para mejor. Si desearan seguir apegadas a sus hábitos indeseables, incluyendo el encolerizarse con facilidad, todo lo que están haciendo es ir sumando cosas a sus bagajes kármicos. Nunca le podrán escapar a eso. Yo les digo a las gentes que mejoren, pero sus Gunas tienen una fuerte influencia en ellas. El hombre debe luchar por elevarse por sobre sus Gunas – esa es la enseñanza del Gita. Mas, ¿a quién le importa?”

            El quejarse acerca del Ashram no es nada nuevo. Alguien hizo otro tanto con Ramana, quien como respuesta, preguntó, “Has venido acá para mejorar tu mismo o para mejorar el Ashram? Este Ashram es un microcosmos del mundo exterior. Si aprendes aquí a ser mejor, entonces podrás salir al mundo exterior y permanecer mejorado; ¡eso también te permitirá mejorar tu entorno!” Y créanme, eso es verdad realmente. He hablado con muchos que lo aseveran. El Dr. Jeevanandam es un famoso cirujano que trabaja en la Universidad de Chicago. Ha realizado aproximadamente trescientos transplantes de corazón y puede que hayan escuchado de algunos en la entrevista que le hiciéramos en la Radio Sai. Me contó que antes, solía ser muy impaciente, pero que aprendió a tener paciencia después de haber llegado hasta Swami. Pueso decir que, similarmente, yo también he sido ayudado de muchas maneras importantes. Concedo que no soy perfecto, mas creo honestamente que tengo un menor bagaje de hábitos indeseables ahora que los que cargaba en el pasado, gracias por entero a Swami.

            En ninguna parte es más visible esta transformación que en los estudiantes de Swami. Son tantos entre ellos los que han sido tan maravillosamente transformados que podrían salir al mundo para sentar muy buenos ejemplos. Escuché a Samir Bhatia [en ese entonces del Banco HDFC y ahora encabezando al Barclay en India] relatarme que, después de haber reclutado en gran número a estudiantes de Swami para el HDFC, descubrió que su llegada había producido un cambio en el ambiente de la compañía. Durante los fines de semana, cuando otros miembros del personal del banco iban de fiesta en fiesta, nuestros ex-alumnos simplemente desaparecían. Más adelante se descubrió que iban a aldeas cercanas para prestar algunos pequeños servicios. Atraídos por la idea, otros se les fueron uniendo de a poco y, muy pronto, el Banco mismo adoptó unas pocas aldeas para su desarrollo. Esta historia se ha repetido en numerosos lugares.

10. DETENIENDO AL TSUNAMI

            En el programa de la NDTV al que ya he hecho referencia, Swami Agnivesh señaló que si Baba era Dios, Baba debía haber detenido al Tsunami. También preguntó, ¿Por qué Sai Baba no hace nada respecto de la corrupción? Me gustaría responder a esto a dos niveles, primero acerca del tsunami mismo y, segundo, acerca de la lucha en contra del mal [que es lo que es la corrupción].

            En lo que respecta al tsunami, Swami ha dejado en claro muchas, muchas veces, que los Avatares rara vez interfieren con los fenómenos naturales, salvo localmente. Krishna lo hizo y también Swami en un incidente poco conocido relativo a una enorme riada que barrió Puttaparthi a comienzos de los años setenta. En H2H incluimos un detallado relato antes, de modo que no lo repetiré aquí. Mas me gustaría agregar lo siguiente. Krishna podía haber salvado a Abhimanyu, mas no lo hizo. Todos los Upa-Pandavas fueron masacrados por Ashwattama, mas Krishna no hizo nada por detenerlo, aunque podía haberlo hecho. En el esquema mayor de las cosas, algunas cosas suceden a veces.

            En una escala temporal de corto plazo, no podemos captar el significado mas en ocasiones, a mayor escala, llega a hacerse evidente algún designio Divino. Tomen el caso de Jesús, aclamado como el Hijo de Dios. ¿Dios no podría haber salvado a Jesús? Por supuesto que podía haberlo hecho y entonces, ¿por qué no lo hizo? Porque al sacrificarse en la cruz, Jesús se convirtió en un faro para millones, más tarde, cuando el mundo más necesitaba de Sus enseñanzas. Muchas veces hay efectos multiplicadores ocultos, pero no los vemos. Y no habiéndolo hecho, sacamos todo tipo de conclusiones precipitadas. De paso y para que conste, puedo decir que las investigaciones de un científico de Sri Lanka ahora en Princeton, publicadas en un periódico científico de nota, el Geophysical Letters, han revelado que en un área costera de Sri Lanka, en donde el arrecife de coral fuera dinamitado para recolectar bloques de yeso y de coral para venta a turistas, la ola del tsunami, sin nada que detuviera su furia, llegó muy tierra adentro y arrastró un tren completo con cerca de 1700 pasajeros, golpeándolo hacia todos lados y matando a todos cuantos iban en él. En nuestro Especial del Tsunami de H2H publicamos una foto de este desafortunado tren. A lo que intento apuntar con esto es que mientras la Naturaleza no se desboca, el hombre logra encubrir los daños que causa. Esto lo vemos una y otra vez en lo que respecta a terremotos y huracanes. Un gran terremoto en California matará a algunas decenas, en tanto que un pequeño terremoto en Asia mata por miles. Un huracán que azote Florida matará a una docena, en tanto que un tifón que golpée las Filipinas matará por centenas. Cuando el hombre no se preocupa por la protección de sus semejantes, no puede culparse por completo a la Naturaleza.

            En lo concerniente a la denuncia que Baba no está haciendo nada para enfrentar la corrupción, me gustaría decir lo siguiente. La corrupción no es sino uno de los males [aunque muy importante] que aflige a la sociedad actual. La causa fundamental es la desviación del Dharma. Los Avatares vienen para recordarle al hombre la necesidad de adherir al Dharma. Eso fue lo que hiciera Rama a Su propia manera, y también Krishna. Baba también lo está haciendo con Su propio estilo. Lo hace muy serenamente difundiendo el Mensaje del Amor. No son muchos los que puede que se hayan dado cuenta de como, muchos terroristas en el Distrito de Warrangal de Andhra Pradesh, han cambiado sus formas de vida y han asumido una existencia pacífica después de haber caído bajo el hechizo de Baba. Estos son hechos poco conocidos, mas yo sé de ellos, porque converso con las gente que está haciendo Seva aquí; admás, he visto a estas gentes llegar en grupos de cientos, para regocijarse en su transformación. ¡Que lástima! La transformación no siempre es un titular que vaya a echar raíces. ¡Y qué sabrían de ella los que están permanentemente sintonizados a los coloridos encabezados de las cosas mundanas!

            Respeto el activismo social de Swami Agnivesh, pero no dejo de preguntarme si el Swamiji ha leído algo del Vedanta. Tal vez sienta que no necesita hacerlo, mas permítanme decirles que mientras el hombre tiene el deber de entablar batalla en contra del Adharma, Dios, que no tiene deber alguno [Krishna lo deja muy en claro, si el Swamiji se diera el trabajo de leer el Gita], meramente aconseja; eso fue lo que hiciera en el Kurukshetra. Y en este Yuga, el Avatar nos dice que luchemos en contra del Adharma usando el “arma” del Amor. Eso es lo que hacen silenciosa y tranquilamente los voluntarios de la Organización de Seva Sri Sathya Sai, durante todo el año desde Darjeeling hasta Kerala.

            Hacemos lo mejor que podemos en incluir estas cálidas historias, las que espero que al menos algunos de ustedes se tomen el trabajo de leer. Me apena tener que decir que no existe mucho entusiasmo entre muchos devotos por este tipo de relatos que tratan del Amor desinteresado. La gente parece disfrutar más del chismorreo y si esto fuera la preferencia de muchos de los mismos devotos, ¿podremos culpar a los medios por andar tras de rumores y de material infundado, porque proporcionan noticias sabrosas? Por favor, vayan a los archivos de H2H para ver estas historias que alegran el corazón y que hemos incluido en detalle. Todas ellas no son sino la punta del iceberg del servicio desinteresado.

            Swami Agnivesh, también seguimos la estrategia de los activistas, pero trabajamos tranquila y silenciosamente; también sirven aquellos que lo hacen en silencio. No estoy en contra de lo que usted hace; a veces uno tiene que levantar la voz en contra de la injusticia para llamar la atención; mas eso no significa que todos tengan que hacerlo así. Se requiere de todo tipo de jugadores para que un equipo funcione bien. Por ende, Swamiji, 1) por favor, no nos menosprecie ni ridiculice sólo porque hagamos las cosas de manera diferente, y 2) no espere que Sai Baba salga a las calles. Él sirve como un fanal guía, al igual que lo fuera Krishna.

            No mencionaré aquí lo que Swami hiciera para ayudar en la época del terremoto de Gujarat y la del Tsunami. No obstante, debiera decir algo acerca de un incidente poco conocido cuando Baba brindara protección, cuando el país enfrentaba un gran peligro. No se cuantos de ustedes recordarán el súbito e inesperado asalto a la India por parte de los chinos en 1962. Recuerdo muy bien esos días. Estaba en Bombay entonces y solía vivirse un largo festejo de amor cuando todos cantaban “Hindi Chini Bhai Bhai”, singnificando que India y China eran como hermanos. Eran días en que la India gozaba de una gran visibilidad internacional, mientras los chinos eran universalmente rehuidos debido a los prejuicios de Occidente. Recuerdo aún la visita del Primer Ministro chino Chou en Lai a lo que entonces era el Establecimiento de Energía Atómica y se convirtiera más tarde en el BARC. Hubo una conferencia en Bandung, Indonesia, y líderes chinos fueron llevado allá por un avión de la Air India, el que sufrió un atentado con una bomba; afortunadamente muchos sobrevivieron.

            Nosotros pensábamos que eramos muy amigos con los chinos, mas tras de bambalinas, los chinos no se sentían en absoluto felices con la frontera entre ambos países, tal como la habían trazado los británicos. Hubo muchas discusiones y finalmente, en octubre de 1962, los chinos enviaron tropas que traspasaron la frontera de la India. Nehru estaba destrozado. Pero entretanto, las tropas invasoras avanzaron rápidamente, especialmente por el lado Este, y llegaron a las afueras de Tezpur en Assam. Esto era increíble – los chinos estaban realmente casi en los llanos de la India y no ya en las montañas lejanas. India lanzó deseperados llamados a los Estados Unidos, los que justo entonces habían pasado por la crisis de los Misiles Cubanos con los Soviéticos. Los USA enviaron ayuda de inmediato y recuerdo vívidamente ver como, cada veinte minutos, aterrizaban aviones estadounidenses en el aeropuerto de Santa Cruz [podíamos verlos casi todo el tiempo en los cielos] trayendo armas para una guerra en zonas montañosas.

            Y bien, ¿qué es lo que tiene todo esto que ver con Sai Baba? ¡Sólo esperen! Mientras el ejército chino despachaba sumariamente a las tropas indias [totalmente desprevenidas] algunas personas se acercaron a Swami y Le dijeron, “Swami, el país está enfrentando un serio peligro. Tienes que hacer algo”. Swami respondió simplemente, “No tengan miedo; nada va a suceder. Esta es Punya Bhoomi (Tierra Sagrada – N. de la T.), los chinos simplemente se van a marchar.” Prácticamente nadie Le creyó. Mas, ¿saben lo que sucedió en realidad? El 21 de noviembre de 1962, los chinos que simplemente caminaban tierra adentro de la India sin encontrar ninguna resistencia digna de llamarse así, DECLARARON UNILATERALMENTE UN CESE DEL FUEGO. ¡Justo dos días antes del Cumpleaños! A partir de entonces, ambos países han ido logrando un paulatino acercamiento.

            Los escépticos, por supuesto, no quisieron creer que Sai Baba tuviera algo que ver, ni con la unilateral declaración de cese del fuego por lo chinos invasores ni con su retirada subsecuente; mas, el Avatar no está aquí para convencer a la gente. Está aquí para ayudar a quienes buscan ayuda. Esa es la manera en que siempre ha sido y ese es el modo en que siempre será. Desde mi propia experiencia, puedo agregar lo siguiente: 1) En ocasiones, el Avatar hace cosas que nosotros consideraríamos ilógicas e indeseables. En términos humanos tal vez lo sean; mas no lo son cuando uno mira las cosas desde una mayor perspectiva. Además, la relación con el Avatar es todo un asunto de fe y de Amor incondicional. Krishna lo deja muy en claro en el Capítulo 12 y las especificaciones se mantienen iguales – no hay cambios, ni siquiera de una coma. A veces, Él despierta dudas sólo para hacernos descubrir si nuestra fe es firme o débil. El Avatar viene para ayudar, para guiar y para enseñar. Mas también pone a prueba, lanzando pases difíciles, si me permiten hablar en términos deportivos. Krishna lo describe brevemente. Dice, [en el Capítulo Siete] :

Oh Arjuna, Yo conozco a todos los seres del pasado, el presente y los que vienen en el futuro.

¡Mas nadie me conoce a Mí!

Escondido como estoy por el poder de Mi Creación, no estoy manifiesto para todos.

El confundido mundo no Me reconoce,¡ no nacido e inalterable!

Engañado por las manifestaciones de los tres Gunas,

el mundo no puede reconocerme, al Imperecedero

que trasciende los transitorios aspectos de la Creación.

En verdad, esta Divina Ilusión Mía [Maya] es difícil de vencer.

Mas aquellos que sólo buscan refugio en Mí, ¡desgarran el velo!

            Y en el Capítulo Nueve, Krishna agrega :

No conociendo Mi naturaleza trascendente como Señor Soberano de todo el Universo,

los necios Me menosprecian cuando encarno en la diminutiva forma humana.

Vanas son las esperanzas, las acciones y el conocimiento

de aquellos necios que han adoptado una actitud malvada, demoníaca y engañosa.

Mas los grandes, O Partha, guiados por su naturaleza Divina [latente]

y conociéndome como la Fuente Imperecedera de todos los seres,

Me adoran con sus mentes siempre centradas en Mí.

            Espero que esto lo diga todo. El Avatar teje la red de Maya y filtra excluyendo a los Santo Tomás incrédulos; los fieles pueden parecer tontos e ilógicos para quienes duden, mas, en lo que respecta al Señor, ellos son los que han de ser redimidos.

            Alguien que viva según la Cabeza en el nombre del racionalismo fracasaría en la prueba del Avatar, porque estas pruebas tratan con materias allende el ámbito de la lógica pura. Como lo deja en claro Krishna, existe un Universo Manifiesto en el que Dios se esconde en una forma inmanente. Mas Él no cesa de existir cuando cesa de ser el Universo; y eso es porque Él es Eterno, y Su aspecto Eterno es la forma No Manifiesta de la Divinidad, más allá del Espacio y el Tiempo. Eso, declaran los filósofos, es el ámbito del Corazón que se ubica más allá de la fría lógica.

            Puede que este ámbito se ubique allende espacio y tiempo, sin embargo es accesible incluso en la tierra, siempre que se lo busque no con la Cabeza, sino con el Corazón. Como lo señalara antes, Einstein persiguió la Ciencia con su Cabeza, mas cuando se trató de experimentar el maravilloso sentir de la “Religiosidad Cósmica”, como lo llamara, lo hizo con su Corazón. Ese mismo sentimiento era perseguido por los videntes Védicos via la meditación, y muchos otros, como la Madre Teresa por ejemplo, via el simple método de derramar Amor desinteresado. El mundo de la experiencia podrá ser descartado con palabras como artificio, simulación, alucinación etc., mas hasta los racionalistas tienen experiencias como sentir entusiasmo, excitación, arrobamiento etc. La sublime ventura que Chaintanya Mahaprabhu experimentaba casi todo el tiempo correspondía al extremo superior y más elevado de la escala de la experiencia. Para el racionalista podría no existir, mas para Tyagaraja existía cuando entraba en profunda comunión con Rama a través de sus cantos espirituales. Supongo que le ha sucedido igual a muchos otros en otras culturas. Recuerdo claramente las palabras escritas por Werner Heisenberg, entonces un joven de cerca de veintidós años. Muy poco después de haber dado un paso importante que llevara al descubrimiento de la mecánica cuántica, Heisenberg le escribió un carta a su hermana. Hasta donde puedo recordar precisamente, decía, “¡Me sentí como si estuviera mirando por sobre el hombro del Buen Dios mientras Él escribía la sinfonía del Universo!”

11. COMBATIENDO LAS INFORMACIONES FALSAS

            ¡Querido Lector! Hasta cierto punto debemos preocuparnos cuando haya intentos desde las altas esferas para descarrilarnos, mas al mismo tiempo no nos dejemos desconcertar por la canalla. Por ejemplo, uno de estos agitadores dice que Sai Baba apoya la boma atómica, porque de acuerdo a este hombre, uno de los cercanos a Baba en una época fue el ya fallecido Dr. Bhagavantham, “el padre de la bomba atómica india” – eso es lo que dice este hombre. Sucede que sé algunas cosas acerca del Dr. Bhagavantham, no sólo de sus contribuciones científicas, sino también sobre su carrera profesional y también de su estadía aquí con Swami. En lo que concierne a su carrera profesional, hizo sus primeros trabajos sobre el Efecto Raman, bajo la supervisión de su mentor científico Sir C.V. Raman. Más tarde, Bhagavantham escribió libros sobre el Efecto Raman, uno de los primerísimos de hecho. Subsecuentemente, derivó hacia la aplicación de la teoría de grupo al análisis de datos espectroscópicos y el libro que escribiera con Venkatarayudu llegó a ser bastante famoso, hasta que no aparecieran otros libros. Más tarde, Bhagavantham realizó una cantidad de muy buenos trabajos sobre grupos espaciales magnéticos y la manera de usarlos para el análisis de datos magnéticos macroscópicos en sólidos. Como profesional, Bhagavantham fue Profesor de Física en la Universidad de Andhra y más tarde se convirtió en Director del famoso Instituto de Ciencias Indio en Bangalore. Durante aquel período, Swami visitó ocasionalmente a Bhagavantham en su casa en el Instituto. Bhagavantham también sirvió como Consejero Científico del Ministro de Defensa. Con pleno conocimiento, puedo decir que Bhagavantham no tuvo en absoluto conexión con el génesis del programa nuclear indio. Y debiera estar enterado, ya que serví por tres y media décadas en el Departamento de Energía Atómica. De hecho, los nombres de las personas que desarrollaran el primer artefacto nuclear le son bien conocidos al público indio, y conozco personalmente a la mayoría. Ellas fueron mi antiguo jefe, el ya fallecido Dr. Raja Ramanna y mi ex colega el Dr. P.K. Iyengar.

            ¿Existe alguna conexión entre el Dr. Bhagavantham y la bomba atómica? De manera muy indirecta, como verán. [Al margen, tenemos al Dr. Bhagavantham mismo contando esta historia frente a una cámara de video. El corto fue filmado hace muchos años por un estadounidense. Tenemos la filmación y talvez la proyectemos en Saicast] Al poco tiempo de haber llegado hasta Swami, Baba le preguntó a Bhagavantham si sabía algo acerca del Bhagavad Gita, y respondió que no. Swami comentó entonces que era una verdadera vergüenza, puesto que el padre de la bomba atómica, Robert Oppenheimer recitó un famoso verso del Gita cuando presenciaba la primera prueba en el desierto de Nuevo México, en 1945. El resplandor de la explosión de la bomba y su tremendo poder fueron los que le recordaron este verso a Oppenheimer. A propósito, Oppie como era conocido, aprendió sánscrito sólo para poder leer el Gita en idioma original. Después de recordarle este incidente a Bhagavantham, Swami dijo que era lamentable que mientras un científico estadounidense conocía el Gita, el científico indio, no; y, diciendo ésto, Swami materializó para Bhagavantham un ejemplar del Gita desde las arenas del rio Chittravathi – ambos estábamos allí en esos momentos. ¡Esta es la única conexión entre Bhagavantham y la bomba atómica india! Vean como la ignorancia puede distorsionar los hechos. Y estas son las personas a las que uno debe supuestamente creer cuando hacen declaraciones.

            Mas, el estado actual de la sociedad es tal que ha rebajado sus patrones hasta niveles deplorables tanto que, cuando se pronuncia el término de ultraje infantil, se le da crédito a la imputación, ¡mientras la TV dirige un tribunal improvisado y pronuncia un veredicto basado en un ‘jurado’ que se comunica por teléfono o correo electrónico! Se me informó que, más o menos en la época en que el Hindustan Times [¡que, irónicamente solía ser editado por el hijo de Mahatma Gandhi!] salió con su artículo anti-Swami, el Guardian en el Reino Unido publicó similares afirmaciones sin pruebas. Esto es muy lamentable, ya que este último diario es altamente respetado. Mas en estos días, los standards del periodismo no son ya lo que alguna vez solían ser. Nunca pensé que viviría para ver los días en que los principales diarios de la India expondrían en primera página la foto de una ejecución. De hecho, hace unos veinte años atrás, cuando el ahorcamiento público era de común ocurrencia en un país vecino, se solía decir que una exhibición así representaba la cumbre de una conducta incivilizada. Más esas normas fueron echadas a los vientos la semana pasada, hasta por lo que se pensaba que eran los diarios respetables en la India. Sí, vivimos en tiempos en que la decencia pareciera ser irrelevante.

            Finalmente, quisiera hacerle una petición a nuestros lectores, en especial a los jóvenes. Tienen ante sí una gran oportunidad, descubrir su verdadera naturaleza y utilizar ese descubrimiento para mejorar su vecindario y el mundo en general. No subestimen su potencial. Hoy, puede que estén en una pequeña posición, mas ¿quien sabe lo que pueda traer el mañana? Cuando era un muchachito de dieciseis años, Clinton le dió un apretón de manos a Kennedy en la Casa Blanca. Años despúes llegó a ocuparla y, cuando la dejó, estaba en posición de hacer mucho bien por los pobres de África, lo que de hecho sigue haciendo. Por ello, tengan fe y prepárense para el futuro con la confianza que si lo hacen, Dios Todopoderoso no los pasará por alto cuando esté buscando a los destinados a desempeñar grandes roles.

            En este contexto, por favor déjense algo de tiempo para leer literatura espiritual. Lean y luego reflexionen porque ello sólo les ensanchará la mente. Y una vez que hayan ampliado su visión, intenten descubrir qué pueden hacer para ayudar. Hay muchas maneras en que lo pueden hacer. Podrían, si tuvieran habilidades para escribir, por ejemplo, redactar para nosotros relatos acerca del triunfo del Amor y el Dharma en estos días y época; muchos creen que estos son temas simpáticos para dar charlas, pero no para llevarlos a la práctica. El bien siempre triunfa al final – y esto no es una fórmula hollywoodense, sino la realidad del Dharma. Cierto es que, a veces el mal parece tener un éxito espectacular a corto plazo, mas difícilmente se halla alguna evidencia histórica que indique que el mal triunfa para siempre. No puede hacerlo, por la simple razón que el Dharma es la base de la creación y no el mal.

            A un nivel práctico, les pediría a nuestros lectores, en particular a los jóvenes, de consagrar algún tiempo a familiarizarse activamente no sólo con las enseñanzas de Swami, sino con los detalles de lo que ha hecho. Lamento decir que existe una ignorancia abismal acerca de lo que es exactamente H2H, en que muchos [incluyendo antiguos estudiantes de Sai] confunden el servicio de Sai Inspira con el total de H2H. También, parece que no son muchos los que han tomado conciencia que hay efectivamente un servicio de 24/7 de radio. Así también, es desafortunado que aunque se haya editado un conjunto en verdad invaluable de cinco volúmenes de fotos con ocasión del 80º Cumpleaños con 800 páginas de fotos de la vida y Misión de Bhagavan Baba [incluyendo los proyectos de los Hospitales y el Agua] parece que no muchos se han enterado y, si lo saben, no se han intereado mucho. Si mostramos tan pco interés por las enseñanzas como por las Misiones, entonces, ¿cómo podemos esperar algo mejor en el mundo exterior, que sabe mucho menos?

            Justamente hoy, recibimos un correo electrónico de un padre angustiado y que está profundamente preocupado, porque a sus hijos no les importa para nada el mundo, excepto sus “íconos supramundanos”. Mas, entonces, si la gente se interesa por ayudarnos, podemos llegar hasta tantos que quisieran preocuparse de los individuos menos afortunados y de la humanidad y la Naturaleza en general.

12. COMENTARIOS FINALES

            Este ha sido un artículo más bien largo y pienso que, antes de darle fin, debiera en verdad reunir los puntos sustantivos que he tratado de lograr.

* Mi propósito ha sido doble; primero el de informar y luego de capacitar a los devotos para armarse de datos suficientes como para que, en el futuro, puedan [y Dios no permita que se haga necesario] hacer sus propias refutaciones, según lo requiera la ocasión.

* Además, he tratado de exponer varios puntos con algo de detalle como para que las gentes que han llegado últimamente hasta Swami, incluyendo a los jóvenes, tengan una mejor perspectiva de lo que se tratan Dios y el Avatar.

* Como Swami lo ha señalado, el nacimiento humano es un don concedido como para que los humanos puedan redimirse a sí mismos y retornar a Dios. Como dice Baba : De Dios hemos venido y a Dios hemos de retornar.

* En términos prácticos, esto significa que debemos espiritualizar la vida. A su vez, esto significa que hemos de ir por la vida haciendo un serio esfuerzo por estar contínuamente conscientes de nuestro origen y naturaleza Cósmicos y de la necesidad de estar en total armonía con el Cosmos mismo.

* Si vivimos así nuestra vida, entonces al menos algunos en nuestro entorno serán influenciados, caerán bajo ese encanto y se transformarán también.

* No debiéramos menospreciar la potencialidad de esta difusión de bondad. Los inmensos incendios forestales son a menudo resultado de una pequeña fogata. Hay muchos ejemplos en la naturaleza de una auto-organizada crisis. Si se difundiera la bondad, podría definitivamente darse una etapa en donde se cruce un umbral crítico y las cosas resulten ser para mejor. Giros así se han dado en las vidas de individuos, mas necesitamos orientar a la humanidad hacia un vuelco positivo así, como para que puedan salvarse tanto el planeta como el género humano.

            No es fácil el camino por delante; es bastante escabroso y nos encontraremos chocando contra obstáculos en la forma de gentes que hablen de manera irresponsable y negativa. Todo esto habremos de resistirlo mientras avanzamos.

            Espero que lo que expusiera antes pueda servir hasta cierto punto de ayuda para esto.

            Finalmente, en verdad espero que todos nos demos cuenta que Dios desciende como hombre sólo rara vez. Cuando lo hace, no debiéramos desperdiciar esa preciosa oportunidad diluyendo la Divinidad en el intento de avanzar agendas personales, por muy buenas que puedan ser. En un Discurso de hace algunos años atrás, Swami dijo enérgicamente, “¿Qué esto de andar buscando un Moksha personal? Salgan y vayan a servir a la gente allá afuera. ¡Entonces Dios vendrá a buscarles y les otorgará la liberación aunque no la quieran!”

            Se nos ha pedido que veamos a Dios en todas partes y que nos hagamos eco de esa experiencia mediante el amor y el servicio. Eso puede suceder únicamente si miramos más allá de la Cabeza hacia el ámbito del Corazón.

            Oremos por que aquellos que están atrapados en el ámbito ilusorio de la Cabeza y que condenan a Swami, experimenten un amor verdadero y se transformen. Como reza el dicho, el santo de hoy era el malvado de ayer y el malvado de hoy será el santo de mañana. Antes que llegue a convertirse en una fruta madura y dulce, habrán de cruzarse muchas etapas. De modo que, mientras le estamos respondiendo a los críticos no debiéramos entusiasmarnos y perder la perspectiva más amplia.

            En términos prácticos esto significa que debemos dejarnos tiempo para beber contínuamente de la fuente de la sabiduría ancestral. No es suficiente con que revisen meramente los correos electrónicos, noticias, se mantengan al día con la bolsa de valores y todo eso. El Vedanta dice que hagan todo eso como parte del rol que deben desempeñar en la vida, mas no a expensas de la perspectiva más amplia.

            Parafraseando a Adi Shankara, ¡permítanme decir que cuando llegue el fin, no será la publicidad la que nos va a salvar, sino únicamente el Nombre del Señor!

Dios les bendiga, Jai Sai Ram.

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El Amor es el mayor de sus bienes. Desarrollen el amor y digan siempre la Verdad. La Verdad sabe amarga por lo que la gente es fácil de agradar con la falsedad. La gente no aprecia la leche que le es entregada en la puerta de su casa, mas está dispuesta a caminar kilómetros para consumir una botella de licor. La falsedad está en la orden del día. Puede que la falsedad le agrade a otros, mas no a vuestra Conciencia. Empéñense en satisfacer a su Conciencia antes de satisfacer a otros.. En toda circunstancia, sigan la senda de la Verdad. En el caso que decir la verdad les pueda producir problemas, guarden silencio.

                                                                                                                      - BABA

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Traducción de Herta Pfeifer – Santiago, enero 2007