Prof. Anil Kumar

SATSANG EN EL JARDÍN

CON UN GRUPO ESPAÑOL

2 de Septiembre 2008

Sai Ram

Hoy procederé a exponer algunas declaraciones generales aplicables a todos

las que explicaré brevemente a continuación.

De la Forma a lo Sin-Forma

Punto Uno :       La espiritualidad comienza con nombre y forma y termina con un estado sin nombre ni forma. Digamos, por ejemplo, que piensan que Rama es Dios, el que tiene el nombre de Rama y la forma que visualizan. De manera similar, se visualizaba la forma de Krishna y llevaban consigo el nombre de Krishna. Lo mismo vale también para Shiva. Es por eso que encontramos en un comienzo esta clase de adoración del nombre y la forma de Dios. Mas no es un final. Luego de un período de tiempo de intenso sadhana, se pasa a la siguiente etapa que carece de nombre o forma.

        ¿Por qué y cómo sucederá ésto? Cuando miran o se focalizan en una forma de su agrado o que aman, serán capaces de concentrarse. Recitando contínuamente un nombre de Dios, su mente se sintonizará con él. En otras palabras, el nombre y la forma están destinados a ayudar a la concentración y la contemplación.

        Más tarde, cuando consideren Divinas cada forma y cada criatura viviente, no pueden decir que Dios tenga una forma específica, porque todas las formas son Suyas. Por ende, Dios carece de forma en Su esencia, aunque no quiere decir que no tenga forma, sino que todas las formas son Suyas.

        Amigos míos, la senda espiritual representa un trayecto desde nombre y forma a lo sin nombre ni forma. Es así como podemos ver el progreso, el avance, el crecimiento o la evolución espiritual. Comenzamos nuestro viaje espiritual con un nombre y una forma y, más adelante, cuando nuestro conocimiento y conciencia se profundizan y amplían, seguimos adelante hacia lo sin forma.

        Si son capaces de experimentar a Dios en dondequiera que vayan, en quienquiera que encuentren, entonces eso será el progreso espiritual hacia el estado sin nombre ni forma.

De los Atributos a lo Sin-Atributos

Punto Dos :        Le rezamos a Dios, Le decimos que es misericordioso, compasivo y bondadoso. Le pedimos a Dios : por favor, bendíceme, se bueno y compasivo conmigo. Estas son las cualidades, atributos y características que creemos y esperamos que Dios exhiba. En una etapa comenzamos adorando los atributos de Dios. Esto significa que creemos que Dios tiene Gunas o atributos. Esto también representa un estado inicial.

        Si creemos que Dios es bondadoso, también creemos que es severo, riguroso. Si creemos que es amor, también creemos que es odio. Si existe el día debe existir la noche, si se da el éxito, también debe darse el fracaso. Todo esto son dualidades y existen juntas. Sólo pueden odiar a una persona que amen.

        Otro ejemplo. Me agrada tomar café y bebo dos tazas y, por qué no una tercera. Después de algún tiempo se transforma en un motivo de desagrado. Cuando nuestra relación es buena, digo que eres perfecta, cuando surge algún malentendido entre nosotros, digo que ya no eres buena. Lo bueno y lo malo dependen del tiempo. No existe nada que sea totalmente bueno ni tampoco nada que sea totalmente malo. Es la manera en que lo están viendo. Algunos dicen que son bellos, y otros dicen que son menos bellos. Díganme qué es la belleza y qué no es belleza, son sólo los ojos, los sentimientos, las emociones los que dividen con el tiempo, cualidades y atributos.

        Un rey musulmán en la India mató a miles de hindúes y convirtió a otros tantos al islamismo. Mandó destruir los templos. Para los hindúes esto era perverso, mas para los musulmanes era bueno. La única diferencia estriba en cómo lo vemos con el tiempo.

        Es así mis amigos que en el estado Final de conciencia, nada es positivo ni nada es negativo. Todo es neutral, como un espejo. El espejo es el mismo, quienquiera esté frente a él. Esta neutralidad, no dualidad, es la carencia de atributos y la conciencia de la Divinidad.

        Mi entender es que la mente occidental gusta de experimentar, explicar y explorar, por lo tanto la espiritualidad necesita ser explicada frente al trasfondo de lo experimental, lo empírico, la racionalidad y la lógica. No podemos pasar por la hipótesis o la ficción, es por eso que los modernos filosofadores presentan la filosofía de manera científica y lógica, como para que resulte aceptable para una mente occidental. La mente oriental es mística y acepta y se guía por la tradición y la cultura innatas. Es por eso que recurro a historias concretas para explicar lo que quiero decir. Por favor, expresen su opinión respecto a si tengo o no razón y también, si lo que estoy diciendo resulta claro y entendible.

        Estamos en un viaje espiritual contínuo y eterno. Aquellos que dicen que han logrado o han llegado no saben que no existe nada por lograr ni lugar alguno para llegar. ¿A dónde llegan o qué es lo que logran?

La Espiritualidad es un Fluir Contínuo, como un Río.

Tercer Punto :    La Espiritualidad es como un océano infinito de profundidad insondable.. Es tan vasta como el cielo, sin principio ni final. Si aún dijera que conozco los límites del cielo o del océano, sigo en la ignorancia. Mis amigos, se trata de un viaje interminable. Es sólo nuestro orgullo y nuestro ego los que nos hacen decir que hemos de alcanzar o de lograr algo.

        Los Upanishads dicen que aquel que dice yo sé, no sabe nada, y aquel que dice que no sabe nada, puede que sepa algo. La tragedia radica en que no sé que no sé.

        Cuando experimentan el estado no-dual, ello les lleva a un estado de entrega y de aceptación. Una vez que entienden que las cosas no son duales, que son neutrales, ya no eligen, ya no prefieren - aceptan. Mientras no hayamos desarrollado la cualidad espiritual de la aceptación, nos quedará aún un largo camino por recorrer. Mientras no hayamos realizado que la entrega, la rendición, es necesaria, nos quedará aún un largo camino por delante.

Felicidad, Dicha y Contento

 El Cuarto Punto es : felicidad, risa, saltar, danzar y música, eso es religión. La alegría interna y la serenidad que se reflejan en el exterior como felicidad, eso también es religión. Los rostros serios, la depresión, la negatividad y la tensión no son religión : son enfermedad. La relajación, el éxtasis y la alegría son religión. No se requiere de ningún tipo de sucesos especiales para estar felices y alegres, no es más que un estado interno de conciencia.

P. :   Si no hay un término para la senda espiritual como dijera, ¿qué hay de todos los Jeevan Mukthis?

         ¿Las almas que, según entendemos, se han liberado?

        Los liberados poseen ciertas cualidades; ciertas cualidades internas y externas. ¿Qué es un Jeevan Mukthi? Uno que se ha liberado en vida, estando vivo. La pregunta es cómo vive, cómo sigue con su proceso espiritual.

Primero : no se identifica con el nombre y la forma. No es receptivo ni responde frente a los altibajos de la vida. Además, no tiene preferencias ni deseos; su vida es algo como el viento que pasa de largo y no se aferra a nada , en total libertad. No está atado por el cuerpo, no es limitado por sus pensamientos, su mente o su psicología. No está limitado por el marco del intelecto. Es completamente libre, como un pájaro que ha sido liberado de su jaula.

        Si este es el final, debiera tener un comienzo. Somos libres cuando nacemos y hemos de ser libres de nuevo. Entretanto, estamos bajo la servidumbre del cuerpo, la mente, el intelecto, la vida familiar, la propiedad, los bienes y casi cada otra cosa en la vida. Si esto tiene un final, habrá de tener un principio. Depués de todo, el nacimiento y la muerte son infinitos, y entre ambos se producen todas las situaciones de la vida. Eso es todo.

P. :   ¿Existen algunas gentes fuera de Swami que tengan la capacidad para liberar en vida?

        Los logros espirituales son absolutamente individuales. Aquel que pareciera haber sido liberado puede no haberlo sido, y otros puede que parezcan muy comunes, mas son totalmente desapegados y liberados. No existe nada como una medida para determinar el avance Espiritual de otros. Todos somos testigos frente a nuestro propio 'sí mismo'.

        La liberación es un estado de integridad, de totalidad, de estar 'en unidad' y, por ende, en paz; en unidad con la vida en su aspecto manifiesto al igual que con lo más profundo del 'sí mismo' inmanifiesto. La liberación no representa sólo el término del sufrimiento y del contínuo conflicto interno y externo, también elimina el pensar innecesario.

        La religión se refiere o pertenece a un grupo u organización, en tanto que la espiritualidad le pertenece al individuo. La percepción consciente espiritual es totalmente individual.

P. :   ¿El rendirse o entregarse es posible únicamente por la Gracia de Dios?

        La entrega o rendición es siempre total, nunca podrá ser parcial, siempre es completa. La Gracia de Dios está siempre allí; nuestra tarea es el tener conciencia de Su Gracia. Golpéen a la puerta y se les abrirá; pidan y recibirán la ayuda. Cuando se ha acabado la luz, será mi tarea el abrir mi ventana para dejarla entrar.

        El rendirse representa la simple y mas profunda sabiduría de ceder ante, más que oponerse al fluir de la vida. El rendirse es aceptar el momento presente, de manera incondicional y sin reservas. No significa el soportar pasivamente cualquier situación con la que se encuentren y no hacer nada al respecto. Ni significa dejar de hacer planes o de emprener una acción positiva.

        Cuando hay agua y una buena tierra, las flores florecen automáticamente, no necesitan esforzarse por ello. Por eso, cuando está el agua del Amor y la tierra de la fe y la devoción, las flores de la entrega, la rendición, se dan automáticamente. Debemos tomarlo como un proceso que sucede y no como un proceso que es manejado por nosotros. El jardín no anunciará cuándo va a florecer, florecerá simplemente cuando el tiempo y las circunstancias son apropiadas. La devoción, la fe y la tierra, siendo el corazón esta tierra, producirán el florecer de la rendición por sí mismos, como un suceso, una consecuencia y como un resultado.

P. :   ¿Debemos aceptar nuestra propia sombra para ser capaces de trasdcenderla?

        Si han vivido lo suficiente, sabrán que las cosas "salen mal" muy a menudo. Es en estos momentos en que ha de practicarse la rendición,si quisieran eliminar el dolor y el pesar de sus vidas.

        Ya sea que lo acepten o no, existe la dualidad. El día y la noche existen sin nuestra aceptación. Las sombras internas pueden ser trascendidas si aceptamos todo lo que suceda como voluntad de Dios, que todo en

nuestra vida sucede para nuestro propio bien, para nuestra propia iluminación y para nuestro propio avance. Lo bueno y lo malo en la vida son sólo secuencias que llevan a eso. Puede ser que el sufrimiento traiga a las gentes hasta este lugar. En apariencia, el sufrimiento se ve como malo, mas termina cuando llegan acá a los pies de Baba, lo que es bueno. De modo que, al final, el sufrimiento que experimentaran fue para su propio bien. Si aceptamos con conciencia y hacemos uso de la sabiduría en todas las situaciones de la vida, entenderemos que todo es la voluntad de Dios y que sucede para nuestro propio bien.

        A través de la rendición, la entrega, ingresa energía espiritual al mundo. Y no crea sufrimiento ni para ustedes ni para otros.

P. :   ¿Por qué nos saludamos con un 'Sai Ram' y no con un 'Sai Baba'?

        Si usted quisiera saludar a otros con un 'Sai Baba', es libre de hacerlo. Ram significa lo mismo que Sai. Sai y Ram son tanto madre como padre. Pueden alabar al Señor de la manera que les haga sentir cómodos. En Prasanthi Nilayam decimos Sai Ram. Allah en la religión islámica es lo mismo que Sai Ram.

        Hay miles de bombillas, mas la corriente proviene de un mismo lugar que ustedes no ven. Pueden ver todas las bombillas y todas las luces, mas no pueden ver la electricidad dentro de ellas. La bombilla es la naturaleza maternal, la creación que ven y la electricidad que no vemos, es el creador, el padre.

P. :   ¿Por qué ha cambiado Baba la oración final después del Aarathi?

        Sucedió ayer y hay una pequeña historia detrás. Swami les estaba hablando a los estudiantes dentro del Mandir y algunos de ellos sentían que había tres mundos o lokas - el cielo, este mundo en que vivimos y el inframundo : el superior que es el cielo, el del medio que es el humano y el inframundo que es el infierno. Otra mitología habla de catorce mundos. Swami dijo que por qué habría que desearle lo bueno a sólo un mundo. Habría que hacerlo para los tres o los catorce o cualquiera sea el número de mundos en los que crean.

        Al decir Loka Samastha Sukhino Bhavanthu, están pidiendo que este mundo sea feliz y próspero, mas al decir Samastha Lokaha Sukhino Bhavanthu, significan que se permita que todos los mundos sean felices y prósperos.

P. :   ¿Puede, por favor, señalarnos cualquier mundo diferente que tenga un principio y un final?

         Lo más importante que hacemos es vivir aquí y ahora. La vida no es el pasado ni el futuro : la vida es aquí y ahora. Si seguimos las enseñanzas de Swami y los tres puntos acerca de los que hablara al comienzo, yendo de la forma a lo sin-forma, de lo con atrbutos a lo sin atributos y el continuar nuestro trayecto espiritual sin que importe lo que exprimentemos, resultarán la Gracia, la paz y la felicidad. Esta es la labor de un buscador espiritual sincero.

P. :   Entiendo que aceptar y tener fe es la misma cosa. Con el objeto de experimentar amor por todos   los seres, ¿es necesario aceptar situaciones que puedan causarme dolor?

        En este tema nos ayudará el que hagamos algo de indagación. Cuando profundizamos en los problemas, entenderemos que el placer mundano es una experiencia entre dos dolores. El bien y el mal también son inimitables. Cuando lleguemos a entender que nada permanece y que todo es como las nubes pasajeras, eso nos ayudaría para las reconciliaciones. Nada es permanente.

        El no rendirse les endurece la forma psicológica, la caparazón del ego y, por ende, crea un fuerte sentimiento de separación. El mundo a su alrededor y en particular las gentes, vienen a ser percibidos como amenzantes. Surge la compulsión inconsciente de destruir a otros a través de juicios, como asimismo la necesidad de competir y de dominar.

        La señal de que se han rendido, que han aceptado y que tienen fe en verdad, se notará cuando, repentínamente, se sientan muy livianos, claros y profundamente en paz. Repentínamente, surge dentro de ustedes una gran quietud y una increíble sensación de paz. Y allí estará el sagrado núcleo íntimo que no puede ser nombrado.

Gracias por invitarme; me siento al igual que ustedes beneficiado por estos Satsang. Este es mi sadhana. Por favor, sigan con su indagación, profundicen más y más en su búsqueda. Allí, en las honduras dentro de sí mismos encontrarán diamantes y perlas. Nada se encontrará con ninguna búsqueda, suceso o persona superficiales, como ya lo saben.

Dios les bendiga a todos.

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Traducción de Herta Pfeifer

Santiago, septiembre, 2008