VEDAS Y PURANAS - EL DESPERTAR SAI

OM TAT SAT

VEDAS Y PURANAS

RECOPILACIÓN DE TEXTOS

Estas libro fue armado y pasado formato digital por la ASOCIACIÓN GAYATRI VEDANTA YOGA con la finalidad de ayudar a la humanidad en su autorrealización espiritual y NO PARA SER VENDIDA.

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‘Se logran más cosas por la plegaria de las que este mundo sueña, y es únicamente por las plegarias que este mundo esta atado a los pies de Dios con cadenas doradas.’

Cuando nos iniciamos en el sendero espiritual, esto es, el regreso a casa, de vuelta a nuestro origen divino, infinitas preguntas se instalan en nuestras mentes. Poco comprendemos con respecto al sufrimiento al que estamos sometidos los humanos; nos resulta imposible entender las aristas trágicas de la vida, el dolor y la maldad instaladas en el corazón del hombre y, lo que aún es más grave, no sabemos por qué nuestras súplicas y rezos no son atendidos a tiempo.

En The Ballad of Reading Gaol, Oscar Wilde resume de alguna manera todas estas emociones:

Todo lo que sabemos, quienes estamos presos

Es que existe un método para cambiar de un modo dramático el destino de las personas, hoy, cuando el proceso científico y tecnológico nos aparta más y más de los valores supremos de la persona humana?

Es posible rescatar de entre tanta confusión y vivir auténticamente una vida simple con pensamientos elevados?

El bien, la belleza y la justicia, ¿resultan un plus ultra imposibles de vivenciarlos en el aquí y ahora?

En medio de la noche oscura en el mundo de nuestros pensamientos, una fuerza de luz se levanta para traernos de regreso a nuestro lugar de origen, la bienaventuranza y la dicha suprema de la Visión de la Divinidad encarnada.

Todos estamos llamados a participar en la gran fiesta del Amado; un místico que vivió hace 500 años, lo expresó bellamente: "aún las piedras son una rogativa para alcanzar Su presencia".

Todos debemos hacer un esfuerzo supremo de voluntad para preparar nuestras vidas como paso excluyente para que se instale la Luz de la Verdad sobre nuestro planeta.

En este pequeño trabajo, es una introducción que nos permitirá acceder a la información acerca del Gayatri Mantra, el supremo mantra que resume todo el conocimiento trascendental de las escrituras sagradas de la India.

Este mantra contiene en sí mismo la extraordinaria fuerza capaz de modificar el destino de la persona individual y el comportamiento del conjunto de la humanidad.

El conocimiento Védico a lo largo de los milenios, se caracteriza por ser una verdad del alma y como tal, está abierta a todos los hombres y mujeres del planeta, pues al carecer de dogmas es una propuesta abierta a la indagación de nuestra mente, para que nos permita, una vez aquietada, vivenciar la poderosa fuerza de nuestra alma, y así obtener la visión de los divino.

El estado de iluminación espiritual es tan sublime que no es posible encontrar una descripción adecuada. Cuando se obtiene el estado de iluminación espiritual, desaparece el dolor, la aflicción y el temor.

Vivir en la conciencia cósmica permite vivir en el "ahora" la vida eterna, ser fuente de luz al experimentar la universalidad, ser la no - dualidad.

En medio de la confusión y el desasosiego, las preguntas esenciales aparecen en la mente del buscador sincero.

Vivimos en un universo de formas, y estas formas se crean por el sonido. Los sonidos son vibraciones físicas y por lo tanto producen formas definidas y predecibles.

Los sabios enseñaron que existen cincuenta sonidos básicos; es decir, que debajo de todas las formas de este mundo físico se encuentran subyaciendo los sonidos originales con sus variadas combinaciones.

Los sabios en la India sostienen que el pensamiento, la forma y el sonido son la misma cosa; así como el vapor, el agua y el hielo son una misma sustancia.

Por último, para comprender de un modo general el Sanata Dharma o el eterno conocimiento espiritual, del cual el Gayatri Mantra es su síntesis y plena realización, este trabajo estará dedicado a presentar muy sumariamente los aspectos más destacados de los textos sagrados de la filosofía de la India.

LOS SAGRADOS TEXTOS

1. La autoridad decisiva para la comprensión espiritual se denomina Veda, el conocimiento perfecto, percibido por los antiguos Rishis (sabios videntes) y expresados por ellos en forma de palabras para el beneficio de la humanidad.

Respecto a lo que actualmente conocemos como Vedas, en el principio de los tiempos, el Veda era de una extensión que nosotros en la actualidad no podemos imaginar. Esto se debe a que los Rishis con sus capacidades (Siddhis) yóguicas vieron la actual era y diagnosticaron que serían incomprensibles.

"Entonces, en la Edad del Kali Yuga (tiempos de conflictos y de divisiones) el Señor Vishnu, en la forma de Vyasa, divide al Veda en muchos, deseando beneficiar a los hombres y sabiendo que los Brahmanas (sacerdotes) tendrían corta vida y poca inteligencia y por lo tanto no podrían dominar el conjunto del conocimiento de un modo perfecto."

Cada Veda tiene tres divisiones que generalmente son admitidas por las diferentes escuelas filosóficas:

1) Samhita: colección de himnos que se deben emplear en los sacrificios y oblaciones; los mantras de los cuales depende la eficacia de los ritos.

2)Brahmanas: los preceptos para los sacrificios, indicaciones sobre los rituales, observaciones filosóficas y narraciones que aclaran los preceptos.

3) Upanishads: tratados filosóficos de gran profundidad; en estos tratados se basan los 6 sistemas filosóficos de la religión Hindú. Los Upanishads son numerosos; 108 son considerados los más importantes, de éstos, 10 o 12 se llaman Mayores y fueron comentados por los fundadores de las principales escuelas vedanta.

Contiene oraciones e invocaciones a los Devas (Dioses). En cuanto a ellos, son vestimentas del Uno Absoluto. Precisamente en este antiguo texto conocido como Rig Veda, se declara la existencia del Uno y Unico sin segundo.

El Rig Veda es el conocimiento del Brahmin (sacerdote); es el conocimiento de los mantras que se debe recitar en el fuego del sacrificio.

EL RIG VEDA SAMHITA

El Rig Veda es esencialmente “el libro de los mantras para los sacrificios”, es importante considerar que para realizar los sacrificios védicos y las oblaciones al fuego sagrado se requería de cuatro clases de sacerdotes.

La primera clase consistía en los sacerdotes oficiantes o acólitos (Hotri).

Ellos invocaban a los dioses por la recitación de mantras, preparaban el área de sacrificio y el altar, y vertían las libaciones.

La segunda clase de sacerdotes consiste en los directores de coro (Udgatri).

Estos eran los que cantaban los himnos sagrados, y los himnos del Sama Veda son para esta clase de sacerdotes.

La tercera clase de sacerdotes consistía en los recitadores (Adhavaryu).

Ellos realizaban los ritos de sacrificio mientras cantaban los textos sagrados, y los himnos del Yajur Veda son para esta clase de sacerdotes.

Ellos supervisaban el sacrificio, y los himnos del Atharva Veda son para esta clase de sacerdotes.

De acuerdo a la escuela que se seleccione para compilar los conocimientos atesorados por miles de años, variaran la cantidad de versos, divisiones, subdivisiones y libros del Rig Veda y, esto no es contradictorio, sino que se debe principalmente al modo y estilo de lectura de las palabras en sánscrito, de modo que podemos decir por ejemplo que hay 10.589 versos en el Rig Veda Samhita. Estos están divididos en 10 Mandalas o libros.

Cada uno de los Mandalas está subdividido en Anuvakas (lecciones) y Shuktas (himnos). Los 10 Mandalas tienen 85 Anuvakas, 1080 Shuktas y 10.589 versos.

Hay también una sección o suplemento Valakhilya. Parece haber sido agregado más tarde.

Los 12 Upanishads son: Aitareya, Kaushitaki, Taittirya, Katha, Svatasvatara, Brihadaranyaka, Isha, Kena, Chandogya, Mandukia, Mundaka y Prashna. Sobre los Upanishad se funda la religión de los Vedas, por ser ellos la expresión del conocimiento más accesible a la capacidad humana.

El Smiriti: en orden de autoridad le siguen el Código de Manu y el de Yajñavalkia; son aceptados universalmente, pues en ellos están contenidos los principios regulativos del Dharma (acción correcta).

El Código de Manu consta de 12 libros y tienen 2685 Shlokas; explica los deberes del estudiante (cap. II),

Se describe lo que es una vida regulada y de los últimos estados que debe tener el hombre - sanyasis - (cap. VI);

El cap. XII trata del conocimiento del Atma, "en el que todo el universo descansa".

El Yajñavalkia consta de tres capítulos y tiene 1.010 Shlokas; finaliza (luego de exponer leyes civiles y penales sobre asuntos domésticos, donativos, ofrendas y ritos, etc.) con una exposición sobre el Atma Universal individual, los senderos de la liberación y de la esclavitud, del yoga, los Siddhis y las reencarnaciones.

El Ramayana y,

Los Puranas y el Itihasa conforman lo que ha sido llamado el 5º Veda (Panchamo Veda).

Toda esta literatura sagrada y revelada por los Rishis para el bienestar de la humanidad, contienen un sistema que conocido con profundidad otorga el dominio de todas las fuerzas de la naturaleza, pues ellas fueron creadas, se sostienen y vitalizan por el conocimiento que expresan.

Los Puranas

Purana ha sido definido como Pura-nava (pura = antiguo, Nava = nuevo) significando verdades que son tanto buenas como nuevas a pesar de existir desde hace mucho tiempo. Extensas secciones de los Puranas son metáforas que tratan sobre historias de los humanos y los Dioses.

De la poesía a la filosofía, un constante progreso hasta obtener el Dharma Hindú.

El énfasis en los Puranas esta en el Dharma, aunque también tratan y dicen acerca de las dinastías gobernantes, tanto a hombres santos como también a la gente común.

Los Puranas también describen la creación del mundo, la recreación del mundo luego de cada ciclo de disolución, de Brahma, y las historias de las dinastías lunares y solares y sus descendencias.

Los Puranas tienen complejidad moral, ideas filosóficas y metafísicos, y verdades, tales como las contenidas en los Vedas y Upanishads, y las comunican en formas de historias simples y fáciles.

El autor de los Puranas es Veda Vyasa, quien también es el compilador del Mahabharata.

Solo el Skanda Purana cuenta con 100.000 estrofas y es tal vez uno de los textos sagrados mas largos del mundo.

Purana en sánscrito, "ciencia antigua’

· Pratisarga- Segunda creación (recreación) luego del ciclo de aniquilación,

Los Puranas, en acontecimientos, están ligados con el Mahabharata (La Gran Epopeya de la Dinastía Bharata) y tienen cierta relación con los libros de las leyes (Dharma Shastras).

Aproximadamente en este periodo se revelaron muchos otros materiales religiosos que se refieren al periodo 400 D.C. a 1000 D.C., que describen costumbres, ceremonias, sacrificios, festivales, deberes de las castas, donaciones, construcción de templos e imágenes, y lugares de peregrinaje.

Los Puranas están escritos casi completamente en narraciones en pares (duetos), en su mayoría en un estilo fácil, fluido parecido el de los poemas épicos

Los 18 Puranas principales que han perdurado, están comúnmente agrupados según a quien alaban, Vishnu, Shiva o Brahma, aunque cada sección hace un intento de incluir su propia enseñanza aunque respetando las diversas concepciones espirituales.

El mas popular es el Bhagavata Purana, que trata sobre la temprana vida de Krishna y tiene una profunda influencia en las creencias religiosas de la India.

Sri Krishna es el amado de todas las gentes, no hay otro Nombre de Dios que sea tan invocada y reverenciada en cada rincón de la tierra India.

También hay 18 "menores", o Upa Puranas, conteniendo un material similar, y un largo número de sthala Puranas, o mahatmyas, glorificando templos o lugares sagrados, que son recitados en los servicios de los templos.

El Veda es llamado Sruti (porque se aprende mientras se escucha). Tiene cuatro partes entrecruzadas.

Para hacer estas cuatro secciones mas fácilmente realizables, Vyasa Deva compiló estas cuatro partes en cuatro libros separados.

Siendo compasivo hacia las almas caídas del Kali Yuga, que son holgazanas, descarriadas y no tienen inclinacion por la vida espiritual, Vyasa Deva compiló el Purana, de hechos históricos relacionados, que explican las enseñanzas de los cuatro Vedas.

En otras palabras, el Purana enseña los Vedas en forma de historia, haciendo mas simple la vida espiritual y por lo tanto en esta era, son muy importantes. (Ref.: S.B. Canto 1 Cap.4 texto 19-23)

Están divididos de esta forma para elevar gradualmente el alma condicionada desde la ignorancia hasta la pura bondad.

Las tres divisiones de los Puranas están compiladas de esta manera para apelar a aquellas personas en sus respectivos modos y así elevarlos a la perfección de la vida.

En los mismos Puranas se menciona que fueron narrados por Shiva a Parvati o a Vishnu. También dice que Vishnu se los enseño a Narada o algún otro sabio.

Así las historias contadas por los Dioses fueron mas tarde pasadas de un sabio a otro sabio o a un rey.

En el final de los Puranas fueron narrados por Vyasa a Suta y por Suta a los sabios en Naimisaranya (en los bancos del río Gomati estaba la ermita de Saunaka y otros sabios).

Fue desde un alto sitio ofrecido por los sabios de Naimisaranya que Suta enseñó los Puranas.

De esto podemos deducir en la estima que se consideran los Puranas. También debe afirmarse que el conocimiento que exponen en los textos los hombres y mujeres resulta más respetable que la casta o el nacimiento. Esto nos hace pensar en el espíritu de santidad y benevolencia de los actores de estos sagrados dramas divinos descriptos en los Puranas, en efecto, el conocimiento es superior solo cuando se refiere a la divinidad y los sujetos son calificados como ‘nobles’ cuando transmiten ese conocimiento trascendental.

Purva Bhaag contiene sagradas historias de la creación, descripciones del Señor Rama y del Señor Krishna.

Uttar Bhaag contiene una descripción detallada del Purshottam Tirtha, prominente entre todos los lugares sagrados. Contiene 10.000 versos. También al Señor Shiva (Deidad predominante).

En la primer parte, el sabio Pulastya explica la esencia de la religión a Bhishma.

La tercer parte contiene cuentos de la creación como tambien una descripción geográfica de la India.

La quinta parte, el conocimiento esencial de la religión es discutido en forma de diálogo entre el Señor Shiva y Parvati.

Contiene 55.000 versos. Tambien contien la gloria del Srimad Bhagavatam, las historias de Rama, Jagannatha, Matsya, Ekadasi, Brighu, etc.

La primera parte narra acerca de la creación del universo, Pralaya y agitación del mar.

La segunda parte contiene la descripción geográfica de la tierra dividida en siete islas.

La cuarta parte contiene una descripción de la población de la tierra desde el comienzo.

La quinta parte está completamente consagrada a la vida y juegos del Señor Krishna. Contiene 23.000 versos.

También historias de varios devotos, una descripción de varnasrama; una descripción de la Era de Kali, una descripción del Sveta Varaha Kalpa, una descripción del Vishnu dharmotara.

Es el Purana mas largo. En su mayoría esta consagrada a Kartikeya (Skanda), el hijo del Señor Shiva y Parvati. Ademas contiene un monton de historias relacionados con el Señor Shiva y muchos lugares sagrados de peregrinaje dedicados prominentemente a Shiva. Contiene 81.000 versos.

Tambien es una compilación enorme de cuentos consagrados ante todo a la vida y juegos del Señor Shiva. Está dividido en siete Samhitas, que juntos contienen mas de 24.000 versos.

Este Purana esta dedicado completamente al Avatar Vaman (encarnación) del Señor Vishnu narradas en forma de diálogo entre el sabio Pulastya y Narada.

Comienza con una pregunta propuesta por el sabio Jaimini. En respuesta a esta pregunta el sabio Markandeya narra lo que constituye el tema de este Purana.

Contiene el cuento del rescate de la tierra por el Avatar "Varaha" (encarnación de Jabalí) del Señor Vishnu. Contiene 24.000 versos.

La cuarta parte, se dan cuentos relacionados a la vida y juegos del Señor Krishna .

Contiene la descripción de varias encarnaciones de Dios, el Señor Rama y Krishna como tambien de la tierra y de las estrellas.

La primer parte contiene una descripción de la creación. La segunda, tercera y cuarta parte contiene una descripción de tallada del Señor Shiva, el Señor Vishnu y Surya respectivamente.

También contiene las glorias del servicio devocional, (los devotos del Señor Chaitanya Mahaprabhu encuentran en este Purana las señales de Su aparición y el canto del Maha Mantra Hare Krishna)

El Señor mismo ha narrado este Purana en la encarnación de Kurma (tortuga) a Narad. Narad lo narró a Sujati quien en sus términos lo narró a una congregación de sabios. Contiene 17.000 versos. Tambien contiene la conversación entre Krishna y el Dios del Sol (mencionado en el Bhagavad Gita), Danvantari y describe a Lakshmi Kalpa.

Historias de la encarnación del Señor en forma de pez y la preservación de Manu y las semillas de toda vida durante Pralay por el Avatar Matsya son los principales temas de este Purana.

También sobre la construcción de templos, describe las Kalpas Vamana y Varaha.

El Señor Vishnu predica su vehículo, Garuda, acerca de las sutilezas de la religión y la vida.

Ademas, elevadoras historias relacionadas a la religión y a la moral, este Purana tambien contiene la descripción del diamante como joya y la forma de identificar las mejores calidades de joyas.

Contiene 19.000 versos. La reencarnación, Vishnu Sahaasra nama, la descripción del Tarsya Kalpa.

Este Puranas, actualmente está disponible en diferentes piezas y parece ser que no hay conexión entre ellas. Algunos sabios sostienen que en un principio, había contenido el Adhyatma Ramayana.

Debido a su hermoso estilo de presentación, el Shrimad Bhagavata Purana tiene una gran jerarquía en la sagrada literatura sanscrita.

Contiene historias relacionadas a varias encarnaciones del Señor Vishnu y mayormente trata sobre la vida y juegos del Señor Krishna.

Predica sobre la gloria del Señor Shiva y el Linga Puja es el tema principal de este Purana. En dos partes, este Purana contiene cuentos relacionados a la creación del universo, origen del Linga y de todos los Vedas, Brahma, Vishnu etc. de este Linga.

También contiene la gloria del Señor Narasimhadeva, Janardhana, la historia de Ambarisa y las glorias de Gayatri.

Este es un Purana Vaishnava presentado en estilo de diálogo entre Narada y Sanata kumar. Este Purana contiene una descripción detallada de los mayores lugares de peregrinación. contiene 25.000 versos.

También contiene una sinopsis de todo; describe el Jagannatha Puri, Duaraka, Badrinatha, etc.

Presentar la totalidad de la Literatura sagrada contenida en los Puranas requiere de una extensión que en este trabajo, no es posible desarrollar, solo si tenemos en cuenta los miles de versos o Shlokas que conforman cada uno de los 18 textos sagrados, es un esfuerzo inimaginable para nosotros en estos momentos.

Actualmente el Purana que mayor aceptación tiene entre los devotos Vaishnavas o seguidores del Señor Vishnu es el Bhagavata Purana, la traducción mas conocida es la realizada por Srila Prabhupada, fundador Acharya del Movimiento Internacional para la Conciencia de Krishna, se debe señalar, que existen otras traducciones que responden a la escuela del pensamiento filosófico Advaita o Monista.

Los seguidores y devotos del Señor Shiva, consideran importantes el Skanda Purana y el Shiva Purana así como el Linga Purana y son varias las traducciones a diversas lenguas en forma total o parcial.

Por nuestra parte, nos proponemos en un próximo trabajo, dedicarnos exclusivamente a recopilar la información que a lo largo de los años hemos obtenido respecto a los Texto Sagrados Puránicos y a los Upanishad.

A lo largo de los milenios, de Era en Era, cada generación a su turno, elaboraron una y otra vez este Sanathana Dharma, o Eterno Conocimiento Trascendental.

Por ello es necesario detallar los seis sistemas filosóficos en los que se expresa el conocimiento védico.

Estas seis escuelas filosóficas se llaman Darshanas. La parte de los Vedas más accesible al conocimiento humano actual son los Upanishad. Los seis Darshanas desarrollan las categorías de pensamiento de los Upanishad.

1. PURVA MIMANSA: fundada por Yaimini, prescribe ritos para invocar y aplacar a los Dioses y alcanzar los planos celestiales; el Dharma y el Adharma, la rectitud y la maldad crean el mundo y éste está basado en la recompensa y el castigo.

2. UTTARA MIMANSA: fundada por Maha Rishi Vyasa, es pura filosofía Advaita Vedanta, o no dual; establece que todo es Dios Inmanifestado y todo cuanto aparenta existir no es otra cosa que una porción de Brahman Absoluto.

3. SHANKIA: fundada por Kapila Rishi; difiere con la escuela Vedanta que es dualista, esto es, ve una separación entre la materia (prakriti) y el espíritu (purusha). El mundo material se conforma por la interacción de las tres gunas o cualidades: pureza, actividad e inercia (satva, rajas, tamas).

4. NYAYA: su Rishi es Gautama, sus sutras están en 5 libros, el comentario autorizado es el de Vatsyayana.

5. VAISHESHIKA: su Rishi es Kanada y Prashastapada, su sistema es el de las particularidades. 16 padartas o temas en los que se define el conocimiento, se procede a definirlos y luego se los discute; así se sostiene que con el uso de la recta razón se llega al conocimiento y se alcanza la liberación.

6. YOGA: cuyo Rishi es Patañjali, está contenido en 198 sutras divididos en 4 padas. El objeto es estudiar los medios para detener el flujo constante del chittah y así alcanzar el Samadhi.

En cada Darshana hay un Rishi como instructor que expone los principios en forma de aforismos y un bashiam, un comentario que se considera autorizado.

Estos 6 Darshanas explican 6 añgas o temas / principios que permiten la comprensión de los Vedas:

1- Shiksha: método de estudio, el conocimiento de la fonética y el acento; por medio del Shiksha se logra que los Vedas sean inalterables.

5- Chhandas: la métrica, asunto de importancia capital en relación con los Vedas, pues se componen de Mantras.

6- Jyotisham: astronomía, no sólo el estudio de los cuerpos celestes en el universo sino de la influencia en los actos humanos.

Es una gran equivocación ver a estos 6 sistemas de filosofía como separados u opuestos. Los Vedas son las raíces y estos darshanas son las ramas; juntos conforman el árbol de la sabiduría.

En la escuela Nyaya y Vaisheshika se aprende a usar los poderes del intelecto y se comprende la constitución material del universo.

En la escuela Shankia se aprende sobre la evolución del universo, y en el Yoga la manera de apresurar esa evolución.

En el Mimansa se aprende a emplear las fuerzas del mundo invisible y ayudar así al mundo visible.

Por último, en el Vedanta con sus tres exposiciones aprendemos que todo es Brahman y que nosotros siempre fuimos y seremos el Uno Absoluto.

De este modo hemos expuesto una introducción del conjunto de la literatura sagrada que fundamenta el conocimiento espiritual.

Todo el conocimiento Védico está resumido en el Gayatri, el Gayatri en el Pranava OM, y el Pranava OM es la expresión del Absoluto. Esto está sancionado por toda la literatura a lo largo de los milenios.

Esta conciencia misteriosa y trascendental que viene a nosotros en forma de Vedas sólo adquiere significado por medio de la disciplina del Yoga, esto es Gayatri Vedanta Yoga.

Mandala 1

(Este Mandala tiene 181 Shuktas y 2006 mantras. La mayor parte de los mantras están dirigidos a Indra. Agni viene después en orden de importancia.)

(Agni es el dios del fuego. Es a Agni que las oblaciones en el sacrificio son ofrecidas. Agni es considerado como un mensajero que convoca a los otros dioses al sacrificio y les lleva las ofrendas. Este particular himno es adjudicado a un sabio llamado Madhuchhanda Vaishvamitra. Fue descendiente del famoso sabio Vaishvamitra. Varios himnos siguen diferentes métricas y este está en la métrica Gayatri.)

Rezo a Agni. Él avanza al frente de modo que puede causar el bienestar de los hombres. Es Agni el que realiza el sacrificio con éxito. Este es un sacrificio que está siendo realizado acorde a los ritos de la estación. Agni es próspero. Él convoca a los dioses a este sacrificio.

¡Oh Agni! Este es un sacrificio no violento que está siendo realizado. Haz que sea exitoso en cada dirección. Que seamos capaces de realizar la proximidad de los dioses.

¡Oh Agni! Siempre te rezamos, noche y día. Que usemos nuestra inteligencia para acercarnos a ti.

Tú eres el radiante. Tú eres el protector de los sacrificios no violentos. Tú eres el que manifiesta la verdad inmutable. Nos inclinamos con reverencia ante Agni y nos acercamos a Él. Él hará nuestros hogares prósperos.

(Vayú es el dios del viento. Este himno es también adjudicado al sabio Madhuchhanda Vaishvamitra. También está en la métrica Gayatri.)

¡Oh Vayú! Los sacerdotes sabios están bien versados en el conocimiento de qué días son auspiciosos y qué días no lo son. Ellos han preparado el jugo de soma en un día auspicioso. Los directores del coro están cantando tu alabanza a través de sus himnos.

¡Oh Vayú! Tú e Indra son los líderes. Siempre están en la vanguardia. Usen su sabiduría para venir aquí rápidamente. Acepten el jugo de soma que ha sido extractado. Convoco al poderoso dios Mitra. Convoco al dios Varuna que es el destructor de los enemigos. A través de su benevolente sabiduría, que ellos hagan posible que nuestras tareas sean completadas.

Mitra y Varuna están siempre conectados con la verdad. Ellos realzan la verdad. Usan el poder de la verdad para hacer del sacrificio un éxito.

(Si bien el himno está dirigido básicamente a Vayú, Indra, Mitra y Varuna, también figuran en él: Indra es el dios principal de los Vedas. Él rige sobre la atmósfera -Antariksha-, la región intermedia entre la tierra -Prithivi- y el cielo -Dyuloka-. Indra mata a los demonios con su arma vajra. En particular, el mito del demonio Vritra. Mitra es un aspecto del sol que preside sobre el día. Correspondientemente, Varuna preside sobre la noche. El jugo de soma fue extraído de la hierba soma, las hierbas han sido recolectadas por la luz de la luna. Las hierbas fueron machacadas para extraer el jugo, que después fue purificado por filtrado. El jugo purificado fue mezclado con agua, leche y harina y ofrecido a los dioses.)

¡Oh amigos! Están deseosos de realizar un sacrificio. Vengan aquí y siéntense. Canten la alabanza del gran Indra.

Indra ciertamente nos concede abundancia de riquezas. Indra nos concede riquezas y mucha sabiduría. Él viene a nosotros con una abundante provisión de granos.

¡Oh Indra! Tú eres el realizador de actos maravillosos. Tú eres el grande que bebe el jugo de soma. Tú te vuelves grande como para realizar estos maravillosos actos.

¡Oh Indra! Tú tienes el ilimitado poder de proteger. Comparte estas ofrendas de granos. En estas ofrendas pueden ser encontradas todas las formas de fuerza.

¡Oh Indra! Tú eres el que merece ser alabado. Que los soldados del enemigo no sean capaces de dañar nuestros cuerpos. Tú eres el señor de todo lo que es. Por favor mantén las armas de los enemigos a distancia.

(El Angirasa formó una importante familia sacerdotal. En esta línea nació un sabio llamado Sudhanva. Sudhanva tuvo 3 hijos llamados Ribhu, Vibhvan y Vaja. A estos 3 nos referimos colectivamente como los Ribhus. Sus actos fueron tales que fueron elevados al estado de dioses. Este himno es adjudicado al sabio Medhatithi, hijo del sabio Kanva. La métrica es Gayatri.)

Los sabios recitan las palabras de este himno con sus propias bocas. Tan sagrado es este himno que da alimento a un grupo de joyas. Este himno está dirigido a los Ribhus, que tuvieron nacimientos divinos.

Que los Ribhus sean satisfechos con nuestras plegarias. Que vengan a nuestro sacrificio y acepten el jugo de soma que los sacerdotes han ofrecido. Que nos concedan 21 tipos de riquezas.

La energía de los Ribhus se iguala a la de Agni. A través de sus actos, los Ribhus han sido aceptados como dioses. Están autorizados a compartir las oblaciones hechas en sacrificio.

(Este himno es adjudicado a un sabio llamado Shunahshepa. Él fue el hijo del sabio Ajigarta. La métrica en la cual este himno está compuesto es Gayatri.)

¡Oh Varuna! Un conductor apacigua a sus caballos cuando están cansados. Como el valiente guerrero, usamos estos himnos para apaciguar tu enojo. Que nos consideres con aprecio y que nos concedas felicidad.

Un pájaro voló aquí y allá y finalmente retornó a su nido. Como él, mi mente y mi corazón vagan aquí y allá en busca de riquezas. (Lo que deja implícito es que la mente y el corazón buscan refugio con Varuna después de que la persecución de riquezas ha terminado.)

Varuna es el dios que sigue los ritos propios. Conoce los 12 meses que traen prosperidad a los individuos. Conoce bien el trigésimo primer mes que está en el medio.

(Los 12 meses lunares suman 360 días; por lo tanto, un trigésimo primer mes suplementario se intercala cada 6 años para traer conformidad entre los años solares y lunares.)

Varuna conoce los caminos de los grandes y rápidos vientos. Él conoce bien los caminos de los dioses que rige.

Él es quien trae fama a la humanidad. Él es el que trae el fruto de toda acción. Él es el que crea nuestros maravillosos sistemas digestivos.

Varuna es testigo de todo. Cuando nuestra inteligencia es elevada, deseamos realizar su proximidad, el camino que una vaca desea es cerca del pasto.

(Los 2 Ashvinis fueron dioses cuyas identidades no están muy claras. Ellos trajeron luz al cielo de la mañana. Ellos probablemente fueron dos estrellas, una identificada con la mañana y la otra con el anochecer. Ellos fueron caracterizados posteriormente como los médicos de los dioses. Este himno es atribuido a un sabio llamado Hiranyastupa, hijo del sabio Angirasa. La métrica es en parte Jagati y en parte Trishtupa.)

La carroza de los Ashvinis lleva miel, y tres ruedas están unidas a la carroza (esta es una referencia a los 3 sacrificios que se realizan). Todos saben que ustedes desean compartir el jugo de soma. Tres son los pilares que sostienen su carroza. Y su viaje dura tres veces el día y tres veces la noche.

¡Oh Ashvinis! Vendrán al sacrificio tres veces. Nos traerán riquezas tres veces. Tres son las ocasiones en que nos protegerán y preservarán nuestros sacrificios. Tres veces nos traerán riquezas y granos. Su carroza tiene tres ruedas. (Los Ashvinis se casaron con las hijas del Sol.)

¡Oh Ashvinis! Hay 7 ríos sagrados. Las vasijas han sido llenadas tres veces con agua de estos ríos sagrados. Las oblaciones han sido divididas en tres. Ustedes viajan en los tres mundos (Lokas). Ustedes son quienes protegen la felicidad divina durante la noche y el día.

(Los 7 ríos sagrados eran Indus (Sindhu), Vita Sta, Asikli, Parushni, Vipasha, Shatadru y Sarasvati. Los tres lokas eran la tierra (Prithivi), la atmósfera (Antariksha) y el cielo (Dyuloka)).

¡Oh Nasatyas! Las oblaciones han sido derramadas en el fuego. Vengan aquí. Beban el dulce jugo de soma con sus bocas. Maravillosas son las decoraciones de su carroza. Antes del comienzo del amanecer, el sol envía tu carroza al sacrificio.

(Nasatyas es otro nombre para los Ashvinis. Literalmente, la palabra significa el que preserva la verdad. Los sacrificios comenzaban al amanecer en punto.)

¡Oh Nasatyas! Vengan con los 33 dioses a beber el jugo de soma que hemos ofrecido. Concédannos largas vidas y purifíquennos de nuestros pecados. Quédense con nosotros y purifíquennos de todos los pensamientos hostiles.

¡Oh Ashvinis! Tres son los pilares que sostienen su carroza. Tráigannos riquezas en esta carroza. Tráigannos valor. Los convocamos por protección y felicidad. Incrementen nuestra inteligencia en tiempo de batalla.

(Los 33 dioses incluyen 8 Vasus, 11 Rudras y 12 Adityas. Esto suma 31. Los dos restantes a veces son identificados como Prajapati y Vashatkar.)

(Los "Vishvadevas" era una expresión general que significaba a todos los dioses colectivamente. No obstante, a veces la sugestión es que los Vishvadevas eran un grupo especial de dioses. En el himno que siguen, más versos son dirigidos a los Vishvadevas que a otros dioses que también son mencionados. Este himno es importante pues incluye una frase que es frecuentemente citada. "Ekam Sad Vipra Vahundha Vadanti", la verdad es una pero su sabio discurso tiene varios caminos. El himno es atribuido al sabio Dirghatama, el hijo del sabio Ouchathya. Las métricas que figuran son Trishtupa, Jagati, Prastarapamkti y Anushtupa.)

Surya es el hermoso. Él es quien rige sobre todo y el que chupa los jugos de la tierra. El hermano del medio es el que penetra todo. El hermano más joven tiene una espalda radiante que está rociada con manteca clarificada. He visto al que rige sobre el mundo a través de sus 7 hijos.

(Surya es el dios del sol. Los tres hermanos son Surya, Vayú y Agni. Surya rige en Dyuloka y es el más viejo. Vayú rige en Antariksha y es el hermano del medio. Agni rige sobre Prithivi y es el más joven. Los 7 hijos son los 7 rayos de Surya con los cuales gobierna el mundo.)

La carroza de Surya tiene sólo una rueda, pero 7 caballos con utilizados por ella. Aunque suelen ser 7 caballos, hay sólo un caballo con 7 nombres. La rueda inmortal y constante tiene 3 cubos. Es a través de esta rueda que el universo entero se afirma.

(Los 7 caballos son nuevamente los 7 rayos del sol, que en realidad no son más que uno. Los 3 cubos han sido identificados como las estaciones otoño, verano y monzón.)

Siete son los rayos que se desprenden de la carroza del sol. Siete son las ruedas y siete los caballos que Surya utiliza para conducir a través del tiempo. Siete son las formas del discurso para adorar al sol. Las siete hermanas alaban a Surya en las 4 direcciones.

(Las 7 ruedas se refieren a los diferentes períodos en los cuales se divide el tiempo. Estos son Ayana (6 meses), Ritu (estación), Masa (mes), Paksha (quincena), Dina, (día), Rata (noche) y Muhurta (equivale aproximadamente a una hora). Las 7 formas del discurso son las 7 métricas mayores. Las 7 hermanas podrían ser estas métricas. Alternativamente, ellas podrían ser los 7 ríos sagrados.)

Soy el que su aprendizaje está incompleto. Aún, con la debida humildad, deseo saber cómo los dioses fueron creados. Los eruditos utilizaron 7 diferentes tipos de fibras para crear el universo que se ve y en el que vivimos.

(Los eruditos son los dioses. Ellos crearon el universo con 7 fibras: mente, vida, tierra, agua, energía, viento y el cielo.)

La rueda con el eje es como el universo y se mueve todo el tiempo. Nunca se quiebra. Cuando la naturaleza fue creada, la carroza comenzó a ser tirada por 10 caballos. La radiación del sol se ocultó en el agua este es el sol que rige sobre todos los mundos.

(Los 10 caballos son inteligencia, mente, corazón, ego, la tierra, agua, fuego, viento, cielo y el alma.)

Los 7 elementos fueron creados al mismo tiempo. Ellos tienen el mismo origen que es Prajapati. Seis de ellos están conectados al otro, como gemelos. Son como los sabios que fueron creados por los dioses. En 6 de ellos, sacrificios independientes son celebrados, depende la ocasión. Sin embargo, los 7 elementos funcionan independientemente, fueron creados al mismo tiempo y tienen el mismo origen.

(Esto es difícil de interpretar. Los 6 que están conectados al otro parecen ser las 6 estaciones de 2 meses cada una. El séptimo elemento es el decimotercer mes intercalado.)

(Soma es una personificación de la hierba Soma, pero es también identificada con el dios - luna. En este contexto, el sol es referido como Indra. Esto es, el sol y la luna recorren los caminos a través del cielo.)

(Las 2 aves son el alma divina (Paramatman) y el alma humana (Atman). El árbol es el mundo. El Paramatman y el Atman están íntimamente conectados uno con el otro. El Atman saborea el fruto del mundo, que son las recompensas de las acciones. Pero el Paramatman no saborea estos frutos. Se mantiene desapegado y como espectador pasivo.)

Las 2 aves con hermosas alas se sientan en el árbol y rezan por la inmortalidad con sus palabras. Que el sabio Señor del universo imparta sabiduría a mi ignorante corazón.

Las 2 aves con hermosas alas se sientan en el árbol que es el mundo. Ellas crean a todos los seres vivientes y beben la miel que provee el árbol. Dulces son los frutos que crecen en las partes superiores del árbol. Pero el que no conoce la naturaleza del Paramatman no puede comer de estos frutos.

Gayatri se establece sobre Gayatri, Trishupta se establece sobre Trishupta y Jagati se establece sobre Jagati. Quien conoce esto, realiza la inmortalidad que el conocimiento confiere.

(Gayatri, Trishupta y Jagati son métricas. Pero este verso es interpretado como sigue. Agni (el primer Gayatri) ha sido establecido sobre la tierra (el segundo Gayatri). Vayú (el primer Trishupta) ha sido establecido en la atmósfera (el segundo Trishupta). Surya (el primer Jagati) ha sido establecido en el cielo (el segundo Jagati).)

Los Riks han sido compuestos en la métrica Gayatri. Varios Riks tomados juntos, constituyen los himnos Sama. Los himnos también han sido compuestos en la métrica Trishupta. Con diferentes combinaciones de sílabas las 7 métricas mayores pueden ser formadas.

Surya es el más veloz. A través del sol, Prajapati se asegura que siempre haya agua en el cielo. El sol está unido con la tierra por medio de la lluvia. Está dicho que el sol es como un verso que tiene 3 componentes. Es Surya quien incrementa la fuerza y grandeza de Prajapati.

La esencia del universo está en los 7 hijos. Ellos siguen sus propios caminos acorde a las instrucciones recibidas de la Suprema Naturaleza Divina. Los 7 hijos abarcan el universo entero. No hay nada más allá de su extensión.

(Los 7 hijos son la mente, la vida y los 5 elementos de tierra, agua, energía, el viento y el cielo. Todo en el universo está formado por estos 7 elementos.)

No sé con qué puede ser comparado el Atman. El Atman está encerrado en el cuerpo físico, pero la mente es libre para vagar. Cuando el Atman está unido con el Paramatman y reconoce la verdad, es cuando comprendo el significado de estas palabras.

El Atman es inmortal. Pero se mantiene con el cuerpo mortal a través de sus propios poderes. El Atman logra los más altos y los más bajos nacimientos. El cuerpo físico y el Atman están juntos, pero sus destinos son diferentes. La gente fácilmente puede ver el cuerpo físico. Pero es difícil visualizar el Atman.

El Paramatman es tan vasto como el cielo y tan constante como las sílabas de los Riks. Todos los dioses son encontrados en el Paramatman. ¿Por qué utiliza los mantras de los Vedas alguien que no entiende la naturaleza del gran Brahman? Quien conoce el Paramatman es el más sabio. Él logra un sitio en el más elevado de los lugares.

La vaca (aquí simboliza las nubes) que da agua que truena. A veces la vaca no tiene pie, a veces 2, a veces 4, a veces 8 y a veces 9. Es la voz del cielo mismo que truena en mil sílabas.

(Las nubes tienen un solo pie cuando sólo truenan desde la nube. Son 2 pies cuando el trueno es escuchado de la nube y del cielo. De forma similar, los 4 pies se refieren a los 4 puntos cardinales, y los 8 pies a los 4 puntos cardinales y a los 4 puntos intermedios. Los 9 pies incluyen el cenit.)

En la duración de un día, es la misma agua que sube (al cielo) la que baja. Las nubes satisfacen a la tierra y los fuegos del cielo.

Convoco a Surya con motivo de mi protección. Él es quien ha nacido en el cielo y siempre está en movimiento. Él es el punto de apoyo del agua que asegura la lluvia. Él alimenta las hierbas y satisface a la tierra. Adoro a Surya.

(Este Mandala tiene 43 Shuktas y 429 mantras. Casi todos los Shuktas son atribuidos al sabio llamado Gritsamada.)

(La mayor parte de los Shuktas del Mandala II están dirigidos a Indra. Después siguen aquellas dirigidas a Agni. Pero ya que hemos recapitulado los Shuktas dirigidos a Indra y Agni, ahora escogemos uno dirigido a Rudra. El Rudra de los Vedas viene a ser el dios de las tormentas. Fue más tarde que se lo identificó con Shiva. Rudra es el padre de los Maruts, que eran los dioses del viento. El himno que sigue está compuesto en la métrica Trishtupa.)

¡Oh padre de los Maruts! Otórganos felicidad. Que no seamos separados de los rayos del sol. Que nuestros guerreros sean capaces de derrotar a los enemigos en batalla. ¡Oh Rudra! Que tengamos muchos súbditos.

¡Oh Rudra! Tú nos concederás las hierbas que traen felicidad. Con su ayuda, seremos capaces de vivir por 100 años. Que seamos libres de todos los pensamientos de odio. Que nunca pequemos. Que las enfermedades que agobian el cuerpo mantengan su distancia.

¡Oh Rudra! Que nunca te ofendamos por una adoración que es fraudulenta. Que nunca te ofendamos por la pronunciación de los himnos que son impropios. Que nunca te ofendamos por adoración mixta. Haz a nuestra prole fuerte a través de tus hierbas. He aprendido que eres el mejor de los doctores.

(Adoración mixta significa adoración en que otros Dioses son invocados junto con Rudra.)

¡Oh Rudra! Tú eres el que merece sostener arcos y flechas. Tú eres quien merece ser adorado. Tú llevas el oro, oro de muchos matices. Tú eres el protector de este vasto universo. ¡Oh Rudra! No hay nadie que iguale tu energía.

¡Oh hombre! Rudra es famoso. Él es el que viaja en una carroza. Él es tan terrible como un león joven. Él es el valiente que destruye a los enemigos. Rézale. ¡Oh Rudra! Complácete y confiere felicidad a tus devotos. Deja que tus soldados no sean asesinados, deja que asesinen a otros en su lugar.

Los Maruts son supremos en el campo de batalla. Son tan terribles como leones y fuerzan a sus enemigos a huir. Son tan radiantes como Agni y su fuerza merece adoración. Los Maruts son de pies veloces. Ellos son los que beben el jugo de soma. Que los poderes de los valientes Maruts nos libren de las prisiones de nuestros enemigos.

Ustedes son los que rápidamente llevan a cabo la victoria. Ustedes son los que poseen corceles manchados. Sus riquezas nunca pueden ser robadas. Ustedes son los que siguen el camino directo al nivel más alto. Ustedes siempre están al frente de cada acción. ¡Oh Maruts! Están sentados primeros en cada sacrificio y conceden granos a nuestros amigos que realizan el sacrificio. Ustedes son los que resguardan el universo entero.

¡Oh valientes Maruts! Grande es su inspiración. Esgrimen resplandecientes armas. Ustedes son los radiantes y enérgicos. Ustedes son los poseedores de riqueza. Ustedes son los que merecen ser adorados. Ustedes son los dueños de las vacas. Acompañen en los inmortales caminos del sacrificio en el cual el jugo de soma está siendo ofrecido. Vengan aquí en la forma que un cisne regresa a su nido.

¡Oh valientes Maruts! Concédannos hijos con coraje que puedan viajar en nuestras carrozas. Que seamos bendecidos con hijos sabios. Que sus devotos sean bendecidos con los granos que desean. Por favor concedan riquezas e inteligencia a los guerreros que son valientes en batalla. Que sus poderes de resistencia se incrementen.

Los Maruts son generosos en sus regalos. Visten collares dorados en su pecho. Ellos arrean sus caballos en sus carrozas para venir aquí. Nos concederán prosperidad. Llenarán nuestras casas de granos. Nos alimentarán como una vaca alimenta a su becerro con leche.

Que aquellos que critican a sus devotos se vuelvan desgraciados. Como es bien sabido que ustedes trajeron destrucción a los enemigos que intentaron asesinar al sabio Trita.

Ellos son los valientes que realizan un sacrificio por 10 meses. Que nos inspiren a la hora del amanecer. Los rosados rayos del amanecer envuelven la noche oscura. Que los brillantes rayos de los valientes Maruts envuelvan al mundo entero.

(El mundo que utilizan los Maruts es Dashavgas. Esto literalmente significa quien ha realizado un sacrificio por 10 meses. Se cree que los Maruts son los primeros que han realizado un sacrificio.)

El sabio Trita invocó a los 5 valientes para su protección. Aquellos fueron los que realizaron un sacrificio. (Esto es claro en referencia a los Maruts. Pero el número 5 permanece oscuro; los Maruts no eran 5.) Invocamos a aquellos que el sabio Trita le rezó. Los alabamos para nuestra protección.

¡Oh valientes Maruts! Sus poderes preservan a sus devotos del pecado. Sus poderes preservan a aquellos que les rezan fuera de toda crítica. Rezamos a sus poderes de protección. Que sus poderes de protección nos preserven. Que la sabiduría venga a nosotros como la vaca pequeña va a casa.

MANDALA 3

(Este Mandala tiene 62 Shuktas y 617 mantras. La mayoría son atribuidos al sabio Vishvamitra o a su familia. La mayor parte de los Shuktas están dirigidos a Indra, seguido por Agni. Pero por una cuestión de variedad, empezaremos con un Shukta que está dirigido primariamente al pilar del sacrificio o yupa. El himno está compuesto en una mixtura de las métricas Trishtupa y Anushtupa.)

¡Oh árbol! Deseamos volvernos como los Dioses mismos. En ocasión del sacrificio, te rociamos con el néctar divino (manteca clarificada). Sea que te pares firme y derecho o te recuestes en el regazo de la tierra, que nos concedas riquezas en el momento del sacrificio.

¡Oh pilar del sacrificio! Tú eres el superior y te paras ante el fuego del sacrificio. Tú eres quien escucha los himnos que son fuente de valor. Dispersa todo pensamiento de maldad de nuestras cabezas. Párate firme de modo que nos traigas buena fortuna.

¡Oh pilar del sacrificio hecho de un árbol! Párate firme en un acto auspicioso sobre la tierra. El suelo del sacrificio ha sido distribuido. Párate ahí y energiza al que realiza el sacrificio.

El vigoroso pilar del sacrificio ha sido cubierto con excelente ropa y traído al lugar del sacrificio. Maravillosa es la visión del pilar del sacrificio, ya que siempre estaba erguido. Somos inteligentes y eruditos y a través del sacrificio deseamos volvernos como los Dioses mismos. Hemos levantado el pilar del sacrificio.

El pilar del sacrificio está lleno de energía. Brilla como el mismo sol. Cuando el pilar es situado en el suelo, las astillas son recortadas de modo que se forme una estaca. Cuando estas astillas caen al suelo, se ve como si una banda de gansos volara en el cielo. Los sabios han colocado este pilar en ocasión del sacrificio. Este se eleva hacia la atmósfera, el lugar donde los Dioses vagan.

El pilar del sacrificio brilla como el sol. Los lados han sido forrados con anillos de hierro antes de ser colocados en el suelo. El Yupa brilla como las astas de los animales. Que el pilar del sacrificio escuche los himnos que son cantados en el momento del sacrificio. Que nos proteja en tiempo de batalla.

Una afilada hacha fue utilizada para labrar el pilar del sacrificio, de modo que nuestra buena fortuna sea asegurada. ¡Oh árbol del cual este Yupa fue hecho! Que florezcas con muchas ramas. Que tengamos mil ramas y prosperidad.

(Usha es la personificación del amanecer. Ahora tenemos un Shukta dirigido a Usha. El sabio a quien este himno es atribuido sigue siendo Vishvamitra. La métrica es Trishupta.)

¡Oh Usha! Tú eres la que concede granos y riquezas. Escucha atentamente los himnos que cantamos. Tú eres la Diosa que merece ser alabada por todos nosotros. Tú has recorrido el mundo por mucho tiempo, pero estás siempre joven. Tú eres la sabia que permite la observancia de los ritos religiosos.

¡Oh Diosa Usha! Tú conduces una carroza que es tan hermosa como la luna. Tú eres la que inspira dulces palabras. Tú eres la manifestación de la inmortalidad. Que manifiestes tu persona. Hay fuertes corceles con el color del oro. Que esos corceles te traigan aquí.

¡Oh Usha! Tú estás al frente de todos los mundos. Tú estás en el más alto de los lugares, como la bandera de la inmortalidad. Tú eres la siempre joven. Tú te mantienes en rotación como una rueda. Que nos concedas prosperidad.

Tus radiantes rayos disipan la oscuridad. Tú eres la esposa del día que trae riquezas. Tú eres la belleza que hace que el día se manifieste. Tú eres la que concede buena fortuna. Tu luz se despega hasta los extremos más lejanos del cielo y la tierra.

¡Oh aquellos que cantan los himnos! La Diosa Usha se manifiesta en persona ante ustedes. Inclínense en reverencia ante ella y canten los himnos. Ella es quien tiene una energía que puede sentirse en la parte más alta del cielo. Ella es la fuente de toda dulzura. Hermosa es su forma. La radiante Usha se manifiesta.

Usha es la protectora de la verdad. Sus rayos se filtran a través del cielo. Usha es la fuente de toda prosperidad. Ella es la que sostiene los 10.000 matices del cielo y la tierra. ¡Oh Agni! Tú eres luz sobre la tierra y tus llamas se despliegan hacia arriba como si recibieran a Usha.

Es el poderoso Surya el que manda a Usha al comienzo del día. Usha se despliega a sí mismo en el cielo y en la tierra. Las energías de Mitra y Varuna llevan los rayos de Usha en las cuatro direcciones. Usha es dorado.

(Este Mandala tiene 58 Shuktas y 589 mantras. La mayoría están atribuidos al sabio Vamadeva, el hijo del sabio Gautama. La mayor parte de los Shuktas son dirigidos al halcón (shyena). Este halcón baja el jugo de soma del cielo. Agni, en su forma de relámpago, desgarra las nubes y hace caer la lluvia. El relámpago está siendo comparado al halcón y la lluvia al jugo de soma. La métrica en que el himno está compuesto es mayormente Trishupta.)

Cuando yo (el halcón) estaba en el útero, aprendí el cuento del nacimiento de los Dioses. Unas 100 ciudades fortificadas con hierro me protegieron. Pero rápidamente emergí en la forma de un halcón.

(El contexto es que el halcón trajo el jugo de soma del cielo. Las 100 ciudades de los Dioses en el cielo fueron protegidas por fortificaciones de hierro. Pero a pesar de esto, el halcón logró emerger con el jugo de soma.)

Esas ciudades no me cercaron bien. Superé las ciudades con mis grandes poderes. El Paramatman, que es el creador de todo lo que hay destruyó a los enemigos. El Paramatman mató a los enemigos que eran tan rápidos como el viento.

El halcón tronó en el cielo cuando agarró el soma. Los eruditos fueron los protectores del soma, trataron de quitárselo al halcón. El veloz arquero Krishanu estiró su arco y dejó volar una flecha al halcón.

El halcón voló en línea recta. Trajo el soma del cielo, a pesar del hecho de que Indra mismo protegía el cielo. El halcón rescató al soma de la forma en que los Ashvinis rescataron a Bhujyu. En el combate que sobrevino, una de las alas del halcón fue cortada con un arma.

(Bhujyu fue un sabio rescatado por los Ashvinis de ahogarse. El combate y el arma se refieren al flechazo de Krishanu en el halcón. Krishanu ha sido interpretado como el demonio de la sequía. Él impide a la humanidad disfrutar el fruto de la lluvia. El ala del halcón cayó y se volvió el parna o árbol palasha.)

(Este Shukta está dirigido a Dadhikra. Dadhikra fue un ser mítico, como un caballo celestial. El nombre deriva de Dadhi (cuajadas) y Kri (esparcir). Dadhikra ha sido identificado como una personificación del sol de la mañana. El sol naciente parece esparcir cuajadas. Este Shukta también es atribuido a Vamadeva y la métrica es trishupta.)

¡Oh cielo y tierra! El generoso Trasadasyu dio a la humanidad muchas riquezas. Todas estas riquezas pertenecen a ambos. Tú nos has otorgado caballos que conquistan la tierra. Tú nos has concedido hijos que harán fértil la tierra. Tú nos has otorgado afiladas armas para que triunfemos sobre los malvados.

(El cielo y la tierra fueron contemplados por los padres de Dadhikra. Trasadasyu fue un rey victorioso. Él fue favorecido por los Dioses, especialmente por los Ashvinis.)

Los hombres gritan cuando ven a un ladrón escapar con artículos de vestir. De esta forma, los soldados enemigos gritan cuando ven la valentía de Dadhikra en batalla. Grandes son sus riquezas y grandes sus animales. Otros pájaros vuelan cuando ven descender a un buitre hambriento. De esta forma, los enemigos vuelan cuando son vistos por Dadhikra.

El fuerte caballo destruye a los enemigos en el curso de la batalla. Él lame su cuerpo y se basta a sí mismo. Rápidamente Dadhikra avanza sobre sus enemigos. Recto es su camino como la nube de polvo que se levanta. El polvo es tal que ciega sus propios ojos.

Tan grande es la valentía de Dadhikra que los enemigos se encogen de miedo ante él, de la forma que se encogen ante el rayo de un relámpago. Los enemigos temen su ataque, porque ciertamente saben que trae la destrucción. En las 4 direcciones, Dadhikra combate con miles de enemigos. Y nadie puede hacerle frente al terrible. Él es el que rápidamente cumple el deseo de todos los hombres. Los hombres le rezan a su velocidad y valor. Los guerreros que avanzan en la batalla dicen que Dadhikra se precipita violentamente entre las filas de miles de enemigos.

Surya despliega su brillo por toda la atmósfera. Así, la energía de Dadhikra se despliega a través de los 5 tipos de hombres. Cientos y miles son las riquezas que este poderoso caballo concede. Que Dadhikra escuche nuestras plegarias y nos otorgue dulces bendiciones.

(Los 5 tipos de hombres son sacerdotes, guerreros, mercaderes, artesanos y esclavos.)

(Ghrita es manteca clarificada. Aunque Agni y Surya están mencionados en el himno que sigue, el himno está esencialmente dirigido a la manteca clarificada. El Shukta es atribuido al sabio Vamadeva y la métrica es una combinación de trishupta y jagati.)

Del océano surgen las olas de dulzura. Mezcladas con jugo de soma y realizadas en la inmortalidad. Ghrita tiene un nombre secreto. Es la lengua de los Dioses y el ombligo de Amrita.

(Amrita es una bebida celestial que confiere la inmortalidad. Por otra parte, el resto del pasaje está extremadamente confuso. El océano probablemente representa el fuego del sacrificio y las olas son la manteca clarificada que es echada en el fuego como liberación. El sentido de la segunda parte tal vez sea que la Ghrita complace las lenguas de los Dioses y es como una bebida celestial.)

Alabamos a la Ghrita. Que la adoremos en ocasión de este sacrificio. Que el Brahman escuche las plegarias que cantamos. El búfalo (Goura) con 4 astas creó este universo.

(El búfalo es el Paramatman o el Brahman. Las 4 astas son interpretadas como los 4 Vedas.)

El Dios del sacrificio (Agni) tiene 4 astas (los 4 Vedas) y 3 piernas (mañana, tarde y anochecer). Tiene 2 cabezas (las 2 cabezas son 2 ceremonias llamadas Brahmoudana y Pravargya. En la ceremonia Brahmoudana se distribuía arroz hervido entre los Brahmanas. Pravargya formaba parte de la ceremonia de ofrecimiento de jugo de soma. Luego, leche fresca se echaba en una vasija caliente). El Dios tiene 7 manos (las 7 métricas básicas). Él es el Dios fuerte que ruge en los 3 lugares donde es atado (los 3 lazos son los 3 componentes del sacrificio: mantras, Brahmanas y kalpas. Kalpas son las ceremonias). El Dios del sacrificio siempre se encuentra entre los hombres.

Los Dioses descubrieron cómo los Panis habían ocultado los 3 tipos de manteca clarificada entre las vacas. El primer tipo fue creado por Indra, el segundo por Surya y el tercer tipo por todos los Dioses de la energía del fuego.

(Los tres tipos de manteca clarificada significan leche, cuajadas y manteca. La creación de la leche es atribuida a Indra, la de cuajadas a Surya y la de manteca primariamente a Agni. Los Panis eran ladrones o demonios malignos. Ellos robaron las vacas y las ocultaron en cuevas.)

Un sacrificio es celebrado en el lugar donde el jugo de soma es extractado. Es ahí donde se encuentran los flujos de manteca clarificada. Una novia a punto de casarse es adornada con ornamentos y luce radiante. Radiantes son los flujos de manteca clarificada, como que los contemplo.

¡Oh hombres! Canten los excelentes himnos de los Dioses. ¡Oh Dioses! Concédannos vacas y victoria. Concédannos riquezas que aseguren nuestro porvenir. Que nuestro sacrificio realice a los Dioses. Verdaderamente dulce es la manteca clarificada que fluye.

¡Oh Paramatman! El universo entero busca refugio en tu energía. Tus dulces jugos fluyen en el océano. Tus dulces jugos fluyen en nuestros corazones. Ellos se encuentran en los granos y e el agua. Ellos están en el medio de las batallas. Que tus dulces jugos nos satisfagan.

MANDALA 5

(Este Mandala tiene 87 Shuktas y 727 mantras. Estos son atribuidos a varios sabios. Los Shuktas son dirigidos mayormente a Agni, seguido por los Vishvadevas, los Maruts e Indra, en ese orden. Comenzamos con un Shukta dirigido a los Apris. Apris es un nombre colectivo para Dioses y objetos divinos. Muchos de los objetos divinos eran formas de Agni. Los Shuktas de Apris eran recitados antes de los sacrificios animales. El Shukta que reproducimos es atribuido al sabio Vasushruta, el hijo del sabio Atri. La métrica es Gayatri.)

¡Oh hombres! Agni es erudito. Sus llamas están llenas de energía y resplandecen bien. Ofrece al fuego oblaciones de poderosa manteca clarificada.

Agni es el alabado por los hombres. Que Agni inspire este sacrificio. Agni es el no violento. Él es el erudito. Sus rayos están llenos de dulzura.

¡Oh Agni! Sé alabado y ofrécenos protección. Ven a nosotros en la carroza que trae felicidad. Trae a nuestro amado Indra aquí. Indra es el fuerte.

¡Oh hombres! Extiendan los asientos esterados que son suaves como la luna. El canto de los himnos ha comenzado. ¡Oh poderosos asientos! Concédannos riquezas.

¡Oh divinas puertas! Ábranse. Que seamos bendecidos con excelentes cualidades y que nos concedan protección en el curso del sacrificio (esto se refiere a las puertas del hall del sacrificio).

¡Oh noche y amanecer! Tienen una forma hermosa. Ustedes incrementan nuestra expectativa de vida. Permiten que este gran sacrificio sea realizado. A ustedes les rezamos.

Que las 3 Diosas Ila, Sarasvati y Bharati nos concedan felicidad. Que no sean violentas. Que vengan y se sienten en ocasión del sacrificio.

(Ila ha sido identificada como la Diosa de la palabra sagrada y la acción. Sarasvati era un río y, por ende, un río - deidad. Más tarde, ella se identificó como la Diosa de la palabra. Bharati también ha sido identificada como una Diosa de la palabra.)

¡Oh Tvashta! Tú eres grande y quien concede bienestar. Ven aquí y aliméntanos en ocasión de cada sacrificio. Otórganos protección.

¡Oh Vanaspati! Tú estás familiarizado con los lugares secretos de los Dioses. Lleva nuestras oblaciones a los Dioses.

(Vanaspati significa un árbol. Pero aquí parece significar el poste del sacrificio.)

(Mitra y Varuna son frecuentemente dirigidos al unísono y referidos como Mitravaruna. Mitra preside sobre el día y Varuna sobre la noche. Este Shukta está dirigido a Mitravaruna y está compuesto en la métrica trishtupa. Es atribuido al sabio Shrutavidatreya.)

¡Oh Mitravaruna! Los dos tienen lugares que son siempre fieles. Ese es el lugar donde los caballos del sol (los rayos) están desguarnecidos y la verdadera naturaleza del sol está cubierta de agua. (Esto parece visualizarse como un océano en el cielo. Y el sol atraviesa este océano.) Mil caballos viven juntos. He visto la belleza de esos hermosos Dioses.

¡Oh Mitravaruna! Maravillosa es tu grandeza. Uno de ustedes está siempre en movimiento y vierte jugos en los árboles y hierbas. El segundo alimenta la vaca celestial con energía. Uno de ustedes posee una rueda que está en permanente movimiento.

(Ambos, Mitra y Varuna, eran probablemente manifestaciones de Surya. Pero en este pasaje, Mitra parece ser identificado con el sol y Varuna con el agua. El sol es el que está siempre en movimiento y cuya rueda se mueve constantemente. La vaca celestial es una imagen de las nubes y estas son alimentadas por el agua de Varuna.)

(Savita es una manifestación de Surya en su forma de Él Generador. El Shukta que sigue está dirigido a Savita y está compuesto en la métrica jagati. Es atribuido al sabio Shyavashva, hijo del sabio Atri.)

El Dios Savita es grande, inteligente y sabio. Eruditos, consagren sus mentes y su inteligencia a la adoración de Savita. Savita es quien conoce el mejor de los caminos y el mejor de los actos. Es por esta razón que sólo es la fuente de toda fama. Que se incrementen las alabanzas a Savita.

Savita es quien puede ver el futuro. Savita es el Dios con muchas formas. Él es quien concede bienestar a todos los bípedos y cuadrúpedos. Savita es el Dios superior que hace que el cielo se manifieste. Cuando viene el amanecer, Savita hace sentir su presencia.

Todos los otros Dioses siguen el camino indicado por Savita. Es Savita el que energiza a los otros Dioses. Savita es quien forma las dimensiones de la tierra. Grande es la energía de Savita.

¡Oh Savita! Tú viajas por los 3 radiantes mundos. Tú eres el que está asociado con los 3 rayos del sol. Tú acercas la noche desde ambas direcciones (salida y puesta). ¡Oh Dios! Varias son tus cualidades con que favoreces a todo el mundo.

¡Oh Savita! Sólo tú eres el señor y regulador de todos los mundos que fueron creados. Tú alimentas el universo con tu cuidado. Tú eres el rey de todos los mundos. Valientes guerreros que poseen enérgicos caballos cantan himnos dedicados a ti.

(Ahora tenemos un Shukta dirigido a Parjanya. Parjanya es el Dios de los truenos y la lluvia. El Shukta es atribuido al sabio Bhumotri. Está compuesto en una mezcla de las métricas trishupta, anushtupa y jagati.)

Las nubes son fuertes y rápidas. Truenan y conceden bendiciones. Vierten jugos en los úteros de los árboles y las hierbas. ¡Oh hombres! Recen a las poderosas nubes. Recen bien. Récenles a través de estas palabras. Y canten estas alabanzas con toda humildad.

Las nubes guían al relámpago y queman los árboles. Las nubes destruyen a los demonios. Tal es la terrible furia de las nubes que el universo tiembla. Aquellos que son malvados son destruidos por el trueno de las nubes. Las nubes dan lluvia y preservan a los que son rectos.

Parjanya envuelve el cielo con lluvia. Como un conductor estimula sus caballos con una fusta, Parjanya estimula las nubes para que den lluvia. El rugido de Parjanya es como el de un león. Puede ser escuchado desde una gran distancia.

Las nubes riegan la fuerza de vida sobre la tierra. Es ahí cuando los vientos comienzan a soplar. Los relámpagos resplandecen y árboles y hierbas beben el agua. El cielo mismo se alimenta. La tierra y el universo entero se alimentan y comienzan a prosperar.

¡Oh Maruts! Concédannos lluvia del cielo. Aliméntennos con lluvias. ¡Oh nubes! Acérquense con sus truenos. Hagan llover y que florezca la vida. Que las nubes nos alimenten.

¡Oh Parjanya! Que truenes y rujas. Que viertas jugos en los úteros de los árboles. Viaja a las 4 direcciones en tu acuosa carroza. Vuelca tus vasijas de agua de modo que tengamos lluvias. Que haya tanta lluvia que no encontremos diferencia entre montañas y planicies.

¡Oh Parjanya! Ha llovido por muchos años. Ahora retira tus lluvias. Haz hecho a los desiertos fértiles. Nos has provisto de comida para nuestro agrado en forma de árboles y hierbas. Todos los sujetos han cantado su alabanza.

(Prithivi es la tierra y el próximo Shukta está dirigido a Prithivi. Este también es atribuido al sabio Bhoumotri. Está en la métrica anushtupa.)

¡Oh Prithivi! Tú posees excelentes cualidades. Tú eres la grandeza en persona. Tú satisfaces a los seres vivientes con tu grandeza. Tú eres el que realmente sostiene las montañas.

¡Oh tierra! Tú estás llena de energía y te mueves en todas las direcciones. Relinchas como un caballo cuando aceptas la lluvia de las nubes. Tus devotos cantan tu alabanza a través de estos himnos que cantan.

¡Oh tierra! Hay nubes en el cielo y los relámpagos se mueven a través de ellas. Llueve y es tu fuerza la que sostiene a los árboles y hierbas del suelo.

(Este Mandala tiene 75 Shuktas y 765 mantras. Casi todos los Shuktas son atribuidos al sabio Bharadvaja Ya y su familia. Los Shuktas están dirigidos mayormente a Indra, seguido por Agni. Pero ya hemos reproducido Shuktas dirigidos a Indra y Agni. Por lo tanto, comencemos con un Shukta dirigido a las vacas. Este es atribuido al sabio Bharadvaja, descendiente de Brihaspati. Está compuesto en una mezcla de las métricas trishtupa, jagati y anushtupa.)

Que las vacas vengan a nuestros hogares y que aseguren nuestro porvenir. Que las vacas residan en los establos y nos complazcan. Muchas son las formas que las vacas toman, muchas las apariencias. Algunas tienen becerros. Que las vacas produzcan leche en la mañana, de modo que las ofrendas puedan ser hechas a Indra.

Indra es el que permite que los sacrificios sean realizados. Él es el que concede granos. Él es el que concede riquezas. Indra nunca reduce las riquezas del que da caridad; más bien las incrementa. Aquellos que desean volverse como los Dioses son debido a eso protegidos en sus hogares.

Las vacas nunca perecen. Aún cuando los ladrones las llevan no odian. Las armas de los enemigos no afectan a las vacas. El que posee vacas usa su leche para hacer ofrendas a los Dioses. Que siempre tengamos vacas que produzcan leche.

Que aquellos que nos invaden a caballo no sean capaces de robar nuestras vacas. Que las vacas sigan en posesión de los que realizan sacrificios. Que las vacas se libren del temor y correteen las vastas extensiones a voluntad.

Las vacas son riqueza. Que Indra nos conceda vacas. La leche obtenida de las vacas debe ser mezclada primero con jugo de soma. ¡Oh hombres! Estas vacas no son nada más que formas de Indra. Con gran devoción, rezo por la proximidad de Indra que está en esas vacas.

¡Oh vacas! Hágannos fuertes. Hagan a aquellos enfermos y pobres, fuertes y bien parecidos. ¡Oh vacas! Ustedes son la fuente de la palabra bendita. Hagan feliz a nuestra familia. Concédannos alimentos. Que su fama sea cantada en las consagraciones.

¡Oh vacas! Que tengan becerros. Coman pastos suaves y beban agua limpia de los estanques. Que no sean robadas por ladrones. Que no sean propiedad de pecadores. Que las armas de Indra nunca las lastimen.

Qué diferentes objetos que dan fuerza se mezclen con la leche de las vacas ¡Oh Indra! Hemos mezclado leche con jugo de soma de modo que su fuerza se incremente.

(Pusha es una manifestación de Surya, que es una deidad solar. En particular, Pusha actúa como un guía en viajes y protege las vacas y otras posesiones. El próximo Shukta está dirigido a Pusha. Es atribuido al sabio Bharadvaja y está compuesto en las métricas Gayatri y Anushtupa.)

¡Oh Pusha! Tú eres el protector de todos los caminos. Ensilla tus caballos a tu carroza y ven y concédenos granos. Ven e incrementa la sabiduría de la humanidad.

¡Oh Pusha! Concédenos las riquezas que traerán prosperidad a la humanidad. Concédenos hijos valientes que serán generosos. Llévanos a casas donde los residentes sean generosos de corazón.

¡Oh radiante Pusha! Están aquellos que son avaros. Transforma sus corazones de modo que se vuelvan generosos. Los comerciantes tienden a ser duros de corazón. Haz sus corazones blandos.

Escoge los caminos que llevan a la prosperidad. Derrota a los asesinos y enemigos. ¡Oh valiente Pusha! Que todos nuestros actos fructifiquen.

¡Oh Dios! Motívanos de modo que podamos servir a nuestras vacas y caballos. Que obtengamos granos así como también hijos y nietos. Que vivamos en paz con el resto de la humanidad. Que nuestros corazones sean dirigidos hacia el propósito.

(El próximo Shukta está dirigido a Sarasvati. Es atribuido al sabio Bharadvaja Ya y está compuesto en una mezcla de las métricas Gayatri, Jagati y Trishtupa.)

Va Dhryashvaya (un sabio) era generoso y paciente. Cuando le rezó a Sarasvati, la Diosa le concedió un hijo llamado Divodasa. Divodasa canceló todas las deudas de su padre. ¡Oh Sarasvati! Tu sabiduría es tal que destruye a aquellos que son miserables y causan daño a otros.

(Cada hombre tiene una deuda con sus ancestros. Esa deuda es pagada sólo cuando tiene un hijo. Una vez que Divodasa nació, la deuda de su padre con sus ancestros quedó cancelada.)

Esta Sarasvati (el río) derriba los más altos picos de montañas con sus torrentes. Tal es su fuerza que las montañas se ven tan delicadas como los tallos del loto. Con sincera devoción, le rezamos a la Diosa Sarasvati por protección.

¡Oh Sarasvati! Destruye a aquellos que critican a Dios. Destruye a todos los que son engañadores y malvados. Por el bienestar de la humanidad, concédenos las porciones de tierra que están bien protegidas. Tú eres quien concede granos. Tú haces fluir las aguas. Tú alimentas los mundos.

La Diosa Sarasvati es la fuente de todos los granos. Ella es la que concede granos. Que la que protege nuestra inteligencia nos conceda protección.

¡Oh Diosa Sarasvati! Indra te rezó antes de empezar la batalla con el demonio Vritra. Otros también te invocan antes de una pelea.

¡Oh Diosa Sarasvati! Tú eres fuente de fuerza. Concédenos protección en el curso de la batalla. Como Pusha, concédenos riquezas.

Sarasvati es la valiente. Ella viaja en una carroza dorada. Ella es la que destruye a Vritra. Ella es la que desea escuchar nuestras plegarias.

Sarasvati expulsará a nuestros enemigos. Ella es amante de la verdad. Sarasvati nos llevará hacia sus hermanas, los otros ríos. El resplandor de Sarasvati es como el sol durante el día.

Sarasvati es nuestra amada. Ella es la que merece ser adorada. Las 7 hermanas son los 7 ríos. Sarasvati es la que merece ser alabada.

Sarasvati es la que concede prosperidad material. Ella es la que irradia energía en la atmósfera. Que Sarasvati nos proteja de aquellos que nos critican.

Sarasvati reside en los 3 mundos (el cielo, la atmósfera y la tierra). Ella tiene 7 hermanas. Ella incrementa la prosperidad de los 5 tipos de hombres. (Los 5 tipos de hombres han sido enumerados anteriormente.) Ella es la Diosa que debe ser adorada antes de cada batalla. Ella es la Diosa que debe ser alabada antes de cada acción.

Sarasvati es suprema entre los ríos en su grandeza, su energía y su influencia. Su corriente es más veloz que la de los otros ríos. Su flujo es tan inmenso como una carroza. El Creador Supremo en persona dio a luz a Sarasvati. Tal es su sabiduría que debe ser alabada.

¡Oh Sarasvati! Llévanos hacia las riquezas que deseamos. Que el flujo de tus aguas no nos traiga ningún prejuicio. Que no se nos niegue tu proximidad. Acepta nuestra devoción y nuestra amistad. Por favor asegura que no te abandonemos y vayamos con otros.

(Dyavaprithivi es una palabra que connota cielo y tierra tomadas juntas. El próximo Shukta está dirigido a Dyavaprithivi. Es atribuido al sabio Bharadvaja y está compuesto en la métrica Jagati.)

Dyavaprithivi está lleno de agua y es el refugio de todos los mundos. Enormes son las extensiones de Dyavaprithivi y dulces los jugos de los granos que crecen ahí. Hermoso es el cielo, y la tierra nunca se deteriora. Ambas regiones poseen maravillosos poderes. Varuna es el que decreta las reglas que el cielo y la tierra siguen.

¡Oh Dyavaprithivi! Ambos están actualmente separados. Estás lleno de agua. Estás lleno de leche. Tú aseguras la realización de los actos religiosos. Tú eres la fuente de los ritos sagrados y la manteca clarificada. Tú haces que este universo se manifieste. ¡Oh Dyavaprithivi! Haz que las aguas fluyan de modo que el bienestar de la humanidad esté asegurado.

¡Oh Dyavaprithivi! Ustedes son los que sostienen todo. Un hombre que se consagra a sí mismo a la búsqueda de una vida simple es alguien que se vuelve famoso. Alguien que vive acorde a las normas de rectitud es alguien bendecido con hijos y nietos. Muchos son los códigos de conducta que emanan de ti y todos son sagrados.

¡Oh Dyavaprithivi! Tú estás lleno de agua. Tú tienes una asociación íntima con esa hermosa agua. Tú eres grande y no conoces límites. Tú estás al frente para recibir cualquier oblación que el sacerdote oficiante pueda hacer. Los sabios te rezan con motivo de la felicidad.

¡Oh Dyavaprithivi! Únenos con el más dulce de los jugos. Ambos son fuente de toda clase de dulces jugos. Ambos derraman dulces jugos. La concesión de dulces jugos forma parte de tu naturaleza. Tú sostienes fama, sacrificios y divinidad. Concédenos fuerza, energía y gran fama.

Que el cielo y la tierra incrementen nuestra fuerza. Ellos son como padres. Ellos son los omniscientes que aseguran la realización del mejor de los actos. ¡Oh poderoso cielo y tierra! Concede bienestar a todo el mundo. Concédenos fama, fuerza y riquezas.

(Brihaspati no es completamente un Dios. Él es la divinidad personificada en el sacerdote oficiante. Él es también el sacerdote de los Dioses y subsecuentemente, su preceptor. El próximo Shukta está dirigido a Brihaspati. Es atribuido al sabio Bharadvaja y está compuesto en la métrica Trishtupa.)

(Este Mandala tiene 104 Shuktas y 841 mantras. La mayoría de los Shuktas son dirigidos a Indra, seguidos por aquellos dirigidos a Agni. Todos los himnos son atribuidos al sabio Vasishta, aunque sus hijos también aparecen en algunos Shuktas. El primer Shukta que elegimos glorifica a Vasishta y su familia. Está compuesto en la métrica trishtupa.)

Aquellos que pertenecen a la familia de Vasishta son amplios de complexión. Ellos son los inteligentes que realizaron acciones correctas. Ellos visten sus tonsuras a la derecha. Grande es la alegría que Vasishta y su familia me han traído. Me levanté de mi asiento y le dije a todos que no deseaba ser separado de Vasishta y su familia.

El valiente Indra bebe el jugo de soma que es ofrecido en vasijas. Él viene de lejos para beber el jugo de soma ofrecido. El jugo de soma era también ofrecido por Pashadyumna, el hijo de Vayat. Pero Indra prefería el jugo de soma ofrecido por Vasishta.

(Había un rey llamado Sudas y Vasishta era su sacerdote. Así, Vasishta ofreció el jugo de soma en favor de Sudas. Pashadyumna era un rey rival.)

Indra cruzó el río fácilmente y destruyó todos los obstáculos. Así, Indra ayudó a Sudas en la batalla de los 10 reyes. ¡Oh Vasishta! Es con motivo de tus plegarias que Indra protege a Sudas.

(Esto necesita una explicación. La batalla de los 10 reyes -Dasha Rajna- era indudablemente una importante batalla de la cual vagas referencias pueden ser encontradas en el Rig Veda. Sudas era el rey de la tribu Tritsu. Él cruzó el río Parushni -Iravati o Ravi- con ayuda de Indra y puso a sus enemigos en fuga. 10 reyes o tribus estaban aliadas contra Sudas, pero fueron derrotadas.)

¡Oh líderes! Sus himnos agradan a los ancestros. He guiado el eje de mi carroza. He conducido mi carroza para poder yo ir a casa. (Este "yo" tal vez es Indra.) ¡Oh aquellos que pertenecen a la familia de Vasishta! Que sean fuertes y que no crezcan débiles. Reciten los himnos y sean bendecidos con la fuerza que Indra confiere. Incrementen su fuerza y canten las alabanzas a Indra.

Vasishta era como un hombre sediento de agua. El cantó alabanzas a Indra antes de la batalla de los 10 reyes. Indra escuchó los himnos que Vasishta cantó. Liberó vastas tierras para la tribu Tritsu.

Los Bharatas fueron inicialmente tan pequeños e insignificantes como una vara que es usada para golpear vacas. Pero Vasishta se volvió el sacerdote de los Tritsus y los Bharatas. Entonces los Bharatas comenzaron a prosperar.

(En este verso, se sugiere que los Bharatas y los Tritsus eran idénticos. Otras partes del Rig Veda indican que este no era realmente el caso. Sudas fue originalmente el rey de los Bharatas, no de los Tritsus. En este punto, el sacerdote de los Bharatas era Vishmamrita, y Vasishta era el sacerdote de los Tritsus. Sudas hizo a Vasishta su sacerdote y así forjó una alianza entre los Bharatas y los Tritsus. Vishvamrita se sintió despreciado y formó una confederación de 10 reyes contra Sudas. Pero los 10 reyes, que eran guiados por Bheda, fueron derrotados.)

Hay 3 Dioses (Agni, Vayú y Surya) que llenan los mundos con energía. Hay 3 tipos de sujetos que son conocidos como Aryas (estos son Brahmanas o sacerdotes, Kshatriyas o guerreros y Vaishyas o comerciantes). Hay 3 tipos de sacrificios que comienzan en el amanecer. Vasishta es bien versado en todo este conocimiento.

¡Oh aquellos que pertenecen a la familia de Vasishta! Hay cientos y miles que trabajan duro para realizar este conocimiento. Ellos se esfuerzan por iluminar sus corazones con esta sabiduría. Para una persona que ha realizado este conocimiento, el universo entero es como un pedazo de tela extendido.

¡Oh Vasishta! Tu energía resplandece como un relámpago. Cuando apareciste del relámpago, que fue como un nacimiento, Mitra y Varuna presenciaron este nacimiento de ustedes. El sabio Agastya te presentó a la humanidad.

(Vasishta se cree que ha sido el hermano menor de Agastya. Probablemente, Agastya le presentó a Vasishta a los Tritsus.)

¡Oh Vasishta! Tú eres el hijo de Mitra y Varuna. ¡Oh Brahmana! Tú fuiste concebido por la ninfa celestial Urvashi. Cuando naciste, himnos divinos fueron cantados y los Dioses rociaron su bendición.

Vasishta está familiarizado con todo el conocimiento del cielo y la tierra. Él es el que da caridad de mil formas. Él es el que dona todo. Vasishta es el que despliega el conocimiento como un paño de tela extendido. Vasishta nació de una apsara (ninfa celestial).

Mitra Y Varuna fueron iniciados como sacerdotes en el momento del sacrificio. Ellos pusieron su energía en un caldero. De esta energía primero nació Agastya. Después nació Vasishta.

¡Oh Bharatas! Vasishta está llegando. Denle la bienvenida con el debido respeto. Vasishta será su líder en el canto de los himnos sagrados. Él será el jefe de los Adhvaryus.

(El próximo Shukta está dirigido al agua y está compuesto en la métrica Trishtupa.)

¡Oh agua! Tú harás posible que logremos la divinidad. Las hierbas de soma han sido conseguidas del suelo, gracias a la generosidad del agua. El agua ha sido mezclada con el jugo de soma extractado y está siendo ofrecida a Indra. El agua que viene de la lluvia es pura y libre de pecado. Que esta dulce agua sea mezclada con jugo de soma. Que consigamos este jugo hoy. Que los bebamos hoy.

¡Oh agua! Tu dulce fluir ha sido mezclado con el jugo de soma. Que Agni proteja el agua y el jugo de soma. Indra y los Vasus son complacidos cuando beben este jugo de soma. Deseamos volvernos como los Dioses mismos. Que también obtengamos el jugo de soma hoy. Que podamos beberlo.

Las aguas divinas realizaron la purificación de cien maneras. Conceden satisfacción a través de la provisión de granos. El agua divina es usada en los sacrificios de los Dioses. Esta es el agua que protege a todos de las acciones de Indra. Ofrezcan oblaciones de manteca clarificada al agua de los ríos.

Con sus rayos, el sol esparce el agua en todas las direcciones. Indra mismo rotura las rutas a través de las cuales las aguas deben viajar. ¡Oh agua de los ríos! Que tu flujo nos conceda los mejores granos y riquezas. Que el agua siempre nos proteja y asegure nuestro bienestar.

(El próximo Shukta está dirigido a Vastoshpati. La palabra Vastu significa casa, y Vastoshpati es el Dios de la casa. En el curso del himno, él es también mencionado como Indu. Indu es otro nombre para el soma. El Shukta está compuesto en la métrica trishtupa.)

¡Oh Vastoshpati! Que nos mires como tuyos. Asegura que la enfermedad no frecuente nuestras casas. Concédenos las riquezas que te pedimos. Asegura el bienestar de todos los bípedos y cuadrúpedos.

¡Oh Vastoshpati! Tú eres el que nos libera. Tú eres el que incrementa nuestra prosperidad. ¡Oh Indu! Que seamos bendecidos con vacas y caballos. Que no suframos de vejez. Que nos mires como amigos. Un padre cuida de sus hijos. Así, cuídanos.

¡Oh Vastoshpati! Que logremos felicidad y belleza por medio de tus bendiciones. Que logremos asistir a tu congregación. Que seamos contados como miembros de tu congregación. Tú nos concederás las riquezas que merecemos. Tú también nos concederás las riquezas que no merecemos. Tú protegerás todas nuestras riquezas y asegurarás nuestro bienestar.

Estos mantras sugieren que en los Vedas, Vishnu es identificado de un modo indistinto con Surya. El próximo Shukta está dirigido a Vishnu y está compuesto en la métrica Trishtupa.)

¡Oh Vishnu! Tu forma superior es la que expande. Nadie es capaz de desentrañar tu grandeza. Conozco los dos mundos, el cielo y la tierra, que Tú habitas. Pero, ¡oh Dios!, también hay un mundo sobre todos esos que Tú habitas.

¡Oh Vishnu! Los extremos más distantes de tu grandeza se mantienen desconocidos. El que ha nacido no conoce esto. Ni el que nacerá, siquiera conoce esto. Tú has establecido el cielo arriba. Esta es una hermosa vista, apropiada para contemplar. Tú eres el que sostiene las fronteras orientales del corazón.

¡Oh Dyavaprithivi! Tú deseas asegurar el bienestar de toda la humanidad. Es por esta razón que produces granos y vacas. ¡Oh Vishnu! Tú te mantienes por encima del cielo y la tierra. Con montañas alienadas. Has hecho la tierra firme.

¡Oh Vishnu! Tú has creado las vastas extensiones en donde los sacrificios pueden ser realizados. ¡Oh Vishnu e Indra! Ambos son los líderes. Han dado a luz a Surya, Usha y Agni. Los enemigos eran fuertes y bien protegidos. Pero ustedes los invadieron y conquistaron de un modo astuto.

¡Oh Indra y Vishnu! El demonio Shambara posee 99 fortalezas invisibles. Pero ustedes las demolieron. Mataron a los cientos y miles de soldados que el demonio Varchasvi envió.

El himno de alabanza es realmente soberbio. Es un himno que ha sido compuesto para alabanza de los fuertes y valientes Indra y Vishnu. ¡Oh Indra y Vishnu! He expuesto estos himnos de modo que sean cantados en ocasión del sacrificio. Que nos provean alimento en tiempo de batalla.

¡Oh Vishnu! Te he ofrecido estas oblaciones de granos. ¡Oh Vishnu! Tú eres enérgico. Acepta las ofrendas que he hecho. Que estos excelentes himnos que he compuesto aumenten tu fama. Concédenos protección y asegura nuestro bienestar.

(Este Mandala tiene 103 Shuktas y 1.716 mantras. Los Shuktas son atribuidos a varios sabios. La mayoría de los mantras están dirigidos a Indra, seguidos por aquellos dirigidos a Agni y los Ashvinis. La sección Valakhilya que fue mencionada en la introducción forma parte de este Mandala. A fin de aprender acerca de otros Dioses además de los mencionados anteriormente, comenzamos con un Shukta dirigido a los Adityas. Aditi es la madre de los Dioses y Aditya significa "hijo de Aditi". Así, Aditya es una expresión general para todos los Dioses. Pero la palabra Aditya es también usada en un sentido más específico. Hay 12 manifestaciones de Surya, una por cada uno de los 12 meses solares. Hay 12 Adityas. El Shukta que reproducimos es atribuido al sabio Kanva y está compuesto en la métrica ushnika.)

Es cierto que un hombre que adora a los Adityas y sigue las reglas indicadas por ellos, obtendrá riqueza y felicidad tal como nunca antes había obtenido.

El camino seguido por los Adityas es recto y libre de toda violencia. El camino indicado por los Adityas es el que debe ser seguido por la humanidad. Es el camino que lleva a la felicidad.

Que Savita, Bharga, Varuna, Mitra y Aryama (5 Adityas) nos concedan la gran felicidad que hemos estado deseando.

¡Oh Diosa! Tú nos alimentas a través del camino que es bendecido con las mejores cualidades. Este camino está libre de toda violencia y lleno de amor. Tú eres la Diosa inmortal. Ven a nosotros con sabiduría y ven a nosotros con felicidad. Ven a nosotros con todos los Dioses.

¡Oh Madre Aditi! Tus grandes hijos están libres de maldad y realizan las mejores acciones. Ellos saben bien cómo expulsar a los enemigos que los odian. Ellos conocen bien los medios para destruir a los pecadores.

Aditi es la Diosa que nunca es destruida. Que la pura Aditi proteja a nuestros animales durante el día. Que los proteja durante la noche. Que la Madre Aditi asegure la prosperidad de nuestros hijos y nuestros animales. Que nos proteja del pecado.

Aditi es la fuente de toda inteligencia. Ella vendrá a nosotros con sus poderes de protección. Aditi nos concederá paz y felicidad. Ella expulsará a todos nuestros enemigos.

Los 2 Ashvinis son los médicos de los Dioses. Que nos concedan felicidad y que nos protejan del pecado. Que expulsen a nuestros enemigos.

¡Oh Adityas! Expulsen a todos nuestros enemigos y expulsen todos nuestros pensamientos malignos. Ustedes son los que poseen toda la sabiduría que hay. Por favor, asegúrense de que aquellos que nos odian no se nos acerquen.

¡Oh Adityas! Ustedes son generosos. Concédannos la felicidad que hace aún a los pecadores abandonar el camino del pecado.

Hay hombres que se han vuelto como demonios y desean matarnos. Que dichos hombres sean destruidos a través de sus propios actos. Que dichos hombres no sean capaces de acercarse a nosotros.

¡Oh Dioses! Ustedes son los que establecen todo. Concédannos felicidad y aseguren nuestro bienestar. El canto de sus nombres nos protegerá del pecado.

Invocamos a Indra, el que protege a los Maruts. Invocamos a los Ashvinis, Mitra y Varuna. Invocamos a Vastoshpati, el señor de las casas. Que todos esos Dioses aseguren nuestro bienestar.

¡Oh Adityas! Todos los hombres eventualmente moriremos. Sin embargo, concédannos largas vidas. Que vivamos por muchos años.

(El próximo Shukta es de la sección Valakhilya. Los Valakhilyas eran sabios pequeños de estatura. En el Mandala VIII hay 11 Shuktas que constituyen la sección Valakhilya. Estos 11 himnos no están incluidos en el Mandala VIII, pero están ubicados después de éste como una suerte de suplemento. Los comentadores del Rig Veda han tendido a ignorarlos.

El Shukta que reproducimos de la sección Valakhilya es llamado el regalo de Praskanva y está compuesto en las métricas Gayatri y Anushtupa. Son atribuidos al sabio Kanva. Parece ser que ha sido un sabio llamado Praskanva, que pertenecía a la familia Kanva. Él invocó a Indra para ayudar a un rey en un combate contra los enemigos.)

El gran valor de Indra se manifiesta en las 4 direcciones. ¡Oh Indra! Tú eres el que rebana a todos los demonios. Que recibamos tu recompensa.

¡Oh Indra! Hay 100 toros blancos en el cielo. Brillan como las estrellas en el firmamento. Indra ha otorgado estos toros, ha concedido 100 bambúes. Él ha otorgado 100 perros y varios cueros blandos. Indra nos dio 100 paquetes de grama de sacrificio y 400 caballos rojos.

¡Oh hijo de Kanva! (Esta es una referencia a Praskanva.) Que te vuelvas como un Dios y vagues como los pájaros. Que vagues como un caballo.

¡Oh hombres! Recen a Indra que es el Señor de las 7 regiones que existen. Indra es completo y su fama es de gran alcance. Hay caminos que están oscurecidos con la sombra del pecado. Quien ha logrado cruzar estos caminos logra ver a Indra.

(Hay 114 Shuktas y 1.108 mantras en el Mandala IX. Salvo una particular excepción, todos los Shuktas están dirigidos al Soma Pavamana. Soma es la personificación del jugo de soma, y es también identificado con el Dios - luna. Pavamana significa "que está siendo purificado". Esto se refiere a la purificación del jugo de soma extractado, que está siendo filtrado a través de tamices. Para evitar la repetición, reproducimos sólo un Shukta del Mandala IX. Este está compuesto en la métrica Gayatri y es atribuido al sabio Vishvamitra.)

El jugo de soma ha sido extractado de modo que Indra pueda beberlo. ¡Oh Soma! Que te sea agradable al paladar. Fluye en chorros que serán una fuente de felicidad.

Soma es el que destruye a todos los demonios. Soma es el que ve todo. El lugar donde los calderos de jugo de soma han sido situados ha sido afirmado con estacas de hierro.

¡Oh Soma! Tú eres el que concede riquezas. Tú eres el que destruye a los poderosos enemigos. Roba a los enemigos sus riquezas y concédenos las mismas a nosotros.

Los sacrificios están siendo realizados para los grandes Dioses. Que el jugo de soma sea ofrecido en estos sacrificios, junto con granos. Que el jugo de soma nos conceda granos y riquezas.

¡Oh Soma! Te servimos bien. Este es nuestro deseo cada día. ¡Oh Soma! Es a ti que expresamos todos nuestros deseos.

El jugo de soma es extractado de las hierbas de soma. Entonces es purificado. Es vertido a través de una pieza de tela extendida. Es la hija de Surya la que realiza el acto de filtrado, un acto de purificación.

(La hija de Surya es Shraddha, o respeto. La implicancia es que el jugo de soma es filtrado muy respetuosamente, con fe y devoción en el corazón.)

En el día del sacrificio, 10 dedos agarran las hierbas soma. Los 10 dedos de la mano son como 10 mujeres que son hermanas.

Los dedos traen las hierbas soma. Ellos extractan el poderoso jugo de soma de las hierbas. Dulce es el jugo y hay tres tipos de poder en él. El jugo de soma previene toda clase de miseria.

(Los tres tipos de poder en el jugo de soma son los poderes de purificar el cuerpo, la mente y la inteligencia.)

Las vacas nunca deben ser matadas. Ellas consideran el jugo de soma como su hijo. La leche de las vacas es mezclada con el jugo de soma y un ofrecimiento es hecho a Indra.

Es la satisfacción que deriva de beber el jugo de soma que provee a Indra la energía para demoler a los enemigos que lo rodean. Es el valiente Indra que concede riquezas.

Tiene 40 capítulos con 1886 Shlokas (versos). Allí están los conocimientos de las invocaciones y oraciones que se ofrecen en el sacrificio, en la preparación de los materiales, el altar, el fuego, los ladrillos, etc. Las ceremonias domésticas se detallan así como las atribuciones del oficiante durante el acto del sacrificio.

El YAJUR VEDA SAMHITA

El Yajur Veda Samhita consiste en fórmulas y versos que son pronunciados por el Adhvaryu.

Estos sacerdotes estaban encargados principalmente con trabajo manual que tenía que ser realizado en Yajnas.

El litúrgico Yajur Veda es en parte métrico y la mayoría es extractada de los himnos del Rig Veda; la parte restante está en prosa.

La palabra Yaj significa sacrificar, y de esta deriva el nombre Yajur Veda.

Cada Veda fue enseñado en diferentes Shakhas (escuelas) y la enseñanza de una escuela frecuentemente varia de la otra.

Vaishampayana enseñó el Yajur Veda a 27 pupilos diferentes, y a través del tiempo, el Yajur Veda se bifurcó en dos escuelas diferentes.

La primera fue la Taittriya, aludida frecuentemente como la Yajur Veda Negra.

La segunda fue la Vajasaneyi, aludida frecuentemente como la Yajur Veda Blanca.

El Taittriya Samhita es llamado negro como que es impuro. Es impuro porque las partes Samhita y Brahmana están mezcladas. El Vajasaneyi Samhita claramente diferencia las partes Samhita y Brahmana, la parte Brahmana es conocida como Shata Patha Brahmana.

Relataremos el Vajasaneyi Samhita. Como mencionamos anteriormente, está en parte en forma métrica y en parte en prosa. Los pasajes de prosa son conocidos como Yajus.

Indra o Vayú regía sobre la atmósfera (Antariksha), y Surya regía sobre el cielo (Dyuloka). Todos los otros Dioses eran considerados como manifestaciones de estos tres Dioses. Por ejemplo, todos los Dioses sobre la tierra eran identificados con Agni, todos los Dioses en la atmósfera eran identificados con Indra o Vayú, y todos los Dioses en el cielo eran identificados con Surya. Esta era, al menos, la versión dada por Yaska, un comentador de los Vedas que vivió alrededor del 800 a. C.

También había otros dos puntos de vista. Uno sostenía que todos los Dioses eran manifestaciones de la misma suprema naturaleza divina unificada.

Este punto de vista monista o advaita puede ser encontrado en los Upanishads. Sostenía que los dioses no podían ser identificados como entidades “individuales”, “separadas” o, “distintas” de esa Suprema Realidad Sin Forma.

Aún dentro de los Vedas, el número de Dioses varía de lugar en lugar. En algunos lugares, hay sólo 3 Dioses: uno rigiendo sobre la tierra, el segundo sobre la atmósfera y el tercero obre el cielo. La tierra, la atmósfera y el cielo son conocidos como Lokas (regiones), habiendo 3 lokas.

En algunos lugares, los Vedas establecen que eran 11 Dioses por cada loka, de modo que eran 33 Dioses en total. En algunos casos, hay referencias a 3.339 Dioses. Cuando llegó la era de los Puranas, el número de Dioses creció a 33 crores.

Muchos estudiosos han sugerido que los Dioses de los Vedas son Dioses de la naturaleza. Que es, Dioses de la naturaleza que le han sido atribuidas cualidades divinas y se volvieron Dioses. En alguna medida, esto expresa una preocupación que no se corresponde con la sacralidad de los textos védicos. Además, hay también Deidades abstractas cuyas fuerzas no pueden ser fácilmente identificadas, sencillamente porque los Vedas ‘descienden’ de los planos celestiales y son ‘donados’ a los hombres para la plena santificación y divinizaron del hombre. Los Vedas expresan la Verdad Ultima, la Realidad Suprema que no es otra que Brahman – Dios Sin Forma-, asumiendo el control de toda Su creación a través de una Forma especifica, esto es en un Avatara, un ‘descenso’ a los planos terrenales de la Divinidad en un cuerpo humano.

Es también importante que los Dioses de los Vedas no pueden ser fácilmente separados en categorías en panteones de monoteísmo o politeísmo. Lo que es más común encontrar es el katenoteísmo, que es, que hay más de un Dios, pero siempre que un himno es dirigido a un Dios particular, a este dios le son atribuidas todas las cualidades divinas. A lo largo del himno, el dios en cuestión es reconocido como la suprema divinidad, y todos los otros dioses son reconocidos como sus manifestaciones.

Brahman, la Realidad Suprema Sin Forma, cuando se involucra con Forma se denomina en los Vedas “Dioses” de este modo, podemos diferenciar a simple titulo de una mayor comprensión intelectual, esos “diferentes Dioses”: Dioses del cielo (Dyuloka), Dioses de la atmósfera (Antariksha) y Dioses de la tierra (Prithivi).

En el período de las epopeyas y los Puranas, Varuna era reconocido como el Dios del océano. Pero este no era el caso en tiempo de los Vedas.

Surya es el Dios Sol y Savita es una manifestación de Surya en puntos específicos del tiempo.

Vishnu es un Dios en los Vedas y hay indicaciones de que Vishnu fue también reconocido como una manifestación de Surya.

Los dos Ashvinis son los médicos de los Dioses, compartiendo una esposa en común llamada Usha (el amanecer).

Ellos pueden muy bien haber sido estrellas (Nakshatra) identificadas con la mañana y el anochecer.

Era en el momento del amanecer que los sacerdotes comenzaron los sacrificios y recibieron sus recompensas. Chandrama es el Dios - luna,. Él está identificado estrechamente con el Dios Soma.

Indra es el más poderoso de todos los Dioses. Él mató al demonio Vritra y es por consiguiente señalado como Vritraha.

Aja Ekapada es una manifestación de Agni o Surya. Matarishvan, Vayú y Vata son los Dioses del viento.

Parjanya tiene una estrecha relación con ellos y es una personificación de las nubes. Parjanya así rige sobre las hierbas y las lluvias.

Hay 3 tipos diferentes de fuego: Ahavaniya, Dakshinagni y Garhapatya. Ahavaniya

Algunos eruditos occidentales han pretendido ver en Brihaspati o Brahmanaspati no un nombre del Supremo Absoluto, sino mas bien una especie de sacerdote jefe de los sacrificios vedicos.

Lo cierto es que los eruditos y sabios desde epocas milenarias sostienen que ese Nombre del Supremo Señor, es y debe ser reconocido como el Señor de los Himnos. A muchos eruditos les parece insostenible la teoría que en un periodo posterior Brihaspati comenzó a ser identificado con un Nombre de Dios.

Soma es realmente una hierba consagrada por los textos védicos como sagrada y también es identificada con Chandrama.

En los Vedas, Sarasvati es la Diosa del saber. En los textos védicos, también se la reconoce por el nombre de un río y, también es conocida como Bharati.

Todo esto, nos señala las insuperables dificultades por comprender etimológicamente un idioma sagrado como lo es el sánscrito.

El Dios Savita es el creador de todos los seres. Que Savita nos conceda granos. Que te conceda fuerza. ¡Oh hombres! Ustedes son el aliento de vida. Que el gran creador te guíe en el camino a la acción superior. ¡Oh hombres! Avancen con firmeza. No maten a otros seres vivientes. Reserven una contribución para Indra en los sacrificios. Que tengan hijos y que estén libres de la enfermedad y la tuberculosis. Los ladrones no robarán tus bienes y los pecadores no te dañarán. ¡Oh Savita! Reside con el rey que está realizando este sacrificio. Bendícelo con muchos súbditos y protege a las bestias del sacrificio.

(Aunque el himno está dirigido a Savita, en este contexto, Savita probablemente no significa una manifestación de Surya. La palabra es usada probablemente para significar la suprema divinidad -Paramatman-.)

Tú eres el que hace a los Vasus puros. Tú eres el cielo y la tierra. Tú eres el que hace fluir el calor de vida en todos los seres vivientes. Tú eres el que alimenta a todos. Que tu grandeza se incremente en los mejores lugares. Tú no serás malvado, ni el que realiza un sacrificio para ti es malvado.

(Este himno es dirigido nuevamente al Paramatman. Los Vasus son Dioses y hay 8 de ellos. Los 8 Vasus son identificados algunas veces como Agni, Prithivi, Vayú, Antariksha, Aditya, Dyou, Chandrama y Nakshatra. La palabra Aditya significa un hijo de Aditi, la madre de todos los Dioses.)

En tus incontables caudales haces a los Vasus puros. Tus mil caudales se unen con los Vasus para hacerlos puros. ¡Oh hombres! El que purifica a todos y el que crea a todos también los purificará. ¡Oh hombres! ¿Dónde está la Kamadhenu, cuya leche han bebido?

(Una Kamadhenu es una vaca que da cualquier fruto que uno desea. La respuesta a la pregunta de dónde está la Kamadhenu es dada en el siguiente himno.)

¡Oh hombres! Ustedes poseen 3 Kamadhenus. La primera es un período completo de vida, la segunda es el poder de realizar todas las acciones, y la tercera es la energía que alimenta a todos. ¡Oh hombres! Ustedes son todos partes de Indra y a ustedes también ofrezco el jugo de soma. ¡Oh Vishnu! Por favor, protege las oblaciones del sacrificio.

(La primera parte de este himno puede parecer oscura, pero la implicancia es la siguiente: algunos hombres luchan por una larga vida, otros por lograr fama a través de sus acciones, y otros que buscan la unión con la energía que es el Paramatman. La palabra Vishnu no es usada probablemente con el sentido del Dios Vishnu en mente, sino como una expresión general para todos los Dioses.)

¡Oh Agni! Tú eres el que permite que los ritos religiosos (vrata) sean realizados. Trataré de observar los vratas y de ser exitoso en el intento. Que mi vrata sea realizado y que pueda rechazar lo que es irreal y busque lo que es real.

¡Oh hombres! ¿Quién es el que los estimula para actuar? ¿Quién desea que esta acción sea realizada? Él los inspira a los dos para actuar de modo que ambos puedan obtener casas.

(Esto de nuevo está ligeramente oscuro. ¿Quiénes son los dos que están siendo señalados? La palabra dos se refiere a dos tipos de hombres, el sabio como opuesto al ignorante y el débil como opuesto al fuerte. La casa parece ser una referencia al cielo. Aquellos que realizan buenos actos realizan esta casa rápidamente.)

Los Rakshasas (demonios) han sido derrotados; ellos han sido quemados hasta las cenizas. Aquellos que son de mente estrecha también han sido quemados. Ahora las anchas extensiones son libres y pueden vagar a voluntad.

¡Oh hombres! Ustedes tienen el poder de destruir. Destruyan a los asesinos y homicidas, destruyan a aquellos que nos traen perjuicio. Destruyan a aquellos que desean derrotarnos a todos nosotros. Ustedes son los que pueden convocar a los Dioses con sus excelentes oblaciones. Ustedes son los que pueden ofrecerles medios de transporte. Ustedes son los que pueden purificar a los Dioses y hacerlos completos.

(Este himno es para ser interpretado. Los Dioses residen en los cuerpos humanos. Por ejemplo, Surya está en los ojos, Chandrama en la mente, Vayú en la nariz, Prithivi en las piernas, y Antariksha en el ombligo.)

Las oblaciones son ofrecidas en vasijas. ¡Oh hombres! Que sean tan rectos como estas vasijas y que sean fuertes. Que sean correctos y que el que está realizando el sacrificio para ustedes también sea correcto. Que Vishnu descienda sobre ustedes y que vaguen en los lugares frecuentados por Vayú. Los Rakshasas se mantendrán lejos de ustedes. Los 5 actuarán como capturadores.

(El 5 es una referencia a los 5 sentidos de acción, conocimiento, la mente, inteligencia y el alma. Los 5 sentidos serán controlados y capturarán la energía divina.)

El Dios que es la raíz de toda la creación los protegerá (a los hombres). Los brazos de los Ashvinis los protegerán y las manos del Dios Pusha los protegerá. Ofreceré las oblaciones que son amadas por Agni, también ofreceré las oblaciones que son amadas por Soma.

Los hombres han sido creados de modo que puedan andar por caminos superiores. Ellos no han sido creados para ser de mente estrecha. Puedo ver el Atman (alma) brillando. Que los habitantes de la tierra estén bien protegidos. Que pueda viajar a través de la atmósfera a mi voluntad. Los hombres han sido establecidos en el centro de la tierra. ¡Oh Agni! Protege estas oblaciones.

Los dos son bendecidos con el poder del gran Vishnu y con el poder de purificar. Este universo ha sido hecho por el gran creador. Utilizaré los rayos del sol para purificar todo. ¡Oh divinas gotas de agua! Ustedes son las primeras en hacer a cada objeto sagrado. Vengan a este sacrificio. Bendice al realizador del sacrificio con los mejores metales. Haz al realizador del sacrificio devoto de los Dioses de modo que pueda avanzar firme.

(La primera parte de este himno nuevamente no está muy clara. Obviamente, los hombres están siendo señalados en general. Vishnu probablemente significa el Paramatman y la palabra dos es usada para significar el poder de Vishnu y el poder de purificar.)

¡Oh agua! Indra reconoció tu superioridad en el momento de matar al demonio Vritra. Tú también reconociste la superioridad de Indra en ese momento. Tú has sido purificada. Te purifico, amada de Agni. Te purifico, amada de Soma. Que te vuelvas sagrada, de modo que los sacrificios a los Dioses puedan ser realizados. Que los hombres que no son puros sean derrotados. Es por estas razones que te estoy purificando.

Que los demonios mantengan su distancia y que la gente de mente estrecha sea expulsada. ¡Oh hombres! La felicidad se encuentra en ustedes. Sean libres. Ustedes son como montañas cubiertas con árboles. Ustedes son como guijarros. Prosperen.

¡Oh hombres! Ustedes son el cuerpo de Agni. Ustedes tienen el poder de crear palabras. Acepto que en ustedes puede ser encontrada la energía de los Dioses. Ustedes son como montañas cubiertas con árboles. Preparen oblaciones de modo que todos los Dioses puedan ser complacidos. Purifiquen las oblaciones y ofrézcanlas en paz. Ustedes son los que ofrecen oblaciones de alimentos. Vengan aquí.

¡Oh hombres! Ustedes pueden evocar dulces palabras. Creen composiciones en alabanza a la fuerza y a los granos. Su poder guiará a la destrucción de los enemigos. Que su sabiduría y conocimiento se incrementen cada año. Los demonios mantendrán su distancia o serán destruidos. Aquellos que son de mente estrecha serán expulsados. Vayú los purificará. El Dios Savita, cuyas manos están cubiertas con oro, los bendecirá.

¡Oh hombres! Tengan paciencia. ¡Oh Agni! No dejes que aquellos que comen carne se acerquen a nosotros. Pero reside con aquellos que adoran a los Dioses. Que Agni sea constante y que haga a la tierra próspera. Agni es el que hace a los brahmanas (la clase sacerdotal), kshatriyas (la clase guerrera) y a nuestro linaje prosperar. Anhelo que Agni pueda estar cerca de mí y que la maldad pueda ser asesinada.

¡Oh Agni! Haz a la sabiduría penetrante. Tú eres el alimentador, alimenta la atmósfera. Tú eres el que hace a los brahmanas, kshatriyas y a nuestro linaje prosperar. Haz prosperar al cielo. Manténte cerca de mí desde las 4 direcciones. Tú eres el precursor de nuestro bienestar y eres el que afila nuestros sentidos. Haznos andar por caminos superiores. Que la energía de los sabios Bhrigu y Angirasa incremente tu energía aún más.

¡Oh Agni! Tú eres la fuente de toda felicidad. Que los demonios y aquellos que son de mente estrecha mantengan su distancia. Que la prosperidad esté cerca nuestro. Tú eres la sabiduría que reside en las montañas. Tú estás familiarizado con este conocimiento. Haz prosperar al cielo.

(El concepto de sabiduría en las montañas puede no estar muy claro. En yoga –una técnica de meditación-, hay una identificación de la espina humana con una cordillera de montaña, y es la idea de que el conocimiento está latente en la espina que necesita ser elevado progresivamente a través de la meditación.)

Los granos encuentran su expresión en los hombres. Son los hombres los que complacen y satisfacen a los Dioses. Son los hombres los que llevan el aliento de vida. Como un hombre, la energía divina pasa a través de mi cuerpo de modo que pueda tener una larga vida. El Dios Savita, cuyos brazos están adornados con oro, nos bendecirá a los hombres los ojos y los sentidos de los hombres son la fuente de la gran energía.

¡Oh hombres! Ustedes florecen en la creación hecha por la suprema divinidad. Ustedes florecen en la creación que es bendecida por los brazos de los Ashvinis. Ustedes florecen en la creación que es bendecida por los brazos de Pusha. Que el agua sea mezclada con las hierbas y que puedan prosperar. Deja que el río y el rápido vivan en armonía. Que este universo sea endulzado.

Alabo a los hombres porque son la fuente de la descendencia. Los Dioses Agni y Soma tienen su presencia en los cuerpos humanos. Los hombres tienen calor en sus cuerpos. Son grandes y tienen larga vida. Que su grandeza se incremente aún más. Que aquellos que realizan los sacrificios obtengan fama. Agni no dañará la piel de los humanos. El Dios Savita llevará a los hombres al más alto de los cielos.

¡Oh hombres! No tengan miedo. No retrocedan. Realicen los sacrificios. Dejen prosperar a aquellos que realizan los sacrificios. Que los tres, los dos y el uno te hagan completo.

(Los tres, los dos y el uno requieren explicación. Las tres cualidades básicas (gunas) que son verdad (sattva), pasión (rajas) y oscuridad (tamas). Sattva es identificada con 3, Rajas con 2 y Tamas con 1. La idea es que una mezcla de estas 3 cualidades debería hacer a los hombres completos.)

Alabo a los hombres que florecen en el universo creado por la Suprema Naturaleza Divina. La grandeza de los hombres se incrementa a través de las bendiciones de los Ashvinis y Pusha. Que los hombres realicen actos no violentos. Los hombres son como el brazo derecho de Indra. Los hombres están llenos de energía infinita, pueden matar a miles de enemigos. Los hombres destruyen a los que tienen odio en sus corazones. Los hombres son el aliento de vida.

¡Oh Prithivi! Los Dioses te están adorando. Que las hierbas que crecen sobre ti nunca me traigan infelicidad. Haz que los establos de los pastores prosperen. Haz que el cielo nos traiga lluvias. ¡Oh Supremo Creador! Sobre esta tierra están aquellos que tienen odio en sus corazones y aquellos que aborrecemos. Enlázalos en las redes y no los dejes escapar.

Disipo la maldad de aquellos lugares sobre la tierra donde los Dioses son adorados. ¡Oh Supremo Creador! Enlaza en las redes a quienes aborrecemos. ¡Oh malvados! No serán capaces de traer aflicción al cielo.

¡Oh Madre Tierra! Tú nos concedes fuerza y nos traes bienestar. Tú nos traes felicidad y nos concedes los mejores lugares para descansar. La tierra está bendecida con alimentos y agua.

¡Oh sabios! Valiente es quien da su vida en una batalla entre dos enemigos poderosos. Pero más valiente es quien da su vida por patria. Considerando sus poderes, tal persona entrega su patria a Chandrama. Que aquellos que purifican de esta manera estén cerca nuestro. Que maten a aquellos que aborrecemos.

(Chandrama no significa literalmente la luna. Etimológicamente, la palabra Chandrama significa el que trae felicidad. El sentido, por lo tanto, es que alguien que se sacrifica a sí mismo por su patria trae felicidad a su país.)

Los demonios han sido derrotados y quemados hasta las cenizas. Los de mente estrecha han sido derrotados y quemados hasta las cenizas. Las vastas y abiertas extensiones ahora son libres. Los hombres son fuertes como armas afiladas. Los hombres son como espadas que destruyen a los enemigos. Purifico el poder que está en los hombres.

¡Oh hombres! Ustedes son como la vestimenta de la independencia. Ustedes son la morada del Creador Supremo. Los alabo con motivo de los granos y la fuerza. Los observo con mis ojos. Ustedes son como la lengua de Agni. Ustedes darán la bienvenida a los Dioses a los sacrificios llevados a cabo en cada hogar.

Este universo ha sido creado por la Suprema Naturaleza Divina. Purifico a todos los hombres con los rayos del sol. Los hombres son energía y coraje. Los hombres son inmortales como el lugar donde un sacrificio es realizado. Los hombres son amados por Dioses.

Esto concluye el Adhyaya I. Ahora nos saltearemos algunos capítulos e iremos hacia el Adhyaya V.

¡Oh Soma! Tú eres el cuerpo de Agni. Te adoro porque tú eres el amado del Paramatman. Le rezo a Soma porque Soma es el amado de Vishnu. ¡Oh Soma! Tú eres el que complace y satisface a los invitados. Tú mismo eres como Vishnu, el Señor de todas las riquezas.

Soma es la fuente de Agni. Soma es la fuente de toda fuerza. ¡Oh Soma! Tú eres vida. Tú eres Urvashi y Pururava. Te agito con el canto de los himnos compuestos en las métricas Gayatri, Trishtupa y Jagati.

(Pururava era el nieto de Chandrama y Urvashi era una apsara (bailarina) del cielo. Los Vedas y los Puranas hacen referencia a la aventura amorosa entre el rey Pururava y la ninfa celestial Urvashi. Los eruditos han interpretado esta unión en un sentido naturalista. Esto es, Pururava ha sido identificado con el sol y Urvashi con el amanecer. Urvashi también significa alguien que controla todo objeto y este es probablemente el sentido que dicha palabra debe ser interpretada en el contexto del himno. Similarmente, Pururava significa alguien que puede conversar bien. Esto es, el beber el jugo de soma confiere el poder de conversar bien.)

¡Oh Agni! Que estés concentrado y seas constante, no vaciles. No destruyas el sacrificio y asegúrate de que el realizador del sacrificio prospere. En este día, deseamos que nos traigas bienestar.

¡Oh Agni! Protege a todos los que están realizando el sacrificio. Que Agni se funda en el fuego Ahavaniya. Tú eres el hijo de los sabios. ¡Oh Agni! Tráenos la felicidad y lleva nuestras oblaciones a los Dioses. Te ofrezco estas oblaciones.

(Recordarás por supuesto, que Ahavaniya Agni es el fuego donde las oblaciones son ofrecidas. ¿Por qué Agni debe ser señalado como el hijo de los sabios? La palabra que se utiliza para hijo es Putra. Etimológicamente, la palabra Putra significa una persona que libera a uno del infierno (Naraka) llamado Putra. El sentido, por lo tanto, es que Agni libera a los sabios del infierno.)

Adoro a Agni que es el Señor de todo. Adoro a Agni que es tan amado por mi como un nieto. Adoro a Agni que es fuerte y poderoso y siempre móvil. Agni nunca ha sido maldecido por nadie; ni siquiera una vez ha sido maldecido. Agni incrementa la fuerza de los Dioses; Él merece toda alabanza. Que Agni nos proteja de realizar tareas que traen deshonra. Deja que Agni se eleve y realice los mejores lugares. Estamos realizando el sacrificio de acuerdo con los ritos previstos. Que Agni haga triunfar nuestro sacrificio.

¡Oh Agni! Tú eres el que permite que los ritos religiosos (Vrata) sean realizados. Que tu cuerpo se fusione con el mío. Que siempre estemos cerca. Que mi iniciación en el mundo de la sabiduría (Diksha) sea un éxito. Que realice los poderes.

¡Oh Soma de los poderes divinos! Que seas ofrecido a Indra y que incrementes la sabiduría de Indra. Trae riqueza y sabiduría a todos mis amigos. ¡Oh brillante Soma! Que prosperes. Concédeme la bendición para que pueda ser capaz de completar exitosamente mi sacrificio. Concédeme riquezas y muéstrame el camino que me guíe a la verdad. Adoro a todos aquellos que son aptos para ser adorados en el cielo y en la tierra.

¡Oh Agni! Tu energía puede ser encontrada en el hierro. Tú eres quien concede a los Dioses los objetos de su deseo. Tú eres el que hace que los demonios vivan en lugares terribles y tú eres el quel se roba sus crueles palabras. Dedico este sacrificio án en el cielo, te saludo con el nombre de Nabha (Nabha significa el cielo). Desde que están en mi cuerpo, te saludo con el nombre de Angirasa (Anga significa parte de la anatomía). De la atmósfera desciendes al lugar del sacrificio. Te establezco en ocasión del sacrificio. ¡Oh tierra! También reconozco tu supremacía de modo que pueda complacer a los Dioses.

¡Oh tierra! Que seas como una leona y que derrotes a los enemigos. Que asegures el bienestar de los Dioses. Que seas pura.

Indra y los 8 Vasus protegerán la tierra hacia el este. Varuna y los 11 Rudras protegerán la tierra hacia el oeste. Los ancestros (Pitris) protegerán la tierra hacia el sur. Vishvakarma y los 11 Adityas protegerán la tierra hacia el norte. Ofrezco esta agua santificada con este deseo.

(Los Vasus y Dioses se cree que son 8. Rudra a veces es señalado como un simple Dios, y en otras veces, está dicho que son 11 diferentes Rudras. Vishvakarma es reconocido como el arquitecto de los Dioses, pero en los Vedas es frecuentemente señalado como el Creador del universo. Él es identificado con la Suprema Naturaleza Divina. La palabra Aditya significa un hijo de Aditi, la madre de los Dioses. Los Dioses son así señalados generalmente como Adityas. Específicamente, eran 12 Adityas. Cada Aditya era una manifestación de Surya. Por cada uno de los 12 meses había un Aditya.)

¡Oh tierra! Tú destruyes a los demonios por medio de tu coraje. Tú eres como una leona. Te ofrezco estas oblaciones; por favor acéptalas. Tú eres la fuente de toda sabiduría; te ofrezco estas oblaciones. Tú eres la que concede buenos súbditos, riquezas y prosperidad. Acepta estas ofrendas y trae a los Dioses a este sacrificio. Bendice a todos los seres que han nacido.

Que la tierra esté tranquila. Que la atmósfera esté tranquila. Que el cielo esté tranquilo. No dejes que nada se mueva en el universo. Este es mi deseo.

Aquellos que son eruditos realizan la sabiduría por observar a otros eruditos. Ellos concentran sus mentes y buscan el camino del yoga. Ellos controlan su inteligencia y realizan actos virtuosos. El erudito canta la alabanza al Paramatman y esta alabanza puede ser glorificada. Que las oblaciones sean ofrecidas para la satisfacción del Paramatman.

Vishnu dio a luz este universo. Él dio un paso sobre la tierra, un segundo paso en la atmósfera y un tercer paso en el cielo. Vishnu es omnipresente; Él abarca el universo. Las oblaciones son ofrecidas a la gran Naturaleza Divina.

(La palabra Vishnu aquí es utilizada como sinónimo del Paramatman. Hay una leyenda en los Puranas según la cual Vishnu atravesó el universo en tres pasos. Esto ocurrió en la ocasión del sacrificio organizado por el rey - demonio Vali y relata la historia de la encarnación enana de Vishnu -Vamana-.)

¡Oh Dyavaprithivi! Tú causas el bienestar de los hombres por proveerlos de granos y vacas. ¡Oh omnipresente Paramatman! Tú has dividido a Diavaprithivi en el cielo y la tierra. Tú proteges la tierra a través de tus rayos. Te ofrezco estas oblaciones.

¡Oh hombres! Anuncien este mensaje en todas las congregaciones de eruditos. Hagan conocer que los actos no violentos son los que deben ser realizados. Avancen hacia el este, donde sale el sol. Observen los sacrificios y realicen actos virtuosos. No retrocedan y no realicen actos considerados nocivos. No realicen actos destructivos. Establezcan sus establos en los mejores lugares. No hagan lo que empaña su larga vida. Asegúrense de que los súbditos prosperen. Vivan en aquellos lugares que les traen felicidad.

No tengo palabras para describir la gloria del Paramatman. Él es quien creó la tierra, la atmósfera y el cielo. Su poder se manifiesta a sí mismo en estos tres mundos. Que su fama se extienda y que viva en los mejores lugares.

¡Oh Vishnu! (Vishnu nuevamente significa el Paramatman). Ten piedad de nosotros. Tráenos objetos del cielo de modo que podamos ser complacidos. Que los objetos de la atmósfera nos traigan felicidad. Que seamos complacidos a través de los objetos recibidos de la tierra. ¡Oh Suprema Naturaleza Divina! Tráenos felicidad de la derecha y de la izquierda. Es a ti que rezo a través de este sacrificio.

El Paramatman es como un terrible león que vive en la montaña. Tal es su valentía. Sus actos merecen alabanza. Es a través de la gracia del Paramatman que los seres vivientes acceden a vivir en los 3 mundos.

La gloria del Paramatman es penetrante. Es Vishnu el que hace constante a este universo y controla que se expanda. Conscientes o no, todos los objetos en el universo fueron creados por el Paramatman. Es por ese gran creador que realizamos este sacrificio.

Es para complacer al gran Savita que hago las ofrendas. Hago las ofrendas a los Ashvinis y a Pusha con mis 2 brazos. Que Savita venga en mi ayuda. Que sea capaz de portar las cabezas de los demonios con mis acciones. ¡Oh hombres! Ustedes son capaces de hablar. Canten los himnos de alabanza a Indra!

(En este himno, Savita está siendo usado como un sinónimo del Paramatman. Pusha es una manifestación de Surya.)

¡Oh eruditos! Derroto a los demonios por medio de mi coraje y difundo la gloria del Paramatman. Que ustedes también hagan lo mismo. Que sus sirvientes también hagan los mismo. Que ustedes también realicen la sabiduría que he realizado.

¡Oh hombres! Ustedes han sido creados de modo que puedan realizar actos virtuosos y derrotar a sus enemigos. Ustedes han sido creados de modo que puedan realizar sacrificios y matar a los insolentes. Destruye a los malvados demonios y protege a aquellos que son rectos y sabios.

¡Oh hombres! Ustedes destruyen a los malvados y adoran al omnipresente Paramatman. Es por esta razón que están asustados. Que derrote a los soldados de mis enemigos y que proteja a los devotos del Paramatman. Que mi sabiduría se incremente y que aprenda el conocimiento que enseña la gloria de Vishnu. Que todos nosotros nos volvamos devotos del gran Paramatman.

¡Oh Savita! Para tu satisfacción reconozco la supremacía de los Ashvinis y de Pusha. Hazme grande. Que realice actos virtuosos y que decapite a los demonios. Tú eres siempre joven. Por favor, asegura que las bandas de enemigos mantengan su distancia. Te santifico para el bienestar del cielo. Te santifico para el bienestar de la atmósfera. Te santifico para el bienestar de la tierra. Te santifico para el bienestar del lugar donde moran los ancestros.

¡Oh hombres! Mantengan al cielo elevado. (El cielo ya está elevado. El sentido es que sean tan elevados como el cielo para realizar buenas acciones.) Haz extensa a la atmósfera. (Sean tan vastos como la atmósfera a través de sus acciones.) Que el Dios Vayú les traiga rectitud. Que Mitra y Varuna los protejan. Sean bendecidos con sabiduría, fuerza y riquezas. Que tengan largas vidas y que sus hijos prosperen.

¡Oh esposas de aquellos que están realizando sacrificios! Traigan a sus hijos y a sus vacas al lugar del sacrificio. Hagan del sacrificio un éxito junto con sus esposos. Ofrezcan manteca clarificada en el sacrificio y complazcan al cielo y a la tierra. ¡Oh mujeres que realizan los sacrificios! Ustedes son como la sombra de Indra: ustedes protegen al mundo y le traen felicidad.

¡Oh Indra! Tú eres el que merece alabanza. Canto tu gloria por medio de mis himnos. El anciano es alabado por su sabiduría. Tal es su sabiduría que tú eres el más viejo de todos ellos. Toda alabanza para ti.

Los hombres serán como sogas que enlazaron a Indra; ellos lograrán su proximidad. Los hombres obtendrán la amistad de Indra. En los hombres será encontrada la fuerza de Indra; en ellos será encontrada la fuerza de todos los Dioses.

Agni está en todas partes. Son las llamas de Agni que nos permiten realizar actos maravillosos. Agni es nuestro amigo. Él es el portador (vahana) de nuestras oblaciones (havya) y es así conocido como Havyavahana. Agni es la fuente de toda la sabiduría. En él es encontrado el conocimiento (Veda) del universo (Vishva) y es así conocido como Vishvaveda.

¡Oh Agni! Tú eres hermoso y sabio. Tú nos liberas del pecado. Tú nos proteges de nuestros enemigos. Tú eres sagrado y purificas a todos. Resplandece. Tú proteges al sacerdote que se ha vuelto débil de cuerpo como resultado de realizar estos arduos sacrificios. Tú nos traes bienestar y matas a los raptores. ¡Oh Agni! Tú eres sagrado porque llevas nuestras oblaciones a sus destinos. Tú eres radiante. Tú eres poderoso. Tú eres la verdad misma.

¡Oh Paramatman! Tú eres tan vasto como el océano. Tú eres omnipresente y no tienes origen. El universo se reúne a tus pies. No te agotes. Tú eres el primero y el principal. Tú eres la palabra. Tú eres la fuente de la riqueza divina. Tú eres como la puerta que abre un sacrificio. Que nos protejas de toda miseria. Tú riges sobre el camino recto; guíanos a través de él. Que realicemos buenos actos y que nuestro bienestar esté asegurado.

¡Oh poderoso Agni! Te rezamos para que puedas considerarnos como amigos. Tú eres el que merece alabanza. Protégenos a través de tu llameante lengua. Que Agni nos proteja. Nos inclinamos con reverencia ante Él. No nos guíes hacia nuestra destrucción.

¡Oh Soma! En ti pueden ser encontradas las formas de todos los Dioses. Tú eres como una lámpara que ilumina con su presencia. Tú castigas a aquellos que tienen odio en sus corazones para con nosotros. Tú destruyes a los malvados demonios. Te ofrecemos estas oblaciones. Sé poderoso y acepta estas ofrendas. Que el agradable Soma acepte la manteca clarificada que hemos ofrecido.

¡Oh Paramatman! Tú iluminas el universo entero. En ti pueden ser encontradas todas las cualidades divinas. Tú eres la fuente de toda sabiduría. Tú eres el que conoce el secreto del camino recto. Guíanos a través de este camino y haz un éxito de nuestro sacrificio. Que logremos los frutos que deseamos. Que obtengamos riquezas. Remueve todos los impedimentos y pecados del camino del sacrificio. Cantamos estas palabras en tu alabanza.

Agni nos concederá riquezas. Agni nos guiará cuando pongamos en fuga a nuestros enemigos en batalla. Agni nos hará triunfar sobre nuestros adversarios. Agni nos concederá granos. Agni aceptará nuestras ofrendas.

¡Oh Paramatman! Tú eres la Suprema Naturaleza Divina! Destruye a nuestros enemigos y remueve todos nuestros vicios. Haznos prósperos y haznos grandes. Brindamos estas ofrendas de manteca clarificada en tu nombre; acepta nuestras ofrendas y prospera. Que prosperen los que te hacen ofrendas.

¡Oh Savita! Este jugo de soma te está siendo ofrecido; protégelo. Que nadie dañe este jugo de soma. ¡Oh Soma! Tú eres bendecido con cualidades divinas; trae a los Dioses aquí a nuestro sacrificio. Convoco aquí a los Dioses para la prosperidad y bienestar de toda la humanidad. Hacemos estas ofrendas a los Dioses. Que Varuna nos considere con agrado.

¡Oh Vishnu! Tú eres el Paramatman, tú eres como el fuego Ahavaniya. Despliega tu coraje cuando combatas contra nuestros enemigos y contra nuestros vicios. Haznos grandes para que podamos residir en el cielo. Acepta las ofrendas de manteca clarificada que hemos hecho. Haz próspero a quien está realizando el sacrificio. Estas ofrendas son para ti.

¡Oh Dios que creó los árboles! (Esto parece estar dirigido al Paramatman.) Tú evitas a la gente malvada y estás cerca de aquellos que son sabios. Que también pueda estar acompañado de gente sabia. Que logre tu proximidad. El sabio desea estar cerca de ti. Este es mi deseo también. El sabio desea tu presencia en los sacrificios hechos a los Dioses. Este es mi deseo también. Protege a las hierbas y protégenos. Que la enfermedad no nos dañe. Por favor, asegura el éxito de nuestro sacrificio. Que seamos sabios.

¡Oh Dios que creó los árboles! Protege todos los objetos en el cielo y protege todos los objetos en la atmósfera. Sé como un amigo para la tierra. Este hacha está realmente afilada. La utilizaremos para cortar madera para el sacrificio. Quédate en el lugar del sacrificio por 100 años. Tráenos mil riquezas.

Así concluye el Adhyaya V. Nuevamente nos saltearemos algunos capítulos e iremos al Adhyaya X.

Los Dioses han aceptado el agua que es dulce y fuerte. Este agua estimula los sentidos y concede el poder para gobernar. Es esta agua que es utilizada para la coronación de los Dioses Mitra y Varuna. Esta agua que es utilizada para la coronación de Indra, el destructor de los enemigos. Que los Dioses acepten esta ofrenda de agua.

¡Oh agua! Tú incrementas nuestra fuerza y sabiduría. Tú nos concedes reinos. Por favor, concédenos reinos que sean gobernados a través de la verdad. Tú nos traes felicidad. Concédenos reinos y concede reinos a aquellos que también desean tal bendición. ¡Oh agua! Incontables soldados te acompañan. Concédenos reinos por el sonido de las dulces palabras.

¡Oh agua! Tú eres la que procura traernos riquezas. Tú eres también la que nos da reinos. Concédeme reinos de acuerdo a los ritos apropiados. Concede reinos a los valientes guerreros que merecen tales regalos. Soy poderoso y valiente, por lo tanto concédeme reinos. Concede reinos a aquellos que poseen varios soldados. Aquellos que pueden gobernar sobre el agua son aquellos que merecen ser reyes.

¡Oh reyes! Nuestro resplandor es como el del sol. Somos los que merecen ser reyes y obtener reinos. Traeré felicidad a los reinos que obtenga, gobernaré sobre ellos a través de los caminos de la verdad. Todos los súbditos prosperarán en bienaventuranza. Los reinos irán a aquellos que adoran al Paramatman, los reinos irán a aquellos que protegen a las vacas y a otros animales. Merezco los reinos ya que seguiré el camino de la verdad. Merezco los reinos ya que soy fuerte y poderoso.

Que sea tan grande como el que trae prosperidad al universo, que sea tan radiante como el grande. Ofrezco estas oblaciones a Agni, a Soma, a Savita, a Sarásvati, a Pusha, a Brihaspati, a Indra, a los Dioses que rigen sobre el poder del sonido, a los Dioses que crean olas en el agua, a los Dioses que crearon las buenas acciones (Punya), y el pecado (Papa), y al omnipresente Aryama. Ofrezco estas oblaciones por las riquezas.

¡Oh súbditos! Sean rectos y puros. Sean devotos de la Suprema Naturaleza Divina y complázcanla a través de sus buenas acciones. Que sean libres de todo pecado y que pueblen este gran universo. Que su rectitud se expanda por todo el universo. Que sean tan puros como el agua que se levanta cuando es absorbida por los rayos del sol. ¡Oh súbditos! No se desvíen del camino recto. Por favor sean amigos por medio de las dulces palabras. Estudien el conocimiento sagrado y realicen meditación. Es a través de sus actos que los reinos prosperan.

El agua es la fuente de toda felicidad. Es poderosa y nos hace realizar buenas acciones. No es perjudicada por las acciones de nuestros enemigos. Los súbditos constituyen casas y el rey gobierna sobre sus súbditos con tanta pureza como la que puede ser encontrada en la energía de Agni cuando está manifestada en el agua.

¡Oh reyes! Ustedes son los receptáculos del coraje. Ustedes son la fuente del coraje. Ustedes son el punto de apoyo de los actos valientes. Ustedes son como la fuerza del mismo Indra. Mitra y Varuna poseen armas maravillosas. Estas armas estarán contigo y te permitirán derrotar a tus adversarios. Ustedes son los que gobiernan en la verdad. ¡Oh valientes guerreros! Estén a la vanguardia de la batalla y protejan al rey. Protéjanlo por el frente, protéjanlo por detrás y protéjanlo por los lados. Protéjanlo en las 4 direcciones.

Permite a todos los hombres proteger al que observa los sacrificios. Permite que Agni, el que preside sobre los hogares, lo proteja. Permite a Indra, el realizador de actos maravillosos, que lo conozcan bien. Permite a Mitra y Varuna, los protectores de los ritos apropiados, estar cerca de él. Permítele ser conocido por el omnisciente Pusha y permítele ser protegido por el cielo y la tierra. La madre de los Dioses es la fuente de la gran felicidad. Permítele protegerlo también.

Las serpientes tienen naturalezas malvadas; que sean destruidas. ¡Oh hombres! Muévanse hacia el este. El Gayatri Mantra, los himnos Sama y la estación de la primavera los protegerá y les traerá alegría en forma de riquezas.

¡Oh hombres! Muévanse hacia el sur. La métrica Trishtupa, los himnos Sama y la estación de verano los protegerá y les traerá alegría en forma de riquezas.

¡Oh hombres! Muévanse hacia el oeste. La métrica Jagati, los himnos Sama y la estación de los monzones los protegerá y les traerá alegría en forma de riquezas.

¡Oh hombres! Muévanse hacia el norte. La métrica Anushtupa, los himnos Sama y la estación de otoño los protegerá y les traerá alegría en forma de riquezas.

¡Oh hombres! Avancen hacia arriba. La métrica Pamkti, los himnos Sama y la estación de invierno los protegerá y les traerá alegría en forma de riquezas. Que aquellos que no abandonan los caminos del pecado, sean decapitados.

Que sea próspero, fuerte y valiente. Que sea liberado del ciclo de nacimientos y muertes. Que esté radiante. Que esté protegido de la muerte.

¡Oh Mitra! ¡Oh Varuna! Los dos son tan radiantes como el oro y tan prósperos como reyes. Ustedes son los que son capaces de hacer que Usha se manifieste y desplegar la gloria de Surya y Chandrama. ¡Oh Mitra! ¡Oh Varuna! Sube a tus carrozas y ven. Haz que los grandes y pequeños reinos florezcan por tu consejo. ¡Oh Mitra! Tú eres el benefactor. ¡Oh Varuna! Tú eres capaz de repeler a todos los enemigos.

¡Oh rey! Te corono de modo que puedas brillar como Chandrama. Te corono de modo que puedas ser tan radiante como Agni. Te corono de modo que puedas ser tan fuerte como Indra. Que gobiernes sobre todos los Kshatriyas (la clase guerrera). ¡Oh rey! Que triunfes sobre todos los impedimentos que aparecen en el camino de tus súbditos. ¡Oh tal y tal súbditos! Este es su rey, y también el rey de nuestros brahmanas (la clase sacerdotal).

¡Oh Rudra! Tú riges sobre los súbditos. Tú sólo eres el señor de todos los objetos; ellos no tienen otro señor. Concédenos los frutos por los cuales te estamos haciendo estas oblaciones. El que está realizando el sacrificio es el hijo de tal y tal y el padre de tal y tal. Pero nosotros reconocemos que eres nuestro padre. Con tu ayuda realizaremos acciones rectas y realizaremos la riqueza. ¡Oh Rudra! Tú eres el que puede destruir a todos. Tú eres el que merece ser adorado en cada hogar. Te hago estas ofrendas. Acéptalas.

¡Oh hombres! Que sean como la vajra de Indra. Que sean bendecidos por los Dioses Mitra y Varuna. Que no sufran violencia por manos de sus enemigos. Que triunfen sobre sus adversarios por medio de su coraje.

¡Oh Indra! Tú esgrimes el vajra en tu mano. Tú derrotas rápidamente a todos tus enemigos. Tú eres próspero y eres el receptáculo de todas las cualidades divinas. Tú conduces una carroza con excelentes y bien entrenados caballos armados con arneses. Que nunca seamos separados de ti y que nunca nos volvamos ateos.

Ofrezco estas oblaciones a Agni que está presente en cada hogar. Ofrezco estas oblaciones a Soma, cuya presencia puede ser vislumbrada en todos los árboles. Ofrezco estas oblaciones a los valerosos Maruts. Ofrezco estas oblaciones al valiente Indra. ¡Oh patria! Que me protejas de toda destrucción y que nunca me traigas pesar.

Tú eres el realizador de todas las acciones correctas. Tú eres el protector de todos los súbditos. Tú vives en la atmósfera, pero eres el señor de todos los seres. Tú eres adorado por aquellos que hacen oblaciones al fuego. Tú estableces tu residencia sobre la tierra y eres bienvenido como un invitado en cada hogar. Tú estás presente en cada reino; tú estás presente en los cuerpos de nuestros líderes. Tú estás basado en la verdad y eres el protector. Tú eres el origen del agua y la fuente de la verdadera sabiduría. En ti puede ser encontrada la fuerza que decrece. Tú concedes fuerza a los hombres y eres el más grande de los grandes.

(No está enteramente claro cuáles son y a quién están dirigidos los himnos subsiguientes. Probablemente estén dirigidos a Agni.)

Tú eres realmente grande; Tú eres como la vida misma. Concédeme una larga vida. Tú eres la energía misma; concédeme energía. Tú eres el realizador de todas las acciones correctas. Tú eres como la fuerza misma; concédeme fuerza. ¡Oh Mitra y Varuna! Ustedes son como los dos brazos del gran Indra. Que estén cerca de Indra.

Tú traes felicidad. Tú provees la fuerza que preserva los reinos. Siéntate en este trono y rige sobre este reino.

El mejor de los reyes hace prosperar a sus súbditos. Él realiza actos virtuosos y hace que el reino triunfe. Él rige para ser justo.

¡Oh Dios! Tú eres capaz de derrotar a todos los enemigos. Que las 5 direcciones te traigan bienaventuranza. Tú eres fuerte y sabio. Tú eres el Dios que creó la rectitud. Tú eres el valeroso Varuna. Tú eres el fuerte Indra que rige sobre sus súbditos. Tú eres el Rudra que trae felicidad. Tú permites que los actos maravillosos sean realizados y tú traes bienestar. Tú eres el señor de toda prosperidad. Tú eres como la vajra de Indra. Tráenos felicidad.

Permite a este poderoso rey ser el líder. Permítele realizar los deberes de un rey y proteger a sus súbditos de la forma en que Agni protege las acciones correctas. Permite que el coraje del rey se incremente a través de la verdad. ¡Oh rey! Tú has sido bendecido con varias formas de prosperidad. Que seas tan poderoso como los rayos del sol. Que los valientes guerreros del reino protejan al rey en su medio.

Primero es Savita, el de las cualidades divinas. Él es la fuente de todas las riquezas. Segundo es Prajapati, el regulador de todas las formas.

Octavo es Soma, en quien pueden ser encontradas todas las características de un rey. Noveno es Vishnu, en quien pueden ser encontradas todas las cualidades y,

¡Oh hombres! Que sean tan eruditos y sabios como Surya y Chandrama. Que sus palabras estén llenas de conocimiento. Que hagan prosperar a su país por medio de su rey. Que sean fuertes y sean los realizadores de acciones correctas. Adoren a los Dioses y sean bendecidos con todas las cualidades deseadas. Recen al Paramatman a través del yoga.

¡Oh eruditos! A través de sus actos han logrado la proximidad de los prósperos Ashvinis. Sus palabras están llenas de sabiduría. Y lograrán riquezas. Aquellos que viven en su país prosperarán. Preparen alimentos para aquellos que son ancianos. Los granjeros separarán cuidadosamente la paja del buen grano. Así, separen los malos actos de los rectos. Realicen buenas acciones. Protejan la rectitud y destruyan la maldad.

¡Oh Ashvinis! Ustedes traen bienestar a toda la humanidad. Indra es el destructor del demonio Namuchi. Son ustedes los que ayudaron a Indra en su tarea. Son ustedes los que bebieron el dulce jugo de soma.

¡Oh Indra! Los 2 Ashvinis te ayudaron en tu tarea. Ellos te protegieron en la forma que los padres protegen a sus hijos. ¡Oh Indra! Tú bebiste el jugo de soma después de derrotar al demonio Namuchi. Fue entonces que Sarásvati se satisfizo con tus palabras.

ADHYAYA 15

¡Oh omnisciente Agni! Tú estás familiarizado con todos los objetos. Destruye a todos nuestros enemigos. Protégenos de los enemigos que no han emergido todavía. No nos abandones, pero concédenos bendiciones con un corazón benevolente. Que seamos bendecidos con la felicidad que confieren tus recompensas. Que seamos salvados por el brillo de tu energía.

¡Oh Agni! Tú eres omnisciente. Destruye a nuestros enemigos en todas las direcciones. Destruye aún a aquellos enemigos que no han sido creados todavía. Tú tienes la mejor de las mentes; aconséjanos sobre el camino recto. Que seamos fuertes en todos los aspectos, que nuestros enemigos sean destruidos.

Las palabras de estos himnos son bendecidas con todas las artes. Estos himnos nos traerán riquezas. Las palabras de estos himnos tienen todas las formas de fuerza. Estos himnos nos traerán fuerza. Estos himnos harán que Agni resplandezca. Ellos traerán hacia nosotros a todos los Dioses. Estos himnos son el refugio de aquellos que son fuertes y valientes. Que estos himnos traigan a los devotos una inmensa prosperidad.

En la velocidad hay alegría. En la superioridad hay alegría. En la felicidad hay alegría. Hay alegría cubriendo todas las direcciones. Hay alegría cubriendo todos los objetos. En el poder de la mente hay alegría. En las vastas extensiones hay alegría. En el agua hay alegría. En el océano hay alegría. En la poesía hay alegría. En las métricas hay alegría.

Esto puede parecer oscuro. De hecho, el sentido del himno es que en las métricas (chhandas) hay alegría. 18 diferentes métricas son mencionadas por su nombre, algunas de las cuales pueden ser interpretadas en un sentido literal dado arriba. Los nombres de estas 18 métricas son:

¡Oh, que nos concedes los frutos que deseamos! Llevo en la mente los granos que sostienen el cuerpo y te honro. Llevo en la mente el agua que sostiene el cuerpo y te honro. Llevo en la mente a la noche y te honro. Llevo en la mente el vasto océano y te honro. Llevo en la mente la tierra donde viajan las carrozas y te honro. Llevo en la mente la atmósfera donde viven fantasmas y demonios y te honro. Llevo en la mente el poder de la palabra y te honro. Llevo en la mente el círculo de energía y te honro. Llevo en la mente mi infancia y te honro. Llevo en la mente el cielo que concede riquezas y te honro. Llevo en la mente las ilusiones creadas por los rayos solares y te honro. Llevo en la mente los sacrificios que producen crecimiento y te honro. Llevo en la mente mi ignorancia y te honro. Llevo en la mente ateísmo y te honro. Llevo en la mente hoyos y piedras y te honro.

Este himno también parece estar extremadamente oscuro. Pero el sentido nuevamente es que varias métricas producen alegría.

Algunas de estas métricas pueden ser interpretadas en el sentido literal dado arriba.

¡Oh hombres! Sean enérgicos en la persecución de la verdad de modo que la verdad pueda ser protegida. Utilicen su sabiduría para seguir el camino de la rectitud de modo que la rectitud pueda ser protegida. Avancen enérgicamente y con firmeza de modo que el cielo pueda ser complacido. Mantengan la no violencia en abundancia y complazcan a la tierra. Conozcan el monzón que ocasiona las lluvias. Conozcan el día y la noche. Complazcan a los Vasus que tienen el bienestar humano en sus corazones. Aprendan de los Adityas a través de su sabiduría y complázcanlos.

¡Oh hombres! Usen los granos para preservar sus cuerpos. Usen las riquezas para sostener sus cuerpos. Protejan los Vedas y aprendan el conocimiento que está en ellos. Usen bien las hierbas para hacer medicinas. Alimenten bien sus cuerpos a través del alimento e incrementen su conocimiento a través del estudio. Que sus energías se incrementen y que sean victoriosos.

¡Oh hombres! Ustedes son inteligentes. Los alabo porque la inteligencia puede ser encontrada en ustedes. Ustedes son la manifestación del alimento. Los alabo porque el alimento puede ser encontrado en sus cuerpos. Ustedes son los poseedores de la riqueza. Los alabo porque la riqueza pueda ser encontrada en su posesión. En ustedes puede ser encontrada energía en abundancia. Los alabo porque son la fuente de la energía.

¡Oh hombres! Ustedes son tan sagrados como los sacrificios. Reconozco su supremacía por el éxito del sacrificio. Ustedes mismos son la inspiración detrás de toda acción. Reconozco su supremacía por el éxito de la acción. En ustedes puede ser encontrada la excelencia de carácter, y reconozco su supremacía por esta razón. Reconozco su supremacía cuando combaten con sus enemigos. Ustedes son los que invaden a sus adversarios. Reconozco por este motivo su supremacía.

¡Oh hombres que observan los sacrificios! Ustedes son como la reina que rige sobre la dirección este. Los 8 Vasus los bendicen. Agni los protege de toda infelicidad. Estos himnos establecerán su supremacía sobre la tierra. Agni y los Maruts los harán firmes y fuertes. Estos himnos Sama los establecerán firmemente en la atmósfera. Los sabios cantarán su gloria en el cielo. Los Dioses que conceden los frutos deseados los harán grandes. Los Vasus y los otros Dioses les traerán felicidad a todos aquellos que observan los sacrificios y los establecen en el cielo.

Agni está presente en la dirección este. Su matiz es dorado y su resplandor es como los rayos del sol. Maravillosa es la carroza de Agni y la estación de la primavera es como el auriga de Agni. Grande es la sabiduría que puede ser encontrada con Agni. Sus armas son tan poderosas como feroces animales, como los tigres. Me inclino ante Agni con todas mis ofrendas. Que Agni y sus compañeros me traigan felicidad y protección. Que aquellos que me odian sean destruidos.

Vayú está presente en la dirección sur. Él controla toda acción. Maravillosa es la carroza de Vayú y la estación de verano es como su auriga. 2 Apsaras (bailarinas del cielo) llamadas Yatudhana y Heti viajan en la carroza de Vayú. Sus armas son tan feroces como terribles demonios. Me inclino ante Vayú con todas mis ofrendas. Que Vayú y sus compañeros me traigan felicidad y protección. Que aquellos que me odian sean destruidos.

Aditya está presente en la dirección oeste. Él es el que hace que el universo entero se manifieste. Maravillosa es la carroza de Aditya y la estación del monzón es como el auriga de Aditya. Sus armas son poderosas como tigres. Me inclino ante Aditya con todas mis ofrendas. Que Aditya y sus compañeros me traigan felicidad y protección. Que aquellos que me odian sean destruidos.

Yajna está presente en la dirección norte. (Este Dios es una personificación de Yajna o sacrificio). Él es el que concede riquezas. Sus armas son tan feroces como pájaros de presa. Que vengan en el cielo. Maravillosa es la carroza de Yajna y la estación del otoño es como el auriga de Yajna.

Las dos Apsaras Heti y Praheti viajan en la carroza de Yajna. Me inclino ante Yajna con todas mis ofrendas. Que Yajna y sus compañeros me traigan felicidad y protección. Que aquellos que me odian sean destruidos.

Parjanya está presente en la dirección superior. Él es el que concede todos los deseos. Maravillosa es su carroza y la estación del otoño tardío es como el auriga de Parjanya. Las dos Apsaras Heti y Praheti viajan en la carroza de Parjanya. Sus armas son tan afiladas como el relámpago. Me inclino ante Parjanya con todas mis ofrendas. Que Parjanya y sus compañeros me traigan felicidad y protección. Que aquellos que me odian sean destruidos.

Agni es supremo en el cielo. Él es tan elevado como el hombro de un toro. Agni es el señor de esta tierra. Él es el que alimenta al agua.

Agni es omnisciente. Él es el que concede mil formas de felicidad. Él es el que concede mil formas de riquezas y granos. Él es tan elevado como la cabeza y es la fuente de la suprema sabiduría.

¡Oh Agni! Los sacerdotes que son los más eruditos, los sacerdotes que son los mejores entre todos los sacerdotes sobre la tierra, te han traído a la vida por fricción de dos varas juntas. Tú has descendido a nuestro medio desde el cielo. Tú eres elevado y excelso.

¡Oh Agni! Las llamas de tu lengua se despliegan para aceptar las oblaciones que hemos ofrecido. Tú eres el que asegura que el sacrificio sea un éxito. Tú eres el que concede excelentes caballos y otros objetos. Tú eres el que hace a los Adityas felices en el cielo.

Los fuegos de Agni están encendidos por la leña recolectada por los hombres. Los hombres se inspiraron en la visión del amanecer de la forma que un becerro se inspira en la visión de su madre, la vaca. (Esto es relevante, porque los sacrificios comenzaban cuando amanecía.) Las resplandecientes llamas de Agni se elevan hacia el cielo. Es casi como si un pájaro se estuviera elevando hacia las partes más altas del cielo.

Le rezamos a Agni que es omnisciente. Le rezamos al Agni que rige sobre los sacrificios. Los hombres utilizan palabras, alimento e himnos para darle la bienvenida al fuego Ahavaniya. Las oblaciones son ofrecidas y Agni es alabado, de la forma que el sol es alabado en el momento del anochecer.

Agni es el que convoca a los Dioses a nuestro medio. Agni es el que preside sobre el sacrificio. Es Agni a quien los sacerdotes alaban por medio de sus himnos. Es a Agni a quien los sabios reconocen en ocasión del sacrificio. El sabio Brighu tenía muchos hijos. Él enciende las llamas de Agni en el medio de un bosque.

Agni protege a aquellos que realizan sacrificios. Agni nunca duerme; sin embargo está siempre alerta. Agni es hábil. Agni es puro. Es a Agni que la manteca clarificada le es ofrecida en ocasión del sacrificio. Es Agni el que es encendido por los sabios en ocasión del sacrificio. Las resplandecientes llamas de Agni se elevan hacia el cielo.

¡Oh Agni! Tú eres el amado de los sabios Angirasa. (Había varios sabios llamados Angirasa. De hecho, no está completamente claro que los Angirasa fueran sabios. Los Vedas frecuentemente sugieren que eran una especie semi - divina y eran compañeros de Agni.) Ustedes vivieron en cuevas y árboles. Sin embargo, los Angirasa los establecieron en su medio y fueron bendecidos. ¡Oh Agni! Tú resplandeces cuando eres convocado por fricción de dos varas juntas. Es porque eres tan fuerte que los sabios se han dirigido a ti como el hijo de la fuerza.

¡Oh Mitra! Aquellos que son eruditos te han rezado por granos para que estos puean ser ofrecidos como oblaciones al gran Agni. ¡Oh Agni! Tú eres fuerte y eres el señor de todo lo que existe. Concede los frutos deseados a los que están realizando este sacrificio. Te hemos preparado una pira al norte del lugar donde el sacrificio está siendo celebrado. Siéntate ahí. Grande es tu fama. Tú serás complacido y nos concederás maravillosas riquezas.

¡Oh Agni! Tú eres el señor de la acción y las riquezas. Todos tus súbditos te invocan a venir y aceptar sus oblaciones.

Invoco al inmortal Agni con estas ofrendas de granos. Invoco a Agni que tiene su origen en el agua y que es la fuente de toda sabiduría. Invoco al Agni que siempre es enérgico y nos trae goce a los sacrificios. Invoco al Agni que es como un mensajero de los Dioses.

Agni es inmortal; Él es el mensajero. Agni nunca puede ser destruido. Invoco al Agni que no es perturbado por la ira. Invoco al Agni a quien las mejores oblaciones son ofrecidas. Agni tiene 2 corceles equipados en su carroza. Cuando lo invoco, arriba a nuestro medio velozmente.

Este sacrificio es el mejor de los sacrificios, y tiene los mejores sacerdotes. Agni ha sido convocado al sacrificio del modo prescripto. Él vendrá aquí y bañará al realizador del sacrificio con riquezas. Agni viene una vez, Vasu, Rudra y los otros Dioses también vendrán al sacrificio.

¡Oh Agni! Tú eres omnisciente, tú eres el hijo de la fuerza. Tú ers el señor de los granos y de las vacas. Concédenos riquezas.

¡Oh Agni! Tú eres la fuente de toda felicidad. Tú eres radiante y el que establece todos los objetos. Tú eres omnisciente y los Vedas están llenos de alabanza para ti. Tú eres el que reside sobre los sacrificios. Haz que se sienta tu presencia y concédenos riquezas.

¡Oh Agni! Tú eres el resplandeciente. Tus lenguas son tan afiladas como la vajra. Tú eres famoso como el destructor de los demonios. Destruye a los demonios que están aquí durante el día y destruye a los que están aquí en el momento del amanecer.

¡Oh Agni! Tú eres próspero y sabio. Los sacerdotes te han encendido para nuestro bienestar. Tú nos concederás bendiciones y harás exitoso el sacrificio. Te cantamos estos himnos para que nos traigas felicidad.

¡Oh Agni! Tan grandes son tus poderes mentales que derrotas a todos tus enemigos en batalla. Utiliza estos poderes mentales para protegernos en el curso de la batalla. Te rezamos para que nuestro bienestar sea incrementado.

¡Oh Agni! Grandes son tus poderes. Tú destruyes a tus enemigos en batalla. Ellos son eludidos y se vuelven inmóviles. Las cuerdas de sus arcos se rompen. Utiliza esos poderes para traernos prosperidad.

Conozco al Agni que establece cada objeto. Estoy familiarizado con el Agni cuyas bendiciones hacen a los corceles fuertes y rápidos. Conozco al Agni cuya energía trae sin contratiempos a las vacas nuevamente a sus establos. ¡Oh Agni! Te estoy rezando. Haz que mi casa se llene de granos.

Le rezo a Agni. Las riquezas y la prosperidad no son nada más que manifestaciones de la existencia de Agni. Agni es el señor de las vacas y de los corceles de pies ligeros. Aquellos que son bendecidos al nacer y aquellos que son sabios adoran las divinas cualidades de Agni. ¡Oh Agni! Concede una abundante provisión de granos a tus devotos.

¡Oh Agni! Tú nos traes tanta felicidad como lo hace Chandrama. Tú aceptas nuestras ofrendas de manteca clarificada con tus lenguas. Tú eres el señor de toda fuerza. Este sacrificio está siendo realizado por ti. Es para ti que los himnos están siendo cantados. Concédenos riquezas y granos.

El alimento nutre al rápido corcel. Un verdadero devoto alimenta al sacrificio. ¡Oh Agni! Alimenta los himnos Sama que estamos cantando en ocasión del sacrificio.

¡Oh Agni! Tú eres hábil y nos traes bienestar. Tú nos ayudarás en la realización de actos maravillosos y nos concederás los frutos que deseamos. Tú eres grande, tú eres el sustentador de un verdadero sacrificio. Ven y se nuestro líder.

¡Oh Agni! Complácete con las plegarias que están siendo cantadas para tu beneficio. Hazte presente ante nosotros con todos tus rayos. Que nos inundes con tu resplandor en la forma que el sol inunda la tierra en el momento de amanecer.

Agni es el poseedor de las cualidades divinas. Agni es el que alimenta los sacrificios. Agni es quien sus llamas realizan a los elevados Dioses. Agni es el que desea beber la manteca clarificada que es ofrecida en el momento de los sacrificios. Agni establecerá a todos. Agni convocará a los Dioses. Agni es el hijo de la fuerza; Él ha sido creado por medio de la fricción de varas juntas. Agni es sabio, Él está bien instruido en los textos sagrados (Shastras). Reverencio a Agni tanto como reverencio a Brahmana.

¡Oh Agni! Tú eres el más cercano a nosotros. Tú eres el que nos trae felicidad. Tú eres nuestro protector. Trae bienestar a nuestros hogares. Tú eres como un líder. Tú eres el realizador de actos maravillosos. Tú eres el señor de las riquezas. ¡Oh puro Agni! Ven al lugar donde estamos celebrando el sacrificio. Concédenos riquezas. ¡Oh hermoso! Te pedimos las riquezas que nos harán resplandecientes.

Los sabios realizarán sacrificios a través de sus poderes de meditación. Ellos encienden las llamas de Agni para obtener verdadera bienaventuranza. Le rezo a Agni para que pueda obtener la misma felicidad. El erudito se refiere a Agni como el que hace la inmensidad del vasto cielo.

¡Oh Agni! Tú eres bendecido con cualidades divinas. Tú riges en el cielo. Te suplico por la bienaventuranza que está en el cielo a través de mis buenas acciones. Realizo este sacrificio con mis esposas legítimas por ti. Realizo este sacrificio con mis hijos por ti. Realizo este sacrificio con mis hermanos por ti.

Agni es el señor del universo. Agni es el que protege a la gente recta. Agni es sabio. El resplandeciente Agni está establecido sobre la tierra. Él es alabado a través de nuestras palabras. Los soldados enemigos que desean pelear con nosotros son destruidos por Agni.

El valiente Agni es el que acepta nuestras oblaciones. Agni es el realizador de mil actos maravillosos. Agni es brillante. Él no vacila para realizar ninguna acción. Permite que Agni brille sobre la tierra y que nos haga sentir el resplandor que está en el cielo.

¡Oh hombres! Todos ustedes vengan cerca de Agni. Vengan cerca de Agni y recíbanlo en su medio. ¡Oh Agni! Revélanos el camino que nos guía hacia los Dioses. Revélanos el camino que nos guía hacia los ancestros. Los sabios te han convocado en ocasión del sacrificio.

¡Oh Agni! Elévate y despierta. Despierta todos los días a la persona que desea realizar el sacrificio. Asegura que los buenos actos sean realizados. Tales acciones virtuosas incluyen donación y meditación. Que los cuerpos de aquellos que realizan tales actos sean puros y que sus casas estén llenas. Es a través de tu bendición que el realizador del sacrificio recibirá cualquier bendición que quiera. ¡Oh señor del universo! Tu proximidad nos concederá nuestros deseos y tu proximidad nos liberará de todo pecado. Que siempre estemos deseosos de realizar sacrificios.

¡Oh Agni! Reside en nuestros hogares como Garhapatya Agni. Hazte presente en todas las estaciones y concédenos riquezas.

¡Oh Agni! Nuestros sacrificios son acompañados por el otorgar claridad (Dakshina). Asegura que los sacrificios sean un éxito. Trae a los Dioses a nuestro sacrificio y con eso asegura nuestra proximidad al cielo.

Los meses de Magha y Falguna constituyen el invierno (shishira). ¡Oh Agni! Tú eres el fuego llameante. Sé constante y firme. Que el cielo y la tierra nos traigan felicidad a través de tu gracia. Que todas las diferentes formas de fuego bendigan a aquellos que están realizando sacrificios. Hay muchas formas de fuego en el cielo y sobre la tierra. Que todas estas formas de fuego prosperen en la estación del invierno. Así como Indra es el refugio de los Dioses, que Agni sea el refugio de todas las estaciones. Reside con los Angirasa y hazlos grandes.

¡Oh Diosa! Tú estás llena de energía. Vishvakarma te colocó por encima del cielo. Surya es tu esposo. Concede a los que realizan el sacrificio el aliento de vida. Hazlos superiores a través de tu energía. Usa la influencia de los Dioses para asegurar que los Angirasa sean firmes en su propósito de realizar el sacrificio.

Tú llenarás el mundo de modo que no queden agujeros. Tú serás firme y constante. Indra, Agni, Brihaspati y los otros Dioses te han reconocido.

Los rayos del sol se mezclan con el agua en el cielo. Ellos han estado ahí desde el momento en que los Dioses fueron creados. El realizador del sacrificio está ubicado en uno de los 3 mundos. Él prepara el jugo de soma.

Las palabras de los Vedas son tan vastas como el océano. Como un gran guerrero rodeado por guerreros menores, las palabras de los Vedas rodean a Indra. Indra es el señor de todos los granos.

Agni es encendido por la fricción de dos varas juntas. El sonido que el fuego hace después es como el sonido hecho por un caballo hambriento de pastura. El sonido del fuego incontenible atrae el viento y Vayú sigue el camino de Agni. El rastro que deja el fuego es de color negro.

El Dios llamado Ayu es tan formidable como el océano; Él es el gobernador. El luminiscente Agni es establecido justo en el medio del corazón de Ayu. Agni ilumina el cielo y la atmósfera.

Vishvakarma es el creador y te ha establecido en el pináculo del cielo. Tú eres el aliento de vida que corre a través de todos los seres humanos. Tú eres el que ayuda a la realización de actos virtuosos. Que Surya te proteja en todas las direcciones. Que el cielo encuentre satisfacción en ti. Protege a todos los seres por medio de tu energía y sé tan constante como los Angirasa.

(Este es un himno dirigido a la Diosa cuya identificación no está clara. Pero obviamente el himno anterior también era dirigido a la misma Diosa.)

¡Oh Agni! Llénate con mil poderes. Manifiéstate con mil riquezas. Sé fuerte. Ten mil formas de fuerza. Vive en miles de lugares elevados. Tú mereces gobernar a miles. Te designo como el gobernador de mil súbditos.

ADHYAYA 20

¡Oh rey! Tú eres el refugio del poder de los Kshatriyas y del poder del reino. Tú eres el centro de todas las destrezas marciales. Que nunca mates a tus súbditos y que tus súbditos nunca te maten.

Deja que el líder de los hombres siga el camino de la verdad y observe ritos religiosos. Déjalo ser inteligente y hombre de acción. Déjalo ser el mejor de los hombres. ¡Oh rey! Protege a tus súbditos de la muerte. Protégelos del relámpago y otras catástrofes.

¡Oh rey! Savita te bendecirá en el momento de tu coronación. Los 2 Ashvinis y Pusha te traerán recompensas con sus brazos. Los 2 Ashvinis bendecirán tu coronación con sus poderes sanadores. Que la sabiduría que está en los Vedas te vista. Tú estás siendo coronado para que los granos puedan crecer y para que Sarasvati pueda impartir su poder a las hierbas. Tú estás siendo coronado para que la fuerza e inteligencia de Indra pueda incrementarse. Que obtengamos prosperidad y fama como tus súbditos.

¡Oh rey! Que seas el realizador de actos virtuosos. Que traigas bienestar. Que gobiernes en la luz de la verdad. Que seas la fuente de la felicidad. Te corono para que puedas ser el receptáculo de la sabiduría de los Vedas y del conocimiento del Brahman (la esencia divina).

¡Oh súbditos! He sido coronado como el rey de esta tierra. Diferentes partes de mi cuerpo corresponderán a varias características de mi reino. La prosperidad del reino será mi cabeza, la fama del reino será mi cara. La verdad que prevalece en el reino será mi pelo, barba y bigote. La vida del reino será mi aliento de vida. El trono será como mis ojos y las congregaciones de súbditos eruditos serán mis oídos. Gobernaré cuidadosamente en el nombre de todo lo que es correcto.

Que mi lengua sea la fuente de las dulces palabras, que mi palabra traiga gloria al reino y mi mente sea la fuente de la furia para con aquellos que son malvados. Mi enojo me ayudará para gobernar bien el reino, mis dedos traerán alegría al reino y mi cuerpo contribuirá con su felicidad. Mis amigos me ayudarán para derrotar a mis enemigos.

Mis dos brazos estarán llenos de fuerza. Todos mis sentidos también serán poderosos. Mis brazos me estimularán para la acción y me permitirán realizar actos valerosos. Mi corazón estará lleno de destrezas marciales.

Mis hombros serán amplios para que pueda soportar al reino. Me ocuparé de mis súbditos del modo que me ocupo de mi estómago, hombros, cuello, muslos, cintura y otras partes de mi anatomía. Que significa, me ocuparé bien de mis súbditos.

Seré la fuente de conocimiento y prosperidad para mi reino. Soy el rey que ha sido coronado, gobernaré sobre mis súbditos de acuerdo con las normas de rectitud.

Soy el señor de este reino y lo protegeré de todo deterioro. Aseguraré su prosperidad y aseguraré que mi reino esté lleno de vacas, caballos y toda clase de riquezas. Seré como el alma del reino. Seré como su aliento de vida. Regiré para volverme amado por el cielo.

Que los 11 Dioses del cielo, los 11 Dioses de la atmósfera y los 11 Dioses de la tierra me protejan. Que el sabio Brihaspati, el líder de los Dioses, los estimule para que me bendigan con sus cualidades divinas. Que todos los Dioses me protejan.

(Se debe recordar como ya explicamos, que había 33 Dioses, 11 por cada uno de los tres Lokas. Brihaspati es el líder de los Dioses en el sentido de preceptor.)

Prithivi y los otros Vasus asegurarán que logre mis deseos. Los 11 Rudras asegurarán que logre mis deseos. Los 12 Adityas asegurarán que logre mis deseos. La más pura de las verdades, el Yajur Veda, el Sama Veda y el Rig Veda, asegurarán que logre mis deseos. Los mantras pronunciados en ocasión de los sacrificios y las oblaciones del sacrificio asegurarán que logre mis deseos.

(33 Dioses se obtienen por sumar los 8 Vasus, los 11 Rudras, los 12 Adityas, Prajapati y el Brahman. Los 8 Vasus son Prithivi, Apa, Teja, Vayú, Akasha, Kala, Disha y Atma. Alternativamente, hay algunas veces que son reconocidos como Apa, Dhruva, Soma, Ghara, Anila, Anala, Pratyusha y Prabhata. Los 11 Rudras son Prana, Apana, Vyana, Udana, Samana, Naga, Kurma, Krikala, Devadatta, Dhananjaya y Atma. Los 12 Adityas son Chaitra, Vaishakha, Jyeshtha, Ashada, Shravana, Bhadrapada, Ashivna, Kartika, Margashirsha, Pousha, Magha y Falguna. Esto es, los 12 Adityas son los 12 meses solares. Alternativamente, a los 12 Adityas se refieren como Dhata, Mitra, Aryama, Rudra, Varuna, Surya, Bhaga, Vivasvana, Pusha, Savita, Tuashta y Vishnu.)

El pelo en mi cuerpo será sensible a las necesidades de mi reino. Mi piel y huesos serán sensibles a las necesidades de mi reino. Mis huesos y médula servirán al mundo y serán sensibles a las necesidades de mi reino.

¡Oh radiantes Dioses! Que el dios Agni me libere de todos los pecados que he cometido en carácter de ofensa a los Dioses. Que el dios Agni me proteja de toda clase de actos pecaminosos.

El Dios Vayú me liberará de todos los pecados que pueda haber cometido mientras dormía o mientras estaba despierto.

Los Dioses me liberarán de todos los pecados que pueda haber cometido en aldeas, en bosques o en reuniones. Que todos los pecados que he cometido a través de mis sentidos sean perdonados.

¡Oh Varuna! He cometido el crimen de expresar que las vacas pueden ser asesinadas. Perdóname ese pecado. ¡Oh Varuna! Tú eres de paso ligero. Pero quédate conmigo un momento. Libérame de todos los pecados que pueda haber cometido contra los Dioses, libérame de todos los pecados que pueda haber cometido contra los hombres. ¡Oh Varuna! Protégeme de los violentos enemigos que me odian.

¡Oh Soma! Tu corazón se mezcla con el agua del océano. Que tu corazón se mezcle con el agua y las hierbas. Que me traigan satisfacción. Que el agua y las hierbas me protejan de aquellos que me odian y de aquellos que odio.

Que el agua me purifique de todo pecado. Un hombre que ha sudado se vuelve limpio después de que se baña. Que me purifique de este modo. Que sea purificado en la forma en que la manteca clarificada se vuelve pura una vez que es endurecida.

Surya provee luz al mundo que es el mejor de todos los mundos. Que el brillo deslumbrante de Surya me proteja de la oscuridad.

¡Oh Agni! Tú eres el que concede inteligencia; que tenga inteligencia. Tú eres el que concede energía; que tenga energía. Por favor, asegura que esta tierra me traiga felicidad, que Usha me traiga felicidad. Que Surya me traiga felicidad. Que este universo entero me traiga felicidad. ¡Oh Agni! Haz enérgicos a todos los seres vivientes. Que logre todos los objetos que quiero. Te ofrezco estas oblaciones a ti; por favor acéptalas.

¡Oh Agni! Tú eres el que asegura que los ritos religiosos sean observados. He decidido realizar un sacrificio y ofrecerte estas oblaciones. Enciendo tus llamas para que el sacrificio pueda ser exitoso.

Bendita es una tierra donde Brahmanas y Kshatriyas se unen en la realización de actos religiosos. Esta tierra es sagrada y libre de toda maldad. Los eruditos habitantes de esta tierra son tan radiantes como Agni.

Conozco de hecho que el mundo donde Indra y Vayú viven juntos es bendito. No hay miseria en ese mundo, ni hay ahí carencia de granos.

Aquellos que machacan las hierbas soma y extractan el jugo de soma son bendecidos con fuerza. Fuertes son aquellos que beben el jugo de soma. Pero aquellos que solamente hablan sin actuar, no obtienen nada.

¡Oh Indra! En la montaña te hemos ofrecido riquezas, cuajadas, bolas de harina y tortas (purodasha). Por favor, acepta éstas y escucha nuestros himnos.

¡Oh Maruts! Canten los himnos soma en alabanza del valeroso Indra, el destructor del demonio Vritra. Los himnos que los sacerdotes oficiantes cantan en ocasión del sacrificio hablan de la gloria de Indra.

¡Oh sacerdotes! Traigan aquí el jugo de soma. Purifíquenlo para que pueda ser ofrecido a Indra.

Le rezo al Paramatman. Él es el señor de todos los seres vivientes y todos los mundos encuentran refugio en su ser. Él es el más grande de los grandes, él es el que controla todos los objetos.

¡Oh Ashvinis! Le rezo a los 2 para que puedan disponerse amablemente hacia mí. Les rezo por Indra y Sarasvati. Les rezo por protección.

¡Oh Ashvinis! Ustedes protegerán nuestras vidas y protegerán a todos los Kshatriyas, harán pura nuestra palabra y nos guiarán a través del camino recto.

Consumo este alimento en el nombre de los 2 Ashvinis. Consumo este alimento en el nombre de Sarasvati. Consumo este alimento en el nombre de Indra, el protector.

Indra brilla con esplendor. En el momento del amanecer, él se manifiesta a sí mismo como el sol en el cielo este. Él llega con los 33 Dioses. Él es quien esgrime el vajra. Él es el asesino del demonio Vritra. Él es el que forzó las puertas de la fortaleza.

A Indra le rezan incontables personas. Él es la vida de los sacrificios y es el que creó objetos maravillosos. Indra es valiente, su forma nunca se reduce y es el que provee leche del ganado. Nuestras ofrendas de manteca clarificada incrementan la energía de Indra. La forma de Indra es más dorada que el oro mismo. Sabio es el gran Dios que todos adoran. Él es el único que puede ser nuestro refugio.

Los Dioses mismos adoran los múltiples rayos de Agni. Él es para quien los sacrificios son observados. Él es para quien las ofrendas son hechas por los sacerdotes del sacrificio. Agni es fuerte. Él destruye las ciudades de sus enemigos y demuele las fortalezas de los demonios. Los brazos de Agni son tan fuertes como el vajra. Que venga a nuestro sacrificio.

Resplandecen los rayos de Indra. Él es el agradable que realiza actos fantásticos. Indra es acompañado por los 12 Adityas y los 8 Vasus. Indra nos traerá alegría. Él descenderá al sitio que le hemos reservado con ocasión del sacrificio.

Como una esposa es unida con su esposo, él será unido con Indra. Él traerá fuerza al valiente rey. Él extenderá la fama del reino y traerá la victoria sobre sus enemigos.

Usha y Ratri (la noche) trae fama al gran Indra. Ellos son tan sagrados como las hermosas vacas que dan una abundante provisión de leche.

Aquellos que están deseosos de observar un sacrificio, primero recen a Indra. Indra es el principal. Vayú y Agni también son convocados en ocasiones de los sacrificios.

Las 3 Diosas Sarasvati, Bharati e Ila vendrán con Indra cuando asista al sacrificio. Ellas asegurarán que nuestras ofrendas de leche sean bendecidas.

Indra es el realizador de excelentes actos, el valiente guerrero que destruye el poder de los enemigos. El famoso Indra realiza actos que son insuperables por otros. Que Indra sea adorado y que nos traiga el fruto de nuestros deseos. Que Indra esté presente en nuestro sacrificio. Que reclame el mejor de los sitios y que traiga a los otros Dioses al sacrificio.

Indra se manifiesta a sí mismo en su esplendor. Árboles gigantes como el baniano fueron creados para que puedan traer paz y felicidad al mundo. Ellos son como el vientre de Indra cuando ha sido saciado con alimento. Hemos hecho ofrendas de manteca clarificada y miel en ocasión del sacrificio. Indra aceptará estas ofrendas.

Indra es fuerte; Él destruye a los enemigos. Él derrama felicidad en la forma que una nube derrama lluvia. Estas ofrendas de manteca clarificada complacerán a Indra. Él y otros Dioses inmortales aceptarán nuestras ofrendas de jugo de soma y serán complacidos.

Permite a Indra estar cerca nuestro y concedernos protección. Permite que sea complacido a través de esta alabanza para que pueda traernos alegría. Permite a Indra incrementar nuestra fuerza y poder. Permítele incrementar nuestra inteligencia. Que seamos capaces de conquistar a nuestros enemigos. Que Indra haga nuestra destreza marcial tan poderosa como la energía de Surya.

Permite que Indra esté cerca nuestro. Él es el que cumple todos los deseos. Él es el poderoso que protege a todos los hombres. Él es el portador del vajra. Indra derrota a sus enemigos, en batallas grandes y pequeñas. Permite a Indra venir hacia nosotros y ofrecernos protección.

Indra es el poseedor de innumerables riquezas. Él es el portador del gran vajra. Permítele venir para nuestra protección y permítele incrementar nuestra prosperidad. Permítele montar en sus caballos y venir a nuestro sacrificio.

Rezo a Indra que es nuestro protector. Lo llamo en cada sacrificio para que pueda ofrecernos liberación. Él es adorado por muchos. Invoco a Indra. Que nos traiga bienestar.

Indra es el que protege los actos virtuosos. Indra es el que vendrá en nuestra ayuda. Él es el que nos concederá riquezas y granos. Él será el rey que nos traerá felicidad. Que Indra lleve miseria a aquellos que se oponen a él. Que nos libere de toda clase de temor. Indra bendecirá a sus súbditos para que se vuelvan poderosos y osados.

Que Indra nos contemple con agrado, que nos contemple con benevolencia. Aún si Indra no está cerca nuestro, él nos concederá protección y prosperidad. Él hará que aquellos que tienen odio hacia nosotros mantengan su distancia.

¡Oh Indra! El vello de tu cuerpo tiene el color del plumaje del pavo real. Tu voz es como el sonido del trueno. Ven hacia nosotros en tus caballos. Los cazadores capturan a los pájaros en sus lazos y redes. Pero no hay enemigo que pueda capturarte. Los enemigos pueden ser terribles, pero huyen por la valentía de tu arco.

Indra nos rocía con los objetos que deseamos; su brazo es tan poderoso como el vajra. Es a Indra que el sabio Vasishta rezó a través de sus mantras. El realizados de valientes actos nos bendecirá con coraje, con vacas y otros animales. Él será nuestro protector. ¡Oh sacerdotes! Sus plegarias complacerán a Indra y nos traerán protección.

¡Oh Ashvinis! Agni está lleno de energía y esta energía se ha mezclado con el jugo de soma. Acepta estas ofrendas de jugo de soma. Sarasvati en persona ha ayudado en la extracción del jugo de soma. Este sacrificio ha sido bendecido a través de su presencia.

Los 2 Ashvinis curan toda clase de enfermedades. Sarasvati llena todos los mundos con dulzura. Sarasvati y los Ashvinis nos llevarán cerca de Indra.

Sarasvati ha ayudado en la preparación de este jugo de soma para que pueda ser ofrecido a Indra en ocasión del sacrificio. Los Ashvinis han provisto las hierbas de las cuales el jugo de soma ha sido obtenido.

(Sarasvati implica un río. Que probablemente significa que por la ayuda de Sarasvati es que las aguas del río han sido mezcladas con el jugo de soma.)

Sarasvati y los 2 Ashvinis convocarán a Indra al sacrificio. Ellos han agudizado los sentidos de Indra y le han dado fuerza para que puedan concedernos riquezas.

Los 2 Ashvinis mezclaron el jugo de soma con los jugos de otras hierbas. El jugo de soma fue robado por el demonio Namuchi. Pero Sarasvati le robó el jugo al demonio y se lo robó a Indra.

Los Ashvinis, Sarasvati e Indra nos concederán nuestros deseos. Ellos son como la puerta del sacrificio; ellos harán completos al cielo y a la tierra.

Sarasvati y los Ashvinis incrementan la fuerza de Indra, sea mañana, tarde, noche o día.

¡Oh Ashvinis! Protéjannos durante el día. ¡Oh Sarasvati! Protégenos durante la noche. ¡Oh Diosa y médicos de los Dioses! Únanse en nuestro deseo de preparar el jugo de soma y ofrecerlo a Indra.

Los 2 Ashvinis y las 3 Diosas se unieron para preparar el jugo de soma para Indra. Las 3 Diosas son Sarasvati, Bharati e Ila. El jugo de soma trae felicidad.

Cuando el jugo de soma ha sido preparado, los Ashvinis traen hierbas. El jugo de estas hierbas es mezclado con el jugo de soma. Sarasvati trae otras hierbas de las cuales el jugo puede ser extractado. El Dios Tvashta reparte una hermosa forma del jugo de soma.

Indra es el señor de los bosques. En cada estación, Indra mezcla los granos con el jugo de soma. Los Ashvinis y Sarasvati reparten dulzura al jugo de soma.

¡Oh Ashvinis! Únanse con Sarasvati para mezclar los jugos de las hierbas con el jugo de soma. Ofrecer el dulce jugo de soma es una ofrenda a Indra.

El demonio Namuchi poseía muchas ofrendas y riquezas. Los Ashvinis y Sarasvati le robaron a Namuchi estas posesiones y se las llevaron a Indra.

Los 2 Ashvinis y Sarasvati se unieron para incrementar el coraje de Indra a través de estas ofrendas. Indra destruyó la fuerza del demonio Namuchi.

Los Ashvinis y Sarasvati están para ser alabados. Ellos son alabados cuando hacen ofrendas a Indra.

Los Dioses Savita, Varuna y Bhaga incrementaron la fuerza de Indra y agudizaron sus sentidos. Ellos ofrecieron oblaciones al protector.

Indra le robó al demonio Namuchi sus riquezas, sentidos y poder. Savita y Varuna otorgaron bendiciones de fuerza y riqueza a los devotos.

Indra y Savita son los Dioses que incrementan la fama. Ellos son los que incrementan la prosperidad y la destreza marcial.

Sarasvati y los 2 Ashvinis ofrecen vacas, caballos, riqueza, fuerza y coraje a sus devotos.

Los Ashvinis atraviesan un camino dorado y son hermosos de apariencia. ¡Oh Ashvinis, Sarasvati e Indra! Por favor protégenos mientras realizamos este sacrificio.

Los Ashvinis son médicos que realizan hermosos actos. Sarasvati cumple nuestros deseos. Indra es el destructor del demonio Vritra.

¡Oh Ashvinis! ¡Oh Sarasvati! Únanse. El demonio Namuchi tiene el jugo de soma. Quítenselo y ofrézcanlo a Indra. Bébelo tú mismo.

¡Oh Indra! Los Ashvinis te protegerán con sus mantras. Ellos te protegerán de la forma en que un hijo es protegido por sus padres. ¡Oh Indra! Bebe el jugo de soma e incrementa tu fuerza. Sarasvati te contemplará con agrado.

Agni es el que acepta nuestras ofrendas de granos, él beberá el jugo de soma que hemos ofrecido. Él se manifestará a sí mismo y nos concederá caballos, toros, vacas y ovejas. Él nos concederá protección.

¡Oh Agni! Acepta estas oblaciones con tus lenguas. Acepta estas ofrendas de manteca clarificada, acepta estas ofrendas de jugo de soma. Concédenos hijos valientes y riquezas. Tú nos concederás la grandeza que trae fama.

Los 2 Ashvinis traen energía a los ojos. Sarasvati trae fuerza a la vida e Indra trae sonido a la palabra.

¡Oh Ashvinis! Ustedes son los realizadores de lo real. Ustedes son los valientes que hacen llorar a la maldad. Concédannos bendiciones de vacas y caballos. Hágannos atravesar el camino recto.

¡Oh Ashvinis! Ustedes son los que ocasionan la lluvia. Que los enemigos que nos calumnian sean incapaces de causarnos daño. Que aquellos que no están asociados con nosotros sean incapaces de causarnos daño.

¡Oh Ashvinis! Ustedes son los que establecen todos los objetos. Los dos nos traerán oro amarillo y otras riquezas.

Sarasvati energizará nuestro sacrificio. Ella es la que purifica. Ella es la que concede granos, riquezas e inteligencia.

Sarasvati nos inspira al discurso excelente, ella incrementa nuestra sabiduría. Que Sarasvati haga un éxito de este sacrificio.

A través de su sabiduría, Sarasvati imparte inteligencia al cielo. Ella es la manifestación de toda sabiduría.

¡Oh Indra! Tú eres hermoso y muchas son tus manifestaciones. Ven aquí y bendice a aquellos que desean estar cerca de ti. Hemos preparado este jugo de soma con nuestros propios dedos. Lo hemos purificado. Acéptalo.

¡Oh Indra! Aquellos que son sabios te rezan. Aquellos que son eruditos te rezan. Y aquellos que desean riquezas también te rezan. Ven aquí y concédenos riquezas, fama y granos.

¡Oh Indra! Tú eres el poseedor de los mejores caballos. Ven rápido al sacrificio y manténte cerca de aquellos que están cantando los mantras. Bebe el jugo de soma que hemos ofrecido. Acepta las oblaciones que hemos ofrecido.

Que Sarasvati y los 2 Ashvinis se unan y beban el jugo de soma. Que Indra, el destructor del demonio Vritra, beba el jugo de soma.

Este es el final del Adhyaya XX. Nos saltearemos algunos capítulos y nos movemos hacia el Adhyaya XXV.

ADHYAYA 25

Complazco el dulce pasto con mi diente con las raíces de mi diente. Complazco la extensión donde el dulce espacio crece. El dorso de mi diente trae satisfacción a la tierra y el frente de mi diente trae satisfacción al Dios Tega. La punta de mi lengua complacerá a Sarasvati y mi lengua complacerá al Dios Utsada. Mi paladar traerá satisfacción al Dios Avakandra y mis labios complacerán a los granos. Complaceré al Dios Apa por medio de mi boca y mi barba y bigotes complacerán a los Adityas. Mis cejas complacerán al dios Pantha y mis pestañas complacerán a Dyavaprithivi. El centro de mi frente complacerá al Dios del relámpago. Ofrezco estas oblaciones al Dios de la justicia (Shukladeva); ofrezco estas oblaciones al Dios de la oscuridad (Krishnadeva). La parte superior de mis ojos adora al Dios Para y el fondo de mis ojos adora al Dios Rama.

A través de mi aliento de vida adoro a los Dioses Vata y Nasika. Mi labio inferior adora al Dios Upayama y mi labio superior adora al Dios Sata. La parte superior de mi cuerpo es para satisfacción del Dios Antara y la parte inferior de mi cuerpo es para satisfacción del Dios Brahma. Mi cabeza es para satisfacción del Dios Niveshya y los huesos de mi cabeza son para satisfacción del Dios Stananiyatnu. Con el centro de mi cabeza adoro al Dios Ashani y con mis ojos adoro a los otros Dioses. Con mi cabeza adoro a la Diosa Aditi.

Con mi pelo adoro al Dios Mashakan. Con mi acción adoro a Indra y con mi andar adoro a Brihaspati. Con mis peronés adoDo al dios Kapinjala y con mis brazos adoro al Dios Marga. Con mis muslos adoro a los Dioses Aranya y Agni, con mis manos adoro a Pusha, y con mis hombros adoro a los Ashvinis. Con las articulaciones de mi cuerpo adoro a Rudra.

La primera articulación sobre mi derecha es para Agni, la segunda articulación es para Vayú, la tercera para Indra, la cuarta para Soma, la quinta para Aditi, la sexta para Indrani (la esposa de Indra), la séptima para los Maruts, la octava para Brihaspati, la novena para Aryama, la décima para Dhata, la undécima para Indra, la duodécima para Varuna y la decimotercera para Yama.

La primera articulación sobre mi izquierda es para Indra y Agni, la segunda articulación es para Sarasvati, la tercera para Mitra, la cuarta para el Dios de las aguas, la quinta para Agni, la sexta para Soma, la séptima para el Dios de las serpientes, la octava para Vishnu, la novena para Pusha, la décima para Tvashta, la undécima para Indra, la duodécima para Varuna y la decimotercera para Yama.

El reino es como un cuerpo. Las tiendas de los soldados con como los hombros del reino. El camino recto indicado por los Dioses es el alma. El general y el rey son como las piernas del reino y los ciudadanos eruditos son como la cintura.

En cualquier cuerpo, el regazo es de Indra y los pies pertenecen a Aditi. Aditi, Dyou y Prithivi pueden ser encontradas en el cuerpo humano. Las nubes son como la sangre que está en el cuerpo y las arterias del corazón son como la atmósfera. El cielo es el intestino y las nubes son como el bazo. Las colinas de termitas pueden ser comparadas al hígado y las enredaderas pueden ser comparadas a las venas del corazón. Las venas y arterias en el cuerpo asemejan charcas. El estómago es como un océano. El fuego llamado Vaishvanara es como los jugos en el estómago que digieren el alimento.

La energía que sostiene el universo se compara al ombligo. La manteca clarificada se compara a la fuerza del cuerpo. Los sabios del reino son comparados a los jugos digestivos. El sol es comparado a la grasa del cuerpo y el rocío de la mañana al calor del cuerpo. Los árboles pueden ser comparados a varias partes de la anatomía. Las estrellas también pueden ser comparadas a varias partes del cuerpo. Estas ofrendas están siendo realizadas al Dios Varuna.

Surya y otros objetos que están llenos de energía son manifestaciones del Paramatman. El Paramatman estaba presente antes de que el universo fuera creado. El Paramatman es el Señor del universo. El Paramatman conduce el cielo y la tierra y es la fuente de toda felicidad. Le hacemos estas ofrendas al Paramatman.

Los poderes del Paramatman crearon la vida y la visión de todos los seres vivientes que habitan el universo. El Paramatman es el Señor del universo. El Paramatman es el Señor de los bípedos como humanos y pájaros y de los cuadrúpedos como vacas y elefantes. El Paramatman es el Señor de todos los súbditos (Prajapati). Le hacemos estas ofrendas a Prajapati.

Los poderes del Paramatman crearon estas montañas cubiertas de nieve y los grandes océanos. Los poderes del Paramatman crearon todas las direcciones. El Paramatman es la fuente de toda felicidad y está lleno de cualidades divinas. Hacemos estas ofrendas al Paramatman.

El Paramatman es el dador de fuerza física y espiritual. Todos los Dioses siguen el camino establecido por el Paramatman. El Paramatman es la fuente de toda bienaventuranza e inmortalidad. Abandonar al Paramatman es estar cerca de la muerte. El Paramatman es la fuente de toda felicidad. Hacemos estas ofrendas al Paramatman.

Que obtengamos los objetos de nuestros deseos y que estos frutos nos traigan felicidad. Que esos objetos sean interminables y que sobrepasen todos los frutos que otros puedan haber obtenido antes. Que estos objetos nos traigan sabiduría. Los Dioses serán enérgicos en proveernos de sabiduría y protección.

El Dios sigue un constante y recto camino; Ellos nos concederán sabiduría y otras bendiciones. Que nos contemplen con agrado y que sean como nuestros amigos. Que nos concedan largas vidas e inteligencia.

Le rezamos a Bhaga, Mitra, Aditi, Daksha, Aryama, Varuna, Soma y los 2 Ashvinis para que puedan protegernos de la destrucción. Le rezamos al conocimiento manifestado en los Vedas para que podamos ser protegidos. Que la Diosa Sarasvati nos traiga bienestar y buena fortuna.

Vayu estará cerca nuestro y nos traerá hierbas que son una fuente de felicidad y disipan toda clase de enfermedad. La madre tierra será la fuente de una abundante provisión de granos. El cielo nos proveerá con la energía que es la fuente de la felicidad. El cielo hará fluir el agua. El soma nos traerá hierbas. ¡Oh Ashvinis! Ustedes son los que nos conducirán. Por favor, tráigannos toda clase de felicidad.

¡Oh hombres! Permítannos rezar al Paramatman para nuestra protección. Permítannos invocar al Paramatman que es el protector de todos los objetos en el universo. Que nuestra inteligencia sea purificada a través de estas plegarias. El Paramatman fortalecerá nuestra sabiduría; protégenos de la muerte y tráenos felicidad.

El Paramatman es el realizador de actos maravillosos y podemos obtener felicidad de esta gran fuente. El Paramatman es la fuente de la sabiduría que está en los Vedas. Nos traerá bienestar. El Paramatman está en todas partes y no puede ser fraccionado. Que el gran Brihaspati nos traiga felicidad.

Los Maruts son tan veloces como los fuertes corceles; ellos son los que circundan el cielo. Los Maruts dan a luz nubes en la atmósfera. Los Maruts tienen la energía de Agni, y Surya es como sus ojos. Ellos poseen cualidades divinas. Los Maruts vendrán aquí por nuestro bienestar y nos protegerán.

¡Oh Dioses que poseen las cualidades divinas! Que podamos escuchar dulces palabras. ¡Oh sacerdotes oficiantes! Que sólo contemplemos los objetos que nos taren felicidad. Le rezamos a la Suprema Naturaleza Divina y la alabamos. El sabio ha decretado un período de vida para los humanos. Que logremos este período y seamos bendecidos de varias maneras.

¡Oh Dioses! Ustedes poseen cualidades divinas. Que vivamos para ver cien otoños. Que no fallezcamos antes de esto. (Esto es, que vivamos cien años.) Que no fallezcamos antes que nuestros mismos hijos se vuelvan padres.

Que el cielo sea la fuente de la fuerza infinita. Que la atmósfera sea la fuente de la fuerza infinita. Que la tierra sea la fuente de la fuerza infinita. Que el Paramatman proteja a todos los seres vivientes de ser destruidos. Los Dioses nunca son destruidos. Los 5 tipos de hombres nunca son destruidos. El mundo constituido por los 5 elementos nunca es destruido. El que ha nacido primero nunca es destruido.

(Esto necesita una explicación. Los 5 tipos de hombre se refieren a las 5 clases o castas: Brahmanas, Kshatriyas, Vaishyas, Shudras y Nishadas. Los Brahmanas eran los sacerdotes, los Kshatriyas eran guerreros, los Vaishyas eran comerciantes, los Shudras una clase de sirvientes, los Nishadas eran cazadores. El sentido del que ha nacido primero nunca es destruido tampoco está claro. La idea es que hay un constante ciclo de nacimiento. Aquellos que nacieron antes son destruidos, ya que otros nacen para tomar su lugar. En esta forma el mundo nunca es destruido.)

Mitra, Varuna, Aryama, Vayú, Indra, Ribhu y los Maruts nos contemplan con agrado. Los Dioses poseen cualidades divinas, a ellos les rezamos por fuerza y prosperidad.

El que sigue el camino indicado por la Suprema Naturaleza Divina es energizado como el sol cuando sube por el este. Dicha persona se vuelve inmortal y transita el camino amado por Indra y Pusha.

Dicha persona es bendecida con cualidades divinas. Él merece ser líder de los guerreros entre los hombres. Él se vuelve destructor de los enemigos y protector del reino. Él se vuelve famoso y es el amado de los habitantes del reino.

El rey debe ser una persona digna para ser tan reverenciado como un hermoso caballo de sacrificio. Él debe ser el amado de los Dioses. Tres veces al año, los líderes del reino llevan al (Este era un ritual que permitía al rey familiarizarse con el reino.) Los Dioses son los que protegen y sostienen. Ellos se mantienen en el frente y protegen el reino.

¡Oh sacerdotes oficiantes! Hagan las ofrendas y ofrezcan Dakshina (honorarios del sacrificio) a los Brahmanas. Que los ríos desborden y el sabio sea complacido.

Una persona ha trabajado para hacer el andamio del sacrificio. Una persona ha trabajado para traerlo aquí y otra persona ha trabajado para hacer la brida para el caballo del sacrificio. Otra persona ha trabajado para recoger la madera. Que todo este trabajo asegure nuestro bienestar.

El rey trae bienestar a sus súbditos, él es el que puede conceder protección. Él es el refugio del sabio. Los sabios están complacidos cuando están cerca del rey. Que el rey traiga prosperidad a sus súbditos y victoria a sus guerreros.

El caballo del sacrificio tiene una brida; su cuello, patas y cabeza están atados con sogas. En su boca se puede encontrar hierba y otras pasturas. Que todos estos objetos complazcan a los Dioses.

La boca del caballo nos traerá la victoria. Parte del caballo queda unida al arma y parte de éste en las manos de la persona que pide por la paz. Parte del cuerpo está más allá de la esfera de los sentidos. Otra parte es ofrecida al reino. Todo esto es bendecido por los sabios.

(Esto está oscuro. Probablemente se refiere a la actual acción del caballo siendo sacrificado y el cuerpo siendo dividido.)

Que la paz sea traída a la materia sobrante del cuerpo. Que sólo este alimento sea cocinado pues es puro y santificado.

¡Oh hombres! Parte del campo no ha sido arada; este ha sido quemado por el fuego del sol. No permitan que esta parte del campo se mantenga sin cultivar. No permitan que sea devorada por malas hierbas y grana. Que aquellos sabios que quieren esta tierra les sean otorgadas, para que puedan crecer granos en ella.

El reino es como un campo. Están aquellos que desean ver el reino tan lleno como un campo en el que crecen los granos. Los campos son regados con agua de charcas y pozos. El reino está lleno de casas de descanso donde los viajeros pueden descansar del calor del sol. Así es como el reino florece.

Que el humo de Agni te proteja de la aflicción. Que Usha y su energía te protejan de la enfermedad. El rey es hermoso y amado por todos. Él es enérgico y trabajador. Que sea aceptado por todos como líder.

Los caballos salen, se sientan, se mueven de acá para allá, retroceden, beben agua, comen pasturas. Que todos estos actos complazcan a aquellos que son sabios.

Los caballos son cubiertos con hermosas telas. Con oro serán adornados. Con cuerdas atan sus cabezas y patas. Que estos objetos sean protegidos por aquellos que son sabios.

Tus enemigos son de pies ligeros. Ellos te atacarán de atrás y te agarrarán desprevenido. Ellos te dañarán. Utilizaré mi conocimiento de los Vedas para protegerte de dicha miseria. Cubriré todos tus errores.

Tú eres tan fuerte que completamente solo eres capaz de proteger el reino. Tú eres el amigo del sabio y el que conoce bien las 34 partes del cuerpo de un caballo. ¡Oh hombres preferidos! Protejan el reino a través de sus esfuerzos y hagan al reino próspero.

Las estaciones dividen al año en varias partes. Hay dos Ayanas en el año, cada uno consiste de 6 meses. El sol es el regulador del tiempo. Ofrezco oblaciones a las estaciones.

Cuando el Atman (alma) abandona el cuerpo en el momento de la muerte, no te apenes. Que las armas que te horadan no opriman tu cuerpo, que el indigno no gobierne sobre ti. Que las espadas no corten tu cuerpo.

Que no seas atormentado por la muerte ni conozcas la miseria. Que el camino que transitas te lleve directo hacia los Dioses. ¡Oh rey! Que el reino sea como una excelente carroza que te lleva sobre dos hermosos corceles. Que el que es designado como primer ministro del reino del reino sea sabio.

Un rey fuerte nos traerá excelentes caballos y vacas. Habrá valientes guerreros en el reino y tendremos hijos. La tierra prosperará. ¡Oh rey! Protégenos de la maldad y el pecado. Que quien gobierna sobre nosotros sea tan fuerte como un caballo. Que el reino sea bendecido con prosperidad y destrezas marciales.

Este mundo efectivamente será bendecido con felicidad. Indra y los otros Dioses, los 12 Adityas y los 49 Maruts, nos traerán hierbas que nos concederán bienestar. El próspero Indra y los Adityas protegerán nuestros sacrificios, nuestro cuerpo y nuestros hijos. Ellos nos concederán las mejores cualidades.

¡Oh Agni! Tú eres puro. Tú eres en quien los Vasus encuentran refugio. Tú eres el que nos trae riquezas en forma del fuego Ahavaniya. Manténte cerca nuestro y protégenos. Tráenos bienestar. Concédenos hijos. Concédenos objetos que traen felicidad. Que las llamas de nuestro sacrificio se eleven. Que brilles de gloria. ¡Oh hermoso! Ilumina nuestras vidas y bendícenos con las mejores cualidades. Somos como tus amigos. Te estamos rezando para que nos concedas riquezas y prosperidad.

ADHYAYA 30

Que la Suprema Naturaleza Divina nos conceda a todos la sabiduría para realizar actos virtuosos y proteger la rectitud. Que la Suprema Naturaleza Divina nos purifique y purifique nuestra sabiduría. Que nuestras palabras se vuelvan dulces y podamos transitar caminos superiores.

(Los hombres que desean elevarse a sí mismos requieren de 4 cualidades. Estas son: 1) la inspiración para realizar actos virtuosos; 2) el deseo de proteger la rectitud; 3) pureza de sabiduría; 4) dulzura de palabra.)

Meditamos en la energía de la Suprema Naturaleza Divina. Es esta energía la que inspira nuestra inteligencia.

(La Suprema Naturaleza Divina es el receptáculo de todas las buenas cualidades. Estas son: fuerza, poder, energía, bienaventuranza y purificación. Cuando uno medita sobre la Suprema Naturaleza Divina, es sobre estas cualidades que uno medita. Uno medita en la infinita fuerza, infinito poder, infinita energía, infinita bienaventuranza e infinita purificación y es bendecido de acuerdo a estas cualidades. Dicha forma de meditación (Upasana) es conocida como Saguna Upasana.)

¡Oh Suprema Naturaleza Divina! Tú eres el creador. Mantén toda la maldad lejos de nosotros y manténnos cerca de todo lo que es bueno.

(La maldad específica a la que se refiere es maldad de pensamientos, malos hábitos, malos actos y mala asociación. Si estos son evitados, y buenos pensamientos, buenos hábitos, buenos actos y buenas acciones son cultivadas, el hombre es purificado y elevado.)

Existe quien ha dividido la acción recta en varias formas. Esto ha sido hecho para la prosperidad. Existe quien ha aconsejado a todos los hombres y los ha inspirado a la acción recta. Él es quien merece toda alabanza.

(La palabra prosperidad no debe ser interpretada en un sentido limitado. Prosperidad o riquezas significa diferentes cosas para diferentes personas. Para los Brahmanas, prosperidad es en sabiduría y conocimiento. Para los Kshatriyas, prosperidad connota coraje y reinos. Para los Vaishyas, la prosperidad yace en el comercio y el dinero. Y para los Shudras, prosperidad significa artesanía y trabajo físico. Por consiguiente, cada clase tiene ciertas tareas específicas que connotan acción recta. Acción recta significa estudio e instrucción para los Brahmanas. Para los Kshatriyas esto significa combate y proteger a otros. Para los Vaishyas estas connotaciones son acumulación y donación de riqueza, y para los Shudras son manufactura de artefactos y desarrollo de habilidades para la artesanía. Es en este sentido que la acción recta ha sido dividida en varias formas.)

Quien se asocia con el sabio con motivo de la instrucción, es un Brahmana. Quien es conocido por su coraje es un rey. Quien es señalado con motivo de los hombres es un Vaishya. El Shudra es por actos que requieren de esfuerzo físico. Que cada uno realice su tarea asignada de modo que la ignorancia sea disipada. Para preservar a los soldados hay guerreros que pueden conquistar a los enemigos. Sé incapaz en cuanto a la maldad. Ten especial cuidado en la compra y venta. Aproxímate al que tiene control sobre los deseos. Elige a aquel que puede sustentar su palabra con evidencia.

(Esto parece estar muy confuso, porque el informe de diferentes clases es mezclado en el mismo mantra. Que los Brahmanas deben asociarse con los sabios está lo suficientemente claro. Además, uno recurre a los Brahmanas con motivo de su instrucción. La palabra Kshatra significa reino como también coraje. Así, un Kshatriya puede ser un rey como también un valiente. Uno recurre al rey o a los Kshatriyas por protección. Los Vaishyas comercian con artículos y establecen negocios y los hombres requieren de estos artículos y negocios para su vida diaria. Es por esta razón que el Vaishya es señalado con motivo de los hombres. Las tareas físicas son reservadas para el Shudra. Cada uno debe realizar su tarea asignada; de otra forma sería un caos. Los pensamientos malos y las malas acciones tientan a los hombres. Si uno es incapaz, no actúa y así no cae presa de dicha tentación. Por consiguiente, uno es protegido de la maldad. La advertencia de tener especial cuidado en la compra y venta es referida a los Vaishyas. Alternativamente, el sentido es ese, tener cuidado en compra y venta, los Vaishyas deben ser empleados. Quien tiene mucha fuerza de voluntad puede influenciar a otras personas y así tener control sobre los deseos. Con dicha gente uno debe asociarse, porque ellos pueden estimular s otros hombres a la buena acción. Había una clase de gente conocida como Maghadas. Ellos eventualmente se volvieron poetas y juglares, pero la palabra Maghada también significa el que puede sustentar los puntos en sus palabras con la evidencia apropiada. Esto sugería que un Maghada era empleado para importantes discursos.)

Permite que los bailarines sean empleados con el propósito de bailar. Permite que aquellos que tocan los cimbales sean empleados con el propósito de cantar. Que los rectos consejeros sean designados por las congregaciones. Permite que el poderoso sea empleado para el alma de la nación. Quien es fuerte debe ser empleado para juegos marciales. Un artesano debe ser empleado para avivar el reino. Ser amigo de las mujeres para la felicidad. Si tú tienes un enemigo fuerte, designa al valiente hijo de una valiente mujer. Con motivo de la fuerza, designa los Aurigas y aquellos que observan sobre las carrozas. Designa arquitectos para la paciencia.

(Algunas de estas sentencias están lo suficientemente claras, pero otras requieren explicación. Había congregaciones conocidas como Sabhas, como indican los cánones de la rectitud (Dharma) que deben ser seguidos en beneficio del reino. Los consejeros apropiados o miembros de estas congregaciones deben ser designados. El alma de la nación yace en la fuerza del reino, energía y veracidad, y un poderoso gobernador protege estas características. La sugerencia no es que debe ser amigo de todas las mujeres de forma indiscriminada. La mujer en cuestión es la esposa de uno. ¿Qué tienen que hacer los arquitectos con la paciencia? Los arquitectos construyen casas y si una casa ha sido bien construida, esto infunde paciencia en la mente del que vive en ella. Esa es la razón por la cual un buen arquitecto debe ser empleado.)

Un hombre que medita debe ser empleado porque trae gloria a su linaje. Por el reino, habilidosos artesanos deben ser empleados. Por la belleza del propio cuerpo, los joyeros deben ser empleados. Y la belleza del propio cuerpo es también incrementada por emplear peluqueros. Si deseas crear una nube de flechas en batalla, emplea a aquellos que hacen flechas. Si deseas poseer armas, emplea a aquellos que hacen arcos y otras armas. Para la batalla, emplea a aquellos que hacen las cuerdas de los arcos. Si deseas que tus órdenes sean acatadas, no emplees a aquellos que se desvían de su camino. Emplea a quien puede matar al ciervo. Emplea como verdugo a alguien cuya voz truene.

(La mayoría del pasaje está claro, pero es necesario decir unas pocas palabras sobre la meditación (Tapas). La meditación no debe ser analizada como plegaria. Para un Brahmana, meditación significa plegaria y estudio. Pero para un Kshatriya, la meditación significa proteger al reino. Para un Vaishya, la meditación consiste en la agricultura, comercio y cría de animales. Y para un Shudra, la meditación connota artesanía y trabajo como sirviente.)

Permite a los hombres ordinarios habitar los bancos de los ríos. Pero permite a los cazadores vivir en los bosques para que puedan hacerse cargo de los animales salvajes. Emplea a aquellos que son como tigres en espíritu. Designa maestros que viajarán a instruir a granjeros y trabajadores. Para cada tarea, sólo una persona que no sea mala debe ser designada. Los sabios deben ser empleados como instructores para aquellos que viven en los bosques y también para los sujetos ordinarios. Para asegurar la propia elevación, uno debe emplear a aquellos que son sabios y eruditos. Dichos individuos no deben ser engañadores. Designa a aquellos que puedan crear una división en las filas de los fantasmas. Emplea soldados con armas para hacerse cargo de ladrones y bandidos.

(Hemos utilizado la palabra fantasma como una traducción de Pishacha en el texto. Pishacha literalmente significa “que vive de la carne” y por lo tanto podría referirse también a las razas caníbales. La división en sus filas los lleva a combatir entre ellos mismos. La palabra utilizada por ladrones y bandidos es Yatudhana. Estos eran ladrones, asaltantes y bandidos, particularmente aquellos que acechan a los viajeros.)

Por consejo recurre a los ancianos, pues ellos tienen la sabiduría de la experiencia. Para protección de la casa, deben ser contratados guardias. En tiempos de infelicidad, recurre al consejo de los sabios. Los sabios te protegerán de declinar. Emplea a aquellos que son hábiles para realizar tareas dificultosas de llevar a cabo. Para mejorar el aspecto personal, emplea a aquellos que son expertos en el arte del embellecimiento. Aquellos que realizan estar tareas con amor y palabras amables deben ser empleados; porque ellos traen sabiduría. Pero si una tarea específica necesita ser hecha inmediatamente, emplea a cualquiera que sea mejor que aquellos que están a mano. El tiempo no debe ser desperdiciado en buscar a alguien mejor. Cada persona que es empleada le debe ser dada una tarea característica de su clase. Quien ayuda debe ser empleado, ya que provee auxilio en horas de fatiga.

(Es digno señalar que las palabras utilizadas en el contexto de emplear a los sabios son Parivitti, Parivividana y Edidhishu. En el pasaje de arriba, hemos utilizado estas 3 palabras como significando "aquellos que son sabios". Técnicamente, las 3 palabras significan "aquel que asegura su propio bienestar antes que el de otros". En el contexto de casamientos, estas 3 palabras tienen un significado adicional. Las palabras Parivitti y Parivividana son utilizadas para el hermano menor que se casa antes que sus hermanos mayores estén casados. Y la palabra Edidhishu es utilizada para la hermana menor que se casa antes que su hermana mayor esté casada.)

Para destruir a tus enemigos, emplea un soldado que maneje una cimitarra. Para la felicidad, emplea a alguien cuya mente sea pura. Al que le gusta trabajar debe ser empleado como guardia en la puerta principal. La paz mental viene si uno controla los sentidos. Cierra tus oídos a las tentaciones del pecado. Recurre a los doctores por un cuerpo puro. Si deseas conocimiento especial, recurre a un astrólogo. Para alguien que desea aprender, siempre emplea una persona que haga preguntas. Si necesitas practicar lo que has aprendido, todavía necesitas un instructor que haga pregunras. Para el temor, emplea un juez apropiado.

(En dos ocasiones, se hace referencia a una persona que hace preguntas. La primera palabra que es utilizada es Prashnim y esta palabra también significa demandante. La segunda palabra que es utilizada es Abhiprashnim y esta palabra también significa defensor. Esto es seguido con una referencia a un juez (Prashnavivakam), pero se vuelve difícil de interpretar las oraciones en el sentido de litigio.)

Para asegurar velocidad, emplea a aquellos que pueden montar elefantes. También emplea a aquellos que pueden montar sobre caballos y cuidar de ellos. Los pastores deben ser empleados, así el rendimiento de las vacas les traerá sustento. También emplea a aquellos que cuidan ovejas, pues la leche de oveja trae desarrollo del cuerpo. Los pastores de cabras deben ser empleados, pues la leche de cabra energiza el cuerpo. Emplea granjeros para obtener granos. Para obtener vino, emplea a aquellos que hacen vino. Los guardias deben ser empleados para el bienestar de hogar. Para tu bienestar, emplea a aquellos que producen riquezas e increméntalas. Una persona que vigile a los otros empleados debe ser empleada.

(La referenca al vino debe ser explicada. La palabra utilizada es Kilala. Kilala en efecto significa vino, pero también significa una bebida celestial. Por ejemplo, la palabra Kilala es utilizada por una parte de sal mezclada con 100 partes de agua pura. Es también utilizada para leche de coco. Así la oración no necesariamente es interpretada como una referencia al vino. La palabra que es utilizada para el que hace el vino es Surakara. Pero esto también puede significar alguien que purifica el agua. Y Surakara también significa un árbol de coco. Una persona que incrementa las riquezas es un prestamista.)

Para obtener luz, emplea al que trae leña. Emplea a aquellos que pueden encender fuegos para iluminar. Emplea a alguien que te bañará para protegerte del calor. Para la felicidad, emplea a alguien que apartará tus obstáculos. Para realizar la morada de los Dioses, emplea a alguien que te embellecerá. Emplea a aquellos que traen bienestar a la humanidad. Emplea a aquellos que traerán bienestar al universo. Emplea a aquellos que matarán a tus enemigos y les traerá tal angustia que no se atreverán a atacarte otra vez. Emplea un lavandero para que tus ropas puedan estar puras y limpias. Para tu embellecimiento, emplea a aquellos que los hábiles en el uso del color.

(Aquellos que son hábiles en el uso del color colorearán las ropas de uno u otros objetos.)

Para comerciar con tus enemigos, emplea una persona que tenga el corazón de un ladrón. Emplea a alguien que traerá una división en las filas de los enemigos. Él destruirá a los enemigos. Emplea espías para averiguar lo que está pasando. Los hombres que obedecen órdenes, esto es, ser obedientes por naturaleza, deben ser empleados como soldados. Un empleado viajero debe estar ahí para señalar diferentes lotes de tierra y delinear aldeas y ciudades. Si deseas que haya amor, emplea a aquellos que son dulces de palabra. Para la protección, ten una caballería. Como consejeros y ministros del rey, emplea a aquellos que hagan el reino tan elevado como el cielo. Para la felicidad, emplea a aquellos que apartan todos los obstáculos.

(¿Por qué debería una persona con el corazón de un ladrón ser empleada para comerciar con los enemigos de uno? Un ladrón esconde sus pensamientos, él no se pronuncia abiertamente. Es esta cualidad de falsedad que debe ser usada para comerciar con los enemigos de uno.)

Si deseas ser fuerte, emplea a aquellos que fundirán el hierro para ti. Para mantener tu ira bajo control, emplea a aquellos que darán caridad en tu nombre. Para aprender las técnicas de yoga, emplea maestros de yoga. Que tu cuerpo sea energizado con la energía del oro. Que aquellos que empleas te traigan paz y protección. Emplea a aquellos que conocen las técincas de elevar y descender el agua. Emplea a aquellos que harán tu cuerpo fuerte. Para un buen cuerpo, emplea a aquellos que cuidarán de tus ojos. Para momentos de emergencia, emplea un tesorero para el reino. Sé imparcial para asegurar que la justicia prevalezca.

(Yoga literalmente significa unión. Es una técnica de meditación que busca producir una unión entre el alma individual (Atman) y el alma divina (Paramatman). Hay 8 componentes del yoga. Los primeros 4 son llamados Yama, Niyama, Asana y Pranayama. Estos tratan de producir la elevación física. Los otros 4 son llamados Pratyahara, Dhyana, Dharana y Samadhi. Estos buscan producir la elevación espiritual. Hay lugares sonde el agua sube o asciende y otros lugares donde el agua cae o desciende. Aún hay otros lugares donde el agua nin sube nu cae, pero mantiene un nivel estable. Las inmediaciones del agua deben ser habitadas por aquellos que conocen cómo manejar estos 3 tipos de agua.)

Para seguir las reglas apropiadas, emplea a aquellos que conocen estas reglas. En el caso de un practicante de yoga que ha realizado el supremo estado de meditación (Samadhi) emplea gente para cuidarlo. Para el primer año, una mujer joven debe estar en control. Para el segundo año, una mujer erudita y de mediana edad debe estar en control. Para el tercer año, una mujer que logra la superioridad rápidamente debe estar en control. Para el cuarto año, una mujer anciana de cabello blanco debe estar en contro. Para el quinto año, una mujer extremadamente sabia debe estar en control. Para cada período de cinco años, una mujer anciana debe tener el control. Aquellos que reparten con carrozas deben tener la ayuda de aquellos que trabajan con cuero. Aquellos que hacen sillas de madera también debe tener la ayuda de aquellos que trabajan con cuero.

(La parte acerca de las mujeres no está muy clara. Pero la idea general es que una mujer debe ser designada para supervisar a otras mujeres. La naturaleza de la mujer en control no debe mantenerse invariable en el tiempo, debe ser rotada y variada año tras año. Si así se hace, ningún grupo en particular de mujeres puede tener motivos para quejarse.)

Emplea pescadores para que cuiden los lagos y las charcas. Aquellos que son empleados para observar matorrales no necesitan ser los mejores hombres. La gente debe ser empleada para hacerse cargo de los pequeños estanques. El agua en estos estanques ha de ser limpiada regularmente. La gente debe ser empleada para hacer flechas. Aquellos que conocen cómo atravesar los ríos deben ser empleados para ayudar a la gente a cruzar. Aquellos que pueden nadar bien deben ser empleados cerca de los ríos y estanques para impedir que otros se ahoguen. En lugares donde uno puede nadar a través del agua, la gente debe ser empleada para construir diques. En lugares que se va cuesta arriba y cuesta abajo, aquellos que conocen los camino deben ser empleados para proteger a otros. Emplea músicos para obtener una buena voz. Emplea cazadores para vivir en cuevas. Emplea habitantes de montaña para vivir en los picos de las montañas. Pero en otros lugares en las montañas, la gente común puede vivir.

Para actos crueles, los habitantes del bosque deben ser contratados. Para obtener esplendor, emplea joyeros que trabajen con oro. Emplea tenderos y comerciantes minoristas para medir por peso. Una persona que esté siempre en la parte de atrás debe ser especialmente trabajadora. El que aspira a la verdad debe ser empleado para cuidar a los sabios. Sean hábiles para que puedan obtener la superioridad. Si uno es holgazán, la caída es segura. En tiempos de peligro o de destrucción, emplea a alguien que pueda pensar en el bienestar de la raza humana. Sé humilde para lograr la superioridad. Como verdugo, emplea a alguien que pueda decapitar eficientemente.

(Una persona que está siempre en la parte de atrás sufre del pecado de nunca estar en el frente. Por lo tanto debe ser especialmente trabajadora para que pueda superar este pecado.)

El empleado en jefe del reino debe ser una persona extremadamente sabia. Para asegurar el éxito de su acción, emplea a alguien que siempre critique su acción. Emplea a alguien que sea imaginativo para que pueda pensar en buenos actos para ti. Emplea a alguien que te facilitará el superar tu holgazanería. Antes de embarcarte en una guerra, logra el consentimiento de una persona influyente en la congregación. Castiga con la muerte a aquellos que oprimen a las vacas o las matan.

(Antes de embarcarse en una guerra, el rey tiene que obtener el permiso de la congregación (Sabha). Esto se vuelve fácil si alguien influyente en la congregación ha sancionado la guerra.)

Castiga con hombre a aquellos que mutilan vacas y a aquellos que son mendigos. Aquellos que son malvados deben ser enseñados para que retornen al camino recto. Y debe haber soldados con armas para cuidar de aquellos que pecan.

Alguien que es imparcial debe ser empleado para juzgar promesas y votos. Si una palabra requiere volumen alto, emplea alguien cuya voz sea fuerte. Si un debate debe concluir, emplea un buen orador. Si un debate es improbable de concluir, emplea a aquellos que hablan menos. Si requieres ruido, emplea a aquellos que tocan tambores. Para la gloria, emplea a aquellos que tocan el Veena (un instrumento musical). Si quieres un ruido fuerte, emplea a aquellos que tocan tambores. Pero so quieres un sonido medio, emplea a aquellos que tocan conchas de caracol. Emplea guardabosques para cuidar de los bosques. Para bosques extensos. Emplea bomberos para proteger los bosques.

Para juegos marciales, emplea aquellos que son fuertes. Emplea artesanos para que el reino brille. Si el reino es fuerte, emplea líderes en las aldeas. Emplea a aquellos que puedan contar las riquezas del reino. Emplea a aquellos que puedan hacer anuncios a la gente. Para la danza, emplea a aquellos que tienen algún sentido musical.

Emplea hombres fuertes para trabajar con el fuego. Para trabajar bajo tierra, emplea a aquellos que pueden arrastrarse. Para trabajar en lugares donde el viento es fuerte, emplea parias. Si necesitas realizar un trabajo en el aire, emplea aquellos que pueden caminar sobre zancos. Si un trabajo debe ser realizado en el cielo, alguien que conoce el camino del cielo debe ser empleado. Para tratar con Surya, emplea a aquellos cuyos ojos son verdes. Para tratar con las estrellas, emplea a uno cuyos ojos sean naranjas. Para tratar con la luna, emplea a uno cuyos ojos sean blancos. Para trabajar durante el día, emplea a alguien cuya tez sea agradable. Sus ojos deben ser marrones. Para trabajar durante la noche, emplea alguien cuya tez sea sombría. Sus ojos deben ser marrones.

(Es difícil darle un sentido al pasaje sobre el sol, la luna y las estrellas. Esto debe tener algo que ver con la astronomía. Por ejemplo, si uno usa lentes de color verde para ver en el sol, sus ojos no se dañan.)

Hay 8 tipos de hombre que son impropios en apariencia. Estos hombres son muy altos, muy bajos, muy gordos, muy flacos, muy agradables, muy sombríos, aquellos que no tienen pelo y aquellos que tienen demasiado. Estos 8 tipos de hombre y 4 tipos adicionales son aquellos que cantan las alabanzas al rey (Magadha), eunucos (Pumshchali), aquellos que juegan con dados y aquellos que son impotentes (Kliba). Estos 12 tipos de hombre no son Brahmanas, ni son Shudras.

Este es el fin del Adhyaya XXX. Ahora vamos al Adhyaya XXXVI. El motivo para elegir el capítulo XXXVI antes que el XXXV es que el capítulo XXXVI contiene muchos mantras que son recitados habitualmente.

Que la fuerza de la palabra, la fuerza de la unidad y la fuerza de vida estén constantes en mi cuerpo.

Mis ojos, mi corazón y mi mente pueden tener agujeros en ellos. Cualquier error que tengo será rectificado por el Señor de toda sabiduría. El Señor de toda la creación nos traerá bienestar a todos nosotros.

El Señor Supremo es el creador del universo. Él tiene la misma forma en los 3 mundos. Es Él la fuente de la felicidad infinita. Meditamos en la energía de esta Suprema Divinidad. Que inspirará esencialmente nuestra inteligencia.

(Ya que este mantra es recitado muy frecuentemente, es conveniente reproducirlo en sánscrito. Así es como sigue:

"Bhu Bhuvah Svah Tat Savituh Varenyam Bhargah Devasya Dhimahi Dhiyo Yo Nah Prachodayat.")

La maravillosa y gran Naturaleza Divina nos favorece a todos nosotros por medio de su protección, por medio de su poder y por medio de la constante evolución de la acción. Todo esto asegura nuestro bienestar.

¡Oh Suprema Divinidad! Tú nos traes más felicidad que la felicidad que viene de saborear aumento y otros objetos materiales. Tú eres constante en los 3 períodos del tiempo (el pasado, el presente y el futuro). ¿Quién puede complacerte? Puedes hacer pedazos la fuerte tierra y todos los objetos. ¡Oh hombres! La Suprema Divinidad, que es la fuente de toda felicidad, es constante en los 3 períodos del tiempo y les trae felicidad a través del alimento y otros placeres. Él les concede muchas riquezas para liberarlos de la miseria.

¡Oh Dios! Tú eres nuestro benefactor. Tú eres nuestro protector. Tú cuidas de tus devotos a través de todo tipo de protección.

¡Oh Dios! Rocía felicidad sobre nosotros. Tú eres la fuente de la felicidad y nos haces felices en todas las direcciones a través de tu protección. Tú sostienes por medio de tu felicidad a todos aquellos que te alaban.

La Suprema Divinidad tiene abundancia de riquezas y es el Señor de todos. Él trae bienestar a los bípedos y a los cuadrúpedos.

Que el que está en todas partes y es el realizador de grandes actos (Vishnu) nos traiga bienestar.

Que el día nos traiga bienestar a todos. Que la noche nos traiga bienestar a todos. Que el que es próspero y enérgico nos conceda a todos protección y bienestar. Que el que es próspero y supremo nos conceda a todos granos y bienestar. Que el próspero que nos sostiene nos traiga bienestar cuando nos concede granos. Que el próspero que es sabio nos conceda bienestar. Que nos proteja de la enfermedad y el temor. Que nuestro bienestar esté asegurado.

El agua divina cumplirá nuestros deseos y saciará nuestra sed. Nos traerá bienestar. Fluirá para que la enfermedad sea expulsada y para que nos libere de todo daño.

¡Oh tierra! Que seas la que nos trae felicidad. Que nunca tengamos que sufrir. Concédenos excelentes lugares para vivir. Incrementa tu extensión para que todos nosotros podamos realizar la felicidad.

El agua es efectivamente la fuente de la felicidad. El agua alimenta nuestra fuerza, granos e inteligencia. Que el agua nos permita conocer la naturaleza del sonido divino y de la visión divina.

Sobre esta tierra el agua es la fuente de todos los jugos que nos traen felicidad. Que obtengamos estos jugos. ¡Oh tierra! Concédenos estos jugos en la forma que una madre da leche a su hijo.

El agua es la fuente de todos los jugos. Que obtengamos estos jugos por alcanzar la entereza que está en el agua. ¡Oh agua! Muéstranos el camino por el cual podemos lograr la superioridad.

Que el cielo motive a la paz. Que la atmósfera motive a la paz. Que la tierra motive a la paz. Que el agua motive a la paz. Que las hierbas motiven a la paz. Que los árboles motiven a la paz. Que los sabios (Vishvadevas) motiven a la paz. Que el conocimiento del Brahman motive a la paz. Que la paz prevalezca en el universo entero. Que la paz misma motive a la verdadera paz. Que realice la paz que es en efecto verdadera.

(Este es un mantra recitado frecuentemente y vale la pena reproducir el original en sánscrito. Así es como sigue:

"Dyouh Shantih Antariksham Shantih Prithivi Shantih Apah Shantih Oshadhayah Shantih Vanaspatayah Shantih Vishve Devah Shantih Brahma Shantih Sarvam Shantih Shantih Eva Shantih Sa Ma Shantiredhi.”

¡Oh Brahman! Hazme más fuerte. Que todos los seres vivientes nos consideren como un amigo. Que considere a todos los seres vivientes como amigos. Que consideremos a los otros como amigos.

¡Oh poderoso! Hazme fuerte. Si logro verte, viviré por un largo tiempo. Si logro conocerte, viviré por un largo tiempo.

Le rezo al que aparta toda maldad. Le rezo al que incrementa la pureza. Le rezo a quien su energía resplandece. Me inclino con reverencia ante ti. Que tus armas me dejen indemne; que ellas en cambio sean desviadas hacia otros. La Suprema Naturaleza Divina que todo lo purifica nos traerá bienestar a todos.

Le rezo a quien en su forma hay una energía especial. Le rezo a quien en su forma hay un rugido tronador. ¡Oh próspero! A ti te rezo. Tú eres la fuente de toda felicidad.

En cada lugar donde realizas tu acción, libéranos del temor. Trae bienestar a nuestros súbditos. Libéralos del temor. Haz a nuestros animales libres del temor.

Reproduciremos el original en sánscrito para este también. Así es como sigue:

"Yatah Yatah Sam Jhase Tatah Nah Abkayam Kuru Sham Nah Kuru Prajabhyam Abhayam Nah Pashubhyah."

El agua y las hierbas nos traerán bienestar a todos nosotros. Pero le traerán miseria a aquellos que tienen odio hacia nosotros en su corazón. También le llevarán miseria a aquellos que odiamos con nuestro corazón.

El conocimiento puro que trae bienestar al sabio ha sido conocido por algún tiempo. Este ayudará al sabio a vivir por cien años. Ellos escucharán por cien años y hablarán por cien años. Por cien años no vivirán en penuria, pero serán bendecidos con felicidad.

Este es el fin del Adhyaya XXXVI. Ahora nos moveremos hacia el último capítulo del Yajur Veda. Este es el Adhyaya XXXX. El Adhyaya XXXX es de hecho bastante especial. Actualmente es un Upanishad, el Ishopanishad. Esta es la única instancia donde un Upanishad forma parte de la sección Samhita de un Veda.

ADHYAYA 40 - EL ISHOPANISHAD

Hay 17 mantras en este capítulo. La Suprema Naturaleza Divina es el origen de este universo donde uno puede vivir. El universo evoluciona y cambia, pero continúa siendo el mismo constante universo. Disfruta el universo donando sus riquezas. No seas avado. ¿Las riquezas del universo pertenecen a un individuo solo?

Este mundo es el lugar para realizar grandes actos (Karma). Es la acción que le permite a uno vivir cien años. Que comprendas este conocimiento. No hay otro curso de acción. Realizando actos nunca se mancilla la raza humana.

Aquellos que son famosos por su fuerza física y se esfuerzan sólo por eso, están envueltos en la oscuridad de la ignorancia. Aquellos que se matan a sí mismos se unen a las filas de los ignorantes después que mueren.

Matándose a sí mismo no significa matarse a sí mismo en un sentido literal. Hay 10 maneras de matarse a sí mismo estas son:

2) perjudicando a la población en general por encima de los propios deseos personales;

Cualquiera que comete cualquiera de estos, se mata a sí mismo por fallar en elevarse a sí mismo espiritualmente. Así, la muerte referida a lo elevado no se refiere al acto literal de morir. La gente que es malvada en los sentidos elevados está espiritualmente muerta aún cuando puedan estar físicamente vivos.

La Suprema Naturaleza Divina es una. Es constante y no se mueve. Es antigua y estaba antes de que el universo fuera creado. La Suprema Naturaleza Divina es la fuente de toda inspiración; es más rápida que la velocidad del pensamiento. Los sentidos son incapaces de conocer al Paramatman. Aunque la naturaleza divina es constante e inmóvil, es más rápida que cualquier objeto en el que uno pueda pensar. Un individuo que está en el útero de su madre ha dejado su cuerpo físico anterior y está esperando uno nuevo. Es la Suprema Naturaleza Divina que lo guía por el camino de la acción futura y es el Paramatman que mantiene una unidad de toda la acción que realiza.

El Paramatman hace mover a otros, pero él mismo no se mueve. El Paramatman está lejos, y aún así está realmente muy cerca. El Paramatman está en todas partes, pero también está afuera de todas partes.

El que es verdaderamente sabio visualiza al Paramatman en cada objeto. Él se da cuenta de que el Paramatman está dentro y fuera de cada elemento. El verdaderamente sabio nunca duda de esta verdad.

El que realiza este conocimiento especial se da cuenta de que es su Atman el que está allí en cada objeto y en cada elemento. ¿Cómo puede alguien entender esta unificación si sufre de cualquier forma de ilusión? ¿Cómo puede siquiera ser infeliz?

El Paramatman está en todas partes. No tiene cuerpo, ni tiene sentidos. No tiene color. El Paramatman es puro y enérgico, intocable por el pecado. Ve todo y sabe todo. El Paramatman es victorioso; se ha creado a sí mismo. Desde tiempo inmemorial, el Paramatman ha preordenado el destino de todos los objetos acorde a los caminos prescriptos.

Uno puede procurar por la unidad de una nación o puede procurar por la independencia de las entidades particulares. El que procura la independencia individual está envuelto en la oscuridad de la ignorancia. El que procura por la independencia de las entidades individuales también es un ignorante. El que sólo procura por la unidad de una nación es ta,bién un ignorante. Pero la ignorancia del que procura por la independencia individual es mayor.

(Debe haber por lo tanto un balance apropiado entre la independencia individual y la unidad de la nación. Demasiado énfasis en la unificación ahoga la iniciativa individual. Y demasiado énfasis en la independencia individual lleva al egoísmo.)

Hay algo bueno en procurar por la unidad de la nación y también hay algo bueno en procurar por la independencia individual. Son dos caminos diferentes. Aquellos que eligen lo que es bueno de cada uno de estos dos caminos y logran un balance son los verdaderamente sabios.

Sabio es realmente el que conoce lo bueno de cada uno de estos dos caminos. Él logra la inmortalidad.

El que no conoce la naturaleza del Atman está envuelto en la oscuridad de la ignorancia. Pero el que conoce al Atman e ignora el mundo en general también está envuelto en la oscuridad de la ignorancia. De hecho, la ignorancia de este último es mayor.

Los frutos por dedicarse al conocimiento espiritual son diferentes de los frutos por dedicarse al conocimiento material. Esta es la instrucción que hemos recibido de los sabios.

(El conocimiento espiritual es realizado por aquellos que procuran entender la naturaleza del Atman. El conocimiento material es realizado por aquellos que están obsesionados con el mundo y las posesiones materiales. El sabio nos ha enseñado que dedicarse a cualquiera de los caminos en una forma extrema tiene sus peligros. Alguien que se concentra exclusivamente en el mundo material no logra elevación espiritual. Y alguien que se concentra sólo en el atman e ignora el mundo material, es responsable de menospreciar toda acción. El camino indicado por el sabio es una mezcla apropiada de los dos.)

La persona que tiene un conocimiento del Atman y un conocimiento del mundo es realmente sabia. A través de su conocimiento del mundo, expulsa la muerte. A través de su conocimiento del Atman, logra la inmortalidad.

La fuerza de vida es divina e inmortal. El cuerpo físico eventualmente se quemará hasta las cenizas. ¡Oh hombres! Ustedes son los que realizan la acción. Mediten en el Atman para su protección. Piensen en los actos que han realizado. ¡Oh hombres! Ustedes son los que realizan la acción. Piensen. Pienses en los actos que han realizado.

¡Oh Agni! Tú eres el que ilumina todo. Muéstranos el camino por el cual podamos elevarnos. ¡Oh Dioses! Ustedes están familiarizados con los actos que hemos realizado. Por favor destruyan el pecado resultante de cualquier acto malo que podamos haber cometido. Nos onclinamos con reverencia ante ustedes y cantamos su alabanza.

La felicidad que está en la verdad está protegida dentro de una vasija de oro. Es verdad que soy el que está presente en toda vida. Es verdad que el cielo no es nada más que el Brahman.

(La búsqueda de oro lleva a la distracción. El oro es un símbolo para la ilusión del mundo material. A menos que uno no descarte esta distracción, no realizará la luz del conocimiento real. Soy el que está presente en toda vida, ya que estoy tratando de obtener el conocimiento del Brahman a través de todos los seres vivientes. El Brahman penetra el universo y el cielo es idéntico al Brahman.)

Esta verdad es universal. Que (el Brahman) es completo. Este (mundo) es también completo (como fue creado por el Brahman). Es sabido que cualquier cosa creada por el completo es también completa. Si el completo (el mundo) es separado del completo (el Brahman), lo que queda es también completo.

(La creación del mundo, de ninguna manera perjudica la integridad del Brahman. Este mantra también es citado frecuentemente. Por lo tanto, reproducimos el sánscrito:

"Om Purnamadah Purnamidam Purnatpurnamudachyate Purnasya Purnamadaya Purnamevavashishyate.”

(¡Om! Shantih! Shantih! Shantih! La primera invocación de paz se refiere a la paz individual, la segunda a la paz social y la tercera a la paz mundial.)

Esto concluye el Yajur Veda Samhita. Como se puede ver, no hemos reproducido el texto completamente.

Debemos destacar que existen diversas interpretaciones al momento de traducir o explicar el texto en sanskrito, por lo tanto, es inimaginable pensar que podemos ser fieles en un idioma tan alejado como lo es el español, ingles, etc.

El Sama Veda es el conocimiento del canto. Los números que aparecen arriba de las letras originales indican notas musicales. El Sama Veda es de una belleza inenarrable y su melodía de una dulzura inmemorial.

EL SAMA VEDA SAMHITA

Es aproximadamente la mitad de extenso que el Rig Veda Samhita y también toma una parte considerable de éste.

Como el Sama Veda consiste en tales himnos, es conocido como el Sama Veda. Tal vez hay que mencionar un punto acerca de estos himnos Sama. Estos himnos fueron cantados de modo que el nivel o volumen inicial fuera alto, y después reducido gradualmente. Ya que el nivel nunca fluctuó entre un alto y un bajo, la mente del escucha se aquietaba gradualmente y era inducida a una paz interna. Los himnos Sama no eran puros conjuros (mantras) ni puras canciones. Eran una mezcla de los dos.

A veces se sostenía que el Sama Veda originalmente tenía mil diferentes ramas (Shakha). Los estudiosos no creen que esto haya sido posible seriamente, y hay registros de sólo 13 ramas del Sama Veda. Estas son las siguientes:

De estas, sólo están disponibles 3 ramas. Las otras han sido perdidas. Las 3 ramas que siguen estando son Ranayana, Kuthuma y Jaimini. Lo que hoy circula con el nombre de Sama Veda está basado en estas 3 ramas. El Sama Veda que existe ahora, en consecuencia, consiste de 1.875 mantras. Sobre estos, se han basado alrededor de 4.000 himnos Sama.

Los mantras están divididos en 2 grupos o partes esenciales. El primero se conoce como Purvarchika y consiste en 650 mantras. Los 1.225 mantras restantes están en la subsiguiente segunda parte, conocidos como Uttararchika. El Purvarchika está dividido en 4 secciones (Kandas): Agneya Kanda, Aindra Kanda, Pavamana Kanda y Aranya Kanda. Cada uno de los Kandas está subdividido en capítulos (Adhyaya). El Uttararchika no tiene Kandas, está dividido simplemente en 21 capítulos.

Los Brahmanas que están identificados con el Sama Veda Samhita son los siguientes:

2. Tandya Brahmana, también conocido como Proudra Brahmana o Panchavimsha Brahmana.

La primera parte del Purvarchika es Agneya Kanda. Como el nombre lo indica, esta parte (Kanda) trata predominantemente de himnos (mantras) a Agni). Sin embargo, hay unos pocos mantras dirigidos a los Dioses como Indra, Brahmanaspati, Yupa, Pusha, Vishvadeva, Angira, Soma y Aditi.

Hay 114 mantras en la Agneya Kanda. Estas están divididas en 12 secciones (Khanda). Los mantras siguen 5 métricas diferentes. Están los Gayatri, Vrihati, Trishtupa, Anushtupa y Ushnika.

¡Oh Agni! Ven y recibe las ofrendas que hacemos en los sacrificios. Es a ti al que se debe rezar antes de hacer las ofrendas a los Dioses en los sacrificios. Ven y sé el sacerdote en el sacrificio (Yajna), ven y siéntate en el altar del sacrificio. ¡Oh Agni! Tú eres el que convoca a los Dioses a todos los sacrificios. Los Dioses mismos te han establecido entre los seres humanos. Conocemos al Dios - fuego como el mensajero de todos los Dioses. Él es omnisciente, él convoca a los Dioses, él asegura que los sacrificios sean realizados acorde a los ritos prescriptos.

Agni es complacido con himnos específicos. Agni concede riquezas a los devotos. Él se manifiesta en persona en resplandor puro cuando lo convocamos. Él destruye a los enemigos que nos rodean de todos lados. Le rezo a Agni con el amor que demuestro a un amigo. Le rezo a Agni con la devoción que demuestro a los honorables invitados. Le rezo a Agni con el respeto que exhibo hacia una carroza llevando riquezas.

¡Oh Agni! El sabio te ha descripto como el apoyo del universo, el Supremo entre todos los elementos. Ellos te han traído a la existencia frotando varas. ¡Oh Agni! Concédeme un hogar apropiado para que pueda estar bien protegido. Tú eres el Dios que nos muestra el camino correcto.

¡Oh Agni! ¡Oh Dios! Los hombres te rezan para conseguir poder. Utiliza tu poder para destruir a nuestros enemigos. Dios - fuego, tú eres el Señor de todas las riquezas. Tú eres el que recibe todas las ofrendas del sacrificio. Tú eres el mensajero de todos los Dioses. Complaceré a Agni a través de mis plegarias y lo haré disponer amablemente a todos aquellos que realizan sacrificios. El que observa sacrificios ama tus himnos tanto como él ama a su propia hermana. Tus himnos expresan tus cualidades divinas y se mezclan con el aire.

¡Oh Agni! Te rezo cada día, noche y día. Mis plegarias me acercan a ti. Agni se da a conocer a través de las plegarias y los himnos. Él está ahí para el bienestar de todos los hombres. Él está ahí para desesperación del perverso. Estos hermosos himnos son cantados para Agni. Dios - fuego, escucha nuestras plegarias.

¡Oh Agni! Estos son maravillosos sacrificios no violentos. Te estamos convocando para que los protejas. Ven a nosotros con los Maruts, los Dioses del viento. Agni, tú eres como un caracol de cola ondeante. Tú eres el que bendecirá nuestros sacrificios no violentos. Cantamos himnos a Agni. Le rezo al fuego puro y sagrado que reside en el océano. Él enciende un fuego con la fe que ilumina su propia devoción. Es el Dios - fuego que resplandece en los rayos del deslumbrante sol. Agni se manifiesta a sí mismo en el cielo (Dyuloka). Sin embargo, los hombres pueden presenciar su poder a la luz del día.

El Dios - fuego expone al sol al universo entero. Y los rayos del sol son como el conocimiento de los sagrados Vedas. Rézale a Agni para que nuestros sacrificios rectos y no violentos puedan ser bendecidos. Rézale a Agni para que nuestras enfermedades desaparezcan. Que todos los objetos que anhelamos nos sean concedidos. Que el agua que bebemos sea santificada y nos traiga felicidad. Que las aguas que llevan paz fluyan sobre la tierra. ¡Oh Dios - fuego! Protege la verdad. Protege el ganado. Protege los sentidos y concédenos conocimiento. Es por eso que te rezamos.

¡Oh Agni! Tú te manifiestas a ti mismo en todos los grandes fuegos. Tú te manifiestas a ti mismo en resplandor puro. Tú nos haces jóvenes, ricos y puros. Yo, el sabio Bharadjava, te estoy rezando. Manifiesta tu persona para mí. ¡Oh Agni! Tú eres amado por todos aquellos que realizan sacrificios rectos, tú eres amado por los sabios y los ricos, tú eres amado por aquellos que rigen sobre sus súbditos. Tú eres el que protege el ganado.

Tú eres el Dios inmortal. El amanecer produce maravillosas riquezas. Concede éstas a aquellos que dan caridad. Dios omnisciente, tráenos a los Dioses que ascienden con el amanecer. ¡Oh Agni! Tú eres el que asegura residencias para todos. Sorprendentes en verdad son tus poderes. Tráenos maravillosas riquezas cargadas en tu carroza. Trae prosperidad a nuestra progenie.

¡Oh Agni! ¡Oh Protector! Tú eres realmente famoso. Tú eres la verdad y el conocimiento. ¡Oh poderoso Dios! Cuando tus llamas resplandecen, los sabios brahmanas (sacerdotes) te adoran. Purifícanos. Concédenos riquezas. Tú eres el que trae felicidad convocando a los Dioses en su medio. Es a Agni que se ofrecen vasijas llenas de jugo de la hierba soma. Es a Agni que se cantan los himnos.

¡Oh Agni! Haz que los bosques prosperen. No me abandones ni desaparezcas en el agua. No puedo soportar el ser separado de ti. Aún si debes irte, deja una parte tuya conmigo. Los sabios entre los hombres te mantienen en su medio. Desde tiempo inmemorial tu esplendor ha bendecido a la raza humana. Tus llamas han dado gracia al refugio de cada sabio. Brilla para que el sacrificio sea un éxito. Nos inclinamos con reverencia ante ti.

El Dios nos concederá riqueza y prosperidad. Permítenos verter manteca clarificada en el fuego. El Dios será complacido y nos guiará por el camino de la salvación. Permite a Agni venir hacia nosotros. Permite a Sarasvati, la Diosa de la sabiduría, venir hacia nosotros.

Convoco a todos los hombres a que me escuchen. Produzcan las ofrendas del sacrificio. Sean puros de corazón. Establezcan al Dios - fuego en ocasión de cada sacrificio. Cuando ofrezcan oblaciones, den la bienvenida a Agni con fe y devoción.

¡Oh Agni! Tu presencia puede ser sentida en himnos y conjuros. El sacerdote del sacrificio utiliza éstos para convocarte. Fluye como el curso de la corriente a través de las montañas. Como un valiente corcel brioso en la batalla, se vuelve rápido y poderoso a través de nuestros conjuros. Tú eres el rey de nuestro sacrificio no violento. Tú eres el sacerdote de nuestro sacrificio y dorada es tu apariencia. Es el relámpago que creó Agni, pero es la manteca clarificada ofrecida en los sacrificios la que hace fuerte al Dios - fuego. Agni brilla con esplendor aún antes del amanecer.

El fuego ruge sobre la tierra. Primero nació en el cielo. Después en el agua y en las nubes. Una persona, realizando un sacrificio, friccionó dos varas (arani) entre sus manos. De esta fricción nació Agni.

¡Oh Pusha! (Pusha es el Dios - Sol, otro nombre para Surya. Se intercala un himno a Pusha entre los himnos a Agni.) Tu brillo del día es diferente a tu oscuridad en la noche. Es tu gloria la que motiva al día y a la noche. Tú nos concedes granos y haces al día tan brillante como el cielo. Protege a tus súbditos y concédenos granos.

¡Oh Agni! Incesantemente realizamos sacrificios. Concédenos progenie y concédenos ganado. Haznos exitosos. Es el fuego en el hogar que se manifiesta como el relámpago en el cielo. Es el mismo fuego que brilla en el sacrificio. Es Agni quien consume todas las ofrendas del sacrificio. Si eres devoto, rézale a Agni. Él te concederá granos y riquezas, él te concederá salud. Valientes guerreros le rezan a Agni. Él es tan poderoso como Indra. Permítenos complacer al Dios - fuego a través de nuestras plegarias.

¡Oh Agni! Concédenos riquezas, muéstranos el camino que nos lleva a la prosperidad. Muéstranos también el camino que nos lleva a los granos y al poder. Una persona que da a luz a un hijo valiente adora a Agni y le ofrece al Dios - fuego oblaciones en sacrificio. Esto es lo que le da la bienaventuranza divina.

Reúne muchas ofrendas para Agni. Es Agni quien mató al demonio Vritra. Agni nace del sacrificio, él es la manifestación de la rectitud. Su padre es el sabio Kashyapa. Su madre es Shraddha (fe). Y es el poeta Manu quien canta la alabanza a Agni.

Convoco a los Dioses Soma, Varuna, Agni, Aditya, Surya, Brahmanaspati, Vishnu y Brihaspati. Los convoco repetidamente. (Esta es otra interpolación entre los himnos a Agni.)

¡Oh Agni! Te enciendo para poder obtener más y más riquezas. Le rezo al cielo y a la tierra para que Agni sea el sacerdote en este sacrificio. Agni es como el eje de una rueda. Alrededor de él gira toda poesía y toda acción. ¡Oh Agni! Despoja a los opresivos demonios de su felicidad. Destrúyelos desde las 4 direcciones, derrota su valentía. ¡Gran Dios - fuego! Realiza un sacrificio para Vasu, Rudra, Aditya y los otros Dioses. Los humanos que descendemos del gran Manu te estamos rezando.

¡Oh Agni! Te ofrezco oblaciones como un sirviente devoto. En ti busco refugio. Agni es la fuente de toda sabiduría. Él es el que convoca a los Dioses y a la Suprema Naturaleza Divina al sacrificio. Cántale himnos. ¡Oh Dios - fuego! Tú eres el Señor de los granos que nace del ganado. Concédenos muchas riquezas.

Si deseas realizar un sacrificio, rézale a Agni. Tus oblaciones serán llevadas al cielo. Los Dioses mismos adoran a Agni. Él es el que lleva las oblaciones a los Dioses. Permite que Agni esté cerca del sacrificio. El Dios - fuego protegerá nuestro bienestar, él nos concederá riquezas y prosperidad. Él hará exitoso nuestro sacrificio.

Agni es inmortal. Él es el jefe entre todos los Dioses. Le damos la bienvenida a Agni al sacrificio. Por favor, asegura, oh Dios - fuego, que aquellos que comen demasiado no contaminen nuestro sacrificio. Por favor, expulsa el odio y la maldad de nuestro sacrificio. Cuando las llamas se eleven al cielo, sabremos que Agni ha sido complacido. Sabremos que Agni destruirá a los demonios y bendecirá nuestro hogar.

Así concluye el Agneya Kanda del Sama Veda Samhita. Ahora nos movemos hacia el Aindra Kanda. Como el nombre implica, el Aindra Kanda trata predominantemente de himnos (mantras) a Indra. También hay algunos mantras dirigidos a Dioses como los Maruts, los Ashvinis, Vishnu, Parjanya, Brahmanaspati, Aditi, Usha, Dyavaprithivi, Agni, Soma, los Vishvadevas, Surya y Savita.

Hay 352 mantras en el Aindra Kanda. Estos están divididos en 36 secciones (Khanda). Los mantras siguen diferentes métricas. Estas son Gayatri, Vrihati, Trishtupa, Anushtupa, Jagati, Mahapamkti, Ushnika, Kakupa, Virata, Ashti y Ekapada.

Por favor, escúchenme todos los que se han reunido para realizar el sacrificio. Después de que hayan preparado el jugo de la hierba soma, recen al poderoso Indra. Es mucha la gente que le reza al gran Indra. Canten himnos dirigidos a él. Ellos lo complacerán de la forma que el pasto complace a la vaca. Son muchos los maravillosos actos que Indra ha realizado. Le hemos preparado el jugo de la hierba soma. Permítele complacerlo. Y permítele complacernos otorgándonos riquezas.

¡Oh Indra! Tú eres conocido por tu valentía. ¡Oh poderoso Indra! Concédenos los objetos que deseamos. Nuestro sacrificio extiende la fama de Indra. Indra es el señor de todas las riquezas; permítele concedenos riquezas. Permítenos ofrecer el jugo de la hierba soma a Indra. ¡Oh Indra! Tú eres el que reconoce a todos. Bebe el jugo de soma que es como alimento para ti. Sáciate, valiente. Hemos preparado el jugo de soma para tu satisfacción.

El sol es una manifestación del gran Indra. Mira cómo se eleva, opulento y poderoso. Mira cómo despliega sus armas para beneficio de la humanidad. Tú te has levantado, ¡oh, Indra! Rige sobre todo. Indra nos favorecerá. Él despliega sus armas en las 4 direcciones. Él asegurará que los demonios no decidan atacarnos en la oscuridad de la noche. Y aún si los demonios nos atacaran, Indra estará a nuestro lado y expulsaremos a los demonios.

¡Oh Indra! Tú eres nuestro protector. Tú eres el que nos concede los objetos que deseamos. Tú eres el que nos concede la victoria sobre nuestros enemigos. Concédenos riquezas. Convocamos a Indra, sea una batalla mayor o una menor. Le pedimos ayuda cuando combatimos con el demonio Vritra. Indra vendrá en nuestra ayuda con su arma, el vajra. Indra bebió el jugo de soma ofrecido por el sabio Kadru. Él mató al enemigo conocido como Sahasravahu (el de los mil brazos). Todo esto reconoce la gloria de Indra.

Los Maruts tienen látigos en sus manos. El sonido de estos látigos es como un rugido y demuestra su poder en el campo de batalla. (Se ha insertado un himno a los maruts entre los himnos a Indra. Los Maruts eran, por supuesto, compañeros de Indra.)

¡Oh Savita! Concédenos progenie y prosperidad en este día. Deja que la desgracia que es como una pesadilla, se aleje de nosotros. (Se interpola un himno a Savita o Surya. Por supuesto, el himno anterior establece que Surya sea una de las manifestaciones de Indra.)

Indra tiene un casco en su cabeza. Él concurre a estos sacrificios especiales y bebe el jugo de soma mezclado con harina y leche. Él concede riquezas incontables. Como una vaca concurre hacia su becerro, Indra concurre a los sacrificios por medio de estos himnos.

Durante la noche, la luz del sol está oculta. Es conocida como Tvashta y reside en el hogar de Chandrama.

Indra libera los poderosos torrentes y es ayudado por Pusha. ¡Oh bebedor del jugo de soma! Utiliza tus corceles para venir a nuestro sacrificio. Los sacerdotes están bañados y cantan alabanzas a Indra. Están haciendo ofrendas a Indra. Por medio de mi sacrificio, tornaré la mente de Indra hacia mí. Eso me hará tan poderoso como el sol. La unión con Indra me concederá granos. Mis vacas me darán una abundante provisión de leche y manteca clarificada. Mis poderes se incrementarán.

Aquellos de ustedes que están deseosos de realizar un sacrificio, canten himnos especiales a Indra. Él destruye a nuestros enemigos, realiza actos maravillosos y bebe el jugo de soma.

Señor de todas las riquezas, tú eres adorado por todos. Bebe este jugo de soma y complácete. Nuestro Indra es grande y supremo, él es famoso como el portador del vajra. Su valentía se incrementa como el mismo cielo. ¡Oh Indra! Tus manos son grandes. Toma en tu mano derecha las excelentes riquezas que puedes concedernos. Indra es el protector del ganado, de la verdad y de la gente recta. Permítenos rezar a Indra para que nos ayude en nuestro sacrificio. Permítenos rezar a Indra para que podamos conocerlo.

¡Oh Diosa! (No está muy claro quién es la Diosa; los himnos parecen ser dirigidos a la madre de Indra.) No tenemos malas intenciones. No deseamos dañar a nadie. Seguimos los ritos que han sido establecidos en los mantras de los Vedas.

¡Oh Brahmana! (Un sacerdote) ¡Tú que eres erudito en el conocimiento del Atharva Veda! Tú puedes cantar los himnos Sama en la métrica Vrihati. Rézale al Dios Savita para que este sacrificio pueda ser realizado apropiadamente.

¡Oh Diosa Usha! Tú manifiestas tu persona desde el cielo y eres incomparable en tu esplendor. Tú eres la Diosa de la verdad. Cantamos muchos himnos en tu alabanza.

Nadie puede enfrentar a Indra. Él es el asesino de 810 demonios Vritra. ¡Oh Indra! Ven aquí. El jugo de soma es como alimento para él, lo complace infinitamente. Tú destruyes al más poderoso de los enemigos. Tú eres el que mató al demonio Vritra. Ven con tu grandeza a nosotros. Ven a nosotros para nuestra protección. Tal es la sorprendente fuerza de Indra que hace girar el cielo y la tierra como simples escobillas. ¡Oh Indra! Este jugo de soma ha sido preparado para ti. Ven como el pichón macho va hacia la hembra. Escucha nuestras plegarias.

¿Quién es el que satisface y complace a Indra? A él, Indra le concederá riquezas. Ven a nosotros, Indra. Hemos preparado jugo de soma para ti. Bébelo y siéntate en el trono que hemos reservado para ti. Permítenos beneficiarnos con la protección de Indra. Permítenos estar unidos a los Dioses Mitra, Varuna y Aryama. (Aryama es una manifestación de Surya.)

Indra es constante y sabio. Permítele destruir nuestros temores. Todos los himnos que cantamos son en alabanza a Indra. Le rezamos a los Dioses Indra y Pusha para que nuestro bienestar sea concedido, para que puedan ser nuestros amigos y concedernos granos. Destructor de enemigos, no hay nadie superior a ti. No hay nadie que pueda enfrentarte, ¡oh Indra!

Alabo al Indra que te concederá salvación. Alabo al Indra que espantará a nuestros enemigos. Alabo al Indra que nos concederá ganado. He compuesto estos himnos para Indra. Permite que estos himnos sean aceptados por ti.

Así como el agua irriga los campos, el jugo de soma complace a Indra. ¡Oh Indra! Desciende sobre nosotros desde el cielo con todo tu poder. Tan pronto como nació, Indra tomó las flechas en su mano y pidió a su madre los nombres de los más valientes guerreros. Indra mató al demonio Vritra, por eso él es el protector.

Los sabios Dioses Mitra y Varuna nos guían a través del camino correcto. El Dios Aryama también pertenece a las filas de los Dioses. Él también nos muestra el camino correcto.

En el distante cielo del este, Usha trae el primer brillo. El brillo lentamente se extiende en las 4 direcciones.

Los Dioses Mitra y Varuna son los realizadores de actos excelentes. Permíteles asegurar que nuestras vacas produzcan una abundante provisión de leche y manteca clarificada. Los Maruts rugen cuando vienen al sacrificio. El gran Vishnu atraviesa el universo con 3 pasos. (Esta es una historia que aparece en los Puranas.)

¡Oh Indra! Ven a nuestro sacrificio. No hay necesidad de ir a otros sacrificios y compartir las oblaciones allí ofrecidas. Así como un joven esposo es devoto de su esposa, sé devoto de nuestro sacrificio. Indra está en todas partes. Ven aquí, Dios, y reconoce nuestras ofrendas de jugo de soma. Los sacerdotes que te ofrecen el jugo de soma recitan los textos sagrados de los brahmanas. Favorécelos y nunca les permitas apartarse del camino. Loable Indra, te estamos rezando. Complácete. Valiente Dios, haz nuestros miembros fuertes y poderosos. Que seamos capaces de derrotar a todos nuestros adversarios. Tú mismo has combatido y derrotado a poderosos enemigos.

Cada objeto en este universo, móvil o inmóvil, está bajo su protección. Te adoramos como adoramos a una vaca que aún no ha sido ordeñada. Invocamos a Indra cuando donamos granos. Invocamos a Indra cuando combatimos con demonios como Vritra. Buscamos su ayuda cuando estamos comprometidos en un combate por posesión de caballos. Rézale a Indra. Él les concederá inmensas riquezas.

¡Oh Indra! Concédenos las bendiciones que deseamos. Concédenos riquezas. Tú eres el que le roba a los demonios (Asuras) sus propiedades. Protege al que te reza. Siéntate en el lugar que ha sido preparado para ti.

Escúchame, tú que deseas realizar un sacrificio. Permite a los Dioses Mitra, Aryama y Varuna sentarse en el sacrificio. Después que se hayan ubicado, cántales los himnos que han sido compuestos en formas métricas.

¡Oh Indra! Los sacerdotes oficiantes primero te rezan para que bebas el jugo de soma. Los Maruts, descendientes de Rudra, también te reconocen supremo y te rezan. ¡Oh Maruts! Compongan y canten himnos a Indra. Él mató al demonio Vritra. Él realizó actos maravillosos. Él liberó las aguas con un golpe de su vajra. Aquellos que están observando el sacrificio cantarán himnos a Indra compuestos en la métrica Vrihati. El esplendor de Surya ha sido traído al sacrificio por la ayuda de Indra.

Sé nuestro protector. Se sabe que eres valiente, dondequiera que estés, lejos o cerca. Un corcel con crines es ligero de ies. Nuestros himnos serán tan veloces como ese corcel y te convocarán al sacrificio. Tú que estás observando el sacrificio, canta himnos especiales para Indra. ¡Oh Indra! Concédenos casas de 3 pisoso para habitar. En estas casas seremos felices en las 3 estaciones. No permitas que necesitemos armas en estas moradas. El sol es el refugio de todos los rayos. Así, Indra es el refugio del universo enterno. Indra reparte el universo en todos los súbditos. Como un hijo recibe una porción designada por su padre, demándanos nuestra porción de Indra.

¡Oh Indra! ¿Dónde te has ido? ¿Dónde estás ahora? Sabemos que tu mente es atraída hacia muchos lugares. Ven a nuestro sacrificio, te estamos cantando himnos. Ayer hemos complacido al portador del vajra con nuestras ofrendas de jugo de soma. También hoy hemos preparado jugo de soma. Ven aquí, Indra, y derrama tu gracia en uestro sacrificio.

Indra ha enviado el sol. Es efectivamente real que Indra es grande. Indra, tú eres el hijo de Aditi. Cantamos la gloria de Indra cuando Indra favorece a un hombre, ese hombre es bendecido con carrozas tiradas por caballos, excelentes vacas, abundantes granos y hermosa joyería. ¡Oh Indra! Aún si el cielo se expande cien veces más, no sería capaz de abarcarte. Aún si la tierra se expande cien veces más, no sería capaz de amarrarte. ¡Oh portador del vajra! Aún si hubiera cien soles, serían una pálida insignificancia a tu lado.

¡Oh Ashvinis! Concédannos las riquezas que tienen el pode de concedernos, noche y día. Lo que pueden conceder nunca disminuye. Permite que lo que recibimos nunca sea disminuido.

¡Oh Varuna! Los hombres cantan himnos en el momento de los sacrificios. Complácete con estas plegarias y protégenos.

¡Oh sabio Medhatithi! Indra preparó dos caballos en su carroza, él es el portador del vajra. Su carroza es dorada, él bebe el jugo de soma y se gratifica. Protege tus vacas después de que Indra haya bebido el jugo de soma.

Permite que Indra escuche nuestros himnos y venga a beber el jugo de soma. Indra no puede ser cambiado por incontables riquezas. Indra es más grande que mi padre o mi hermano. Él es tan grande como mi madre. Que Indra me haga próspero.

Indra no es como una vaca que no puede conducir becerros. Indra se une con un devoto que le ofrece oblaciones. Las bendiciones de Indra nos concederán riquezas. ¡Oh Indra! Prepara los corceles en tu carroza y ven con los Maruts a nuestro sacrificio. Indra es el portador del vajra. A él fue ofrecido el jugo de soma en anteriores sacrificios. A él está siendo ofrecido el jugo de soma también. Para él es que los himnos están siendo cantados.

Usha es la hija de Surya. Su aparición dispersa la oscuridad de la noche. La hermosa Usha trae esplendor.

¡Oh Ashvinis! Los hombres los convocan por riquezas y protección. Ustedes van hacia la persona que los convoca. Ningún habitante de la tierra puede hacerlos aparecer a menos que ustedes lo deseen, ¡oh Ashvinis! El realizador del sacrificio está cansado después de triturar las hierbas soma sobre piedra. Háganlo próspero como un rey, ¡ustedes, Dioses! El jugo de soma que ha sido preparado para el sacrificio dedicado a ustedes es sumamente dulce. Bébanlo y beban también el jugo de soma que fue preparado ayer. Concedan joyas y riquezas a aquellos que les ofrecen oblaciones.

Indra ha venido al sacrificio cabalgando sobre poderosos corceles. Apresúrate a prepararle jugo de soma. ¡Oh Indra! Concédenos riquezas a nosotros, la gente insignificante. Te llamaremos por ayuda en el momento de cada batalla. Pero, por favor, no concedas riquezas a los pecadores. ¡Oh Indra! Tú matas a los enemigos en batalla, tú creas obstáculos para ellos. Pero tú destruyes todos nuestros obstáculos. Indra es supremo en el cielo, y el polvo de la tierra no puede abarcarlo. Indra tiene la medida del universo entero.

Indra ama el jugo de soma que ha sido mezclado con leche. Le hemos preparado éste para que venga a nuestro sacrificio. Le hemos cantado himnos, tenemos un sitio preparado para él. Indra vendrá aquí y nos protegerá. Él nos concederá riquezas. Indra astilló las nibes y produjo torrentes de lluvia. En el proceso, destruyó a los demonios y satisfizo al puro océano. Tomaremos la mano derecha de Indra para que nos conceda riquezas.

Indra es un águila (suparna) en la atmósfera. Él es inmensamente fuerte y es adorado por los Dioses. Convocamos a Indra para que venga hacia nosotros y nuestro bienestar sea asegurado. Indra vendrá en nuestra ayuda y nos protegerá. Él es un valiente guerrero, merece ser convocado antes de cada batalla. En su mano derecha indra sostiene el vajra. Su barba y bigote infunden terror en los corazones de sus enemigos. Él es el Dios supremo. A sus devotos Indra concede riquezas. Le rezamos a Indra que mató al demonio Vritra. Le rezamos a Indra que nos concede granos. Le rezamos a Indra que puede matar a varios enemigos de un solo golpe.

El eje es el punto de apoyo de la rueda. Así, Indra es el eje de la tierra y del cielo.incitado por nuestros himnos, Indra hará llover desde la atmósfera. Los himnos cantados en la tierra alcanzarán los oídos de Indra en la atmósfera. Indra vendrá a nuestro sacrificio como un amado nieto. Prepararemos a Indra con nuestros himnos como los caballos a las carrozas.

¡Oh Indra! El bastonero está cantando tus himnos. Un malabarista balances un palo de bambú sobre él. Exactamente así, el sacerdote te ha celebrado en lo alto en el curso de este sacrificio. La gloria de Indra iguala la extensión del gran océano y los himnos cantan su gloria. ¡Oh Indra! El pabellón (mandapa) en el cual el sacrificio está siendo celebrado está lleno de vasijas llenas hasta el tope con jugo de soma. Es para ti que el jugo de soma ha sido extractado. Concédeme todas las riquezas que no tengo.

Todos aquellos que desean realizar un sacrificio, no olviden que Indra es omnisciente y omnipotente. Es para él que las primeras ofrendas de jugo de soma han sido preparadas. Permítenos tener una abundante provisión de jugo de soma. No permitas que ásperas palabras perjudiquen nuestro sacrificio. Que las palabras crueles mantengan su distancia. Indra es el preservador de la rectitud y el destructor de la maldad. Lo traeremos aquí en su carroza.

Las oblaciones que están siendo ofrecidas a Indra fueron preparadas mientras tres himnos eran cantados. (Tres obviamente está siendo usado como un número general.) Los sacerdotes les llevarán estas noticias a Indra. Él bendecirá este sacrificio y lo hará exitoso. El sabio sabe que Indra posee dos caballos. Él los ensilla en su carroza cuando va a atender un sacrificio. Aquellos que realizan sacrificios adoran a Indra. Él concede los deseos de sus devotos. Permítenos cantar himnos que describen la gloria de Indra, el que mató a muchos enemigos al mismo tiempo. El mejor de mis hijos y amigos cantará sus himnos.

Indra es el líder del universo. Nadie puede compararse con él. Invocamos a Indra. ¡Oh Maruts! También los invocamos. Deseamos oír el trueno de las ruedas de su carroza. El que canta estos himnos está protegido de todos los enemigos. Otros hombres se vuelven sus amigos y es bendecido. Él está protegido del pecado y los Dioses mismos lo bendicen. Indra, el realizador de maravillosos actos, nos concederá lo que queremos. Háznos grandes a través de concedernos riquezas.

¡Oh Usha de tez hermosa! Tu llegada anuncia el amanecer cuando los hombres y animales se despiertan. Las aves ocupan el cielo de acuerdo a sus deseos.

¿Qué sacrificios son celebrados ahí? ¿Qué oblaciones reciben ahí? Vengan y cuiden nuestro sacrificio. Mantras Rik y Sama están siendo cantados en nuestro sacrificio. Ellos le llevarán nuestro mensaje a los Dioses.

Escúchenme, residentes del corazón. Indra rige sobre el cielo por medio de su poder. Reúnanse y canten su alabanza. Indra es adorado como un respetado invitado. Él es capaz de destruir solo a todos los enemigos. ¡Oh Indra! Nos hemos embarcado en esta acción después de buscar refugio en ti. Acepta nuestra reverencia. Nuestros himnos glorifican incesantemente a Indra. Abrazamos a Indra en la forma en que una esposa abraza a su marido. Nos hemos reunido para alabarlo a través de estos mantras. Complazcan al Señor del cielo para que nos traiga bienestar. Rézale a Indra repetidamente. Permítele venir a nuestro sacrificio.

Este cielo y esta tierra tienen abundante agua. El agua sostiene a todos los seres vivientes. Y el agua es generada por la energía del Dios Supremo. Aditi, la madre de los Dioses, dio a luz a Indra. Indra es el más grande de los grandes, el emperador de todos los hombres. Indra llena el cielo y la tierra con el esplendor de Usha. ¡Oh sacerdotes que están realizando el sacrificio! Ofrezcan oblaciones a Indra y cántenle himnos. Es Indra el que destruyó al demonio Krsna y mató a las esposas de Krsna. Indra sostiene el vajra en su mano derecha, él es acompañado por los soldados de los Maruts. Permite que nos hagamos amigos de Indra para que nos proteja.

Cuando escucha los himnos Sama cantados en el sacrificio, Indra purifica el jugo de soma que es ofrecido en el sacrificio. El gran Indra es merecedor de repetidas plegarias. Él trae bienestar a los hombres. ¡Oh Indra! Varios han sido los sacrificios en los que has bebido jugo de soma. Hubo un sacrificio que fue celebrado después de la llegada de Vishnu (el significado de esta oración no está claro.) Hubo otro sacrificio que fue celebrado por Apta Trita (este tampoco está del todo claro). A varios sacrificios has ido con los Maruts a beber el jugo de soma. Por favor, ven a nuestro sacrificio y bebe el jugo de soma que ha sido ofrecido. Los sacerdotes le ofrecerán a Indra dulce jugo de soma y lo complacerán.

¡Oh Indra! Tú conoces el camino en el cual los pecadores no pueden ponernos obstáculos. Te rezamos para que nos muestres este camino y apartes todas nuestras dificultades. Que estemos libres de peligros y enfermedades.

¡Oh Maruts, que son veloces! Vengan hacia nosotros y protéjannos de todo daño. Ustedes son valientes guerreros, los terribles demonios tiemblan cuando los miran. No se queden lejos de nosotros.

¡Oh Maruts! Las vacas se aman. Noten cómo se lamen entre ellas. Son como hermanas. Como las vacas, los hombres también deberían amarse.

¡Oh Dyavaprithivi! Escucha nuestras plegarias. ¡Oh Ashvinis! Sus amados Rishis (sabios) están cantando himnos. Escuchen nuestras plegarias.

¡Oh Usha! Despiértanos de nuestro adormecimiento para que alcancemos el camino de la prosperidad. ¡Oh Usha! Soy el sabio Sathyashrava, el hijo de Vaya. Despiértame, tú que eres amante de la verdad.

¡Oh Soma! Inspíranos para que preparemos bien el jugo de soma. Motívanos a la aciión y danos coraje/ como una hermosa vaca implora por pasto, imploramos tu amistad. Indra incrementa su valentía bebiendo jugo de soma. Él trae puesto un hermoso casco. Él ensilla hermosos coceles a su carroza y sostiene el vajra en su mano derecha. Conozco bien la carroza de Indra. Está sostenida con envases llenos de jugo de soma.

¡Oh Dioses! ¡Oh Mitra, Varuna y Aryama! Mantengan alejados a nuestros enemigos y mejoren nuestro destino. No permitan que el pecado y la miseria se acerquen a nuestra puerta.

¿Tú sabes cuál es la relación entre los Maruts y Rudra? (Los Maruts son descendientes de Rudra.)

¡Oh Agni! Los sacerdotes están cantando tu alabanza a través del himno conocido como Oha. Tú nos concederás nuestro bienestar.

¡Oh Savita! Tú concedes bienestar a los hombres. Acepta estas ofrendas de jugo de soma mezcladas con arroz. Realizaremos el cielo. Obtendremos victoriosos caballos.

¡Oh Soma! Tú estás lleno de energía. Pasa a través de nuestras vasijas. Llena nuestras vasijas hasta el tope.

¡Oh Indra! Tú eres el destructor de los enemigos. Concédenos riquezas desde toda dirección. Indra es famoso y sabio. Le rezamos a Indra para que mate al demonio Ahí. ¡Oh Indra! Los Dioses saben cómo los Ribhus han preparado tu carroza, Tvashta ha construido el maravilloso vajra para ti.

Aquellos que realizan sacrificios obtienen felicidad y excelentes moradas. Aquellos que no realizan sacrificios no reciben nada.

¡Oh Indra! Deseamos estar cerca tuyo, te rezamos. Los poderosos Maruts adoran al joven Indra. El sabio canta himnos en alabanza de Indra.

La noche (ratri) es la hermana de Usha y Usha aleja a su propia hermana. A través de su esplendor Usha ilumina el camino apropiado.

Indra rige sobre el mundo entero. El jugo de soma es mezclado con harina que ha sido guardada en tres vasijas para Indra. Indra y Vishnu beberán este jugo de soma, como lo bebieron anteriormente.

Surya trae bienestar a miles de personas. El inteligente adora a Surya. Surya es como energ;ia pura. Él es claro y libre de la oscuridad. Es Surya el que manda al radiante Usha. La luna se desvanece ante el esplendor de Surya.

¡Oh Indra! Acércate a nosotros como Agni viene al lugar del sacrificio. Ven a nosotros en la forma en que un victorioso rey retorna a su hogar. Te invocamos en la forma en que un hijo invoca a su padre por comida, en la forma en que una batalla tienta al valiente guerrero. Los soldados llaman a Indra antes de la batalla.

He establecido a Agni al norte de la hoguera del sacrificio. Le rezo al divino y poderoso Agni. Le rezo a Indra y Vayu también. Permite que mis himnos y plegarias sean escuchados. Permite que mis palabras alcancen los oídos de los Dioses.

Un sabio llamado Marut llamó a Vishnu e Indra por medio de sus plegarias. Permite también a los Maruts venir y derramar su gracia en este sacrificio.

El jugo de soma colado es de color verde. Su energía brilla como la del sol. Muchas son las formas que adopta el jugo de soma.

Le rezo al Dios Savita, amado por el mundo. Sus rayos iluminan la región entre la lluvia y el cielo. Permite a los dorados rayos de Savita estar en todas partes.

Le rezo al Dios Agni; él es el que hace exitoso un sacrificio. Él es tan respetado como un sabio sacerdote. Permite a estas ofrendas de manteca clarificada complacer a Agni.

Indra es la fuerza motriz del universo. Sus actos son alabados tanto en la tierra como en el cielo. Su poder destruye a los demonios. Indra liberó las aguas. Permite que se incremente el poder de Indra y permítele aceptar nuestras ofrendas.

La palabra Pavana significa el que ha sido purificado o filtrado. Esto indica que esta parte hace referencia al filtrado del jugo de soma. Todos los mantras de esta parte están dirigidos a Soma.

Hay 190 mantras en el Pavana Kanda, dividido en 11 secciones (Khanda). Los mantras siguen 7 métricas diferentes. Estas son Gayatri, Vrihati, Trishtupa, Anushtupa, Jagati, Ushnika y Kakupa.

Los mantras del Rig Veda, el Yajur Veda y el Sama Veda están siendo cantados. Las vacas llenas de leche han sido preparadas. El flujo de jugo de soma es de color verde. ¡Oh Soma! Llena nuestras vasijas con dulce jugo para que Indra sea complacido. Es en las montañas donde crece la hierba soma y el sagrado jugo es extractado de estas hierbas. Permite que el jugo fluya hacia el lugar indicado en la forma en que el halcón regresa al hogar a descansar. ¡Oh verde jugo! Ven a nuestras vasijas para que los Maruts y los otros Dioses sean satisfechos. El jugo de soma filtrado es superior a todo. Las hierbas soma son trituradas entre tablas y con piedras.

Los Dioses vienen a beber el jugo que ha sido extractado acorde a los métodos superiores. El jugo es mezclado con agua y leche. El sagrado jugo de soma destruye a los enemigos e incrementa la sabiduría. Los himnos cantados por los sacerdotes son como adornos para el jugo de soma. Cuando el jugo de soma es derramado en las vasijas, es ofrecido a Indra. Como un caballo ensillado a una carroza es liberado, el jugo de soma es extractado por el triturado con planchas de madera. Entonces, liberado en las vasijas que se mantienen para el filtrado. El jugo hace completas a nuestras vasijas y atrae a los Dioses.

¡Oh Soma! Tú proporcionas el agua que da vida a los hombres. Tú manifiestas la energía del sol. Fluye por nuestras vasijas después del filtrado. Incrementa la valentía del asesino de demonios Indra. Las vasijas llenas de jugo de soma complacen a Indra. El jugo de soma energiza nuestro alimento y agua. Permite que gusrdemos el filtrado jugo de soma en nuestros envases.

Verde es el jugo de soma. Es tan radiante como el sol. Es como un amado amigo para nosotros. El jugo de soma nos concederá felicidad y prosperidad. Nos protegerá de nuestros enemigos. Mucha es la gente que suplica por el jugo de soma. Nosotros también deseamos poseerlo. Soma es el hijo de las montañas. Es triturado, filtrado y purificado para Indra. El soma disipa los malos pensamientos y nos da felicidad.

¡Oh Soma! Tu grandeza merece respeto. El jugo de soma mezclado con agua es famoso y nos concede alimentos. Es filtrado en vasijas para traernos prosperidad. El sabio Ayasya filtró el jugo de soma para adorar a los Dioses. El soma destruye a los enemigos. También destruye a aquellos que no dan caridad. Filtrado y purificado, el jugo de soma resplandece en ocasión del sacrificio.

¡Oh Soma! Imploro por tu amistad. Mis enemigos me hacen sufrir, destrúyelos por mi bien. Tú eres el jugo que es extractado con manos limpias, tú eres el jugo que murmura en los envases. ¡Oh puro jugo! Tú me concedes muchas riquezas de oro. Tú incrementas nuestra sabiduría y nos traes bienestar. Haz sagrado nuestro sacrificio con tu puro jugo. El jugo ha sido purificado para Indra, él vendrá con los Maruts. Complacerá a los Dioses que vienen a presenciar nuestro sacrificio. Indra y los Maruts desean el puro jugo de soma.

¡Oh Soma! Ven rápidamente y fluye en nuestras vasijas. Sé purificado por los sacerdotes del sacrificio y concédenos granos. El jugo de soma es extractado en un día auspicioso. Los himnos son cantados al jugo por un sacerdote que es tan grande como el sabio Ushana. La energía que está en el jugo trae purificación. Los sacerdotes que ofrecen oblaciones cantan himnos Rig, Yajur y Sama en alabanza dde Soma. Así como una vaca va hacia el toro, los verdaderos devotos van al jugo de soma. El dorado jugo será ofrecido a los Dioses. El jugo de soma nos concederá inteligencia. El jugo es el creador del cielo, la tierra, Agni, Surya, Indra y Vishnu.

Los rayos del sol adornan el jugo de soma en la forma en que la joyería adorna a un hermoso caballo. Permite que nuestros dedos trituren las hierbas soma, permite que nuestras manos mezclen el jugo de soma con agua. Permite que el jugo de soma escuche nuestras plegarias y fluya en nuestras vasijas, como un pastor de vacas las guía hacia el establo. El jugo de soma es el Señor de todo poder. Destruye a los demonios y expulsa a los pecadores. Permite al puro jugo concedernos poder y honor. El jugo de soma llena al sabio Indra. Tales son los maravillosos actos que el jugo de soma realiza. Llega a los Dioses. Creó la energía del sol. El jugo de soma es querido por todos los corazones, los primeros himnos en ocasión del sacrificio son cantados a Soma. El jugo de soma fluye en el agua por la mezcla, como un caballo marcha en batalla. Permite que los sacerdotes canten himnos en alabanza del jugo de soma. Permítenos adorar al jugo.

Escúchenme, todos aquellos que desean realizar un sacrificio. No permitan que perros con largas lenguas se acerquen a las vasijas de jugo de soma. El jugo de soma es el alimentador; merece ser bebido. Su esplendor ilumina el cielo y la tierra. El dulce jugo de soma es preparado para Indra; es como un amigo entre nosotros; nos guía a través del camino correcto. Incrementa nuestra concentración y nos libera del pecado. Es purificado por nuestro bien.

El jugo de soma nos concede prosperidad. Él prospera cuando es mezclado con agua. El gran Dios Soma sube en la carroza de Surya para andar alrededor de la tierra. Permite que el jugo de soma derrame su gracia en nuestro sacrificio. Permite que nuestros himnos lleguen a oídos de los Dioses, y permite que nuestros enemigos padezcan hambre por escasez de alimentos. El sonido del jugo de soma en estas vasijas es como el sonido del vajra de Indra. El jugo de soma está presente en el sacrificio donde las vacas rocían leche y la manteca clarificada ha sido traída. Permite que el jugo de soma llene el vientre de Indra. Permite que el jugo de soma sea mezclado con mucha agua; permite que el jugo de soma sea filtrado a través de un filtro con 6 agujeros.

El jugo de soma es alabado por los sacerdotes, incrementa el poder de los Dioses. Poderosos son los sacerdotes que han triturado las hierbas soma. Es el jugo de soma que incrementa la gloria de Surya y Usha. 21 vacas han sido reunidas para que su leche sea mezclada con el jugo de soma. El número de vasijas en las cuales el jugo de soma es filtrado es de 4.

(Las 21 vacas han sido interpretadas como los 12 meses, las 5 estaciones, los 3 lokas -regiones- y Aditya tomados juntos. Las 4 vasijas han sido interpretadas como las 4 direcciones.)

¡Oh Soma! Mantén la enfermedad lejos de nosotros. No permitas que los pecadores beban el sagrado jugo de soma. El jugo de soma es tan hermoso como un rey. La visión del jugo de soma en un caldero es como la visión de un halcón. Los sacerdotes mezclan el jugo de soma con la leche de las vacas. Los Dioses saborean el jugo de soma mezclado con miel y manteca clarificada. Permite que el oro sea purificado para purificar el jugo. Soma es el Señor de la sabiduría; él está en todo el universo. Permite que el jugo de soma incremente el entusiasmo del que lo bebe.

Permite que el jugo de soma vaya a Indra. Amigos y sacerdotes, vengan y siéntense. Permítenos cantar himnos Sama en alabanza del jugo de soma. Adorna el jugo con esta alabanza en la forma en que un niño es adornado con ornamentos. El jugo de soma es el hijo de las aguas; es como la vida de un sacrificio. El jugo de soma existe en el cielo y en la tierra. ¡Oh Soma! Concédenos caballos, vacas y riquezas. Permítenos recibir el jugo de soma en la leche de las vacas.

¡Oh sacerdotes! El jugo de soma es tan veloz como un caballo. Extracten el jugo de soma, mézclenlo con agua, mézclenlo con leche. Les traerá bienaventuranza. Les concederá leche, tierra y niños/ ¡oh Soma! Tú conoces los secretos de los nacimientos de los Dioses. Tú confieres inmortalidad. El jugo de soma será como una armadura para protegernos de nuestros enemigos.

Ahora vamos al Aranya (o Aranyaka) Kanda. Como se mencionó anteriormente, la literatura Védica consiste en 4 componentes: los Samhitas, los Brahmanas, los Aranyakas y los Upanishads. Los Samhitas tienen mantras, los Brahmanas describen sacrificios y los Aranyakas y los Upanishads describen el conocimiento espiritual. El Aranyaka Kanda es muy citado porque encapsula este conocimiento espiritual. Hay himnos dirigidos a diferentes Dioses, pero el mensaje esencial es de monoteísmo sincrético.

Hay 55 mantras en el Aranya Kanda. Está dividido en 5 secciones (Khanda). Los mantras siguen 6 diferentes métricas. Éstas son Vrihati, Trishtupa, Jagati, Gayatri, Anushtupa y Mahapamkti.

¡Oh hermoso Indra! Tú sostienes el vajra en tu mano. Tú nos concedes riquezas e incrementas nuestra valentía. Concédenos los granos que alimentan el cielo y la tierra. Indra es el Señor de animales y hombres. Él es el Señor de todas las cosas de la tierra. Él concede riquezas a aquellos que da caridad y a aquellos que cantan su alabanza. Realmente grande es la generosidad de Indra; es famoso en el cielo y en la tierra.

¡Oh puro Soma! Con tu ayuda triunfaremos en las batallas. Permítenos observar los ritos prescriptos del modo correcto. Que Varuna, Aditi, Sindhu, el cielo y la tierra nos concedan fama. ¡Oh Diosa! Concédenos fuerza y haznos exitosos.

¡Oh Soma! Tú posees grandes riquezas. Te hemos filtrado para el sacrificio. Complace a Indra, Mitra y Varuna por nosotros. Con la ayuda de Soma, obtendremos granos. Antes de que los Des fueran creados, nació el Dios de los granos.

(Es decir, este no es un dios específico, pero la personificación de los granos es como un Dios.)

El Dios de los granos nació del fuego del sacrificio. Él nos protegerá. El Dios de los granos devorará a los hombres avaros.

Surya está asociado a Usha y Surya es el Dios jefe. Surya es el que resplandece. Las nubes están cargadas de lluvia. Ellas truenan. Los súbditos de la tierra son alimentados con granos. Los Dioses han creado el universo para que podamos maravillarnos en su poder. Nacimos de los úteros de nuestras madres, creados por nuestros padres. Así es como la creación florece.

El gran sabio Vasishta tiene los nombres Pritha y Sapratha. Para él son cantados los himnos en la métrica Anushtupa y son ofrecidas las oblaciones. El gran sabio Vasishta satisfizo a Dhata, Savita y Vishnu y obtuvo el nombre Rathantara.

La Suprema Divinidad (Parameshvara) reside en el mejor de los lugares. Que la Suprema Divinidad me conceda energía, fama y la leche que es utilizada para los sacrificios.

¡Oh Soma! Tú triunfas sobre los enemigos. Que haya una abundante provisión de leche contigo. Que haya granos en tu posesión. Que realices la inmortalidad en el cielo. ¡Oh Soma! Tú has creado las hierbas, el agua y las vacas. Tú has desplegado la atmósfera sobre nuestras cabezas. Tú has destruído la oscuridad.

¡Oh Agni! Tú resides en el lugar del sacrificio y haces del sacrificio un éxito. Me inclino ante ti. Tú usas joyas y traes a los Dioses al sacrificio.

Los sabios se dieron cuenta de que la Diosa Usha era merecedora de alabanza. Ellos compusieron 21 himnos en su honor. Complacida con estos himnos, Usha manifestó su esplendor.

La mujer que es la noche (Ratri) ha venido hacia nosotros. Ella es la que nos hace tener éxito. Ella nos hace prosperar. Su arribo significa el fin del brillo del día. Ratri nos hace tener éxito poniendo fin a los problemas mundanos. Le rezo a Agni que es omnipresente y poderoso. Nuestros himnos son cantados a Agni en ocasión del sacrificio. Estos hermosos himnos son como ofrendas de jugo de soma. Que lleguen a los oídos del joven Agni. Permite a todos los Dioses escuchar nuestros himnos. ¡Oh Dioses! No cantaré himnos que no merezcan sus oídos. Que sean complacidos y que me concedan felicidad.

Permíteme realizar el cielo y la tierra. Permite a Indra y a Brihaspati hacerme famoso. Permíteme complacer al Dios Bhaga. Que realice la fama, que logre hacer discursos en las congregaciones (Sabha).

Soy Agni; sagrado es mi nacimiento. Conozco todo lo que hay que conocer. Mis ojos son el camino al esplendor, mi boca es el almacén de la inmortalidad. Soy el aliento de vida. Soy encontrado en la atmósfera en la forma de Vayu. Soy encontrado en la energía de Surya. Soy todas las oblaciones que son ofrecidas en los sacrificios.

Agni protege la tierra, la atmósfera y el cielo. En la tierra es el protector como fuego, en la atmósfera es el protector como relámpago y en el cielo es el protector como el sol. Los Maruts no son nada más que Agni y el relámpago también no es nada más que Agni. Agni es encontrado en el lugar del sacrificio. A través de las ofrendas de sacrificio, Agni protege a los Dioses.

¡Oh cielo y tierra! Estas son las dos regiones (lokas) que nos conceden granos. Concédannos riquezas ilimitadas y hágannos prósperos. Libérennos de todo pecado.

¡Oh vacas! Ustedes viven con toros y becerros, ustedes desbordan de leche. Muchas son las formas que pueden tomar. Vengan a nosotros, que esta tierra las haga prosperar. Permite que fluyan las aguas para que apaguen su sed.

¡Oh radiante Surya! Bebe el jugo de soma hasta saciarte. Es Surya el que se combina con Vayú para proteger a todos los súbditos sobre la tierra. Es Surya el que hace crecer los granos. ¡Oh Surya! Permite que triunfen aquellos que realizan sacrificios. Permíteles tener larga vida y permíteles ser rectos. El sol naciente tiene en él la energía de todos los Dioses. Los ojos de Mitra, Varuna y Agni son encontrados en Surya. Tan pronto como el sol se levanta, el cielo, la atmósfera y la tierra son inundados de luz. Surya es como el alma del universo.

¡Oh Indra! Haz que esta tierra desborde con energía y granos. Tú eres fuerte, tú eres el portador del vajra. Concédenos riqueza, fuerza y granos. Ven a nosotros y bebe este jugo de soma. Haz fuertes a tus devotos y muéstranos el camino para lograr la prosperidad. Tú eres sabio y esplendoroso, tú eres el Señor de todas las riquezas. Guíanos a través del camino del verdadero conocimiento. Aquellos que te rezan realizan el verdadero conocimiento. Te rezamos para que nos protejas de nuestros adversarios. Tú eres el protector de los rectos. Manifiesta tu persona entre nosotros para que realicemos la bienaventuranza.

Así concluye el Aranya Kanda del Sama Veda Samhita, y también concluye la sección Purvarchika.

Hay 21 capítulos (Adhyaya) en Uttararchika. A veces un capítulo es dividido en Khandas (secciones). Hay 1.225 mantras en Uttararchika. Los Dioses a los que estos mantras son dirigidos incluyen a Soma, Agni, Mitra, Varuna, Indra, Usha, los Ashvinis, los Maruts, los Vishvadevas, Surya, Sarásvati, Savita, Brahmanaspati, Vishvakarma, Pusha, Dyavaprithivi, Vishnu, Vayú, Brihaspati y los Adityas. En general, entre las métricas que se utilizan, están Gayatri, Vrihati, Trishtupa, Kakupa, Ushnika, Anushtupa y Jagati. Estas constituyen las 7 métricas básicas, aunque también son utilizadas variaciones y combinaciones.

Escúchenme, todos aquellos que desean realizar un sacrificio. Si desean ofrecer oblaciones a los Dioses, primero récenle al puro jugo de soma. Los sabios que eran versados en el Atharva Veda mezclaron jugo de soma con dulce leche para Indra.

¡Oh Soma, productor de energía! Haz prósperos a nuestro ganado y a nuestra descendencia. Haz prósperos a nuestros caballos y a nuestras hierbas. Que seas purificado a través del proceso de filtrado. El jugo de soma nos da fuerza; es alabado a través del canto de himnos. Es mezclado con la leche de las vacas.

¡Oh Soma! Tú conoces todo lo que hay que conocer. Tu gloria iguala a la de Surya. Tú eres filtrado para el bienestar de toda la humanidad. Tú eres la fuente inagotable de toda sabiduría. Como un caballo corriendo como un rayo fuera del establo, tu flujo se derrama en los envases utilizados para el filtrado. Colocamos el dulce jugo de soma en envases con filtros hechos de pelo de cabra. El agua es mezclada con el sagrado jugo.

¡Oh Agni! Te estamos rezando. Escucha nuestras plegarias y devora estas ofrendas. Lleva estas ofrendas a los Dioses. Ven a nuestro sacrificio, siéntate en el trono que hemos reservado para ti y convoca a los Dioses al sacrificio. ¡Oh Agni! Tú eres hermoso. Tú eres joven. Te encendemos con leños y manteca clarificada. Arde gloriosamente. Que tu fama se extienda.

¡Oh Mitra y Varuna! Que nuestras vacas estén llenas de manteca clarificada. Que tengamos una abundante provisión de dulces granos. Ustedes son puros de corazón. Ustedes son los que aceptan oblaciones y se complacen con himnos. Grande es su fuerza y gloria. ¡Oh Mitra y Varuna! Es a ustedes que el sabio Jamadagni les rezó. Vengan y siéntense en nuestro sacrificio. Hagan exitoso el sacrificio. Beban el jugo de soma que hemos ofrecido.

¡Oh Indra y Agni! La hierba soma crece en los más altos picos de las montañas. Han sido recolectadas para ustedes. Vengan y beban el jugo de soma. Ustedes son los que ayudan a aquellos que realizan los sacrificios. Beban el jugo de soma que provee alimento e incrementa el entusiasmo. Conozco a los Dioses supremos Indra y Agni. Permíteles concederme los frutos de este sacrificio. Permíteles saciarse con el jugo de soma que he ofrecido.

El jugo de soma es dulce y amado por los Dioses. Ha sido extractado en ocasión del sacrificio. Los sacerdotes oficiantes han filtrado el jugo. Maravilloso es el sacrificio en el cual el jugo de soma es ofrecido. ¡Oh Soma! Fluye rápidamente en nuestros envases; que te filtremos y ofrezcamos como una oblación. Tú eres nuestro protector y el que expulsa a nuestros enemigos. Tú eres el que le da forma al cielo y a la tierra y creas a los Dioses. Tú eres la fuente de toda sabiduría. Es a ti que el solemne sabio Ushana rezó.

¡Oh Indra! Tú proteges a tus devotos. Esa es la raz;on por la que te estamos rezando. Cantamos himnos en tu honor. Le rezamos al Indra que vive en el cielo para que nuestros deseos sean satisfechos. Que obtengamos alimento, riquezas, vacas y regalos. Escúchenme, todos los que estén deseosos de realizar un sacrificio. Canten himnos Sama compuestos en la métrica Vrihati para Indra. Permítanle venir en nuestra ayuda. Indra no tiene igual en la batalla, se así entre los Dioses o entre los demonios.

¡Oh Agni! Ven rápido. Escucha los hermosos himnos que estamos cantando para tu beneficio. Tú nos concederás fuerza, tú nos concederás residencias. ¡Oh Agni! Tu brillo no dañará nuestros ojos, tú eres el Señor de toda la humanidad. Acepta nuestras ofrendas.

¡Oh Indra! Tú eres el portador del maravilloso vajra. Te estamos ofreciendo jugo de soma pues imploramos por tu protección. Ven a nosotros, tú eres el conquistador de todos tus enemigos. Tú eres joven y valiente. Todos saben que deseamos que seas nuestro amigo. Tú realmente mereces alabanzas. Como los ríos fluyen al océano y lo hacen grande, que nuestros himnos incrementen tu grandeza. Permite que nuestros himnos sean como corceles para la carroza de Indra.

Distinto a los otros Vedas, además de las plegarias, el Atharva Veda contiene encantos y hechizos. Es casi como si el Atharva Veda soliera ser recitado para contrarrestar malas influencias en el transcurso del sacrificio.

Hay 20 libros o Kandas en el Atharva Veda. En los primeros 13 Kandas, los himnos no están arreglados de acuerdo a lo que contienen. Hay una mezcla heterogénea de plegarias, encantos, hechizos, bendiciones e invocaciones. El Kanda 14 trata sobre matrimonios, el Kanda 15 sobre mendigos errantes, el Kanda 16 y 17 sobre conjuros y el Kanda 18 sobre ritos funerales. El Kanda 19 es una mezcla de himnos, mientras que el Kanda 20 es principalmente recogido del Rig Veda y consiste en himnos dirigidos a Indra. Un himno puede contener más de un verso. Si bien no están arreglados de acuerdo a su contenido, los primeros 7 Kandas sí están en cierta forma arreglados en términos del número de versos que contienen los himnos. Los himnos del Kanda 1 tienen 4 versos, y los del Kanda 2 tienen 5. Los del Kanda 3 tienen 6, los del Kanda 4, 7. Los del Kanda 5 tienen de 8 a 18 versos, los del Kanda 6 tienen 3 y los del Kanda 7 de uno a 11 versos. En los siguientes Kandas, los himnos se extienden hasta 80 versos.

El Atharva Veda completo consiste en alrededor de 750 himnos y alrededor de 6.000 versos.

Ya que el Atharva Veda es bastante largo, tenemos que ser selectivos. No podemos ser exhaustivos.

Vachaspati, el Señor de la palabra, adopta varias formas y penetra los 3 tiempos y objetos que pueden ser encontrados en todas partes. Vachaspati me concederá la fuerza que puede ser encontrada en esos objetos. ¡Oh Vachaspati! Ven ante nosotros con tu divina inteligencia. ¡Oh Señor de todos los objetos! Compláceme. Que me dote el conocimiento, un arco que está encordado apropiadamente en los dos extremos logra su objetivo (de matar a los enemigos). Que esté tan bien encordado como un arco. Que Vachaspati sea amarrado por estas palabras. Que me dote el conocimiento. El Señor de la palabra ha sido convocado. Que nos invite a compartir el conocimiento. Que nunca seamos separados del conocimiento.

(¿Qué significa la expresión "3 tiempos - 7 objetos"? Se ha tratado de interpretar en un sentido filosófico. Más simple, 3 tiempos - 7 objetos indica un número indefinido.)

Sabemos que Parjanya es el Señor de la flecha y el Señor del arco. Parjanya es el que nos alimenta. La tierra (Prithivi) es la madre de Parjanya. Ella es muy hábil en todas las artes. Eso lo sabemos bien.

¡Oh Madre Tierra! Somos tus hijos. Que tengamos éxito. Haz nuestros cuerpos tan firmes y fuertes como rocas. Que seamos benévolos. Que seamos liberados del odio y que todos nuestros enemigos sean desterrados.

¡Oh Indra! Una vaca que es atada a un árbol estira la cuerda y avanza hacia su ternero. ¡Oh Indra! Que nuestras flechas avancen enérgicamente. El espacio entre el cielo y la tierra está lleno de energía. Que la flecha que he disparado quede suspendida entre el cielo y la tierra (en el aire). Que esa energía la preserve del malestar y la enfermedad.

Sabemos que una flecha tiene 5 poderosos padres. Ellos son Parjanya, Mitra, Varuna, Chandra y Surya. Que las energías de estos 5 Dioses entren en tu cuerpo y te hagan bien. Que la tierra cierta larga vida en ti. Que todas las enfermedades sean expulsadas de tu cuerpo.

El agua de un río es como una hermana y una madre a la que uno le realiza un sacrificio. El río recorre su propio camino. El agua es tan pura que parece mezclada con leche y miel. Los rayos del sol purifican el agua del río y el sol siempre está presente en ella. El agua nos permite realizar un sacrificio. Nuestras vacas beben agua del río. Pfrecemos oblaciones al agua y cantamos su alabanza. El agua es como una bebida celestial (amrita). En ella está la medicina para todas las enfermedades. Las divinas cualidades del agua pura hacen fuertes a nuestras vacas y corceles.

¡Oh agua! Tú nos traes felicidad. Tú incrementas nuestra fuerza y nos traes salud y riqueza. El agua está llena de jugos que incrementan nuestro bienestar. Tráenos bienestar y aliméntanos en la forma en la que una madre alimenta a sus hijos. ¡Oh Agua! Tú eres la que satisface; que nos traigas integridad. Háznos triunfar. Concédenos la felicidad que deseamos. Tú eres la que alimenta a todos los seres vivientes.

Que el agua divina nos traiga felicidad. Que el agua divina nos conceda nuestros deseos y nos traiga paz. El Dios Soma nos ha dicho que en el agua pueden ser encontradas medicinas y hierbas. También nos dijo que Agni es el que asegurará nuestro bienestar. ¡Oh Agua! Concedemos medicinas. Protege nuestros cuerpos para que seamos capaces de ver el sol por muchos años. Que el agua de los desiertos nos traiga felicidad. Que el agua de los lagos y estanques nos traiga felicidad. Que el agua de los pozos nos traiga felicidad. Que el agua de lluvia nos traiga felicidad.

¡Oh Agni! Trae a los Kimidins y Yatudhanas aquí (para su destrucción). Tú eres el dios que destruye a todos los Dasyus. Tú eres el que vive en el mejor de los lugares y eres el Señor de toda sabiduría. Tú eres el que controla nuestros sentidos. ¡Oh Agni! Acepta la manteca clarificada que ha sido ofrecida y destruye a los malvados. Que los Kimidins y los Yatudhanas lloren en miseria. ¡Oh Agni! Estas oblaciones han sido ofrecidas a ti y a Indra. Que Agni las acepte primero y que Indra las acepte después. Permite que los Yatudhanas vengan y digan que están presentes (para que puedan ser destruidos). ¡Oh Agni! Tú eres el sabio. Permítenos presenciar tu valor. Tú eres el que nos guía a través del camino recto. Permite que los malvados Yatudhanas se familiaricen con nuestros deseos. Permíteles venir aquí y ser masacrados. ¡Oh Agni! Comienza tu tarea de destrucción; te hemos creado para ese propósito. ¡Oh Agni! Tú serás nuestro mensajero y llevarás nuestro mensaje de destrucción a los Yatudhanas. Amarra a los Yatudhanas y tráelos aquí. Indra los decapitará después.

(Los Kimidins eran espíritus malvados. El nombre deriva del hecho de que vagaban diciendo "Kim Idanim" que significa "¿Ahora qué?" o "Kim Idam" que significa "¿Qué es esto?". los Yatudhanas eran espíritus malvados, demonios, hechiceros. La palabra Dasyu viene a significar Dacoit. Pero en la era de los Vedas, significaba una clase de seres poderosos y superhumanos o espíritus malignos opuestos a los Dioses y a los hombres.)

Este sacrificio traerá a los Yatudhanas como un río trae espuma con él. Que los pecadores, hombres o mujeres, vengan y confiesen. Permítenos darle la bienvenida a los pecadores. ¡Oh Brihaspati! Mantén a los pecadores en reclusión. ¡Oh Agni y Soma! Obsérvenlos cuidadosamente. ¡Oh Dioses bebedores del jugo de soma! Vayan con los hijos de los Yatudhanas y muéstrenles el camino correcto. Que ambos ojos del pecador se caigan de su cabeza. ¡Oh Agni! Tú eres sabio. Tú conoces bien a los malvados y a su descendencia que mora en cuevas. Impárteles sabiduría y alivia su miseria.

Que todos los Dioses, los Vasus, Indra, Pusha, Varuna, Mitra y Agni le traigan riquezas a este hombre. Que los Adityas y los Vishvadevas le traigan energía a este hombre. ¡Oh Dioses! Que este hombre tenga poder sobre la luz y el fuego, el oro y el sol. Que sus enemigos sean conquistados y que sea bendecido con felicidad. ¡Oh Sabios! Se hacen ofrendas de leche y otros objetos para Indra en beneficio de la sabiduría. ¡Oh Agni! Que este hombre sea bendecido con esa sabiduría. Que sea el mejor de su raza. ¡Oh Agni! Haz exitoso este sacrificio y concédele energía y riquezas. Purifica su mente y rocía felicidad sobre él.

Varuna es la Divinidad Suprema. Él creó a los Dioses. Los deseos de Varuna son como la verdad misma. Utilizo el poder de mi sabiduría para liberar a este pecador de la furia de la Divinidad Suprema. ¡Oh Varuna! Me inclino ante tu enojo. ¡Oh Dios! Conozco los diferentes pecados en que cae la humanidad. Este hombre ha buscado refugio en ti y vivirá por 100 años. Este es el mensaje que proclamaré en 100 congregaciones. ¡Oh hombre! Muchas son las mentiras que has pronunciado. Logro el perdón de Varuna por todos esos pecados. Te libero de la furia de la Divinidad Suprema que es como un inmenso océano. ¡Oh valiente! Puedes proclamar estas maravillosas novedades a los otros miembros de tu tribu.

Hay muchas más plegarias de la misma veta en el Kanda I hay plegarias para resolver problemas urinarios, facilitar partos, curar problemas respiratorios y desórdenes sanguíneos, alejar ladrones, asegurar el bienestar de las personas, incrementar la prosperidad del reino, prolongar la expectativa de vida y prevenir lepra y desórdenes cardíacos. Aunque omitimos éstas, han obtenido una idea general del primer Kanda. Prosigamos hacia el Kanda 2.

LA SUPREMA DIVINIDAD

El universo entero está sumergido en la identidad de la Suprema Divinidad. Pero la Suprema Divinidad solamente puede ser visualizada en los huecos más profundos del corazón y es ahí donde un verdadero devoto la ve. Es la Suprema Divinidad que extrajo la fuerza y dio a luz a todos los objetos. Los hombres que practican ritos religiosos conocen esta manifestación de la Suprema Divinidad y la alaban.

Está en los huecos más profundos del corazón; es como una bebida celestial (amrita). Sólo el verdaderamente sabio puede describir la naturaleza de la Suprema Divinidad. Los 3 pies del Creador están en los huecos más profundos del corazón y el que puede darse cuenta de esto es sabio.

La Suprema Divinidad es nuestro Padre. Él es el que nos dio a luz. Es nuestro hermano. Es el omnisciente que conoce todos los mundos que constituyen el universo. Él es el que le dio los nombres a todos los Dioses. Está en el Paramatman (el Alma Divina) de la cual surge el universo entero.

He vagado a través del cielo y de la tierra. Habiéndome familiarizado con todos los objetos, me he dado cuenta de que sólo el Paramatman es la verdad. Mis reverencias. Como la palabra se origina con el que habla, así el universo se origina con el Paramatman. Él es el preservador y el alimentador. Es Agni.

Los Sioses son los que beben el Amrita. Incluso ellos buscan refugio con la Suprema Divinidad. Sólo el Paramatman es real. Este conocimiento es tan sagrado como el cordón sagrado. He vagado alrededor del mundo y me he dado cuenta de esto.

(Los tres pies del Creador se refieren a sus 3 actos de creación, preservación y transformación.)

Sólo el Paramatman es el Señor del Universo. Sólo Él es el alimentador. Él es la fuente de toda felicidad. Sólo Él debe ser servido. El Paramatman está en el cielo pero es adorado en la tierra. El sol es como su piel y eso es lo que permea el cuerpo del sol. El Paramatman es el que remueve todos los impedimentos. Él es adorado.

La presencia del Paramatman puede ser detectada en la pura fuerza de vida. Es en esta fuerza de vida que el alimentador de todos los objetos puede ser encontrado. Está también en la atmósfera y desde ahí desciende a nuestro medio. Esta es la sagrada sabiduría que me ha sido impartida.

Tú verás al Paramatman en el esplendor de las estrellas (Nakshatra) y en los rayos durante un monzón. Él es el Creador. A Él mis reverencias. ¡Oh Diosas que rigen sobre la fuerza de vida! Las reverencio porque son las manifestaciones de la Suprema Divinidad.

¡Oh Apsaras! Ustedes nos inspiran, remueven nuestros pesares, satisfacen nuestros deseos y rigen sobre nuestras mentes. Las reverencio como manifestaciones del Paramatman.

(La palabra Apsara significa bailarín celestial. Pero en este contexto, Apsaras connota las Diosas que presiden sobre la fuerza de vida.)

Las hierbas crecieron en las montañas. Las traje de allí y preparé medicinas para un enfermo. ¡Oh tú que estás enfermo! Esta medicina es para ti.

¡Oh amada hierba! Puedo preparar incontables medicinas de ti. Algunas de ellas detendrán la circulación de la sangre. Otras realizarán el acto de curar.

El médico arrancó las hierbas. De ellas hizo medicinas que curan heridas y hacen que los pacientes se mejoren.

El médico también recolectó hierbas de las profundidades del océano. De ellas también hizo medicinas que curan a los pacientes.

He desenterrado las hierbas del suelo. He extraído la medicina que cura la herida/ pondré final a esta enfermedad.

Que el agua y las hierbas aseguren nuestro bienestar. Que las armas de Indra destruyan a los demonios. Que las flechas disparadas por los demonios sean incapaces de alcanzarnos.

Por el bien de una larga vida y por el bien de la felicidad, llevo un amuleto (Mani) hecho de Jangida. Incrementará mi fuerza y secará toda clase de mala salud.

(El Jangida era una planta que se cultivaba para poder hacer hechizos y amuletos con ella.)

El Jangida Mani está bendecido con mil poderes. Protege al portador de desórdenes infantiles y del desgaste del cuerpo. Protege al portador de la deshidratación y del lagrimeo.

El Jangida Mani protege el cuerpo de la deshidratación. Previene desórdenes digestivos. En él está la esencia de todas las medicinas. Que nos proteja de toda maldad.

El sabio nos ha contado las virtudes del Jangida Mani. Este amuleto nos protegerá de la enfermedad.

Que Shana y Jangida nos preserven de la enfermedad. Una de ellas es encontrada en los bosques y la otra crece en los campos.

(La Jangida era cultivada y por lo tanto crecía en los campos. Esta es utilizada como una expresión general de todas las hierbas y plantas que eran cultivadas. La Shana es Cannabis o Haschis. No fue cultivada. Creció por su cuenta, en el bosque. De este modo, la Shana es utilizada como una expresión general para todas las hierbas y plantas que no han sido cultivadas.)

Este amuleto nos protegerá de la violencia. Nos protegerá de los enemigos, demonios y de la enfermedad. Que el poderoso Jangida Mani nos conceda larga vida.

¡Oh valiente Indra! Complácete y elévate. Ven sobre tus corceles. Los inteligentes han extraído el jugo para ti. Bébelo y complácete.

¡Oh Indra! Complácete con el jugo que merece ser alabado. Este es el jugo que nos concede bienaventuranza divina. Ha sido extraído por el bien de tu placer. Te ha sido ofrecido con dulces palabras.

Indra es el que desciende rápidamente sobre sus enemigos. Indra destruye a los enemigos que lo rodean de todas las direcciones. Indra es el que remueve el poder de los enemigos. Fortificado por el jugo de soma, Indra derrota a sus enemigos.

¡Oh poderoso Indra! Que el jugo que ha sido extraído se funda en tu ser. Que te satisfaga. Tú eres el soberano. Ven hacia nosotros en tu sabiduría y escucha nuestras plegarias. Acepta nuestra reverencia. Te hemos convocado con motivo de una gran batalla. Complácete y revélanos tus planes.

He descripto bien el valor del gran Indra. El portador del vajra realizó los valientes actos que he descripto. Destruyó a los enemigos que se levantaron. Despedazó las montañas y liberó torrentes de agua.

Indra mató a los enemigos ocultos en las montañas. El vajra es el arma de Indra. Fue hecho por un habilidoso artesano. Cuando Indra liberó las aguas, fluyeron al océano.

El valiente ha bebido el jugo de soma. Ha bebido el jugo ofrecido a él en 3 envases. Indra empuñó el vajra y asesinó a los enemigos.

¡Oh Agni! Los sabios son los que siguen el camino correcto. Que enciendan tus llamas cada mes, cada estación y cada año. Que tus llamas se levanten en su divino esplendor. Trae brillo a las 4 direcciones.

¡Oh Agni! Has sido encendido de acuerdo a los ritos prescritos. Brilla. Tráenos riquezas y preserva a tus devotos. Que los Brahmanas (sacerdotes) que te adoran logren fama. Pero que aquellos que no lo hacen, sean infames.

¡Oh Agni! Esos Brahmanas conceden tu superioridad. Tráenos tus bendiciones. Tú eres el que conquista a todos los enemigos. Tú eres el que nos permite levantarnos por sobre nuestras vanidades. Esta es tu casa. Ven y reside aquí.

¡Oh Agni! Brilla con toda tu energía. Sé como un amigo para nosotros. Somos como tus parientes, siéntate entre nosotros. Sé supremo, como un rey entre los kshatriyas (la clase guerrera).

¡Oh Agni! Permítenos triunfar sobre el odio y la hostilidad. Que no seamos violentos y que no caigamos presa de la tentación. El hecho de que estés presente aquí es como una riqueza para nosotros.

El Kanda 2 tiene muchos más Shuktas. Por ejemplo, puedes haber maldecido a alguien y necesitas una plegaria para revocar esa maldición. Además de las plegarias generales para remover impedimentos, hay plegarias específicas para curar enfermedades como gota y tuberculosis.

Hay plegarias para incrementar la fuerza mental y espiritual; hay Shuktas que son cantados cuando se utilizan nuevas prendas; plegarias para ahuyentar ladrones y asegurar victoria y prosperidad. Hay otras plegarias que son cantadas con motivo de casamientos. Pero ahora pasamos al Kanda 3.

¡Oh rey! Tú has sido coronado como el Señor de este reino. Que tu ascensión sea bendecida con energía. Que seas el emperador de todos tus súbditos. Todas las direcciones te convocan aquí. Mereces ser rey. Ven aquí y sé reverenciado.

Este poderoso Parna Mani (amuleto) ha venido para poder destruir enemigos a través de su poder. Este amuleto es como la fuerza de los Dioses y el jugo de todas las hierbas. Que me dé energía.

(La palabra Parna ahora significa hoja. Pero originalmente, significaba una pluma o flotar, como hoja. Etimológicamente, Parna está relacionada con la palabra helecho. Este Shukta es acerca de un amuleto hecho de hojas del árbol Palasha.)

¡Oh Parna Mani! Tráeme valentía marcial y riquezas. Haz que contemple este reino como propio y trabaje para su prosperidad.

Son los Dioses mismos los que dejaron este amuleto en los árboles. Lo dejaron ahí para que pudiera usarlo y vivir por un largo tiempo.

Este Parna Mani está en mi cuerpo para asegurar mi bienestar. Que me de la mejor de las mentes y que me haga el más sabio de todos.

¡Oh Parna Mani! Tráeme todos aquellos que son inteligentes. Tráeme a los fabricantes de carrozas. Tráeme a los trabajadores del hierro. Permite que esa gente se junte a mi alrededor.

¡Oh Parna Mani! Tráeme a los reyes y a los fabricantes de reyes. Tráeme a los que presiden sobre las villas. Permíteles a todos rodearme.

¡Oh Parna Mani! Tú eres una hoja, pero eres el protector de mi cuerpo. Incrementa mi coraje. Utilizaré tu energía en mi persona por un año entero.

Mitra es el que despliega sus rayos por todo el mundo. Mitra es el originador de las estaciones. Que Mitra venga aquí. Que Varuna, Vayu y Agni vengan aquí. Que nos bendigan con un gran reino en el que sea bueno vivir.

Permite que Dhata y Savita escuchen mis palabras. Permite que Indra y el arquitecto Tvashta escuchen mis palabras. Invoco a Aditi, la madre de los Dioses, a escuchar mis palabras. Que sea un líder de mi raza.

Invoco a Soma, Savia y todos los Adityas con mis ofrendas. Que obtenga superioridad. Aquellos de mi raza que no se oponen a mí, han encendido las llamas de este fuego. Que las llamas de Agni resplandezcan por muchos años.

¡Oh Dioses! Quédense. No se vayan lejos. Aliméntennos y bendígannos con granos y vacas. Que todos los Dioses nos concedan nuestro deseo. Que los súbditos del reino siempre estén unidos.

Que las mentes de los súbditos funcionen como una. Que todos sus actos sean impulsados por los mismos deseos. Que todos sus motivos sean idénticos. Que aquellos que están entre ellos y actúan en contra se unan.

¡Oh tú que te opones a mí! Que tu mente sea como la mía. Ven a mí. Que tu corazón sea como el mío. Que tus actos sean como los míos y que te vuelvas como alguien que pertenece a mi propia familia.

En el Kanda 3 otros Shuktas son plegarias contra la calamidad y la enfermedad, y para una larga vida. Hay plegarias que tienen que ser recitadas cuando se construye una casa nueva. Hay Shuktas dirigidos al agua y a las vacas. Otros aseguran prosperidad en el negocio y la agricultura. Incluso otros incrementan la energía y la inteligencia y el control de los sentidos. Ahora nos movemos al Kanda 4.

El Brahman (la Esencia Divina) primero se manifestó en el este. Sabio es el que sabe esto. Sabio es el que ve el sol, la luna y las estrellas en el cielo y se da cuenta de la diferencia entre lo real y lo irreal.

El hombre ha obtenido la sabiduría divina de sus padres. Que esta sabiduría y conocimiento permitan al hombre llevar una vida superior. Que esta sabiduría sea dedicada al Brahman. Que sea utilizada para incrementar la energía, expulsar los pecados y realizar el más puro de los sacrificios.

Aquel que de esta manera favorece al Brahman, aprende la naturaleza real de los Dioses. Es del Brahman que todas las formas de conocimiento se manifiestan. Es del Brahman que todas las formas de energía han emanado.

El Brahman determinó las verdaderas reglas que fueron establecidas en el cielo y la tierra. El cielo y la tierra fueron hechos aptos para habitarlos. Fue el Brahman que hizo e cielo, la atmósfera y la tierra vasta y firme.

Brihaspati es el Señor del Universo. Desde tiempo inmemorial él ha cubierto el universo en las 4 direcciones. Es su energía la que levanta el puro esplendor del día. Es de este esplendor que el sabio recoge la sabiduría necesaria para llevar una vida recta.

El sabio seguramente conoce el lugar donde el brahman reside. El sabio nace en el mismo momento que los otros hombres. Pero la puerta de la verdadera sabiduría es abierta un poco para el sabio. Es a través de esta apertura que el sabio entra al mundo de la sabiduría. Los otros hombres se mantienen fuera de los portales en un estado de estupor.

Los hombres son como los hermanos de los Dioses. Brihaspati es el padre común. A través de la devoción a Brihaspati, los hombres logran saber que el Brahman es el creador. El Brahman es sabio y poderoso. Nunca puede ser superado.

El que es la fuente de la fuerza espiritual y otras formas de fuerza. Aquel a quien todos los Dioses obedecen. Aquel que es el Señor de todos los bípedos y cuadrúpedos. Él es el único que merece adoración.

Aquel que es el Señor de todos los seres que respiran y parpadean. Aquel en cuya grandeza puede ser encontrada la inmortalidad. Evitarlo es caer en las garras de la muerte. Él es el único que merece adoración.

Aquel a quien los dos ejércitos le rezan en el momento de la batalla. Aquel a quien el cielo y la tierra llaman en momentos de peligro. Aquel a quien lleva el mejor de los caminos. Él es el único que merece adoración.

¿Quién es el Dios a quien deberíamos adorar? Aquel cuya energía hace vastos al cielo, la atmósfera y la tierra. Aquel cuyo poder hace que el sol brille. Él es el único que merece adoración.

Aquel cuya grandeza hace que montañas cubiertas de nieve se levanten. Aquel cuya grandeza crea tierra en medio de los océanos. Aquel cuyos brazos son como las 4 direccones. Él es el único que merece adoración.

¿Quién es el Dios a quien deberíamos adorar? Antes de la Creación, el agua llevaba al universo en su útero. Él es el Supremo que introdujo la fuerza de vida en el universo a través de sus poderes. Él es el único que merece adoración.

Aquel que llevaba oro y otros objetos brillantes en su ser. Aquel que era el Señor de todos los elementos antes de la Creación. Aquel que sostenía al cielo y a la tierra. Él es el único que merece adoración.

El Creador que introdujo la fuerza de vida en el agua en el momento de la creación. Él es el único que merece adoración.

(Esto es específicamente para el veneno que ha entrado en el cuerpo a causa de una flecha con la punta envenenada).

Al principio, los Brahmanas nacieron con 10 manos y 10 bocas. Los Brahmanas bebieron el jugo de soma y contrarrestaron los efectos del veneno.

(Comunmente, a los Brahmanas se les atribuían poderes superhumanos desde que nacían. Las 10 cabezas y los 10 brazos son simplemente una referencia a los extraordinarios poderes de los Brahmanas).

Pronuncio estas palabras para que el veneno pueda ser expulsado de todas partes en esta vasta extensión del cielo y de la tierra. Pronuncio estas palabras para que el veneno pueda ser expulsao de la región donde los 7 ríos fluyen.

(Los 7 ríos frecuentemente son identificados como Indus, Sarasvati, Vipasha, Shatadru, Vitasta, Asikli y Parushni).

¡Oh veneno! El pájaro celestial Garuda te bebió y no pudiste provocarle ningún daño. No pudiste enloquecerlo ni desmayarlo; fuiste como alimento para él.

Un valiente guerrero disparó la flecha con su man. Es la vara de la flecha la que descargó el veneno en su cuerpo. Pero he removido el veneno con mis palabras.

He removido el veneno de la punta, de la vara y de la cola de la flecha. He removido el veneno de la cabeza, del cuerno y de las otras partes.

(Antes, las flechas venían con punta de hierro o de bronce, eran encascadas con el cuerno de un ciervo).

¡Oh flecha! Ahora tu vara se ha vuelto inútil. Tu veneno se ha vuelto inútil. Como un árbol disecado, el arco con el cual se disparó esta flecha también se ha vuelto inútil.

Los esfuerzos del que tritura las plantas venenosas para extraer el veneno se han reducido a nada. Los esfuerzos del que untó el veneno sobre la flecha se han reducido a nada. Los esfuerzos del que disparó la flecha se han reducido a nada. La montaña en la cual creció la planta venenosa también se ha vuelto inútil.

¡Oh planta venenosa! ¿Qué ha logrado el que te arrancó del suelo? ¿Qué logró la montaña en la cual creciste? Todos sus esfuerzos se han reducido a nada.

El jugo de la hierba llamada Varana nulifica todo veneno. Este jugo es como la amrita misma y con su ayuda, te purifico de todo veneno.

Que el veneno que está en el este sea nulificado. Que el veneno que está en el norte sea nulificado. Que el veneno que está en el sur también sea nulificado, cuando mezcle el sagrado jugo con cuajadas y lo aplique.

¡Oh tú que tienes veneno en tu cuerpo! He hecho una pasta con semillas de sésamo, cuajadas y manteca clarificada. Aplicaré la pasta sobre tu estómago para que te alimente y puedas recuperar la conciencia.

¡Oh planta venenosa que ha llevado a la inconsciencia! Te dejaré a un lado como a una flecha. El jugo de mi hierba te desechará en la forma en que un utensilio inútil es descartado.

Tal es el valor de esta hierba que es aceptada a cambio de valiosos objetos como ropa y piel de venado. ¡Oh planta venenosa que ha sido arrancada! Serás incapaz de causar inconciencia.

Los médicos que son sabios conocen el uso de las hierbas. Conervan esta sabiduría y purgan el veneno de sus guerreros y niños. Estas son las palabras que tengo para decir.

Entre las plegarias del Kanda 4 están aquellas que expulsan enemigos, incrementan la fuerza y curan el insomnio. Hay un Shukta dedicado a fabricar amuletos con conchas. Las plegarias están dirigidas a los árboles y a la lluvia. Hay plegarias para las hierbas y para las vacas. Otros Shuktas incrementan la energía, purgan los pecados y curan los gusanos. Ahora pasamos al Kanda 5.

PLEGARIA PARA LA VICTORIA

¡Oh Diosas que son 3! Por favor concédanme mucha felicidad. Que los objetos que proveen nutrición física estén disponibles para mi y mis súbditos. Que tenga muchos hijos y que mi cuerpo no se desgaste. ¡Oh Soma! Presérvame de los saqueos de mis enemigos.

(Las tres Diosas en cuestión son Ila, Sarasvati y Bharati. La referencia a los súbditos también aclara que la plegaria está siendo recitada por el rey).

Que la Suprema Divinidad que es omnipotente me conceda la mejor felicidad. ¡Oh Señor! Concede felicidad a mis súbditos. Presérvame de la destrucción y no me abandones.

¡Oh Dios que eres el Creador y Preservador! ¡Oh Dios que eres el Señor del Universo! ¡Oh Rudra y Aditya! ¡Oh ambos Ashvinis! ¡Oh demás Dioses! Preserven a su devoto de la destrucción.

¡Oh hierba Kushtha! Tú creces en las montañas. Desciende de las montañas para poder curar la enfermedad.

Los Himalayas son la región donde se encuentran las hierbas. Es ahí donde el pájaro Garuda hace su hogar. La gente sabe que el hogar de las hierbas está ahí. Es por esta razón que gastan tales cantidades de dinero para ir ahí.

El cielo está 3 veces alejado de la tierra (esto es en el sentido de ser la tercera de las regiones, siendo la tierra la primera). El divino árbol Ashvattha crece en el cielo. Es ahí donde los Dioses recibieron por primera vez la inmortal planta Kushta. (El árbol Ashvattha es la higuera. Se lo considera sagrado).

En el cielo viajan dorados botes con sogas hechas de oro. Fue ahí que los Dioses obtuvieron la planta Kushtham, como el capullo de la Amrita misma.

Los caminos están hechos de oro y los remos de los botes también son de oro. Fue sobre estos dorados botes que ha sido traída la planta Kushtha.

¡Oh planta Kushtha! Haz que este paciente se incorpore. Hazlo saludable y remueve su enfermedad.

Tú naciste de los Dioses. La hierba soma es tu amiga. Tú eres como el aliento de vida. Tú curas las enfermedades del ojo. Concede felicidad a este paciente.

Tú naciste en los Himalayas. Tú traes bienestar a la humanidad. Con justicia es cantada tu alabanza.

¡Oh Kushtha! Grande es tu nombre. El que te posee también es grande. Tú curas enfermedades de la cabeza y de los ojos. Tú purgas el cuerpo de la sangre mala e incrementas la fuerza. Tú tienes el poder de sanar.

La noche es tu madre. El cielo es tu padre y tu abuelo es el mismo Sol. Tú eres conocida como Shilachi. Tú eres la hermana de los Dioses.

Él bebe sus jugosas vidas. Tú eres el que protege a los hombres. Tú eres el que alimenta y cura.

Como un hombre abraza a una mujer, tú trepas alrededor de cada árbol. Tú eres la que concede victoria y larga vida. Tú eres también conocida como Sparani.

Las heridas son causadas por varas y por flechas. Son causadas por aplastamiento. Cualquiera sea la naturaleza de la herida, tú eres quien la cura. Haz saludable a este paciente.

Tú eres encontrada en los árboles Bhadra, Plaksha (higuera), Ashvattra, Khadira (acacia) y Dhava (arbusto). Tú eres encontrada en el Parna (el Palasha) y el Nyagrodha (higuera). Tú eres la planta que cura todas las heridas. Ven a mí.

(Esto presumiblemente significa que la Shilachi se hería a sí misma alrededor de estos árboles).

Tú eres la dadora de buena fortuna y dorado es tu color. Es como el del sol y haces saludable al cuerpo. ¡Oh sanadora de la enfermedad! Tú curas las heridas y remueves las dolencias. Por esto eres llamada Nishkriti (alivio).

Dorada eres, dadora de buena fortuna. Tú concedes fuerza y tu pelo es largo. (La parte acerca del pelo no está clara; tal vez se refiere a los filamentos que posee el jugo). Eres conocida como la planta Laksha (laca). Tú eres la hermana del agua y el viento es tu alma.

La hierba Shilachi es amada como una hija. ¡Oh Shilachi! Tú eres encontrada en los árboles de los cuales se alimentan las cabraz. Eres halada por los veloces caballos de Yama.

(La última oración no está del todo clara. Yama, en este contexto, probablemente no significa el Dios de la muerte, sino el Sol. Eso es, los rayos del Sol (los caballos) ayudan a crecer a la planta).

SAVITA

¡Oh descendiente del sabio Atharvan! Canta en la noche la alabanza de Savita. Cántale muchos himnos y lleva su energía en tu corazón.

El mundo es como un océano y en este océano, es Savita el que inspira con la luz de la verdad. Él es el joven que nos concede felicidad. Canta la alabanza de quien es el creador de la palabra no violencia.

Savita es el Dios que inspira. Que seamos elevados a lo largo de ambos caminos y logremos la felicidad.

(Savita es una manifestación de Surya. Los dos caminos son la salida y la puesta del sol).

¡Oh sacerdotes que observan sacrificios de acuerdo a las estaciones! Extraigan correctamente el jugo de soma. Purifíquenlo para que pueda ser ofrecido a Indra. Permitan que Indra escuche mis himnos y mis plegarias.

¡Permitan que los granos que son ofrecidos lleguen a Indra! Permítanles llegar a él en la forma en que un pájaro va a un árbol. ¡Oh Indra! ¡Oh sabio valiente! Destruye a los enemigos que son malvados.

El jugo de soma ha sido extraído para el Indra que es portador de armas. Él es el que bebe el jugo de soma. Él es el famoso que es joven.

Permite que los dos Dioses Indra y Pusha me protejan. Permite que Aditi y los maruts me protejan. Permite que Parjanya, el Señor de las nubes, me proteja. Permite que todos los Dioses me protejan. Que los 7 océanos me protejan. Que el cielo me proteja.

El cielo y la tierra me protegerán y me concederán mis deseos. Las piedras y la hierba soma me preservarán del pecado. La próspera Diosa de la sabiduría me protegerá.

Los Ashvinis me protegerán. Usha y Ratri (la noche) me protegerán. ¡Oh Tvashta! Preserva mi casa e incrementa mi prosperidad día a día.

¡Oh Soma! La tierra, el sol y otros Dioses transitan caminos que no están marcados por el odio. Que también transitemos caminos de paz y no violencia.

¡Oh victorioso Soma! Tú destruyes a los demonios por nuestro bien. Bendícenos.

Así como Surya conoce bien el cielo, estoy bien familiarizado con la historia del nacimiento de las serpientes. Así como el sol remueve la oscuridad de la noche, remuevo el veneno de serpiente de tu cuerpo.

Los Brahmanas, los sabios y los Dioses sabían cómo purgar el veneno de serpiente. Esa sabiduría ha bajado a nosotros del pasado y será utilizada también en el futuro.

Te rocío con las aguas de los ríos y las montañas. Te rocío con las aguas de los ríos Parushni y Shipala. Que la paz descienda sobre tu rostro. Que la paz descienda sobre tu corazón.

(El Parushni está identificado ahora como el Iravati o el Ravi. No es posible identificar el Shipala. Probablemente el Shipala sea sólo un arroyo en el cual la planta acuática Shaivala crecía).

(Este es acerca de uina hierba llamada Revati, la cual no puede ser identificada. La Revati tenía gran eficacia en hacer crecer el pelo y en tratar enfermedades de la piel).

Esta es la mejor región de todas en los 3 mundos. Es de aquí que he colectado las hierbas que utilicé[e para tratar enfermedades de la piel.

Esta es la mejor de todas las hierbas y el mejor de todos los árboles. Es tan superior como los Dioses Soma, Bhaga y Varuna son superiores entre los Dioses en que se mueven.

(Una interpretación alternativa también es posible. Es esta que sigue. La hierba Revati es tan superior como la Soma (luna) entre las estrellas que se mueven y Varuna entre los Dioses).

¡Oh hierba Revati! Grandes son tus poderes sanadores. Grande es tu fuerza. Haznos bien. Concédenos una abundante cabellera. Haz nuestro pelo frondoso.

¡Oh brazaletes! Ustedes aseguran que las normas serán cumplidas. Ustedes son los controles que son ejercitados en las 2 manos. Ustedes son los removedores de los obstáculos. Ustedes aseguran la descendencia. Ustedes aseguran las riquezas.

¡Oh brazaletes! Por favor, aseguren que el portador tenga niños. ¡Oh brazaletes! Por favor aseguren que el portador tenga hijos. Inspiren a los niños para que nazcan apropiadamente del útero.

Aditi, la madre de los Dioses, deseaba tener hijos. Usaba brazaletes para que su deseo pudiera ser concedido. El arquitecto Tvashta preparó los brazaletes para ella. Que todas las mujeresque desean niños usen brazaletes.

Los Shuktas del Kanda 6 tienden a ser cortos y son completamente variados. Están las plegarias usuales para derrotar a los enemigos y asegurar protección. Están también las plegarias dirigidas a hierbas específicas, muerte y agua. Un Shukta especula sobre la causa de la lluvia. Incluso otro procura la armonía marital. Enfermedades específicas como gusanos y tuberculosos son tenidas en cuenta. Hay plegarias para la elevación espiritual y la anulación del pecado. Uno puede ser protegido de maldiciones a través de algunos Shuktas. Otros Shuktas hablan de curar enfermedades a través de tratamiento solar. Hay plegarias dirigidas a las vacas, caballos y granos. Pero las acotaremos y nos moveremos al Kanda 7.

La primera es concentrarse en la mente a través de la meditación para darse cuenta del origen de toda palabra.

El nacimiento es exitoso solamente si uno hace todo esto. Entonces logra conocer la naturaleza del Paramatman, que es como un padre para todos nosotros. Tal persona va más allá de los confines de su propio Atman y se rodea con el poder de los 3 mundos. Se sumerge a sí mismo en el Paramatman y penetra en el universo.

El Atman es siempre joven. Siempre está presente con el cuerpo físico y protege a la persona como un padre. Viene en el útero de la madre. El Atman es el lazo entre los hombres y los Dioses. El sabio adora al Atman a través de sus poderes mentales. Que esta clase de sabios nos instruya sobre la naturaleza del Atman.

El Atman es el realizador de los mejores actos. El Atman sigue los mejores caminos para poder fundirse en el Paramatman. El Paramatman es dulce e inmortal. El Atman se eleva a través de la meditación para poder unirse con el Paramatman.

El cielo es el suelo natal. La atmósfera está en el suelo natal. Es nuestro padre y nuestro hijo. Todos los Dioses, todos los elementos, y toda clase de gente puede ser encontrada aquí. Todos los objetos que existen están en el suelo natal. Todos los objetos que existirán están también en el suelo natal.

Esta es la tierra que trae bienestar al realizador de actos buenos. Esta tierra es preservadora de la verdad y valentía marcial. El suelo natal es extenso. Nunca disminuye. Nos concede felicidad. Es la tierra que nos guía en el camino correcto y nos provee de granos. Para nuestra protección cantamos la alabanza de nuestro suelo natal.

Esta es la tierra que nos concede protección. Esta es la tierra que nos da esplendor y no violencia. Así seguimos el camino correcto y obtenemos felicidad. Botes divinos con remos dorados navegan en el cielo. El suelo natal es como esos botes. Está libre del pecado y nos trae bienestar.

Cantemos la gloria de nuestro suelo natal para que podamos obtener granos. La vasta atmósfera está en el regazo de esta tierra. Que nuestro suelo natal nos traiga una multitud de felicidad.

Que los demonios que buscan esclavizarnos residan en las profundidades del océano. Que nuestro suelo natal esté habitado por los excelentes que procuran por la independencia de su país. Expulsa a los demonios y puebla mi suelo natal con dichas personas.

¡Oh Sarasvati! Aliméntanos con tu leche para que podamos obtener felicidad, paz y crecimiento espiritual. Tú alimentas a todos. ¡Oh Diosa! Aliméntanos para que podamos tener éxito.

No nos permitas rechazar nuestra lengua madre. Que siempre consideremos nuestra lengua madre con aprecio. Aquellos deseosos de agradar a los Dioses les cantan plegarias en la lengua madre. La lengua madre realiza la función de purificar. Cada palabra de la lengua madre está amarrada a nosotros con lazos de sangre. La manteca clarificada fluye a través de cada palabra de la lengua madre. Todas las artes sagradas encuentran expresión en nuestra lengua madre. Que utilicemos nuestra lengua madre para describir la gloria de los Dioses.

¡Oh Agni! Tú eres el amado. Tú eres el que merece adoración. Tú estás siempre joven. Incremento tu gloria a través de mis oblaciones. Que te realicemos y que nos concedas granos. Que nos concedas larga vida.

Que tus ojos y los míos (del esposo y la esposa) sean tan dulces como la miel. Que tus ojos y los míos sean teñidos con los mejores ungüentos. Guárdame en los rincones más profundos de tu corazón. Y que tú y yo permanezcamos siempre unidos.

Desentierro esta hierba del suelo. Esta hierba atraerá su atención hacia mí. Esta es la hierba que protege de todas las desgracias y previene de caer presa de la tentación. Me lo traerá de vuelta y concederá felicidad.

Esta hierba es llamada Asuri. Esta es la hierba que le dio a Indra el poder sobre mi esposo y así poder ser siempre amada por él.

¡Oh hierba! Tú obtienes tu serenidad de la luna y tu energía del sol. Los otros Dioses te confieren muchas cualidades divinas. Es por esa razón que te alabo.

¡Oh esposo! Te ruego que me permitas hablar. Contén tu lengua. Soy yo la que hablará en casa. Tú ciertamente tienes tu oportunidad de hablar en la Sabha. En la Sabha tú perteneces a todos. Pero en casa, eres sólo mío. Ni siquiera menciones el nombre de otro.

Puedes viajar lejos al desolado bosque. Puedes viajar al otro banco del río. Pero dondequiera que estés, esta hierba te atará y te traerá de vuelta hacia mí.

¡Oh Diosa Sarasvati! Te estoy ofreciendo oblaciones a través de los ritos religiosos prescriptos. ¡Oh Diosa! Concédeme súbditos.

¡Oh Sarásvati! Te ofrezco estas oblaciones de manteca clarificada. Estas oblaciones son dignas de ser aceptadas; por favor acéptalas. Tú tienes el poder de colmarnos de bienestar. Por favor despliega tu gracia y haznos dulces.

¡Oh Sarásvati! Tú mereces adoración. Concédenos tu favor y felicidad. Que nunca te apartes de nosotros.

Entre los otros Shuktas del Kanda 7 hay plegarias a diversos Dioses. Hay plegarias para incrementar el bienestar y para obtener protección de los enemigos. Hay Shuktas para asegurar buena lluvia y abundantes cosechas. Hay encantos especiales para cuidarse del veneno y de enfermedades específicas. Hay Shuktas dedicados a las vacas. No obstante, nos movemos al Kanda 8.

KANDA 8

Me inclino ante el Paramatman que adopta la forma de la muerte para traer fin a toda vida. ¡Oh hombre! Que tu cuerpo conserve con placer tu aliento de vida. Que este hombre viva por un largo tiempo bajo los inmortales rayos del sol.

El Dios Bhaga ha establecido a este hombre en el mejor de los lugares. El Dios Soma lo ha establecido en el mejor de los lugares. Los Maruts lo han establecido en el mejor de los lugares. Indra y Agni han asegurado su bienestar y lo han establecido en el mejor de los lugares.

¡Oh hombre! Que tu vida, tu período de vida, tu mente y tu aliento de vida residan en tu cuerpo. Que estas divinas palabras te liberen del lazo que trata de arrastrarte al infierno. Que seas elevado.

¡Oh hombre! Levántate. No te caigas. Libérate de las cadenas de la muerte. Medita en Agni y Surya y continúa viviendo.

El viento que está en la atmósfera fluirá libremente para tu bienestar. El agua rociará néctar celestial sobre ti. El sol irradiará tu cuerpo con placentero calor. La muerte se apiadará de ti. No mueras.

¡Oh hombre! Te levantarás y serás elevado. No descenderás. Te estoy potenciando para que tengas una larga vida. Tu cuerpo físico es como una carroza. Asciende sobre ella por la felicidad que te traerá la inmortalidad. Cuando envejezcas, serás sabio e impartirás sabiduría a otros.

Que tu mente no transite caminos que deberían ser evitados. No olvides que tienes una deuda de vida. No desees conocer a tus ancestros todavía. Que todos los Dioses te protejan sobre la tierra.

No te lamentes sobre el pasado. Solamente sirve para que te distraigas del presente. Ven aquí, lejos de la oscuridad. Ven a la luz. Estoy sosteniendo tus manos.

La oscuridad de la noche y el brillo del día son los soberanos del tiempo que han sido designados por el Paramatman. Ellos te mostrarán el camino. Ven aquí. No te apenes. No te desvíes de la vida, hacia la dirección opuesta.

No sigas el camino que debe ser evitado. Este es un camino peligroso que no debe ser seguido. ¡Oh hombre! Te digo que tal camino te guiará a la oscuridad. Evita este camino. Te guiará a la tierra del miedo. Y si sigues el camino que te he indicado, serás liberado de todo temor.

El fuego que está en el agua te protegerá. El sabio fuego que está en todos los cuerpos humanos te preservará. El fuego que está en el relámpago del cielo te preservará.

Que aquellos que comen carne cruda no te maten. Aléjate de aquellos que traen destrucción. El cielo te protegerá. La tierra te protegerá. El sol y la luna te protegerán. La atmósfera te protegerá de la furia divina.

Que todas las formas de sabiduría te protejan. Que aquellos que no duermen te protejan. Que aquellos que no huyen te protejan. Que el protector mismo te proteja.

Permite que todos ellos te protejan. Permite que todos ellos te alimenten. Le rezo a todos tus protectores. Me ofrezco a ellos.

Que el Creador, Preservador y Protector se haga cargo de todos los seres vivientes. Él se hará cargo de ti. Tu vida no abandonará tu cuerpo. Invoco a tu fuerza de vida para que se quede.

Que todos los hombres que son asesinos no sean capaces de causarte ningún daño. Que la oscuridad no lance sombras sobre ti. Que las palabras perversas no irriten tus oídos. Serás el realizador de sacrificios. ¿Cómo puedes morir eventualmente? Aditya, Indra, Agni y los Vasus asegurarán tu bienestar y te harán levantar.

El cielo y la tierra te elevarán. El Dios preservador te elevará. Todas las hierbas, guiadas por su rey Soma, te concederán protección. Ellas te levantarán sobre la muerte.

¡Oh Dioses! Que este hombre continúe residiendo en este mundo. Que no abandone este mundo para ir al más allá. Aplicando los numerosos poderes que tengo, protegeré a este hombre de la muerte.

Lo haré triunfar sobre la muerte. El Dios que rige sobre la vida y los granos te alimentará. Permite que las mujeres que han desenredado su cabello y están llorando, paren de llorar. Permíteles no llorar por tu bien. Porque, es indudable que no necesitan llorar por ti.

Te he revivido. Te he traído de vuelta. Has regresado, prácticamente nuevo. Estás completo en cuerpo y miembros. Te he devuelto tu sentido de la vista. Te he devuelto tu período de vida, tu pertenencia en la tierra.

La oscuridad te ha abandonado y se ha ido lejos. El brillo te envuelve desde las 4 direcciones. He expulsado a la muerte y a la miseria de tu proximidad. He curado tu enfermedad.

(Este himno es acerca de la mística Diosa conocida como Virat o Viraj. De acuerdo a los Vedas, nació del Purusha primordial. Ella es el espíritu vital identificado con el Creador).

Justo en el principio, es indudable que Virat era el universo. Cuando emergió, todo el mundo se asustó y aterrorizó.

Ella se levantó y fue transformada en el fuego que reside en las casas. Aquellos que se dan cuenta de esto, realizan los deberes de padres de familia y observan sacrificios en las casas.

Ella se levantó y fue transformada en el fuego sacrificial. Aquellos que se dan cuenta de esto, se vuelven los amados de la Diosa. Ellos realizan sacrificios de acuerdo a los ritos prescriptos y actúan como anfitriones para los huéspedes.

Ella se levantó y fue transformada en la Sabha. Aquellos que se dan cuenta de esto, merecen ser miembros de una Sabha.

Ella se levantó y fue transformada en un Samiti. Aquellos que se dan cuenta de esto, merecen ser miembros de un Samiti.

Ella se levantó y fue transformada en el Concejo de Ministros. Aquellos que se dan cuenta de esto, merecen ser ministros y aconsejar al rey.

Dioses y hombres dicen que Virat es la fuente de la sabiduría que nos mantiene vivos a todos. Esta es la razón por la cual le rezamos.

Dioses y hombres la maman y le rezan. Dicen: Ven fortaleza, ven fuerza de vida, ven verdad, ven granos.

Indra es como su ternero y la métrica Gayatri es el lazo con al cual está atado.

(Luego siguen varios versos, los cuales desafortunadamente están extremadamente oscuros. En esencia, Virat es comparada a una vaca y hay una extensa analogía sobre el ordeñe de esta vaca para obtener varios objetos).

Entre los otros Shuktas en el Kanda 8 hay plegarias para apartar demonios y contrarrestar enfermedades. También hay una plegaria que se utiliza en el transcurso de exorcismos. Nos saltearemos éstos y nos moveremos al Kanda 10.

KANDA 10

(El Shukta más famoso del Kanda 10 es conocido como Kena Shukta. La palabra Kena significa “desde que”. Profundas preguntas metafísicas y filosóficas son el tema de este Shukta. ¿Quién creó el universo que vemos? ¿De qué fue hecho el universo? ¿De dónde vengo? ¿Adónde iré? Esta es la clase de preguntas que se responden en este Shukta. Tal vez vale mencionar que también hay un Upanishad conocido como el Kenopanishad).

¿Quién creó la estructura del hombre? ¿Quién hizo los músculos y quién hizo las pantorrillas? ¿Quién creó la carne y los hermosos dedos? ¿Quién creó los sentidos? ¿Y quién fue el que pegó dos piernas en la base? ¿Quién le dio forma a las partes centrales del cuerpo?

¿Quién fijó las pantorrillas a la base del cuerpo? ¿Quién le dio forma a las partes superiores del cuerpo? ¿Quién creó los dos muslos separados y fijados al cuerpo? ¿Quién hizo la estructura por la cual las piernas están unidas al cuerpo?

El redondo estómago tiene 4 tipos de intestinos en su interior. ¿Quién hizo el estómago y lo pegó en la cima de las piernas? ¿Qué hay acerca de los muslos y los tobillos? ¿Quién los hizo?

¿Quién fue el Dios que trajo juntos los pechos y cuellos humanos? ¿En qué dirección reside? ¿Quién construyó los senos u quién construyó los hombros? ¿Quién fue el que colocó juntos a los huesos?

¿Quién hizo los brazos de los hombres fuertes para que puedan ser utilizados para realizar valientes actos? ¿Quién es el Dios que fijó la cabeza en la cima de los hombros?

Las dos orejas, las dos fosas nasales, los dos ojos y la boca son como 7 puertas que comunican a la cabeza. ¿Quién es la persona que hizo estas puertas? Es debido a la gloria del gran Creador que bípedos y cuadrúpedos siguen los caminos señalados por ellos.

La lengua que habla mucho ha sido fijada en el centro de la boca. La poderosa palabra ha sido ubicada sobre la lengua. El Creador que hizo todo es la fuente de toda acción en el mundo. Pero se mantiene oculto. ¿Quién puede comprender su naturaleza?

El hombre tiene un cerebro, una cabeza, una frente y también una nuca. ¿Quién es el Dios Supremo que hizo todo esto y desapareció en el cielo?

El mundo está lleno de palabras dulces y palabras ásperas. Tiene sueño, peligro e impedimentos. Pero también hay felicidad y bienaventuranza. ¿Quién es el grande que hizo todo esto? ¿Por qué creó el mundo?

Hay enfermedad y pobreza. Hay dolencia y maldad. ¿Cómo los hombres caen presa de éstas? Pero también hay abundancia y prosperidad. Hay superioridad e inteligencia. ¿Cómo los hombres lograron inspirarse en éstas?

¿Quién hizo el agua que circula por el cuerpo humano? ¿Quién hizo el agua que viaja por todas partes? ¿Quién hizo el agua que fluye en los ríos y quién hizo el agua de color rojo? ¿Quién hizo el agua del color del hierro y quién hizo el agua color humo? ¿Quién hizo el agua que está arriba y abajo? ¿Quién hizo el agua que es rápida y turbulenta?

¿Quién es el Creador de todas las formas? ¿Quién es el Creador de todos los nombres? ¿Quién es el Creador de toda fama y gloria? ¿Quién creó la palabra y quién creó la sabiduría? ¿Quién ha dotado a los cuerpos humanos con carácter?

¿Quién hizo la vida? ¿Quién hizo el aliento de vida? ¿Quién ha dotado al hombre con diversas cualidades?

¿Quién es el Dios que hizo a los hombres para que pudieran realizar sacrificios? ¿Quién le dio a los hombres el poder para seguir la verdad? ¿Quién le dio a los hombres el poder para mentir? ¿De dónde viene la muerte? ¿Y qué es el origen de la inmortalidad?

¿Quién le dio a los hombres el cuerpo físico que es como su vestimenta? ¿Quién decidió sobre la duración de sus vidas? ¿Quién les dio fuerza? ¿Y quién decidió qué sensibilidades humanas deberían ser?

¿Quién hizo el agua? ¿Quién creó el día para que pudiera dar luz? ¿Quién hizo el esplendor del amanecer? ¿Y quién creó el anochecer?

¿Quién planeó el concepto del nacimiento para que los seres vivientes pudieran perpetuar su especie? ¿Quién le dio a los seres vivientes inteligencia y el poder para utilizar su lengua? ¿Quién les enseñó cómo bailar?

¿Quién cubrió el suelo? ¿Quién demarcó el cielo? ¿Quién hizo grandes las montañas? ¿Quién inspira a los hombres a actuar?

¿Quién nos da la lluvia? ¿Quién nos da el excelente jugo de soma? ¿De quién obtenemos fe y poder sacrificial? ¿Quién vuelve nuestra mente hacia tales actos?

¿De quién obtenemos sabiduría? ¿De quién obtenemos la habilidad de realizar al Paramatman? ¿Por gracia de quién el hombre obtiene fuego? ¿Quién dividió el tiempo el años y otras unidades?

El sabio logra sabiduría. Y esa sabiduría es la que realiza al Paramatman. Esa sabiduría es la que permite a los hombres obtener fuego. Es esa sabiduría la que permite a los hombres medir el tiempo.

¿Cómo puede uno satisfacer a los Dioses y lograr su proximidad? ¿Cómo puede uno lograr cualidades divinas y satisfacer a los súbditos? ¿Quién es aquel que es realmente un Kshatriya? ¿Y quién es aquel que nunca es llamado un Kshatriya?

Es a través de la sabiduría que uno puede satisfacer a los Dioses y lograr su proximidad. Es la sabiduría que permite lograr cualidades divinas y satisfacer a los súbditos. Es a través de la sabiduría que uno se vuelve realmente un Kshatriya. Y es a través de la sabiduría que uno logra los poderes que no caracterizan a un Kshatriya.

¿Quién es aquel que preserva esencialmente a la tierra? ¿Quién es aquel que ubicó el cielo sobre la tierra? ¿Quién ubicó la vasta atmósfera sobre la tierra?

El Brahman preservó especialmente la tierra. El Brahman es aquel que ubicó la vasta atmósfera sobre la tierra.

El que medita exitosamente controla su mente y su corazón. Eleva su fuerza de vida al centro de su cabeza e incluso sobre su cabeza.

La cabeza de una persona que medita es un tesoro protegido por los Dioses. La cabeza es preservada a través del alimento, la mente y el aliento de vida.

El Brahman está desplegado en todas partes. Es conocido como el Purusha. El Purusha está en cada dirección. Es encontrado en la cuidad donde habita el Brahman. Por esto es conocido como el Purusha.

El que es realmente inmortal logra conocer la ciudad donde habita el Brahman. El Brahman y los otros Dioses le dan a dicha persona ojos, vida y súbditos.

El que conoce al Purusha, y a la ciudad donde el Brahman habita, es bendecido con la vista hasta una edad avanzada. Vive por muchos años.

La ciudad de los Dioses tiene 8 círculos concéntricos (chakras) en ella. Tiene 9 puertas y es invencible. En esa ciudad hay una mina de energía. Esta es conocida como cielo.

El cielo tiene 3 lugares y 3 puntos focales (lo que significa no está claro). En el cielo puede ser encontrado un sabio Yaksha (los Yakshas eran semidioses). El que sabe esto es bendecido con el conocimiento del Brahman.

Esa ciudad está llena de energía. Esa ciudad remueve toda miseria. Esa ciudad está llena de fama y nunca puede ser conquistada. En dicha ciudad radiante, el Brahman está siempre presente.

Si bien el Kena Shukta es el más importante del Kanda 10, también hay otros Shuktas en esta sección. Hay plegarias para combatir a los demonios y para purgar veneno. Hay encantos para asegurar la victoria y para asegurar que una mujer no tenga una co – esposa. Hay plegarias dirigidas a las vacas y hay un Shukta que describe al Brahman. Pero saltamos estos y nos movemos al Kanda 11.

(Si bien este himno es dirigido a Rudra, a veces es mencionado por otros nombres también).

¡Oh Bhava! ¡Oh Sharma! ¡Oh Creador y destructor! Que los dos nos hagan felices a todos. Por favor no nos ataquen. Los dos gobiernan sobre demonios (Bhuta) y animales. Nos inclinamos con reverencia ante ustedes. No coloquen flechas en sus arcos ni nos disparen. No muestren violencia hacia nosotros los bípedos ni los cuadrúpedos.

No corten nuestros cuerpos para que negros y odiosos gusanos se alimenten de ellos. Que los perros y buitres no se alimenten de nuestros cuerpos muertos. Que los lobos que aúllan no coman nuestra carne. ¡Oh gobernador de los animales! Que tus moscas y tus cuervos no saboreen nuestros cuerpos muertos. Preserva nuestros cuerpos de toda forma de destrucción.

¡Oh Creador de todo lo que hay! Adoro el sonido de tu fuerza de vida. ¡Oh inmortal! ¡Rudra! Adoro los 1.000 ojos que posees. Adoro el poder de tu energía.

Te adoro desde el frente. De adoro desde arriba y desde abajo. Te adoro desde cada dirección pues eres el cielo y la atmósfera.

¡Oh Pashupati! ¡Oh Bhava! Adoro tu boca. Adoro tus ojos. Adoro tu piel, tu vista y tu espalda.

Adoro tu cuerpo, tu estómago, tu lengua y tu boca. Adoro tus dientes y tu fragancia.

Que Rudra, el de los 1.000 ojos nunca se vuelva contra nosotros. Que nunca utilice sus armas de fuego azul sobre nosotros.

Que Aquel que es el Creador nos proteja desde todas las direcciones. Que nos envuelva en la forma en que el agua envuelve al fuego. Que no nos destruya. Nos inclinamos ante Él.

¡Oh Pashupati! Tú eres el Creador. Me inclino ante ti cuatro veces. Me inclino ante ti ocho veces. Me inclino ante ti diez veces. Te ofrezco estos cinco tipos de animales en sacrificio. Ellos son vacas, caballos, cabras, ovejas y humanos.

Tú eres el Señor de las 4 direcciones. Tú eres el Señor del cielo y de la tierra. Es a ti a quien pertenece la poderosa atmósfera. Todos los seres con sentidos te pertenecen. Son los habitantes de la tierra.

Todos los mundos pertenecen al universo, y el universo entero es la morada de los Vasus. Pero tú eres el Señor del Universo. ¡Oh Pashupati! Te adoramos para que nos concedas felicidad. Que los chacales, buitres y perros se mantengan alejados de nosotros. Que las mujeres que tienen su cabello detrenzado y lloran con voces chillonas también mantengan su distancia. Que aquellos que traen tristeza en esta forma mantengan su distancia.

¡Oh, tú que llevas una tonsura sobre tu cabeza! Tú eres el destructor de miles y eres el destructor de millones. Tu arco metálico está incrustado con oro. En las flechas de Rudra se encuentran todas las armas de los Dioses. Me inclino en cualquier dirección que ñas flechas de Rudra puedan estar.

¡Oh Rudra! Destruye a aquellos que nos atacan y van a esconderse. Como un asesino, destrúyelos cuando se hayan dado la vuelta.

¡Oh Dios! Tú eres el Creador y el Destructor. Tú eres el sabio. Tú eres aquel en quien todos los poderes divinos de la Creación son encontrados. Me inclino en cualquier dirección que estos dos poderes se encuentren.

¡Oh Rudra! Eres el que viene y eres el que va. Tú eres el que se queda y el que se sienta. Me inclino con reverencia ante ti.

Te adoro en la mañana y te adoro en el anochecer. Te adoro durante el día y te adoro durante la noche. Adoro a Bhuva y adoro a Sharva.

Veo enfrente de mi al Rudra de los mil ojos. Él es el sabio que lanza innumerables armas. Que mi lengua no pronuncie palabras que ofendan al veloz Rudra.

Rudra posee corceles. Rudra es aquel que no puede ser limitado. Rudra es el que concede felicidad. Muchos son los rayos que lo rodean. Rudra es el que aniquila invencibles carrozas. Él es el primer Dios para ser adorado. Nos inclinamos con reverencia ante Él.

¡Oh Pashupati! Protégenos de las armas de los Dioses. Te adoramos para que los Dioses no se enojen con nosotros, que las armas de los Dioses no se acerquen a nosotros.

Por favor no nos odien, sino bendígannos con su consejo. Por favor, no desahoguen su ira sobre nosotros pero protéjannos. Que nunca entremos en conflicto con ustedes.

¡Oh valiente guerrero! Protege nuestras vacas, ovejas y cabras. Protéjannos a los humanos. Remuevan todo temor cerca nuestro. Destruyan sólo a los hombres que son violentos.

Adoro a Aquel cuyas armas son la tuberculosis, fiebre y tos. Adoro a Aquel cuyas armas hacen el sonido de un poderoso corcel relinchando. Me inclino ante Aquel cuyas armas son seguras e infalibles.

Adoro a Aquel que está constantemente en la atmósfera. Adoro a aquel que destruye a la gente que no realiza sacrificios. Adoro a aquel que destruye a la gente que odia a los Dioses. Adoro sus 10 formas diferentes de poder.

Tú eres el Señor del venado y de otros animales que viven en los bosques. Tú eres el Señor de los cisnes, buitres, águilas y otros pájaros. ¡Oh Pashupati! (Pashupati literalmente significa Señor de los animales). Tu venerada alma es encontrada en el agua. Es por tu consideración que el agua divina fluye hacia abajo a la tierra.

Tus armas harán blanco sobre cocodrilos, pitones, tortugas y otros animales acuáticos. Tus formas harán blanco sobre los peces. Ninguno de ellos es tu enemigo, pero ninguno de ellos es tampoco tu amigo. Tú contemplas a todos por igual. Haces sentir tu presencia desde el este al océano norte.

¡Oh Rudra! Que no suframos de fiebre. Que no suframos por veneno. Que no suframos por el fuego divino. Por favor, asegura que los relámpagos no nos golpeen. Que golpeen en otro lugar.

Bhava es el Señor del Universo. Bhava es el Señor del cielo, la atmósfera y la tierra. Nuestras plegarias siguen a Bhava cualquiera sea la dirección en que se encuentre.

¡Oh Creador! ¡Oh rey de los Dioses! Eres el Señor de todos los animales. Complace a los que te rezan. Derrama tu felicidad sobre los devotos y sobre los que creen en la existencia de los Dioses. Complace a todos esos bípedos y cuadrúpedos.

No te enojes con aquellos que son mayores. No te enojes con los niños. No te enojes con nosotros. No te enojes con los fuertes que están entre nosotros. No te enojes con nuestros padres. ¡Oh Rudra! Que nuestros cuerpos nunca sufran de miserias.

Adoro a los terribles perros de Rudra. Sus bocas son terribles y algunos de ellos hacen un ruido atronador. Otros no emiten ningún sonido.

¡Oh Dios! Me inclino ante el temible sonido de tus compañeros. Me inclino ante tus soldados que lucen largas cabelleras. Me inclino ante tu ejército que nunca sufre la escasez de comida. Que nuestro bienestar esté asegurado y que nunca conozcamos el temor.

Otros Shuktas del Kanda 11 son sobre las virtudes del celibato y sobre la vida. Hay plegarias dirigidas a los granos. Hay algunos himnos sobre el Brahman y sobre la guerra. Evitaremos éstos y nos moveremos al Kanda 12.

KANDA 12

Hay algunos actos que protegen y nutren la tierra natal y la nación. Éstos son firme veracidad, verdadero conocimiento, poder marcial, rectitud, habilidad para realizar actos, realizar sacrificios y dar caridad. La tierra natal es sagrada. No solamente nutre el pasado y todos los objetos del presente, sino que también lleva la semilla del futuro. Tal es nuestra gran tierra natal.

Nuestra tierra natal es poblada por hombres sabios. Está poblada por aquellos que son inferiores, aquellos que son medios y aquellos que son superiores. Pero toda esta gente olvida sus diferencias y viven juntos en unidad y amistad. Nuestra tierra natal posee las cualidades que expulsan la enfermedad. Nuestra tierra natal es el lugar donde hay muchos grandes árboles. Esta es la tierra donde realizaremos actos y lograremos fama. Esta es la tierra donde nuestra inteligencia prospera.

Hay muchos océanos en nuestra tierra natal. Y hay muchos ríos, arroyos, lagos, estanques y cataratas. En nuestra tierra natal se producen toda clase de granos, vegetales y frutas. En esta tierra son encontrados muchos seres vivientes. Hay granjeros, artesanos y comerciantes. Ellos se han reunido para vivir en selectas habitaciones. Nuestra tierra natal es la fuente de toda prosperidad material.

En nuestra tierra natal pueden ser encontrados emprendedores y trabajadores granjeros y artesanos. En cada dirección que uno ve, encuentra campos de arroz, trigo y otros granos. Nuestra tierra natal alimenta muchas diferentes formas de vida. Nos provee de vacas, granos y otras formas de sustento.

En la antigüedad, los Aryas que poblaron nuestra tierra natal, la hicieron famosa a través de su fuerza, inteligencia, poder y riquezas. Los famosos guerreros de la antigüedad realizaron valerosos actos aquí. En esta tierra los sabios y valientes conquistaron a los violentos demonios. Esta es la tierra donde uno puede encontrar vacas, caballos y otros animales y pájaros. Que nuestra tierra natal nos conceda riquezas, energía, valor y sabiduría.

Nuestra tierra natal es la alimentadora. En ella se pueden encontrar oro, plata, diamantes, esmeraldas y otras gemas. Pepitas de oro, toda clase de hombres, estados y reinos. Nuestra tierra natal es el mejor de los países. Sus líderes son hombres sabios y calientes guerreros que derrotan a los enemigos. Que nuestra tierra natal nos alimente con riquezas.

Los expertos y sabios que viven aquí no malgastan su tiempo en dormir y haraganear. Como una vaca que es ordeñada, nuestra tierra natal nos da todos los objetos que deseamos. Su vasta expansión nos protege de toda clase de peligro. Que esta tierra nos llene de valentía, poder, sabiduría y riquezas.

En el comienzo, esta tierra estaba inmersa en el agua del océano. Sus inmortales raíces bajan al centro de la tierra y son preservadas a través de la rectitud. Vasta es la extensión de esta tierra. Sus alturas alcanzan el cielo. El experto y el sabio han vivido en esta tierra por generaciones. Que haya excelentes reinos en nuestra tierra natal. Que seamos bendecidos con energía, valor y fuerza física. Que tengamos valientes soldados.

En esta tierra encontramos sabios mendigos que vagan en cada dirección. Así como el agua logra el mismo nivel en todas partes, estos ermitaños contemplan todo con el mismo aprecio. Viajan cuidadosamente, a través de la noche y del día. En nuestra tierra natal puede ser encontrado todo lo que es para comer y todo lo que es para beber. Hay abundancia de leche y de manteca clarificada. Que nuestra tierra natal incremente nuestra energía, influencia, fuerza y poder.

Los Ashvinis cuidan de esta, nuestra tierra. Valientes guerreros han medido el largo y el ancho de nuestra tierra natal. Grandes soberanos han exhibido su valor aquí. Sabios y poderosos han liberado a esta tierra de todos sus enemigos. Esta tierra natal es como nuestra madre. Nos provee de sustento así como una madre provee a su bebé con leche. Que esta tierra satisfaga el hambre y la sed de nuestros niños.

¡Oh mi tierra natal! Que las montañas y los picos cubiertos de nieve que pueden ser encontrados aquí no te traigan infelicidad. Que estas praderas se liberen de los enemigos para que puedas alimentarnos a todos. Que seas apta para la agricultura. Que los árboles y plantas crezcan sobre ti en abundancia. Grande es tu largo y ancho, grande es tu extensión. Muchas son tus diferentes formas. Nunca has sido conquistada por enemigos; guerras y batallas no te han dañado. Nunca has sido herida. Que prospere (yo) en dicha tierra.

¡Oh tierra! En tu centro pueden ser encontrados hombres que se han organizado en varios grupos. Tú provees fuerza y granos para que tales grupos puedan ser alimentados. Que me inserte en esta sociedad. ¡Oh tierra! Tú eres mi madre. Soy el hijo de la tierra. El agua de lluvia que cae y nos alimenta es mi padre. Que (yo) sea preservado.

En esta tierra los Vedas son reverenciados en cada dirección. En esta tierra los mejores caminos a la meditación han sido encontrados. En esta tierra sacrificios y otros actos altruistas son realizados. Los rectos son adorados aquí y la tierra es elevada a través de la realización de sacrificios. Maravillosas son las palabras de sabiduría que han sido pronunciadas en esta tierra. Hemos elevado esta tierra a través de nuestros actos. Y que esta tierra nos eleve en retribución.

¡Oh tierra natal! Destruye a aquellos que guardan odio hacia nosotros. Destruye a aquellos que traen ejércitos para invadirnos. Destruye a aquellos que tratan de dañarnos y esclavizarnos. Destruye a aquellos que tratan de matarnos y asesinarnos. Tú has destruido a dichos enemigos anteriormente. Destrúyelos nuevamente ahora.

¡Oh mi tierra natal! Aquellos de nosotros que han nacido aquí y aquellos de nosotros que se han formado aquí desean servirte. Los bípedos que viven aquí y gobiernan sobre los cuadrúpedos, deben servirte. Aquellos que se complacen con la energía de la luz solar aquí, desean servirte. Cinco clases de hombres desean servirte.

(Los cinco tipos de hombres son sacerdotes, guerreros, mercaderes, artesanos y esclavos).

¡Oh mi tierra natal! Todos nosotros somos tus súbditos. Que todos nosotros seamos dotados con dulces palabras. Que vivamos juntos en armonía.

Esta tierra es la madre de todos los árboles, arbustos, plantas y enredaderas. Vasta es la expansión de esta tierra. Es aquí que la verdad, la sabiduría, la valentía y la rectitud florecen. Esta tierra nos traerá bienestar y felicidad. Que siempre sirvamos a nuestra tierra natal.

¡Oh tierra natal! Este es el lugar donde todos viven en armonía. Que seas grande y firme. Que valientes guerreros te protejan con su inteligencia y valor de los enemigos. Que seamos enriquecidos. Que prosperemos. Que nadie sienta enemistad hacia nosotros. ¡Oh tierra natal! Que brilles como el oro. En el centro de la tierra, hay fuego. En las hierbas que nos proveen alimento, hay fuego. En el agua de las nubes, hay fuego. En el relámpago, hay fuego. En las piedras resplandecientes hay fuego. En el hambre de los hombres, hay fuego. En los granos y en los animales, hay fuego.

En el cielo, hay fuego en el sol. Este fuego nos calienta a todos. El radiante fuego se manifiesta en la atmósfera. Muchas son las formas en las cuales el fuego está presente. El fuego ama la manteca clarificada que es ofrecida en ocasión de los sacrificios. Que el fuego prevenga enfermedades en cada estación. Que el fuego nos energice a los hombres.

El fuego está en todas partes. El fuego está en la tierra. Que el fuego me haga radiante.

En la tierra, los hombres ofrecen oblaciones a los Dioses a través de sacrificios. Por este medio, los hombres mortales hacen que la tierra produzca una abundante provisión de granos como alimento. Esta tierra nos concederá fuerza y larga vida. Esta tierra nos concederá inteligencia y el deseo de elevarnos.

¡Oh tierra! Tú eres la fuente de todas las fragancias. Estas son las fragancias que pueden ser encontradas en el agua y en los rayos del sol. Estas fragancias nos perfumarán y nos concederán felicidad. Que no tengamos odio hacia otros. Que vivamos juntos en paz y armonía.

¡Oh tierra! Tu fragancia ha entrado a los lotos. Esta fragancia estaba cuando Vayú y los otros Dioses celebraron el casamiento de Usha. Perfúmanos a través de esta fragancia. Que nadie tenga odio hacia nosotros.

¡Oh tierra! Imparte tu energía a los hombres valientes, a los ordinarios y a las mujeres. Imparte tu energía a los caballos, elefantes y otros cuadrúpedos. Imparte tu energía a las muchachas que todavía no están casadas. Que esta divina energía nos energice también. Que nadie se nos oponga.

Esta tierra está llena de montañas, praderas, piedras y polvo. Que esta tierra nos proteja por medio de la sabiduría y el valor. Que seamos merecedores de poder vivir aquí. Adoramos la vena dorada que fluye a través del corazón de esta tierra.

Muchos son los árboles, plantas y enredaderas que constantemente fluyen aquí. Estos nutren a todos los objetos a través de sus divinas cualidades. Cantamos la alabanza de la tierra que nos protege a todos.

Que no causemos infelicidad a otros cuando estemos viajando en esta tierra. Que no causemos infelicidad a otros. Cuando estamos parados o cuando estamos sentados. Que no causemos infelicidad a otros ni a nuestra derecha ni a nuestra izquierda.

Esta es la tierra donde se realiza la búsqueda del Paramatman. Esta es la tierra que el Paramatman ha bendecido por medio de su fuerza y su alimento. En esta vasta extensión pueden ser encontrados manteca clarificada y otros alimentos. Le rezamos a nuestra tierra natal para obtener refugio aquí. Que todos los seres vivientes prosperen aquí.

¡Oh tierra! Que el agua pura fluya aquí para que seamos santificados. Que aquel que no nos gusta y aquel que nos causa daño no logre acercarse. Que seamos purificados y nos consagremos a la realización de actos sagrados.

¡Oh tierra natal! Que nos traigas felicidad al norte, al sur, al este y al oeste. Que nos traigas felicidad a la cima y al fondo, al frente y atrás. Que la tierra donde vivo nunca me cause degradación.

¡Oh tierra natal! Protégeme desde atrás, desde el este y el sur. Que mi bienestar esté asegurado. Que mis enemigos nunca logren acercarse y que sea capaz de conquistarlos a todos.

¡Oh mi tierra natal! Los felices rayos del sol me revelan tu vasta extensión. Que disfrute una larga vida en esta gran extensión. Que mi visión y los otros sentidos nunca se opaquen. Que sea capaz de realizar excelentes actos durante todo mi período de vida asignado.

¡Oh mi tierra natal! Protégeme cuando en mi sueño me dé vuelta a la derecha o a la izquierda. Protégeme cuando duermo con mi cabeza mirando al oeste. Que mi tierra natal me preserve de toda clase de destrucción.

¡Oh mi tierra! Te labro y siembro semillas. Que estas semillas rápidamente se conviertan en árboles jóvenes. Que las más deliciosas partes de esta tierra nunca sufran daño. Mi mente y mi corazón están consagrados a ti. Que nunca sufran.

¡Oh vasta extensión de mi tierra natal! En ti pueden ser encontradas las seis estaciones: verano, monzón, otoño temprano, otoño tardío, invierno y primavera. Que estas estaciones me traigan felicidad. En ti pueden ser encontradas la noche y el día. Que me traigan felicidad.

Esta es la tierra agraciada por el fuego sagrado. En las nubes, el relámpago y la atmósfera puede ser encontrado este fuego sagrado. En mi tierra natal puede ser encontrado este fuego. Valientes guerreros han reverenciado mi tierra natal. La han protegido de los saqueos de los perversos. En mi tierra natal ha sucedido la búsqueda de la sabiduría. Tal es mi tierra natal.

En mi tierra natal pueden ser encontradas casas que habitar. Hay objetos que pueden ser ofrecidos en los sacrificios. En los sacrificios, los sacerdotes oficiantes son aquellos sabios en el Yajur Veda, en el Rig Veda y en el Sama Veda. En estos sacrificios, jugo de soma es ofrecido a Indra.

Desde tiempos ancestrales, en mi tierra natal, rectas acciones han sido realizadas. Muchos tipos de sacrificios han sido observados. Se han dado caridades. Y dichas acciones rectas han sido alabadas mediante himnos.

Que mi tierra natal nos conceda las riquezas que deseamos. Que ayude a los valientes guerreros en sus esfuerzos. Que los valientes soldados avancen e invadan a los enemigos.

Los habitantes de esta tierra cantan y bailan. Los valientes guerreros que viven aquí pelean para proteger su país. En esta tierra puede ser oído el sonido de caballos relinchando y tambores batiendo. Que todos los enemigos sean expulsados de mi tierra natal.

Granos como arroz y trigo crecen en mi tierra natal. No hay carencia de alimento. Cinco clases de hombres viven aquí: sacerdotes, guerreros, granjeros, comerciantes y esclavos. Las lluvias son abundantes aquí para que las cosechas crezcan fácilmente. Las lluvias alimentan esta tierra. Me inclino con reverencia ante mi tierra natal.

Las ciudades en mi tierra natal han sido construidas por los Dioses. En cada parte de mi tierra natal, los hombres realizan bien sus deberes. Esta es la tierra que produce todos los objetos para que los súbditos tengan éxito. Que mi tierra natal sea hermosa en toda dirección.

Esta es la tierra que produce oro y plata y joyas como diamantes y esmeraldas. Que esta tierra nos conceda riquezas y nos haga como los Dioses.

Muchas son las religiones que se siguen aquí. Muchas son las lenguas que se hablan aquí. Muchas son las cosas que hay en las ciudades. Esta tierra constante y firme nunca será destruida. Que mi tierra natal nos conceda vacas y riquezas.

Hay serpientes y escorpiones en mi tierra natal. Hay insectos cuyas picaduras son venenosas. Pero que no logren acercársenos. En mi tierra natal se pueden encontrar fiebre, quemaduras y otras enfermedades. Pero que éstas no nos causen daño. Que nuestro bienestar esté asegurado y que seamos felices.

¡Oh mi tierra natal! Aquí hay caminos anchos para que la gente los transite. Hay rutas por las cuales las carrozas pueden ser conducidas. Las carretas llevan cosechas y otros objetos. Que los caminos sean poblados por gente recta. Que los ladrones no los frecuenten. Que seamos victoriosos. Que nuestro bienestar esté asegurado. Que seamos felices.

Mi tierra natal puede llevar objetos pesados. Mi tierra natal tiene lo bueno y lo malo. La gente buena y mala eventualmente muere aquí. Que las pesadas nubes rieguen lluvia sobre mi tierra natal. Que el sol despliegue sus rayos en cada dirección y traiga purificación.

¡Oh mi tierra natal! En tus bosques hay animales carnívoros como leones y tigres. Hay animales herbívoros como el venado. También hay perros loco y osos. Pero que todos ellos se alejen de nosotros.

Que los violentos asesinos que habitan mi tierra natal se alejen de nosotros. Que aquellos que son holgazanes e indolentes se alejen de nosotros. Que aquellos que desean robar nuestras riquezas se alejen de nosotros. Que aquellos que son caníbales se alejen de nosotros. Que los demonios se alejen de nosotros.

Hay pájaros como los cisnes y las águilas en mi tierra natal. Es aquí que el viento sopla a través del aire y levanta torbellinos de polvo. Es aquí que las tormentas desarraigan los árboles.

En mi tierra natal puede ser encontrada la oscuridad de la noche. Pero también está el brillo del día. Que las lluvias rocíen bienestar sobre nosotros.

Que el cielo, la atmósfera y la tierra me traigan sabiduría. Que el sol y el fuego me traigan sabiduría. Que los Dioses me traigan sabiduría y evolución. Que tengamos el poder de extendernos en cada dirección.

Que sea capaz de llevar el verano y el invierno. Que sea capaz de llevar la felicidad y la miseria. Que esta tierra me haga victorioso en cada dirección. Que todos mis enemigos sean derrotados.

Esta es la divina tierra que ha sido hecha famosa por los Dioses, los sabios y los valientes guerreros. Esta es la tierra que ha sido hecha famosa por aquellos que eran hábiles. ¡Oh mi tierra natal! Te volviste famosa en las 4 direcciones. Que continúes siendo tan famosa como antaño.

Las aldeas y las ciudades que están aquí harán florecer esta tierra. Los bosques, las plazas y los tribunales harán florecer esta tierra. Las congregaciones y las batallas harán florecer esta tierra.

Las batallas han levantado polvo en este, nuestro país. El polvo ha sido levantado por ejércitos y tropas de caballos. Pero mi tierra natal no ha sido dañada y los árboles y hierbas han tenido éxito.

Que lo que diga sobre mi tierra natal y mi país sea dulce y no duro. Que todo lo que vea me traiga felicidad. Que sea radiante, enérgico y sabio. Que aquellos que desean robar mi tierra natal sean destruidos.

Que mi tierra natal me traiga paz y fragancia. Que la lluvia me traiga felicidad. Que todos los objetos deseados sean obtenidos aquí.

Aquellos que son hábiles desean servir a mi tierra natal. Que obtengan granos y todos los objetos que desean.

¡Oh mi tierra natal! Que traigas felicidad. Que nos concedas los objetos que deseamos. Que seas alabada. Que las cosechas crezcan aquí en abundancia. Que los sacrificios sean observados aquí. Que el Creador te dé integridad.

¡Oh mi tierra natal! Que aquellos que nacieron aquí sean liberados de todas las enfermedades. Que vivamos un largo período. Que seamos sabios. Que seamos aptos para hacerte ofrendas.

¡Oh mi tierra natal! Concédenos sabiduría para que podamos asegurar nuestro bienestar. Que seamos sabios todo el tiempo. Que prosperemos en tu medio.

Otros Shuktas en el Kanda 12 son acerca de la prevención de la tuberculosis, acerca del cielo y acerca de las vacas. Ahora nos movemos al Kanda 13.

¡Oh hombre! Esta es una mujer cuyo esposo ha muerto. De acuerdo a los antiguos ritos, tómala para ser tu esposa. La he traído desde el funeral. Que se casen y tengan hijos. Que se case contigo (ella) y prospere.

¡Oh mujer! Para de lamentarte por tu esposo muerto. Olvídalo y vuelve al mundo de los vivos. Cásate nuevamente y ten hijos.

He traído nuevamente a la mujer que siguió a su esposo al suelo de cremación. Estaba llorando de pena. Pero la he traído nuevamente al mundo.

¡Oh mujer! No estás lista para morir. Tú conoces bien los caminos del mundo. Tú conoces bien los dictados de los Dioses. Este es tu nuevo esposo. Cásate con él y ámalo. Ese es el camino al cielo.

¡Oh Agni! Tienes una conexión íntima con el agua. Rocío agua sobre tus llamas. Apaciguo a todas las hierbas por medio de esta acción.

Cuando el cuerpo muerto ha sido completamente incinerado, el fuego debe ser extinguido. El agua debe ser rociada sobre el fuego. Suficiente agua debe ser rociada para que la hierba crezca nuevamente sobre el suelo funeral.

¡Oh hombre! La única energía que puede iluminarte es la luz que viene de tu alma. Que es la sabiduría que debes procurar.

Ven. Elévate. Ven a la atmósfera donde conocerás a tus ancestros. Bebe el jugo de soma que está ahí y sáciate.

¡Oh hombre! Que logres superioridad. Cuida de tu cuerpo y de varias partes de tu anatomía para que no mueras repentinamente. En este vasto mundo que es como un océano, ven donde quieras. Vive en la tierra y el país que más te agraden.

Que los ancestros que beben jugo de soma me concedan energía. Que los Dioses me llenen de manteca clarificada. Que conserve la vista cuando sea viejo, que viva por muchos años, que no muera antes de tiempo.

Agni me energizará con esplendor. El Paramatman que es omnipresente me investirá con sabiduría. Todos los Dioses me concederán prosperidad. El agua que trae felicidad me purificará.

La noche y el día me protegerán en cada dirección. Los Dioses destructores de los enemigos incrementarán mi prosperidad. Indra energizará mis dos brazos. El Creador me concederá una larga vida.

El primer hombre que nació fue hijo de Vivasvan. Él fue el primero en morir e ir a la morada de Yama. Adoren al Dios Yama con sus oblaciones.

(Yama es el Dios de la muerte. Él era el hijo de Vivasvan. Vivasvan es otro nombre de Surya).

¡Oh ancestros! Regresarán a su morada después de que el sacrificio haya terminado. Pero en el sacrificio, les hemos ofrecido muchas oblaciones. Acéptenlas y concédannos granos y riquezas. Que seamos prósperos y tengamos valientes hijos.

Nos purificaremos a través de nuestra instrucción. Que seamos protegidos del pecado y que tengamos larga vida. Que seamos bendecidos con las mejores cualidades. Que tengamos súbditos y otras riquezas.

Que los actos que hemos realizado nos traigan dulces frutos. Realizamos este sacrificio para poder obtener los objetos deseados de nuestros ancestros. Que los ancestros vengan a nuestro sacrificio y acepten las oblaciones. Que nos concedan felicidad.

Nuestros ancianos ancestros reciben su energía del poder del sacrificio. Es este poder que manifiesta el amanecer. ¡Oh Agni! Por favor utiliza también tu poder, para que el amanecer se manifieste.

Los Dioses son los realizadores de maravillosos actos. Después de que nacieron, se purificaron a través de la meditación. Entonces encendieron las llamas de Agni. Los tres tipos de Agni son los heraldos de la prosperidad. Ellos purifican las vacas y nos conceden mucho ganado.

Uno debe conocer la descripción del nacimiento de los Dioses. Uno debe conocer los actos que traen placer a los Dioses. Los actos que agradan a Agni son los actos verdaderamente superiores. Si Agni es complacido, el radiante Usha se manifestará para nosotros. Los objetos que son preservados por los Dioses asegurarán entonces nuestro bienestar. Siempre debemos rezar y realizar sacrificios para lograr los objetos deseados.

Indra y los Maruts nos protegerán de todos los impedimentos en la dirección este. Nos protegerán en la forma en la que la tierra protege al cielo en lo alto. Adoramos al que ha creado todos los mundos y todas las direcciones. Ofrecemos oblaciones para que los Dioses se presenten aquí en la tierra.

Dhata nos protegerá de todos los impedimentos en la dirección sur. Aditi y todos sus hijos también nos protegerán. Soma y los otros Dioses nos protegerán de todos los impedimentos en la dirección norte.

El Paramatman conduce a todos en la forma en que el sol condice al cielo. Que el Paramatman me llene en cada aspecto. Adoro al Paramatman al este, al sur, al norte y al oeste. Lo adoro arriba y abajo. El Paramatman trae a este mundo agua y el aliento de vida.

Que (yo) sea preservado de todos los impedimentos sobre la tierra. Que (yo) sea preservado de todos los impedimentos después de morir. Es por esta razón que dos clases separadas de oblaciones están siendo ofrecidas. Que los hombres sean bendecidos con cualidades divinas.

Cantamos los mantras dados en los Vedas. Que logremos riquezas. Que nuestras oblaciones lleguen a los Dioses en la forma en que un sabio alcanza el mundo de la sabiduría. Que los Dioses se hagan presentes aquí para poder escuchar nuestras plegarias.

Si los hombres realizan sacrificios y siguen el camino recto, pueden purificarse. Sus actos se vuelven inmortales y logran el esplendor del sol.