30 de septiembre 2007

“PREGUNTAS Y RESPUESTAS”

OM... OM... OM...

Sai Ram

Con Pranams a los Pies de Loto de Bhagavan

¡Queridos Hermanos y Hermanas!

Antes de entrar en el tema de hoy, acepto feliz cualquier pregunta que puedan querer hacer. ¿Alguna pregunta, por favor? ¡De modo que las preguntas quedan exluidas por el momento! (Risas) Bien.

Señor, por favor, venga acá para beneficio de todos.

NUESTRO ESFUERZO HABRÍA DE DIRIGIRSE HACIA EL CONOCER

AL ‘SÍ MISMO’ EN CUANTO TESTIGO

Sai Ram. Si todo sucede de acuerdo a la Voluntad de Dios, ¿para qué se necesitaría un esfuerzo de nuestra parte para cambiar o para hacer algo?

Gracias, señor. ¿De dónde es usted? Hyderabad.

¡Oh, bien! Bonita pregunta : Si todo sucede según la Voluntad de Dios, ¿qué se supone que hagamos nosotros? Qué es lo que yo puedo hacer, porque lo haga o no, la Voluntad de Dios prevalecerá. La Voluntad de Dios se cumplirá. Entonces, ¿cuál es el rol de mi esfuerzo? ¿Qué hago? ¿Estoy en un estado de impotencia?

¡No, mis amigos! ¿Qué es el esfuerzo? El único esfuerzo a este respecto es el de aceptar incondicionalmente cualquier cosa que pase. Ese es el esfuerzo que debemos hacer. Dios puede haber querido que sean exitosos en la vida, que enfrenten ciertos desafíos en la vida, o incluso algunos fracasos inevitables. El único esfuerzo que podemos llevar a cabo en la vida es el de prepararnos para cualquier cosa que suceda y de aceptar incondicionalmente lo que sea que se nos dé como don Divino.

Mas en realidad, sea cual sea la voluntad de Dios, tendemos a tomarla desde un punto de vista mundano. Tenemos diferentes experiencias en la vida – placer y dolor. Decimos que fue la voluntad de Dios la que quiso que la vida fuera dolorosa. O decimos que por voluntad de Dios Él quiso que la vida fuera placentera. Mas la verdad es que Dios no ha querido ni el placer ni el dolor para ustedes.

Dios es no-dual. Dios trasciende placer y dolor. Por ende, nuestro esfuerzo deberá dirigirse a trascender las experiencias duales e ir allende el placer y el dolor. Nuestro esfuerzo no habrá de ser afectado por dolor o placer. Eso debe ser nuestro esfuerzo.

Finalmente, nuestro esfuerzo es llegar a saber que el Sí Mismo es un testigo de las experiencias duales. El Sí Mismo que experimenta el placer es el mismo que experimenta el dolor. Al mismo tiempo no es afectado por ninguno de ambos. Nuestro esfuerzo ha de apuntar a conocer al Sí Mismo como un testigo.

Por eso, empeñémonos en aceptar las cosas incodicional, alegre y voluntariamente. No hemos de dejarnos llevar por la experiencias duales, sino tomar conciencia que el Sí Mismo es un testigo de experiencias diferentes. ¿Está claro? Gracias.

¿Más preguntas, por favor? Sí, señor. Venga acá. Me alegro mucho. Lamento hacerlo venir hasta acá, pero es para que haga uso del micrófono y todos puedan oirle y beneficiarse con ello. ¿De dónde viene usted?

De Kerala.

Vaya, en Kerala tenemos la más alta tasa de alfabetismo.

EL PROPÓSITO DEL AVATAR ES EL DE ENSEÑAR Y DEMOSTRAR

¿Cuál es el significado de que Bhagavan asuma en Su cuerpo esta dolencia? ¿Es por el bien de algunos seres humanos? ¿Existe una explicación filosófica para esto?

Gracias, señor. Esta pregunta se me ha planteado a menudo, ya sea en grupos grandes o reducidos. No ahondo en lo filosófico ni en el significado espiritual de este evento en particular. El asunto es el ¿cómo ven la situación actual de Bhagavan estando en silla de ruedas? Además, este señor desea entender el por qué Él ha asumido esta dolencia. ¿Tiene Él algún propósito, como el bienestar humano, al aceptar la actual dolencia?

Mis amigos, el propósito de un Avatar es el de enseñar. El propósito de un Avatar es el de demostrar. El objetivo de un Avatar es el de sentar un ejemplo. El sentar un ejemplo, el demostrar y el enseñar es el objetivo tridimensional de todo Avatar. Baba, tenía un mensaje que comunicar antes, cuando caminaba animosamente.

Hoy, en una silla de ruedas, también tiene un mensaje que comunicar. Tenemos una lección que aprender --  

entonces, ahora y para siempre.

Si lo vemos desde la óptica física, la visión de Swami en una silla de ruedas es muy dolorosa. Hay señoras que hasta lloran porque es un asunto muy emocional. Hay algunos que cuestionan el por qué Él debiera estar en ese estado. Algunos incluso ponen en duda Su divinidad. Algunos no entienden por qué, mientras cura a todos, ¿por qué no se cura a Sí Mismo? Algunos incluso llegan al otro extremo. Si no se puede curar a Sí Mismo, ¿cómo es que me podría curar a mí? (Risas)

Estas son interrogantes que surgen en nuestras mentes. No sirve de nada el condenarlos a todos. No sirve de nada el tildar a nadie de ser menos devotos o de ser ateo. No sirve de nada pedirle a éstos que abandonen Prasanthi Nilayam. Podrían pedirle a un individuo que se vaya, pero habrá millones como él. Por lo tanto, intentemos entenderlo juntos. Veamos de explorar en conjunto este asunto en particular.

Creo que hay unas pocas lecciones que debiéramos aprender de Swami en una silla de ruedas. La primera, pienso, es el espíritu de aceptación, como ya lo viéramos. Él ha aceptado la condición; por eso prefiere estar en una silla de ruedas. 

Hace dos años, en Kodaikanal, unos muchachos dijeron, “Swami tenemos una silla de ruedas moderna, sofisticada, a la que no se le ven las ruedas. Podrías sentarte en ella y moverte majestuosamente.”

Swami les dijo, “No. Traigan esa silla común.” Y agregó, “La gente viene para verme a Mí y no a Mi silla. La gente no viene hasta acá para ver la silla de ruedas. ¡Viene para verme a Mí!” (Risas) Eso fue lo que dijera Baba. De modo que eso sólo significa que lo ha aceptado.

Esta es una lección para todos nosotros. Debemos aprender a aceptar la realidad, el hecho fundamental. Bueno, hay una fractura; muy bien, la acepto. No tiene sentido buscar otra razón, algún otro pretexto.

Segundo, Él dijo que se había producido en el curso natural de los eventos. Él no ha asumido sobre Sí la dolencia de nadie. Si nos dijra que había tomado sobre Sí la dolencia de tal o cual, aniquilaríamos a esa persona en un abrir y cerrar de ojos. (Risas) De modo que lo ha dejado categóricamente en claro que no ha asumida la dolencia de nadie y que todo sucedió en el natural curso de los eventos.

HASTA DIOS HA DE ACATAR SUS PROPIAS LEYES

Además dio otro ejemplo. Si alguien pisa el jabón y resbala en el baño, es seguro que se cae, ya sea Dios o un ser humano común. Las leyes de gravitación operan también para Dios. Él no está por encima de las Leyes de la Naturaleza.

También dijo que un policía vela por que acatemos las reglas del tránsito y conduzcamos por la derecha y no la izquierda. Eso es en caso todo el mundo, salvo aquí y en el Reino Unido, en que se conduce por la izquierda. Tampoco el policía podrá conducir por la mano contraria, por el hecho de serlo.

Es así que Dios, quien ha creado estas leyes naturales ha de regirse por Sus propias leyes. Él las ha establecido y deberá regirse escrupulosamente por Su propia ley. Esa es la segunda lección. “Si estoy destinado a sufrir, ¡está bien! No hay nada de malo en ello.”

La tercera lección es que Él no muestra señal alguna de dolor en Su expresión. En nuestro caso, por el contrario, cualquier simple problma que tengamos, ya sea de familia o de comunidad, ¡lo convertimos en un problema nacional si fuera posible! (Risas) ¡Una simple cefalea o un dolor de estómago bastan para imponer un toque de queda en casa! “¡Nadie debe ver TV, nadie debe hablar, nadie debe bromear, nadie debe sonreir y nada de invitados, por favor, ya que me duele la cabeza!” (Risas) Así, compartimos nuestra cefalea con todos. ¡No dejamos tranquilo a nadie hasta que no tengan dolor de cabeza también! (Risas)

Mas aquí está Bhagavan que nunca dice que siente dolor. ¡No dice nada en absoluto! Dice que no siente dolor y comparte felicidad con todos con Su amplia sonrisa, amables gestos y palabras de interés por los demás. Esta es una lección para todos nosotros, para que nos traguemos todos nuestros problmas. De modo que el compartir felicidad con todos alrededor es la tercera lección.

SWAMI NO HA CAMBIADO SU PROGRAMA

La cuarta lección que hemos de aprender es esta. Cualquier simple problema nos hace solicitar un permiso por accidente. Un señor que no dominaba bien el inglés, escribió en su solicitud; “Estoy padeciendo del matrimonio de mi hija, por lo tanto pido licencia justificada.” (Risas)

Todos se rieron. ¿Padecía? Bueno, resulta que era mi amigo. Estaba en lo cierto acerca del padecer ya que había tenido que pagar una cantidad como dote. (Risas) También tuvo que hacerse cargo del alojamiento y de cortesías extra para la familia del novio. Era evidente que padecía. De modo que estaba en lo cierto.

Y aquí, Baba tiene un programa agitado desde la mañana a la noche : hablando con la gente, concediendo entrevistas, dando darshans, guiando y bromeando, dirigiendo, advirtiendo y alabando a la gente. Ese programa no ha sido cambiado nunca por razón alguna. Si se tratara de ustedes o de mi, solicitaríamos licencia por padecimientos. “Tengo cefalea; por eso, lo siento, pero le ruego de darme amablemente licencia.” Baba no ha pedido nunca licencia ni por un día.

Podríamos cuestionar entonces, por que es cancelado a veces el darshan. Permítanme compartir con ustedes un Divino secreto, cosa que se supone no debo hacer. Estoy asumiento un riesgo ahora. Siempre sucede así en mi vida. (Risas) No puedo evitarlo. Son tantas las entrevistas que se están llevando a cabo en Su residencia hoy.

Si consiguiera la oportunidad, diría, “Swami, ¿qué es todo ésto?”

Habla con tanta gente ahí en la residencia. No es que Él quiera eludirnos. Se discuten asuntos importantes, asuntos de política. De modo que Swami no está tomando tiempo libre cuando se cancela un darshan. ¡No! Está más ocupado los días en que se cancela el darshan. Está tan ocupado que debe cancelar el darshan. Está más ocupado que lo habitual, del mismo modo en que muchos de nosotros trabajamos más en un domingo que en cualquier otro día. Tenemos alguna actividad de servicio, akanda bhajan o círculo de estudios. Todo sucede el domingo, de modo que estamos más ocupados. ¡Es por eso que nos gustaría poder relajarnos un día laboral! (Risas) Por ende, la lección es que Él no ha introducido cambio alguno en Su programa o agenda.

SWAMI DEMUESTRA DESAPEGO DE CUERPO – MENTE

Otra lección que podemos aprender de Él es esta. Nos ha estado diciendo que no somos el cuerpo. Teóricamente sabemos que no somos el cuerpo. Mas, el día de la pizza, ¡soy el cuerpo! (Risas) Cuando veo una copa de helados, soy el cuerpo. Cuando veo algunos pickles de la India del Sur, ¡soy el cuerpo! (Risas) De modo que, teóricamente, sabemos que no somos el cuerpo, mas somos el cuerpo cuando surge la situación.

Sabemos que no somos la mente. Todos dicen, “No soy la mente”. Pero una vez más, es sólo teórico. Si lo llamaran necedad, el hombre se enfurecerá. Mas si en verdad no es la mente, ¿por qué habría de enojarse? (Risas) Teóricamente sabe que no es la mente; mas, de hecho, es totalmente la mente. La mente o ego reacciona de inmediato, porque la mente es aún sumamente sensible. Es como la gasolina – sumamente explosiva.

Cuando es afectado el ego, irá hasta cualquier extremo. Si yo no les escuchara, se irritarían. Si no les siguiera, se fastidiarían. No pensamos acerca del por qué son así. No nos molestamos en ponernos en los zapatos de otros y descubrir por qué alguien es así. Sólo nos molestamos cuando él no actúa según nuestro deseo o cuando no se comporta de acuerdo a nuestro deseo. Mas ¡teóricamente sabemos que no somos la mente!

Es así, amigos míos, que sabemos mucha teoría y nada práctico. Estoy seguro que están tomando nota de mis palabras. Digo repetidamente, “Sabemos”. No digo, “Ustedes saben”. Digo, “Nosotros sabemos”, lo cual me incluye también a mí. Yo soy el primero de la lista.

Sabemos teóricamente que no somos ni el cuerpo ni la mente. No obstante reaccionamos cada vez. De modo que, ¿cómo podría Él convencernos? ¿Cómo podría hacer que Lo apoyemos? Esta es una clara demostración. Imaginen el terrible dolor del momento de una fractura, luego la intervención quirúrgica, a continuación otra caída y una nueva fractura. ¿Cómo es capaz de soportarlo? ¿Cómo es capaz de sonreir? ¿Cómo es capaz de ponerse de pie y dar un discurso?

Cuando estaba en perfectas condiciones, daba una charla de una hora. Hoy, da charlas de una hora y media. ¡Extra! ¿Cómo es posible? Supongamos que siento un dolor, ¿podría sonreir? Si tuviera algún problema, ¿puedo atender mi oficina? ¿Cómo es Él capaz de hacerlo? La respuesta simple es que Él está más allá del cuerpo. Está allende la mente. Es así que es una abierta demostración para todos nosotros que uno puede trescender al cuerpo y a la mente al igual que Él. A menos que lo veamos en operación, a menos que lo veamos frente a nosotros, no podemos aprender.

Algunos preguntan por qué no se cura a Sí Mismo. Si se curara a Sí Mismo, seríamos los primeros en decir, “Tu eres Dios. Podrías curarte a Tí Mismo. ¿Y qué hay de curarme a mí?”

Si no se cura a Sí Mismo, algunos dicen, “¿Cómo puedes ser Dios si no puedes curar Tu propio sufrimiento?” ¡No perdonamos a nadie! (Risas) Estamos siempre listos con preguntas. Si paráramos de preguntar y aceptáramos, por cierto que aprenderíamos muchas lecciones.

¿Soy claro, señor? Sí. ¿Alguna otra pregunta, por favor?

EL DESTINO NO PUEDE SER CAMBIADO POR NOSOTROS

Señor, hace unos pocos minutos, usted dijo que si todo es la Voluntad de Dios, tenemos que aceptar el pesar o la felicidad con ecuanimidad. ¿Y qué hay de Baba diciendo que podemos cambiar nuestro destino? Si nos quedamos quietos, ¿podemos cambiar nuestro destino? Y, una vez más, dice que si se comete alguna injusticia contra uno y uno se queda callado acerca de ella, entonces uno estará tan errado o será tan culpable como la persona injusta. ¿Debemos aceptarlo todo mansamente?

¡No, no, no, no, no! Me alegra tanto que haya planteado esta pregunta fundamental. Es una muy buena pregunta.

Baba dijo que uno podía cambiar su destino. ¿Conocemos nuestro destino? Destino no significa la meta que me he fijado a mí mismo. El destino no significa mi imaginario final de vida. El destino no significa mi hipotética ambición. El destino ciertamente no es aquello que me he propuesto. El destino es aquello acerca de lo que nada conozco. El destino no está en mis manos. Entonces, ¿cómo habrían de cambiar aquello de lo que nada saben y que no está en sus manos?

Si su destino les fuera conocido, podrían cambiarlo. Si el cambiar el destino estuviera en nuestras manos, nadie se quedaría quieto. Mas desconozco mi destino. Y, además, aunque pensara que lo conozco, no sería más que una presunción mental. Podría no ser correcta.

Por ejemplo, pienso que mi destino es conseguir una entrevista. Pueden decir que eso es su destino.

¡Mas no lo es! ¿Cuál es el destino real? El sentirle a Él dentro de uno es la realidad. Mas guardo una noción del destino en mi cabeza. Mi destino es darle una flor a Él. De modo que esa idea de destino es nuestra definición. Mas la definición real del destino está más allá de nuestra comprensión. Está en las manos Divinas. El asunto de cambiar nuestro destino tampoco está en nuestras manos. Esto responde a la primera parte de su pregunta.

EL MOTIVO DECIDE SI LA ACCIÓN ES JUSTA O NO

Vamos a la segunda parte de su pregunta : Si se produce cualquier injusticia, ¿no es nuestro deber el corregirla? ¿Cómo funciona aquí la aceptación?

Aquí, entonces, hay dos aspectos : uno es el nivel individual, y el corregir una injusticia se sitúa en el nivel inter-relacional. Uno es ‘inter’, el otro ‘intra’. Aquello que sucede dentro de mí es ‘intra’, en tanto que lo que se relaciona de uno con otro, es ‘inter’. Y bien, cuando se produce una injusticia, será una interrelación. Yo no soporto la injusticia. Eso es lo que pienso. Ante esto, ¿qué debo hacer?

Lo que yo conisdere como injusticia dependerá de mi propia percepción. Yo pienso que es una injusticia, mas puede que no sea verdaderamente una injusticia. Aquí hay un simple ejemplo. Tuve algunos problemas con la universidad hace tiempo. Hace más o menos 12 años atrás tuve que enfrentar un desfío en la vida y lo pagué caro. Era una gran injusticia – pueden preguntar desde Cachemira a Kanyakumai. Nadie dirá que era justificable.

Ya deben saber a estas alturas que soy un extravertido. No puedo guardarme nada para mí mismo. Es por eso que les estoy revelando mi propio ejemplo personal, con el objeto de convencerles de la realidad. No es simplemente teórico o imaginario.

De manera inesperada, el tema surgió cuando Swami estaba en Kodaikanal. Le mencioné el incidente a Swami sin mencionar mi nombnre ni al hombre responsable por ello. Dije que había sido una gran injusticia el que sucediera tal cosa. Sin decir que yo la había sufrido ni quien era el responsable. Es una gran injusticia como sea y a quienquiera que le haya sucedido.

De inmediato, Baba dijo, “¿Cómo sabes que es injusticia?” “Swami, es una injusticia desde dondequiera que se la mire”.

“Puede que sea una injusticia desde tu punto de vista. Mas ese hombre, él sabe si es justicia o injusticia. No lo hace simplemente porque sí. ¿Cómo sabes tu que es injusticia? Esta injusticia que has sufrido puede ayudarte para evolucionar más adelante.”

LA INJUSTICIA HA DE SER CORREGIDA CON AMOR Y DULZURA

Lo que se le hiciera a Ramachandra fue una absoluta injusticia. Él era el heredero legal del reino. El hacer rey al hermano menor y pedirle al hermano mayor que se marchara era una crasa injusticia. Sin embargo Él permitió ser sometido a ella. ¿Por qué? Esta injusticia Le glorificó más tarde. Esta injusticia le mostró Su Divinidad al mundo. Esta injusticia Le ha convertido en un ejemplo para el resto de la humanidad. Pero tomamos tanto justicia como injusticia en sentido literal.

La verdad sea dicha, es el motivo lo que lo decide, no la acción o la reacción. El cortar a alguien con un cuchillo es injusticia. Mas cuando lo hace un médico, no es injusticia, es cirugía. Si yo lo hiciera, me podrían tras las rejas. De modo que es el motivo lo que hace que algo sea justo o injusto, no así la acción o algo tomado literalmente.

Finalmente, debiera preguntar primero, “¿Se justificaría el que yo corrija una injusticia? Veré si llevo una vida de justicia, de rectitud.” Si estuviera limpio, seré capaz de desenmascarar la injusticia en cualquir parte. Y si llegara a ese estado de rectitud, no la señalaría. Trataría de amar a esa persona, de cambiarla y de transformarla. No sería reactivo, vengativo ni tomaría represalias. La amaría, trataría de ser suave, de compadecerla, de convencerla gradualmente, con dulzura, ternura, sentando un ejemplo, como para que la injustica se corrija por si misma.

En último término, ¿qué sucedió en el Ramayana? Todos aquellos que fueron injustos con Rama volvieron a Él buscando ser perdonados, admitiendo abiertamente que lo que fuera que hicieran había sido una injusticia.

Por eso, mis amigos, objetivamente, este tema puede ser visto desde varias dimensiones diferentes. Le agradezco a nuestra hermana el haber hecho esta pregunta, que es muy relevante y genuina. ¡Muchas gracias!

Sí, ¿algo más? Sí, señor, por favor.

EL ATMA ES INDESTRUCTIBLE

Si una persona comete suicidio, todos dicen que cometió suicidio. En telegu dicen, “Paapam! Atmahathya chesukunnadandi”. Mas, según el Bhagavad Gita, Capítulo2, slokas 23 y 24:

Nainam chindanthi shastraani

Nainam dahati paavakah

Nainam kledatenthyapo

Na shoshayati marutah.

Mari atuvantappudu

Atmahathya antaaru,

yendukani?

Body hathya anaali kada.

La pregunta está en telegu. ‘Suicidio’ es la palabra en castellano (inglés). Su traducción literal es ‘Atmahathya’ (asesinato del Atma). Aunque usamos la palabra ‘Atmahathya’ es absolutamente errónea desde cualquier punto de vista. Para que todo hombre común lo entienda, la palabra ‘Atmahathya’ se usa para indicar suicidio, aunque se usa para que se entienda en general solamente. Mas, a decir verdad, el Atma, el Sí Mismo real, no puede ser sometido a hathya o ser asesinado. ¡Imposible! No pueden matar al Atma, al Sí Mismo.

Nainam chindanthi shastraani

Nainam dahati paavakah

Nainam kledayenthyapo

Na shoshayati marutah.

Este es el sloka. Significa que el Sí Mismo o Atma no puede ser quemado, no puede ser cortado en pedazos, no puede ser mojado, no puede ser empapado, no puede ser arrastrado por el agua ni barrido por el viento. El Sí Mismo es imperturbable, inalterable, firme, constante, nada lo afecta, inmaculado, inmortal, sin principio ni fin. De manera que Atmahathya no es más que una expresión común, de uso común, aunque en realidad es absolutamente errónea. ¿Soy claro, señor?

Entonces, ¿qué se quiere decir con Atmahathya? ¿Qué se quiere decir con suicidio? Significa ponerle fin al cuerpo.

Aquí hay un simple ejemplo. Hace tiempo, en los años 60, un muchacho se sentía muy desilusionado porque Swami había dejado de hablarle. Quiso tomar veneno y suicidarse. Le envió un mensaje a Swami en esos días.

Baba dijo entonces, “Le daré un nuevo cuerpo, no tiene importancia. (Risas) Tal vez esté aburrido con el cuerpo actual. Le dare un cuerpo nuevo; tal vez el nuevo cuerpo sea más prometedor.”

De modo que el punto es que Atmahathya, en un sentido general, significa darle fin a la vida. Mas tampoco le estamos poniendo fin a la vida. También es erróneo. La vida es contínua. La vida no puede ser terminada. Uno le puede poner fin al cuerpo solamente. Eso es todo. ¿Soy claro, señor?

¿Más preguntas, por favor? Sí señor, por favor venga. ¿De dónde es usted?

SATHYAM SHIVAM SUNDARAM

“Soy de Kathmandu.” ¿De Kathmandu? ¡Muy bien!

La última vez que estuve aquí, Kasturi había hablado de nuestro Baba como Sathyam Shivam y Sundaram. Y muchas escrituras también lo señalan. Me gustaría que hablara acerca de Sathya Shivam y Sundaram, como también de la belleza de nuestro Baba. (Risas)

Sathyam Shivam Sundaram – Esa es la canción, ¿no es así? Bueno, quiere saber lo que significa Sathyam Shivam Sundaram. De hecho, necesitaríamos una charla completa para tratar el tema. Mas algunos de ustedes podrían sentir que quiero escaparle a mi responsabilidad. No soy dado a hacerlo. Al menos Dios me ha dado suficiente valentía como para decir que no sé. (Para decir, “no sé” necesitamos coraje. No se necesita ser valiente para decir “lo sé”.)

Mas Sathyam Shivam Sundaram es una frase tan popular que todos sabemos al respecto. Es tiempo que nos lo recordemos de nuevo. No les estoy diciendo nada que no sepan. Estas son cosas que puede que hayan olvidado; o que, incluso sabiendo, no les hará daño escucharlo una vez más, ¡ya que es tan agradable!

Esta mañana me serví una copa de helado de crema, ¿y por qué no de nuevo? (Risas) Las cosas buenas se pueden recordar repetidamente. No hay nada de malo en ello. Sathyam Shivam Sundaram. . . aunque para cada uno se requeriría una hora para hablar sobre ello, me gustaría resumirlo mencionando dos puntos bajo cada encabezado.

LA DIVINIDAD ES UNA SOLA – ETERNA E INVARIABLE

Sathyam es Verdad. ¿Qué es Verdad? La Verdad es lo eterno, constante, invariable e inmortal que tiene validez para los tres períodos del tiempo – pasado, presente y futuro.

¿Cuál es la condición en este universo? Todo está destinado a cambiar. Cuando vuelvan a sus lugares de origen, encontrarán que las cosas han cambiado. Se han construido más casas, están instalándose más fábricas, se están levantando más hospitales y la ciudad se está volviendo más contaminada. Es así que el lugar en que vivimos sufre tantos cambios. El agua no es tan fresca como solía serlo. Se siente tibia debido a la contaminación. El aire no es tan fresco como antes, ya que está siendo contaminado por la emisión de gases de los vehículos y el humo de las chimeneas de las fábricas.

Es así, mis amigos, que todo está contaminado. La Tierra está contaminada, el aire está contaminado, el agua está contaminada y el alimento está contaminado. Los venenos también están contaminados – nadie morirá de inmediato (Risas) porque tomará tiempo. Todos los antibióticos y cápsulas que tomamos para nuestros problemas no funcionarán de inmediato – también están contaminados. Hay más avisaje que indicaciones médicas en los envases. (Risas) De modo que todo está contaminado.

Si vienen a Puttaparthi otra vez, encontrarán que se ha levantado otro edificio. Un edificio que no existía seis meses antes, les muestra ahora la cara y les sonríe. “¡Por favor, vean el cambio!” ¡Puttaparthi sigue cambiando!

Si aquellos que venía acá hace 65 años vinieran ahora, caerían inconscientes, supraconscientes o se volverían locos, ¡según lo que se manifieste primero! (Risas) ¡El cambio aquí es tan rápido! Todas las ciudades crecen con rapidez.

Mas hay una cosa que no cambia, que no se contaminará : aquello que es inmaculado, aquello que no tiene principio ni fin. Eso es la Divinidad. La Divinidad es invariable o Sathyam. Eso es lo que Sathya significa : invariable, eterno, inmortal, inmaculado, sólo una Verdad.

En segundo término, la Verdad es una, no muchas. Las religiones pueden ser muchas; las gentes pueden ser muchas. Mas la Verdad es una. El azúcar es una, aunque son tantos los confites que están listos en la cantina india norteña. (¡Por supuesto que aún hay tiempo para que lleguen hasta allá! Pueden pensar un poco más tarde en los confites.) (Risas) Puede que en los confites varíe la cantidad de azúcar, aunque el azúcar y la dulzura son lo mismo. No se dice, “Esta azúcar es para gulab jamun, esta otra es para jangri y ésta es para laddu.” ¡No! Es todo el mismo material.

De manera similar, la Verdad es Una-sin-una-segunda. Es la Verdad fundamental, básica sobre la cual descansan los hechos y todos las demás situaciones y objetos cambiantes, convertibles y transformables. Eso es Sathyam.

LA CONCIENCIACIÓN ES SHIVAM

El segundo es Shivam. ¿Qué quiero decir con Shivam? Traducido literalmente, Shivam significa ‘bondad’. Sathyam Shivam Sundaram representan Verdad, Bondad y Belleza. Bondad no es sino una apología, una excusa como traducción. Shivam es algo más. Shivam es Aquello, la concienciación, aquello que es Divino dentro de ustedes, el Sí Mismo o Atma. Jiva es el individuo, Atma es el Sí Mismo. El Jiva más el Atma, el individuo más el Sí Mismo es Shivam. ¿Cómo dirían eso?

Lo inquisitivo, la curiosidad por aprender, es Shivam. Quiero saber ésto. Quiero saber aquello. ¿Qué es eso? ¿Qué es? ¿Cómo, por qué, dónde, cuándo? Indagación, curiosidad es Shivam. Por otra parte, Shivam es aquella percepción particular. Sé que soy Anil Kumar. ¿Quién te lo dijo? ¡Lo sé! Ese conocimiento es Shivam. Sé que soy un ser humano. Nadie necesita decírmelo.

Sé que esto es un micrófono. Sé que esto no es un libro. De modo que sé lo que es y también sé lo que no es. Creo que soy claro. Este saber es pragnya. Este saber es concienciación. Eso es lo que es Shivam. De modo que, conocer no significa tan sólo aquello que saben. Conocer también significa saber lo que no es. Conozco esto; también sé lo que no es. Eso es Shivam. Sé que esto es dulce; también sé que no es picante. O, sé que esto es picante; también sé que no es dulce. De modo que saber lo que es y lo que no es es el conocimiento. Eso es lo que llamamos concienciación o pragnya, Shivam.

HEMOS OLVIDADO L,O QUE ES BELLEZA NATURAL

Y tercero es Sundaram o belleza. Hemos olvidado la belleza. Conocemos la belleza plástica, la sintética y la química. No conocemos la belleza natural. Nos gustan las flores plásticas ya que no conocemos las reales. Hay gentes que ponen hojas de mango de plástico en sus puertas, porque las naturales han de ser cambiadas cada día. Si guardo el plástico, se quedará conmigo. (Risas)

Estamos acostumbrados a la vida artificial; por eso estamos desconectados de la belleza natural. Hay gentes que tienen fuentes con surtidores de agua en sus casas y hacen alarde de ellas. Se sienten orgullosos. ¿Que es este tipo de surtidor en comparación con manantiales y caídas de agua naturales de otros lugares? Vayan al proyecto de Bhakra-Nangal y vean la caída de agua; vayan a las cataratas de Somsamudra, al Embalse de Mettur, a Nagarjunsagar o a las del Niágara. Tendrán que caer de rodillas con reverencia. ¡Mas nos sentimos emocionados con el agua que surge de una cañería y lo llamamos una fuente! (Risas) ¡Esto es el más bajo de los standares de vida!

Me siento tan feliz con un tubo de luz neón. ¿Qué es frente a la luz de la luna? Me siento feliz con unas pocas piedras o rocas de mayor tamaño que se amontonan, llamándolas un ‘jardín de rocas’. ¡Ustedes son una roca! (Risas) ¿Por qué no ven ahí una montaña? ¿Por qué no ven los árboles en la montaña? ¡Cuánta belleza! En comparación, ¿qué es mi jardín de rocas? ¡Horrible!

Me siento tan feliz con mi música pop, ¡con instrumentos estrepitosos que producen más ruido que el cantante mismo! (Risas) La voz del cantante queda totalmente sumergida entre esos otros sonidos. Repentínamente, cuando la música rock se detiene, gozamos de paz mental (Risas) ¡Si escuchamos a diario musica pop, también terminaremos con problemas auditivos! Es así que, hoy en día, nos rodea la belleza artificial.

Mas, la belleza real está en la Naturaleza. ¡Cuán bello es un arco iris! ¡Cuán bella es la Luna llena! ¡Cuán bella es el agua que corre en el río! La fresca brisa en las tardes, cuando salen a dar un paseo – ¡cuán bella es! Las flores mecidas por el viento – ¡cuánto más bellas son que nuestros rostros! (Risas) Aunque pueda pensar que mi rostro es el más bello, frente a una flor me daré cuenta (si soy honesto) que soy feo. Las flores son bellas. Así también lo son las montañas, los ríos, los valles, los pájaros.

LA NATURALEZA ES DIOS MANIFIESTO

Un cirujano me dijo una vez cuan excelentemente ideado está el cuerpo humano. Cuando lo abren, las arterias y las venas y todo lo demás funciona a la perfección. Es muy bello. La declaración de Sunita Williams desde el

espacio ha quedado grabada, y en ella expresa lo hermoso que se ve el planeta tierra. Pensamos que es útil saber acerca de otros planetas, pero somos más bellos que ellos. Alguien debiera decirles cuan bellos son. Piensan que el vecino es más apuesto. No, no. Ustedes son más bellos. Y esta belleza natural original es la creación de Dios. Es un reflejo de Dios. Es por ello que se dice, Sarvam Vishnumayam Jagat. Sarvam significa ‘todo’. Jagat significa ‘el mundo’. Vishnumayam significa ‘Divino’. Es así que todo el mundo, todo el universo es Divino. Por ende, aquello que es hermoso es la Divinidad personificada.

Entonces, ¿qué es esta Naturaleza? Dios manifiesto es Naturaleza. Si Dios quiere manifestarse, si Dios decide mostrarles cuan hermoso es Él, crea la Naturaleza. Y si la Naturaleza quiere mostrarles quien es Dios, les otorga la idea de belleza. Por lo tanto, la Naturaleza inmanifiesta es Dios, en tanto que Dios manifiesto es la Naturaleza.

De modo que la vida, la Naturaleza, la creación y el Creador no están separados. La creación es un reflejo del Creador. Por lo tanto, es nuestro deber el cuidar de los cinco elementos, velar por que el aire sea puro, velar por que el agua sea pura, velar por que la tierra sea pura, velar por que los alimentos sean puros y velar por que no se contamine ninguno de los cinco elementos. Como la creación es un reflejo del Creador, no puedo abusar ni hacer un mal uso de ella. Si lo hiciera, habré de sufrir. Enfrento el riesgo de mi vida. Las inundaciones y los terremotos no son sino reacciones en la Naturaleza por el mal uso y el abuso que el hombre hace de ella. Es la manera en que la Naturaleza se desquita de nosotros.

Es así que belleza significa aquello que es pristino y puro. La belleza no se relaciona con la edad. Hay algunos ancianos que son más bellos que los jóvenes. También hay belleza en el envejecer. Supongamos a un señor de 70 años que vista jeans, una camisa de denim y que vaya silbando por la calle. Se le consideraría loco. (Risas)

No intentemos ir en contra de la naturaleza. Sí, yo estoy viejo. Envejezco con gracia. ¿Podrían imaginarse a cualquier santo en jeans? ¿Podrían imaginar a Vashishta o Viswamitra con bigotes, un corte de pelo francés o pantalones tubo o llevando un aro en una oreja (Risas) o llevando una larga cabellera? No son cowboys.

Un hombre joven debiera lucir joven y ser joven. Un viejo debiera verse viejo y ser viejo y amable. La mente siempre es joven. Anoche, Dev Anand habló en la TV. Es un antiguo actor de cine de Bollywood, de 84 años. Su manera de hablar era bastante joven, alerta e inteligente, y demostró tener una excelente memoria. También hay donaire en el ser viejo. De modo que aquella belleza que está allende la edad, el status, la dignidad, la respetabilidad o las posiciones es la real belleza. La mayoría de los actores de cine lucen horribles cuando salen del estudio. (Risas) Allá tienen belleza artificial – el maquillador les hace lucir bellos en la pantalla.

Por lo tanto, Sundaram es aquello que es natural y que está más alla de la edad o la geografía. La real belleza reside en la bondad. Una persona puede ser muy bella, aunque ser un número uno en deshonestidad. Una persona puede ser muy bella, mas ser un bellaco o un timador de primer orden. De modo que la belleza no es externa. Una persona puede parecer siniestra, y sin embargo tener un muy buen corazón. Una persona puede verse agradable, y sin embargo ser siniestra por dentro. Por lo tanto, la belleza se relaciona con lo interno. La belleza interna es cultura, es convicción. La belleza interna les da el valor de la vida. Esa belleza interna es una combinación del carácter de ustedes, de su virtud y su manera de pensar. Eso es Sundaram.

BHAGAVAN ES SATHYAM SHIVAM SUNDARAM

Sathyam Shivam Sundaram – esa es la quintaesencia de estas tres cosas. Bhagavan es Sathyam, porque es invariable. Son muchos los que dicen, “Swami, Tu sigues siendo el mismo, pero nosotros hemos cambiado.”

Es natural. Hasta nuestros estudiantes han aumentado tanto de peso que van a tener que ensancharse las puertas. Cambiamos naturalmente, pero Bhagavan es invariable. Lo que dice es siempre cierto – Sathya. Lo repite incluso hasta ahora. Algunos se preguntan por que Swami repite las mismas cosas. La Verdad es repetida.

¿Por qué habría de repetirse la salida del sol? ¡No! Que no haya salida de sol esta mañana. (Risas) ¿Por qué habría de repetirse la puesta de sol? Veamos qué pasaría si no hubiera puesta de sol. ¿Por qué habría de repetirse el día? Veamos, mantegamos una total oscuridad Por eso, mis amigos, las cosas se repiten. La repetición es la naturaleza de la Verdad, porque es invariable.

Swami habla de amor, amor, amor. Alguien preguntó, ¿por qué Swami habla de amor todo el tiempo? Lo hace, porque ustedes no han llegado a cultivar todavía esa cualidad del amor. Conocen el amor, han oido hablar del amor. Mas no aman a nadie. Carecen de esa afectuosidad, esa calidad amorosa. Saben lo que es el amor. ¿Para qué? Es así, hasta que disfrute el amor, hasta que me convierta en amor, Él no se cansa de repetirlo muchas veces. De modo que no es sólo repetición. La verdad es invariable. Baba es Sathyam.

En segundo término Shivam, que es concienciación. Baba posee un entendimiento y una concienciación completos. No es meramente un filósofo. Sabe de ingeniería, de medicina, de geografía, de historia, de todo. Nosotros sabemos ciertas cosas. Sabemos las cosas a medias. El conocimioento incompleto es peligroso. El entendimiento completo es concienciación. De modo que Sai es Shivam.

Finalmente, hablemos de Baba como Sundaram. Bueno, ¡no tengo que decir cuan bello es el observar a Swami! Si no fuera bello, no estaríamos esperando por Él desde las 06:30 hasta las 09:30. Aunque se cancele el darshan, estamos preparados para estar de nuevo allí hacia las 14:00 hrs. ¿Por qué? Aunque Le hayamos visto en la mañana y la tarde, cuando sale corremos tras Su coche. ¿Por qué? ¿Qué es esa atracción?

Es porque Él es belleza o Sundaram. En particular cuando arregla Sus cabellos, cuando estos son agitados por el viento – ¡es una visión para los dioses! (Risas) ¡Tan hermoso! Y con dos dedos, enrosca Su pelo, así. (Risas) Es tan grato mirarle. Y como acomoda Su bata de manera tan elegante, como si quisiera que todos puedan ver Sus Pies. No deja que se vea Su brazo. ¡Qué bello! Cuando camina... ¡qué gracia! No corre ni arrastra el paso. Flota. Nataraj... Es un festín observarle.

¿Y cómo come? No coge el dal con los cinco dedos para mezclarlo con la comida. (Risas) Cuán finamente usa las puntas de Sus dedos. Y nunca vemos restos de comida en las comisuras de Sus labios ni en Sus dedos. No hay sonido alguno mientras come. Hay personas que, cuando comen, son oídas en toda la mesa. (Risas) Hasta los elefantes son mejores que esas gentes que carecen de modales para comer. Y nada cae de Su plato. Eso es belleza. Es puro estilo. Es la apostura personificada. Todo lo que hace – Su estilo de caminar, Su estilo de vestir, Su estilo de hablar, Su voz, Su tono, Sus temas – ¡todo es bello!

Madhuradhipathe Akhilam Madhuram.

Madhuradhipathe Akhilam Madhuram.

Hasnam Madhuram

Venu Madhuram

Vedam Madhuram

Madhuradhipathe Akhilam Madhuram.

Todo eso es madhuram o dulce, la más dulce Verdad, Belleza y Bondad – Sathyam Shivam Sundaram. ¿Está bien, señor? ¡Muchas gracias! (Aplausos)

Esperen. ¿Algunas preguntas más? Sí, por favor venga. Puede hacer una pregunta. Las damas han tenido menos representación, de modo que démosle una oportunidad. ¿Viene de dónde? ¡Chennai! Qué bien.

CONSIDEREN TODAS LAS CIRCUN STANCIAS ANTES DE

SEÑALAR LOS ERRORES DE OTROS

“¡Om Sai Ram! Tengo la misma pregunta que va a hacer la tiíta. Necesito una pequeña clarificación. Como la tiíta lo mencionara, tolerar la injusticia no es bueno. Mas tiendo a seguir las instrucciones de Swami en cuanto a darle más amor o a mostrar más amor hacia alguien que le odie a uno. Mas, desde un punto de vista práctico, cualquier persona, profesional o mayor dice que estoy haciendo algo erróneo. Que hay que luchar contra la injusticia.”

Correcto. Lo único que quise decir fue que cuando digo que alguien está equivocado, esa persona no debiera decir que hay muchas cosas erróneas en mí. ¿Tengo el derecho a decir que la otra persona está errada? La otra dirá que yo lo estoy en otras instancias. Este es el punto uno.

Segundo, cuando digo que otro está equivocado, ¿estoy preparado para corregirme si me indican mi error? También, antes de decir que alguien está equivocado, debiera tomar en consideración su edad, su posición, su experiencia y sus circunstancias.

Muchas gracias.

¿Dijo alguien más que tenía una pregunta? Gracias. Bien, bien, bien... ¡bastante estimulante!

CIELO E INFIERNO ESTÁN AQUÍ MISMO CON NOSOTROS

Sai Ram. Básicamente esto tiene que ver con la vida después de la muerte. Usted acaba de mencionar una anécdota acerca de un estudiante. De manera similar, creemos que la vida actual se basa en nuestras acciones anteriores. Y, en base a las acciones de esta vida, se les asignará su próximo nacimiento. Mi pregunta es : si una persona viviera una vida ideal, entiendo que, en base a lo que he leído, sobre la base de sus acciones, ella llegaría al cielo. Así también si su actuar no fuera tan ideal, iría al infierno. Si ha llegado hasta el cielo, su disfrutar de la vida allí durará sólo hasta que su karma o el tiempo asignado se agote, y entonces ella volvería a nacer. Entonces, ¿se trata de un ciclo de nunca acabar? Estaremos sometidos a esto una y otra vez – al que haya que nacer, actuar, ir al cielo o al infierno, acabar con los asuntos de uno allá y nacer de nuevo? Entonces, ¿es que no existe en absoluto una redención?

¡Esto es grandioso! (Aplausos) Gracias. ¿De donde viene? ¿Bombay? ¡Vaya, vaya... bien, bien! ¡Ciudad iluminada! Bien.

Usted ha usado tres palabras : moksha, cielo e infierno. Las tres figuraban en su pregunta. ¿Qué es lo que Swami dice al respecto? No existe un cielo en parte alguna. No existe un infierno en parte alguna. ¡Si existiera un cielo en alguna parte, Sunita Williams se habría ido allá! (Risas) Si existiera un infierno por algún lado, Neil Armstrong habría ido allá y habría entregado un completo y detallado informe de todo lo que estuviera sucediendo allí. Y habríamos ido en gran número para luchar con esos sujetos que habitan en el infierno, para asegurarnos de convertir ese lugar en un cielo.

De modo que el infierno no está en ninguna otra parte. Si el cielo estuviera separado, estaríamos dispuestos a comprar un pasaje. ¡Misil Balístico Intercontinental! (Risas) ¡Zuuum! ¡Váyanse al cielo! De modo que el punto es que Baba jamás ha dicho que existan un cielo y un infierno.

Swargamanangaveru suralokamuna ledu,

Swargamanagaveru suralokamuna ledu.

Paraíso o cielo no son algo separado. ¡No! Ese cielo está dentro de ustedes. Esto es el cielo – el hablarles, el

que todos nos reunamos, pensando en Swami con interés espiritual, dejando atrás nuestra estrechez mental ( por supuesto que pasaremos a recogerla más adelante, cuando recobremos nuestro calzado antes de irnos, ¡asumiendo que esté aún intacto!) (Risas) ¡En este preciso momento estamos por encima de nuestra estrechez de miras, de cualquier consideración del pasado! Somos sólo una hermandad, una fraternidad. Pensando en Swami, no nos preocupan problemas de salud, de impuestos a la renta, de negocios, de familia.

Estamos por sobre todo eso. Esto es el cielo. De modo que el cielo no tiene una existencia aparte propia.

Digamos ahora que soy desdichado; que estoy muy triste. Por eso tengo cara de amargura. No tengo ganas de comer, de dormir ni de cantar. Eso es peor que el infierno. Es así que cielo e infierno están aquí mismo y ahora mismo. Nuestra condición decidirá si estamos en el cielo o el infierno.

En segundo término, si llevamos a cabo buenas acciones, podemos llegar al cielo. Cuando ese período de felicidad pasa (algo así como una póliza de seguro), debemos retornar. Lo que usted dijera es apoyado por las escrituras. No puedo bromear al respecto.

Punyam ksheene madhya lokam avisham vishanti.

El Bhagavad Gita ha dicho claramente que una vez que el mérito se ha agotado, hemos de regresar. ¿Correcto? Entonces, ¿por qué habríamos de ir allá a ese lugar de donde hemos de retornar de todos modos? Me quedo allá en un hotel de siete estrellas, o uno de cinco. Después de algunos días, debo dejarlo y volver a mi cuarto de personal, que está blindado a la luz y al viento (Risas) y que es más adecuado para cucarachas y ratas! (Risas) Esa es mi realidad. Habré de abandonar algún día ese hotel de siete estrellas. Por lo tanto, ¿por qué habría de desear aquello que eventualmente deberé abandonar? No necesariamente.

Incluso el infierno no es permanente. No voy a estar en el infierno eternamente. Podría estar dos años o tres años u otro período, dependiendo del código penal de Yama Dharmaraja. (Risas) Tiene su propio código penal – CPY. No es el CPI, el Código Penal Indio; es el CPY, Código Penal de Yama. (Risas) De modo que, según eso, me va a poner en el infierno por dos o por cuatro años. Entonces me liberará. Mas, si vuelvo a hacer lo mismo, regresaré allá. ¡Eventualmente, tendremos una situación en que estaremos más felices en el infierno, porque todos nuestros colegas estarán ahí! (Risas) Muy pocos van al cielo. Es así que el estado de desdicha, el estado de desconsuelo es el infierno. No es un lugar aparte.

Hay un texto, un Purana con el título de Garuda Purana, en donde se describe el infierno. Al parecer hay enormes sartenes allí y todos estos sujetos serán fritos como papad. (Risas) Sólo traten de imaginar el tamaño que tendría esa cocina (Risas) – ¡por lo menos billones de veces mayor que la cantina de la India del Sur! (Risas) Y el Garuda Purana dice también que estos sujetos serán manejados a punta de cuchillos. Entonces, ¿cuántos cuchillos debiera haber allí? ¿Cuántas espadas? Con el aumento de la población, Yama Dharmaraja debe estar ampliando su cocina (Risas), puesto que tiene que freir a tantos más.

A un novato, a un analfabeto, a una persona rústica se le entrega una historia detallada para que no cometa equivocaciones, para que sus acciones sean buenas. Una cosa simple : para variar, tenemos el Ramayana en dibujos. No leo esos álbumes ahora. Si los leyera, las gentes pensarían que no estoy del todo bien. Puedo ser como un niño, pero no puedo ser infantil. El ser infantil es una maldición. Ser un niño es una virtud. Es así que el Ramayana como historieta es para los niños. El texto del Ramayana es para el adulto. El Ramayana importante, el Adhyana Ramayana escrito por Vyasa, con todas sus explicaciones espirituales (no la mera narración) es para el sabio o el buscador.

Es así que, de manera similar, el concepto de cielo e infierno es para las gentes inocentes, ignorantes, para que sean rectas y honradas, para que lo entiendan. Si les dijera todo está dentro de ustedes, dirían, “Guárdalo dentro de tí; permíteme que me vaya.” ¿Soy claro? Eso es lo que es.

LA RESPUESTA ES LA PREGUNTA – LA PREGUNTA ES LA RESPUESTA

Es así mis amigos que el tiempo se ha acabado. Nos encontraremos la próxima vez. Muchísimas gracias por estar aquí. ¡Me siento dichoso! (Aplauso) Sus preguntas son un verdadero desafío, son tan interesantes y tan estimulantes para la reflexión. Son inquisidoras. Sus preguntas harán que todos se internen en la profundidad de su propio conocimiento y de la literatura Sai, para extraer los hechos y las verdades. Nos han ayudado a todos. Realmente les agradezco a quienes han salido al frente tan generosamente con sus preguntas.

La respuesta es la pregunta. La pregunta es la respuesta. No podemos tomar el cuestionamiento en el sentido normal de una pregunta. Si yo dijera que alguien es un hombre cuestionable, ¿qué significa aquí el término? Significaría que hay algo dudoso o que hay algo que no está bien.

Mas nuestras preguntas o cuestionamiento no son eso. De ellas, cada una es una respuesta. Cada respuesta es una presgunta. Todo está implicado, todo está compilado y todo está combinado. ¡Que Dios les bendiga! Muchas gracias. (Aplausos)

OM... OM... OM...

Asato Maa Sad Gamaya

Tamaso Maa Jyotir Gamaya

Mrtyormaa Amrtam Gamaya

Om Loka Samastha Sukhino Bhavantu

Loka Samastha Sukhino Bhavantu

Loka Samastha Sukhino Bhavantu

Om Shanti Shanti Shanti

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Traducción de Herta Pfeifer

Santiago, noviembre 2007