31 de agosto 2008

Prof. Anil Kumar

" ¿QUÉ HAY MÁS ALLÁ? "

Parte I

OM... OM... OM...

Sai Ram

Con Pranams a los Pies de Loto de Bhagavan

Queridos Hermanos y Hermanas

        Como se declarara más temprano esta mañana, haremos un intento por conocer algunos de los puntos salientes del Kenopanishad, uno de los más antiguos de los primeros Upanishads. (Los Upanishads son la esencia de los Vedas que son los más antiguos textos sagrados hindúes, recibidos como revelación Divina). Hablamos brevemente acerca del Ishavasya Upanishad en la charla anterior. Esta mañana me gustaría referirme al Kenopanishad, con las bendiciones de nuestro Bhagavan.

        Recorreremos la misma senda de antes, con la literatura Sai y las citas en el original telegú como apoyo de las declaraciones. No me importa repetir una vez más que las citas en telegu de Bhagavan se entregan no por motivo de exhibición o de vanidad. Mi propósito es el de establecer la credibilidad de las declaraciones. Daré al mismo tiempo la traducción en inglés.

EL KENOPANISHAD ESTÁ LLENO DE PREGUNTAS

        El Kenopanishad trata de algunos asuntos importantes. Empieza por una pregunta o kena. De ahí su nombre que significa 'lleno de preguntas'.

        En esta conexión, me gustaría llamar su atención sobre el primer punto. El viaje de nuestra vida debiera encontrar una respuesta a esta pregunta o kena. Si no la encontráramos, nuestra vida sería desperdiciada, no usada y carente de sentido. El Upanishad dice que habrán vivido únicamente si encuentran una respuesta a esta pregunta; en otras palabras, el valor de la vida radica en encontrar esta respueta.

        El segundo punto es la respuesta, que es concienciación o percepción consciente, Atma. Hay dos o tres cosas mencionadas en el Kenopanishad y que se refieren a la naturaleza y expresión del Atma o concienciación.

        Luego, el tercer punto es como conocer o alcanzar la percepción de esta conciencia Atmica.

        El cuarto punto es el entender y conocer al Creador a través de la creación. Por ejemplo, vemos la fotografía de un hombre, y con ella, podemos encontrar al hombre a quien pertenece. ¿Soy claro? Estos son los cuatro puntos mencionados en el Kenopanishad.

¿ HAY ALGO MÁS ALLÁ DEL CUERPO Y LA MENTE ?

        Como lo dijera antes, comienza con una pregunta :

Keneshitham Pathathi Preshitham Manah

¿Hay algo más allá del cuerpo, la mente, el intelecto y los sentidos?

        ¿Hay algo por encima? ¿Es eso todo o hay algo más? Bueno, si simplemente me miro, tengo mis manos y mis piernas, hay diferentes partes de mi cuerpo. ¡Bien! Pienso, sí la mente está ahí también. Puedo decidir, de modo que el intelecto está perfecto. ¿Es eso todo? ¿O es que hay algo más? Esa es la pregunta.

        Como dijera, nuestro período de vida ha de ser vivido conociendo eso que está allende el cuerpo, la mente, el intelecto y los sentidos, lo que queda más allá. Allí se encuentra la realización de la vida sea el tiempo que sea que dure - ya sea sesenta, setenta u ochenta años, no tiene importancia.

        Una persona puede que pase el primer examen. Otras puede que no pasen; tienen que presentarse para exámenes complementarios. En la India lo llamamos 'Viene la música de septiembre', porque los exámenes suplementarios se toman en ese mes. (Risas) Marzo-septiembre, marzo septiembre y así, vida tras vida. Marzo es una vida, septiembre es otra vida. ¡Otro marzo, otro septiembre, otra vida! (Risas)

        De modo que en ese caso, no se ha cumplido el propósito de la vida. Uno habrá de nacer de nuevo y de nuevo, repetidamente. Uno habrá de pasar por esta felicidad y tristeza intermitentes, interminablemente, hasta que encontremos la respuesta a esta pregunta : "¿Existe algo más allá del cuerpo, la mente, los sentidos y el intelecto?" Por eso intentaremos investigar lo que queda más allá, porque reconocemos que el secreto de la vida está en encontrar esa respuesta. Ese es el propósito de nuestra vida.

¿ CÓMO PASAMOS NUESTRAS VIDAS ?

        Es en esta conexión que nos gustaría contarles lo que Bhagavan ha dicho acerca de como pasamos nuestras vidas. Algunas gentes, la mayoría de nosotros, dejamos la respuesta en suspenso. No conocemos tampoco la pregunta, porque ¿cuáles son nuestras preguntas?

1. ¿Cuánto dinero tengo en el banco y cómo incremento la cantidad?

2. ¿Cuántos apartamentos y cuántos terrenos tengo? ¿Cómo adquiero más, anexando el del vecino también, si es posible?

3. ¿Qué es poder? ¿Cómo puedo ser poderoso? ¿Cómo logro la posición que deseo?

        Estas son las preguntas en nuestra vida para las que buscamos respuestas y por las que luchamos, a lo largo de toda nuestra vida, hasta el último suspiro. Mas el Kenopanishad no se refiere a tales interrogantes mundanas, terrenales, efímeras, a tales beneficios momentáneos. No, la pregunta aquí es descubrir qué hay más allá del cuerpo, la mente y el intelecto. Ese es el propósito de la vida aquí.

        ¿Qué dijo Baba acerca de la manera en que pasamos nuestras vidas?

Balyamu Nanduna Paluvuru Tho Gudi

Atapatalayandu Ikyudagunu

En la niñez, un niño se siente tan feliz al jugar con otros niños.

Un niño absorto en el juego.

El niño quiere jugar durante toda la niñez,

y en el juego, el niño se olvida.

        Así es como se pasa nuestra niñez.

Yavvanambuna Alarina Alaruvitthuni Polki

Kaminiloludayi Kraluchundu

En la juventud, con un cuerpo bueno y apto, sigue a los sentidos

y busca la satisfacción sensorial.

Es atraído por el sexo opuesto

y quiere la satisfacción del cuerpo.

        Así es como se pasa la etapa de la juventud.

Ardha Vayassunath Ikanuna Mungi

Dravya Marginchuta Daviliyundu

En la mediana edad, uno está totalmente ahogado en el mundo.

Uno está totalmente sumido en los problemas del mundo o la mundanalidad.

¡No importa otra cosa que el ingreso en la chequera!

Ese es el único blanco de la vida.

        La riqueza lo es todo a esa edad, la edad mediana.

Mudimivachinayantha Murahari Ni Thalavaka

No piensa en Dios.

No tiene tiempo para pensar en Dios, ni siquiera en la vejez.

Adi Edi Ledani Alapinchu

No hace sino quejarse, "¡No tengo ésto, no tengo lo otro!"

        ¡Pregúntenle a cualquier hombre de edad! (Risas) Puede que no diga exactamente eso, "No tengo esto", pero puede que diga, "Solía tomar mi café a las 5 hrs. - mientras estaba en servicio, sabe." Y hoy el café es a las 7 hrs. No piensa más que en el pasado; lo que significa que no participa en nada en el 'hoy'.

        Se queja todo el tiempo, "Cuando tenía esa posición, solía decir, "¿Quién está ahi?" ¡Y venían a verme diez personas! Hoy, en cambio ¡nadie! Tengo que arreglármelas por mí mismo. Esa es mi posición ahora."

Vividha Dhurvysanambulu Veeda Leka

Por un tiempo, cultiva ciertos hábitos,

y no es capaz de renunciar a esos vicios ahora, aún a una edad avanzada.

        (Bhagavan incluso dice vicios.)

Bhakthi Margambu Vethuka Asakthi Leka

No tiene interés en seguir la senda de la devoción.

        Es más bien sorprendente que incluso a edad avanzada, la gente hable de cosas mundanas y de sus asuntos familiares -- ¡aunque el helicóptero (que los lleva a otros planos) esté listo para despegar! Más este hombre se quiere establecer aquí. Ya hay una llamada a despertar, ¡mas él no ha despertado aún! Incluso a esta avanzada edad no avanza por la senda de la devoción.

Karma Pankilamunabadi Kraluchundu

Pasa a través del ciclo de la vida, un repetido nacer y morir,

como resultado del azar o el destino.

No es capaz de salir de este ciclo de nacer y morir.

Matti Kalpunu Janmambu Manavundu

Es así como el hombre se arruina.

Un ser humano se arruina, echa a perder su vida.

¡Este bello don de la vida que se le ha dado está totalmente perdido!

        Esto es lo que dice Bhagavan.

NO DESPERDICIEN LA VIDA

        Si vinculamos todo esto con el Kenopanishad, aún no lo entendemos -- aún no conseguimos una respuesta para esa eterna pregunta de la conciencia, qué se encuentra allende cuerpo, mente e intelecto -- entonces ¿qué dice Baba?

        "Si no entendemos esta conciencia durante nuestra vida, antes de nuestra muerte, entonces nuestra vida

habrá sido inútil. ¿En dónde estaba su valor? ¿Qué es lo que alcanzamos?" pregunta Bhagavan. Es como un árbol que si no carga frutos, es madera para quemar. Es como una fruta sin jugo - deben tirarla a la basura. Es como una vaca que no produce leche.

Aruduga Dorikenu Narajanmambidi

La vida humana es muy rara.

        La teoría de la evolución dice que el mineral se convierte en materia vegetal cuando se deposita, el animal termina siendo homo sapiens, el hombre, a lo largo de miles y miles de años. Es por eso que Viveka Chudamani dice :

Janthunam Narajanma Durlabam

La vida humana es la más rara de todas las formas de vida en la tierra.

        También se dice en nuestro sagrado texto que existen 84 lakhs (un lakh = 100 mil) de variedades de especies en la creación. De todas ellas, el hombre es la más preciosa, la más valiosa.

Aranimisamu Vrudhaparupakura

No pierdan ni siquiera un segundo,

no pierdan ni siquiera un momento,

¡la vida es sumamente valiosa!

Theravunerigi Chani Paramathmuni Gani

Chira Sikhamondara Chintha Jeeva

Conozcan la senda que lleva a la visión o la manifestación de Dios.

Vean Su manifestación, Su hermosa forma.

Encuentren la senda que les lleva hasta el Avatar;

encuentren la senda que les lleva hasta la Divina presencia.

Con ello pueden experimentar dicha eterna.

Neetuga Matalu Koti Palkina

Las gentes hablarán como Yo.

Ahí en los púlpitos y templos, en la plataforma...

Si, con refinada articulación, con excelente lenguaje,

con palabras bombásticas y malabarismos con el vocabulario,

hablarán como Yo.

Nee Kadupinthayu Nindadura

Así y todo, su hambre y apetito no se sacia jamás, no se calma.

Hay un hambre duradera en ustedes;

Hay un apetido duradero en ustedes.

No será satisfecho por estas palabras de acrobacia oral.

¡No, no, no, no!

Sootiganathma Jyothini Kannane

Atavidupune Kagunayya

Sólo cuando vean la manifestación de Dios será triunfante su vida.

Sólo entonces podrán llamarse vencedores en este juego de la vida.

El único signo de realización en la vida es esta visión de luz,

del Sí Mismo interno, el Atma Jyothi.

Kamithardhambu Lellanu Kalpatharuvu

Valenu Dayacheyudevundu Kaladokandu

Dios está ahí, satisfaciendo nuestros deseos,

Según lo que esté destinado -- lo que karma y destino decidan.

Él ciertamente concederá estos deseos,

los conseguirán sin pedirlo ni solicitarlo.

Durlabhambagu Narajanma Doraku Kathana

Habiendo recibido el don de esta vida, tan preciosa y extremadamente bella,

Athani Jerute Parama Lakshyambu Meeku

El objetivo principal de la vida es el de llegar a Sus Pies de Loro.

Nuestro propósito y ambición en la vida debiera ser alcanzar Sus Pies de Loto.

        Eso fue lo que dijera Bhagavan con estos ejemplos. Ha descrito la forma en que pasamos nuestra vida. Mis amigos, para su información, estras declaraciones del Upanishad son recogidas y apoyadas por las enseñanzas de Baba, Sus composiciones y Sus dichos. Esa es mi tarea.

NO MALOGREN NUESTRO CUERPO

        Bhagavan ha entregado también este ejemplo sobre como estropeamos nuestra vida : una persona encuentra a alguien en la cocina. ¿Qué está haciendo esa persona en la cocina? Está cocinando - se espera. ¿Cómo cocina la comda? Tiene un recipiente de oro con gemas engastadas - lleno de perlas, rubíes y diamantes. Así es el recipiente de oro que usa para cocinar. ¿Podrían encontrar a alguna persona peor que esta? ¡No! (Risas) ¿Un necio mejor? ¡Imposible! ¡Nadie podría competir en crasa estupidez con él! ¿Cómo se le ocurrió usar un recipiente de oro con piedras preciosas para cocinar! (Risas)

        De manera similar, estamos usando este costoso, precioso, sumamente valioso recipiente del cuerpo humano y nuestra vida, para fines de 'cocinar' : estamos muy interesados en "andar tramando asuntos". Así, se

"cocinan o manipulan cuentas", y es por eso que ven tanta corrupción. De modo que despilfarramos nuestra vida, desconociendo su valor.

EL CUERPO HA DE SER USADO PARA ALCANZAR EL DESTINO FINAL

        Bhagavan entregó otro ejemplo. Una persona compró un coche Mercedes Benz -- sí, ¡muy caro! ¡El coche no salió nunca a la carretera, siempre se guardaba en el garage! Esta persona nunca lo usó. Entonces, ¿para qué está ahí? ¡Véndalo! ¿O va a dejar que se llene de polvo y óxido?

        ¡El coche debe ser usado y no mantenido en un garage! No. Compraron el coche para llegar a un destino, para ir a su lugar de trabajo, ya sea una oficina o una fábrica - dondequiera que esté. Si por el contrario lo mantuvieran en el garage, sería una pérdida de dinero.

        De manera similar, si permitimos que este coche de nuestro cuerpo se quede acostado en cama por toda nuestra vida, sería como el Mercedes Benz guardado en el garage, sin llevarles a destino alguno. Por ende no son beneficiados por el coche. Este es el segundo ejemplo que Baba diera.

ENTIENDAN EL PRECIOSO VALOR DEL CUERPO

        Swami nos da una hermosa historia en apoyo a esta declaración. Parece que un día un rey cabalgaba por la floresta, simplemente paseando y disfrutando su caballo. (Hasta los reyes anhelan tiempo libre para alejarse de las multitudes y sus atareadas agendas). De modo que este rey quería un descanso. Mientras disfrutaba de su paseo, vió a un hombre muy pobre que llevaba un atado de leña sobre su cabeza. Sintió lástima y le llamó, "¡Ven acá!" El hombre se acercó y dijo, "Oh Rey, ¿qué es lo que deseas?" Es rey respondió, "No quiero nada. Quiero saber qué es lo que quieres, porque te veo sufriendo así, cojeando y acarreando un pesado fardo de leña sobre la cabeza. El camino es desigual, y ya sea en un día de lluvia o un día caluroso te esfuerzas igual llevando esa carga. Quisiera aliviarte algo de este sufrimiento." ¡El hombre se sintió feliz! ¡Oh Rey, en verdad eres misericordioso!" El rey le dijo, "Ven mañana a verme en la corte." Así lo hizo este hombre. Allí, el rey le dijo, "Te daré un jardín -- ¡un jardín lleno de árboles de sándalo! El sujeto no cabía en sí de felicidad.

        Después de seis meses quiso saber cuan feliz sería aquel hombre con su plantación de árboles de sándalo. De modo que fue a visitarle para ver como vivía. ¿Y qué estaba haciendo? Estaba cortando los preciosos árboles en pedazos y, poniendo los atados sobre su cabeza, ¡salía a venderlos como leña!

        Entonces el rey le increpó, "¡Qué necio eres!" Le llamó para que se acercara y dijo," ¡Este solo trozo vale más que todo un atado de la común leña para el fuego! ¿No lo sabes? Estas cortando estas preciosas ramas y vendiéndolas como leña común. ¡Que necio eres!"

        Este es el ejemplo que Baba nos ha dado. Así como este sándalo era cortado para venderlo como leña común, también nuestro cuerpo es usado como leña común. No entendemos que su valor es equivalente al sándalo. Este es el ejemplo que Baba nos diera.

LA DIVINIDAD ESTÁ PRESENTE EN TODO

        De modo, mis amigos, que Swami describe como es dilapidada la vida. El Kenopanishad dice que el propósito de la vida es el de investigar e inquirir en el espíritu o la conciencia en cada átomo.

Anornaniyan Mahathomahiyan

Desde el microcosmos al macrocosmos hay Divinidad.

Entiendan el principio de la Divinidad que está en cada átomo, cada molécula,

cada partícula y cada ser... en todos los objetos.

Ese es el propósito.

Bhootheshu Bhootheshu Vishithya

Investiguen, exploren y entiendan la Divinidad.

Ese es el propósito.

        ¿Cuándo vamos a saberlo? ¿Cuándo vamos a entender? ¿Será en la vida después de la muerte? ¡Quién sabe lo que ha de suceder en la vida después de la muerte! ¡No!

EL VEDANTA ES PARA LA VIDA EN LA TIERRA

        Amigos míos, ¡el Vedanta está destinado para la vida en la tierra! De lo contrario ¿por qué estamos vivos? Hay algunas gentes que dicen, "Permitan que piense en el Vedanta o la filosofía hacia finales de mi vida, después de jubilar." ¿Quién sabe si van a vivir hasta su jubilación? ¡Puede que 'se cansen' antes! ¿Quién lo sabe?

        Algunas gentes dicen, "Dejen que disfrute esta vida y, despué de la muerte, veremos." ¿A quién van a ver después de la muerte? No son capaces de verse por sí mismos, cómo ayudarían a otros? ¿Cómo se ayudan a sí mismos? Por eso, mis amigos, el Sanathana Dharma (la Ley Eterna), como lo dice el Vedanta, es para la vida, para los vivientes. Como la vida es incierta, es algo que no debe posponerse para algún momento futuro. Eso es lo que uno ha de entender.

SÓLO ÉL ES RESPONSABLE POR TODAS LAS ACCIONES

        Hay una historia que menciona este Upanishad. (La contaré en líneas generales, sin entrar en detalles). Existe un extraordinario poder cósmico que es Himavathi, lo que significa diosa, poder, superpoder, poder cósmico, energía Divina. Himavathi, ese poder cósmico o Divino es responsable de la victoria de los ángeles o

devatas, de los dioses o deidades. Puede que ellos piensen que son ellos los causantes de la victoria, mas no, la energía cósmica, la diosa, es la responsable. Esta deidades se vanaglorian atribuyéndose el mérito. Mas, ¿qué sucedió? Más adelante recibieron una amarga lección. A todos los ángeles se les obligó a entender que no es su grandeza, que no les corresponde el mérito por la victoria. Es la diosa Himavathi, el superpoder, la responsable por todas las victorias.

        Y bien, la misma historia puede aplicarse aquí a nuestras vidas. Algunas gentes son muy inteligentes. Muy bien, ¿qué esfuerzo han hecho para ser inteligentes? ¿Dónde adquirieron la inteligencia? ¿En qué tienda? Háganmelo saber, por favor. (Risas)

        Algunos dicen, "Soy muy alto", ¿Y qué? ¿Qué hicieron para ser altos? No hicieron nada. Cómo podría decirles, "¡Felicitaciones, son altos!" ¡Eso me haría parecer muy tonto! (Risas) ¿Quién soy yo para felicitar? ¿Cómo se pueden sentir felices por ello? ¡Somos doblemente tontos! (RIsas) Mis amigos, lleguemos a la conclusión que no existe nada en este mundo por lo que podamos atribuirnos algún mérito.

        Podrían decir, "Soy muy exitoso en los negocios". ¡Pero yo les puedo mostrar a mil sujetos que son un cien por ciento fracasos en los negocios! ¿Cómo pueden decir entonces "Soy exitoso" cuando existe también el fracaso?

        Hay otra cosa que es responsable por ambos. Eso les hizo exitosos; eso les hizo un total fracaso. No son los responsables. Por favor, entiéndanlo. Por eso, mis amigos, el atribuirse méritos uno mismo es el peor de los errores que podamos cometer.

        Con referencia a Prasanthi Nilayam, algunos de los que llegan acá se sienten muy orgullosos porque consiguen entrevistas una y otra vez. ¡Me dan lástima! Sé ciertamente que en modo alguno son mejores que yo, o que cualquier otro acá. No hay nada de 'extra' en ustedes. El por qué les concede muchas entrevistas es un asunto que le atañe a Swami. Yo no lo comento. Él dio las entrevistas; ustedes las obtuvieron. Eso no significa que debieran sentirse superiores a todos nosotros -- ¡ciertamente no! Su gracia Le ha hecho hablarles; es Su misericordia la que Le hizo llamarles a entrevista. No es grandeza de ustedes. Sabemos lo que son. ¡Si fuera a sus casas, sus vecinos podrían decirme que horripilantes sujetos son! Y así y todo, con sus limitaciones y flaquezas, Él les dió una entrevista. Eso demuestra lo misericordioso que Él es y cuan faltos de méritos son ustedes; cuan bondadoso es y cuan inútiles son.

        De modo que estos actos de gracia y misericordia de Bhagavan hablan de la inmensidad de Su compasión y bondad; hablan de las alturas de Su Divinidad. Nunca debiéramos pensar, ni en el más insensato de nuestros sueños, "¡Yo lo merecía! Soy mejor que los otros, y por eso obtuve una entrevista." ¡Pobrecillos! ¡Habrán de esperar un centenar de vidas para la realización!

        Por eso, mis amigos, volviendo al punto, la vida humana es muy preciosa, como lo explica Bhagavan con estas numerosas ilustraciones, de las que hay muchas más. Estas son sólo algunas que he elegido.

NUESTRO VIAJE HABRÍA DE SER DESDE LA CREACIÓN HACIA EL CREADOR

        Y bien, la pregunta es muy clara. ¿Qué es lo que está más allá del cuerpo, la mente y el intelecto? Si es que hubiera algo, ¿qué es? Esa es la pregunta. Hasta ahora hemos estudiado el por qué habríamos de saber la respuesta : ¡la vida está destinada a eso! Toda la vida adquirirá su valor luego de conocer la respuesta a esta pregunta. Eso es lo que hemos cubierto hasta ahora. Ahora viene el procedimiento para que sepamos qué hay allende el cuerpo, la mente y el intelecto. ¿Cómo podremos saberlo?

        Un simple ejemplo : vean este vaso aquí. Al verlo, no podemos decir que ha caído del cielo; no ha caído por sí mismo del espacio. (¡Qué entretenido sería que los vasos cayeran así! ¡Todos podríamos recoger tantos como nos fuera posible!) No ha caído como un marma (secreto) celestial. Está hecho de acero, de metal; hay una fábrica donde la gente los hace. Hay otras gentes que los venden. Y luego hay gente que los compra. Finalmente, ¡nuestro amigo ha llenado este con agua y lo ha dejado aquí para mí!

        No puedo decir que este vaso cayó del cielo, si lo dijera, ¡nadie vendría mañana! ¡Tal vez este sea un lugar en que haya diablos, con cosas que caen del cielo en culaquier momento! (Risas) Cuando ven una lapicera, debe haber un fabricante; debe haber un lugar en donde fuera fabricada. Por eso, mis amigos, kartha significa el hacedor, el fabricante, o el creador.

        Ahora bien, karana es un objeto. Todos estos intrumentos y artefactos electrónicos que hay aquí son karanas. Todo lo que ven son karanas. Cuando ven estos objetos, pueden imaginar que tras ellos hay un hacedor, un fabricante o creador.

        Para ponerlo en una frase: en la base de la creación, imaginen al creador. De modo que nuestro trayecto habría de ser desde la creación hacia el Creador. Esa es la dirección que el Kenopadishad nos ha dado a todos. ¡Esa es la dirección! Lo que el Kenopadishad ha dicho claramente ... (vean como lo explica Baba, con tan bellos ejemplos) :

Srothtrasya Srotharam Manaso Manaha

Adwacho Ha Vaachamutha Pranasya Pranah

El oido es capaz de oir debido a la Divinidad.

La mente es capaz de pensar debido a la Divinidad.

La lengua es capaz de hablar debido a la Divinidad.

Toda vida se debe a la Divinidad.

Srothrasya Srothram Manso Manaha

Vacho Havaachamutha Pranasya Pranah, Pranasya Pranah

El es el Principio Vital. ¡Lo Divino es vida!

Yo tengo vida debido a la Divinidad.

Es la Divinidad lo que hace que el oído, la lengua, el cerebro y el intelecto funcionen.

        Eso es lo que dice el Kenopanishad. Y, entonces, ¿qué es lo que dice Baba? Mientras hablaba en el Kulwant Hall, Swami dio un ejemplo: "Tienen miles de bombillas aquí en el Kulwant Hall. Todas entregan luz, iluminación. Todas están brillantemente encendidas. ¡Si! Sin embargo, no hay más que una corriente eléctrica. Aunque haya miles de bombillas, la corriente es sólo una. Eso es todo."

        El micrófono también recibe la misma corriente. Amplifica mi voz, como para que puedan oirme desde acá. Luego, hay un ventilador junto al sillón de Swami que envía una fresca brisa, usando la misma corriente. De modo que es la misma corriente la que hace girar el ventilador, amplificar el sonido al micrófono y emitir luz a la bombilla.

        De manera similar, el oído, la mente y los ojos son como las luces y ventiladores en operación. Todos estos sentidos del cuerpo, todas las partes de este cuerpo operan o funcionan debido a la misma corriente, la misma 'electricidad'. Esa corriente es denominada 'chaitanya' o conciencia. Es esta conciencia, Divinidad, Atman (Sí Mismo o alma) o Brahman (Dios) la responsable por toda la creación. Esto es lo que también dice claramente el Kenopanishad.

DIOS ES EL SEÑOR DE TODO

        Bhagavan da también algunos ejemplos sobre este punto:

        Dicen "Sí, escucho". Pensamos que el oído es el que escucha. ¿Es realmente así? No, ¡no es el oido el que escucha! Los sordos pueden tener lindas orejas, ¡pero no pueden oir! ¿Por qué? Hay un corte de energía.

Piensan que los ojos ven. Bueno, está Padmajshi, la diosa con los ojos de flor de loto, o Meenakshi, la diosa con los ojos en forma de pez. ¡Aja! Esos ojos son bellos, pero no pueden ver. ¡No! Hay gentes ciegas con ojos mejores, pero no pueden ver, porque no hay suministro de energía. ¿Entienden?

        De manera similar, no es la mente la que piensa. ¡Un sujeto loco no puede pensar! Por lo tanto, todo no es sino el principio Divino que opera para que la mente piense, el oído escuche y los ojos vean. Eso es lo que dice Bhagavan.

Pogako Moolamu Nippula Punjamunda

Rylubandini Nadapinchu Drivarunda

Automatic Lightuku Avadhulunda

Okadu Prakruthini Srushtimpa Nundavalade

Sin el Hacedor, nada puede ser hecho.

Sin el Creador, la creación no puede existir.

El Creador es la causa, en tanto que la creación es el efecto.

        ¡Cualquier objeto que encuentren, debe tener algún hacedor! Vasos -- hay un fabricante allí. Vestimentas -- también hay un fabricante.

        Bhagavan da otro ejemplo : el fuego es la causa, en tanto que el humo es el efecto. "¡Señor, hay una cantidad de humo, pero no fuego!" "Por fabor, vaya a echarle una mirada a la situación. Simplemente no puede haber humo sin fuego." (Risas) Es así que la teoría de causa y efecto puede establecer claramente el hecho de la relación entre el Creador y la creación.

        Cuando el tren rueda automáticamente, debe haber un conductor. Incluso los trenes 'Bala' de Japón tienen un conductor. Cierto que son los trenes más rápidos del mundo, pero son operados por una persona. ¡Simplemente no se mueven por sí mismos! (Risas)

        Es por eso, mis amigos, que debe haber alguien más detrás de todo el mundo que ven; detrás de todos los objetos de manejan, detrás de todas las gentes que encuentran. Debe haber algún Creador; debe haber algún Hacedor; debe haber algún Elaborador. Por eso el Kenopanishad dice, "En esta creación, imaginen al Creador." Eso es lo que dice.

        Ahora vean el hermoso poema de Swami :

Kramamu Thappaka Minta Prathdinambunu Bhanundu

Udayastamayamula Nanda Nela

Vean al día y la noche en secuencias regulares.

La noche nunca dirá, "¡Me quiero quedar!"

El día nunca dirá, "Yo soy más poderoso, por eso debiera quedarme!"

El día y la noche se suceden de manera regular, secuencial, en perfecto orden y precisión.

¿Por qué? ¿Cómo sucede esto?

Gaganambunaku Kanthikyseyu Tharalu

Pagalu Mathramu Dagu Bhangiyela

Encuentran las estrellas brillando en la noche,

mas durante el día no las ven.

¿Por qué? ¿Cómo se esconden en el día?

¿Por qué brillan en la noche?

Kshanmyna Visranthigonaka Thapavanundu

Jeevakotula brova Veevanela

Hay una fresca brisa de modo que hay oxígeno.

Si no hubiera brisa, moriríamos sofocados.

Si no hubiera brisa, moriríamos por no poder respirar.

        Si no hubiera oxígeno, no tendríamos el problema de la sobrepoblación. ¡No habría una explosión demográfica si no hubiera oxígeno! De modo que aunque no podamos resolver el problema de la población, resolvamos el del oxígeno. (Risas)

        ¿Por qué? ¿Por qué sopla el viento? ¿Por qué sopla el viento y les alegra, especialmente en la tarde? Cuando caminan por los campos, rodeados de verdes pastizales, cuando una grata brisa les toca el cuerpo, les hace sentirse bien y les alegra. ¿Por qué? ¿Pueden responder a ésto? ¡No!

Anisambu Kala Kala Thwamula Navvuchu Nadi

Salilamy Pravahinchu Chandamela

Encontramos ríos que fluyen y arroyos que corren cruzando el valle.

Allá abajo en el valle, las cascadas dejan oir bellos sonidos.

En este movimiento de aguas el sonido es musical : "Kila Kila Navvuchu".

        Cuando encuentran una cascada... ¡Oh! Cuando cantan los pájaros, es la sonrisa de Dios. ¡También las cataratas del Niágara son la risa de Dios! Por eso, mis amigos, los rios son la expresión de la sonrisa y la risa de Dios dado el suave sonido, el ritmo y el compás con que fluyen sus aguas. ¿Por qué?

Prakrithilo Nendu Joochina Bramayela

¡Estamos engañados, estamos engañados!

Estamos sumidos en la ilusión de Maya.

        ¿Por qué se da esta ilusión? ¿Cómo ha venido? ¿Cómo les atrapa? ¿Por qué debiera producirse?

Bhuvini Dhana Kula Matha Jaathi Bhedamela

En esta tierra encontramos el sistema de castas, el sistema de clases :

superiores e inferiores, educados e ignorantes,

ricos y pobres, justos e injustos, altos y bajos,

todas las variedades.

        ¿Por qué? ¿Cómo?

Evani Anathi Nidi Yella Nitlu Jarugu Chundo?

¿Quién es el comandante de ésto?

¿Quién es el Dueño de ésto? ¿Quién es Él?

¿Bajo las órdenes de quien está sucediendo todo ésto?

        El Jefe o Contralor responsable por el día y la noche, por hacer que las estrellas brillen sólo de noche, quien permite que el viento sople libremente para hacerles saltar de alegría y danzar en éxtasis, quien hace que fluyan los riachuelos con suaves sonidos de arrullo -- en pocas palabras, ¿quién es responsable de toda la variedad que representa el aderezo de la vida? ¿Han conocido alguna vez a ese Jefe?

        Pienso que algunos de los devotos mayores (y por mayores quiero decir aquellos que han estado visitando este lugar por un largo tiempo) pueden haber escuchado a Swami recitar este poema. Todos estos son versos de Swami, mas lamentablemente no los apreciamos. En cambio, nos interesa saber como un milagro de Swami salvó a un sujeto de la muerte. (Incluso aunque su muerte no se haya producido hoy, ¡ciertamente habrá de morir mañana!) ¡De modo que sólo corremos tras de estas cosas!

        No queremos entrar a lo profundo del conocimiento espiritual; no hacemos un intento por conocer la Divinidad. Ir cada vez más adentro de uno. En el mar, las gemas preciosas están en las profundidades, no en la superficie. Si quieren coleccionar conchas, están en la playa, sólo de ellas se dispone en la superficie.

Unnaday Devudunnadaya

Kannulaku Kanupinchakunnadaya

¡Sí, existe Dios!

Mas no Le ven a simple vista-

No Le ven a simple vista.

Lokala Cheekatlu Pokarpa Ravichandra Deepalu

Gaganaana Thripputhunnadaya

Unnaday Devudunnadaya

Kannulaku Kanupinchakunnadaya

Para ver al mundo entero, tenemos la luz.

Es así que Él nos ha dado sol en la mañana,

y la luna para brillar luminosa en la noche.

¡Sí!

Lakshaladiga Nunna LakshathramulaNella Nelaralpaka

Minta Nilpu Chunnadaya

Hay una cantidfad de estrellas simplemente en su lugar.

¡Ninguna de ellas cae a la tierra!

Están simplemente así.

        ¿Podría yo pararme en el espacio así? ¡Imposible! Incluso si lo intento, ¡seré un fracaso y ustedes huirán de mí! No pueden quedarse suspendidos así como así en el espacio. ¡Mas todas las estrellas lo hacen! ¿Por qué? ¿Cómo?

Eedharaunichakra Mirusu Lekundaha

Ellavelala Thjrippuchunnadaya

Unnaday Devudunnadaya

Kannulaku Kanupinchakunnadaya

Todo el universo está rotando sin un eje.

No hay un eje, mas el universo está rotando.

¡Aunque no hay un eje, la tierra de todo modos se está moviendo!

Y no sólo gira sobre sí misma, se mueve alrededor de la casa del Sol.

        Eso es algo que hemos de entender. Saben que cada rueda requiere de un eje en su centro. Gracias a él, la rueda gira. ¿Cierto?

Jeetha Bathemuleka Preethi Tho Narulaku Gaali Kosam

Thani Visirenaya

Unnaday Devudunnadaya

Kannulaku Kanupinchakunnadaya

Dios hizo la brisa,

esta brisa en la naturaleza, la brisa fresca y natural.

Sí, Él les está abanicando.

¿Lo han entendido alguna vez?

Él lo ha hecho todo gratuitamente para ustedes.

        Necesitamos un ventilador para tener brisa. Mas sin electricidad, sin ningún ventilador de marca comercial, ¡la fresca brisa es el ventilador de la marca Dios!

Adharameleka Alladuchunnati Akasamunu

Aapuchunnadaya

Hay cielo a todo el entorno, mas no se caerá.

Nada se está haciendo,

y aún así se mantiene, sin ningún pilar.

         Este techo del hall se mantiene sin pilares : es porque se apoya en los muros. ¿Cómo se sostiene el cielo ahí? No lo sabemos.

Pongiporalivachi Bhoomipai Padakunda

Kadali Kallu Virichadaya

Unnaday Devudunnadaya

Kannulaku Kanupinchakunnadaya

Ven que hay inmensos océanos.

Los océanos pueden causar inundaciones.

Mas a todos se les ha ordenado quedarse ahí.

Todos se mantienen bajo control, mas ¿por quién?

¿Quién es Él? ¿Lo saben?

        ¿Recuerdan el efecto del tsunami? ¡Una vez que el océano se abalanza hacia las ciudades, estamos acabados! No estaremos allí a la mañana siguiente. Ni siquiera los periódicos nos pueden informar el número de gentes que fueron simplemente barridas por el agua.

Thera Chaatu Thanundi Theranundu Prajalunci

Thythaka Laadinchi Chunnadaya

Unnaday Devudunnadaya

Kannulaku Kanupinchakunnadaya

¿Qué está haciendo Él?

Nos mantuvo a todos sobre Su escenario, mientras Él está detrás.

Me hace llorar y danzar; me hace quedar extático en escena:

Me hace reir con ganas.

Me hace amarlo todo en el escenario.

Mas Él estará detrás de bambalinas.

Él es el Divino Director, el Divino Maestro detrás de todo.

        Por eso, mis amigos, el Kenopanishad dice, "Desde esta creación entiendan al Creador, con ayuda de la teoría de causa y efecto."

        Esta mañana he cubierto dos puntos del Kenopanishad. El primero : ¿cuál es el valor de la vida? ¿Cuál es la pregunta de la vida para la que han de encontrar una respuesta? Esta es una interrogante eterna.

        El segundo punto es conocer al Creador detrás de la creación. Quedan aún dos puntos más. Es de esperar que los podamos considerar la semana próxima, el mismo día ... a la misma hora.

        Gracias por estar aquí hoy. ¡Sai Ram! ¡Sai Ram!

OM... OM... OM...

Asathoma Sadgamaya

Thamsoma Jyothirgamaya

Mruthyorma Amruthamgamaya

OM...

Loka Samastha Sukhino Bhavantu

Loka Samastha Sukhino Bhavanthu

Loka Samastha Sukhino Bhavanthu

OM...

Shanthi Shanthi Shanthi Hi

Jai Bolo Bhagavan Sri Sathya Sai Baba Ji ki ... Jai!

Jai Bolo Bhagavan Sri Sathya Sai Baba Ji ki ... Jai!

Jai Bolo Bhagavan Sri Sathya Sai Baba Ji ki ... Jai!

        Mis amigos, puesto que les considero a todos como miembros de mi propia familia, les ruego venir libremente para presentar sus propios comentarios. Esta es la primera vez en estas charlas domingueras que hablo sobre los Upanishads, con el trasfondo del mensaje de Sai, y citas en telegu.

        No sé hasta qué punto llego a ustedes. No sé cuanto es apreciado y entendido por ustedes. Por ello, estoy buscando y les ruego sinceramente que manifiesten sus comentarios y críticas. ¡Los acepto ambos, sí! Sus sugerencias serán muy bienvenidas.

        Gracias por estar aquí, ¡Sai Ram!

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Traducción de Herta Pfeifer

Santiago, octubre 2008