ENTREVISTA CON EL

PROF. ANIL KUMAR,

TRADUCTOR OFICIAL DE LOS DISCURSOS DE SWAMI

por

HNO. ANANDA PERERA, DIRECTOR RET. DE

NOTICIAS Y ASUNTOS PÚBLICOS DE LA

SINGAPORE BROADCASTING CORPORATION

Ananda Perera :                  Con humildes Pranams a los Divinos y Sacros Pies de Bhagavan Sri Sathya Sai Baba.

                            Tenemos la gran oportunidad de darle una vez más la bienvenida a Singapur.

Anil Kumar :             Me siento igualmente feliz de encontrarle esta mañana.

AP :  Quisiera comenzar desde el principio mismo. ¿Por qué creó Swami este universo?

AK :  Es lo que llamamos leela o deporte divino. Como dice el Bhagavad Gita, la creación entera se produjo por Su voluntad. La creación toda es el campo de juego de Dios o la obra teatral de Dios. Fue sólo un asunto de Su voluntad que se manifestara en la forma de la creación toda. Ha creado al cosmos para poder Él amarse a Sí Mismo. Se ha separado en los muchos para poder amarse.

AP :  ¿Podría ser visto esto, por gentes no muy perceptivas, como un acto muy egoísta?

AK :  Todo el propósito de sus vidas, su sadhana, el esfuerzo espiritual, la búsqueda espiritual, exige experimentar ese Amor Divino. De eso es lo que tratan la religión y la espiritualidad; experimentar la Gracia y el Amor Divinos. Ustedes y Dios son Uno, mas llegaron a separarse debido a la creación que se interpuso. La unicidad con lo Divino es la búsqueda primordial de cada aspirante espiritual. El hombre realizado ha reconocido que los muchos existen en el Uno.

AP :  De modo que somos chispas de lo Divino, y que todo el propósito de este viaje es el regresar a lo Divino. Si lo pusiera en términos simples, ¿cómo le explicaría esto, por ejemplo, a un niño?

AK :  El niño esta plenamente seguro cuando está muy cerca de su madre. Simple ejemplo : si le gritan a un niño, este comienza a llorar, mas mientras camina de la mano de su madre se siente seguro. De manera similar, cuando el devoto está muy cerca de la deidad, o de cualquier Dios de su elección, rodeará todo su ser ese espíritu de protección y de seguridad. Su entrega no es más que un fenómeno interno, no quiere decir que en el nivel externo no puedan actuar ni cambiar situaciones. No es la situación general la que han de aceptar cuando se entregan a Dios, es sólo ese momento mismo.

AP :  ¿Son parte de la voluntad y el amor Divinos las catástrofes, terremotos y diferentes tragedias en el mundo?

AK :  Todo esto es amor que ha sido mal usado, abusado, o Amor que no ha sido puesto en práctica en el verdadero sentido. El hombre ha sobreexplotado a la Naturaleza, Dios ha dado esta naturaleza como una dádiva, como un precioso don para el género humano. Ahora hemos de enfrentar la reacción, la naturaleza nos está reembolsando por todas las cosas que le hemos infligido, de modo que lo que hemos de entender es ser respetuosos de la naturleza y no simplemente explotarla. Todo es una reacción, un reflejo y una resonancia, como dice Baba.

AP :  Swami ha dicho muchas veces que no se mueve ni una brizna de pasto sin Su voluntad. ¿Es todo esto Su voluntad?

AK :  Si y cuando lleguemos a entender de corazón que todo sucede debido a la voluntad de Dios, no tendremos nada de que quejarnos, ni nada de lo cual enorgullecernos. Estaremos equilibrados, serenos y contentos, con un estado mental alegre y lleno de amor. Como sea, si no llega a ser una realización en nuestro ser el que nada se mueve sin Su voluntad, seguiremos teniendo una mente que aún se va a diferentes extremos. No es suficiente saberlo con la mente; habrá de ser integrado como sabiduría desde adentro.

AP :  ¿Tienen libre albedrío o voluntad los hombres?

AK :  Hay dos términos aquí : libre y voluntad o albedrío. Primero, ¿es libre el hombre? No, el hombre no es libre; ve lo que se supone no deba ver; escucha lo que no debiera oir. De modo que los sentidos distraen su atención y ellos son atraídos hacia los placeres sensoriales. ¡De modo que no tiene control sobre sus sentidos! ¡No tiene control sobre su mente! Un hombre así, que carece de control sobre su cuerpo, su mente e intelecto - ¿cómo podría tener libre albedrío?

AP :  ¿Quién controla al hombre?

AK :  Deberá realizar que él está allende el cuerpo, la mente y el intelecto, que el Sí Mismo Supremo, la Conciencia Suprema, está más allá; se ubican por encima del cuerpo, la mente y el intelecto. En el momento en que uno inquiera acerca de ese sí mismo, todo estará bajo control. La autorrealización, la experiencia del Sí Mismo, es la única manera de controlar a los sentidos y a la mente. Háganse el hábito de preguntarse a sí mismos : ¿Qué es lo que está pasando dentro de mí en este instante? No lo analicen, simplemnete obsérvenlo.

AP :  Suena como si fuera más fácil decirlo que hacerlo.

AK :  Muy cierto, sin embargo es la única manera. Uno o el otro día, todos deberemos transitar por la senda de la autorrealización, en esta vida o la próxima, o en cualquier otra vida. Vale la pena intentarlo lo antes posible. Una vez que hagamos el intento por experimentar al Sí Mismo y seamos lo bastante afortunados como tomarle el gusto al Supremo estado de Ventura, será sólo natural que corramos tras de él.

        Un simple ejemplo : el estado natural de un hombre común es la dicha. Todos nos vamos a dormir cada

noche, ¿no es así? En ese estado de sueño profundo, el sushupti, la mente está retirada y en descanso, los sentidos descansan, el intelecto está en paz. A la mañana siguiente, nos sentimos renovados, frescos, sabemos que tuvimos un buen dormir cuando nos sentimos llenos de energía. ¿Por qué? En el sueño profundo, es únicamente el sí mismo lo que queda, el cuerpo, la mente y el intelecto están pasivos, retirados e inactivos. Es el Sí Mismo el que rige, gobierna, como el testigo.

        Si se experimentara ese estado de Dicha del sueño profundo también en el estado de vigilia, sería lo que se denomina Samadhi. El Samadhi es la experiencia de ese estado de sueño profundo, usualmente gracias al esfuerzo del sadhana.

AP :  Podría por favor explicarle el Samadhi a la audiencia.

AK :  Sama : ecuanimidad, Dhi : intelecto. El Dhi mantiene el equilibrio o ecuanimidad en ambos estados : victoria / derrota, éxito / fracaso - mantiene un estado equilibrado, Samadhi. Mantengan el equilibrio al enfrentar situaciones difíciles como también frente al éxito y la victoria; eso es Samadhi. El tratar a todos por igual, ir más allá del status y la riqueza, el individuo puede moverse por igual entre los pundits y los hombres comunes. Eso es Samadhi : igual, igualdad.

AP :  Parece como que la vida fuera muy difícil en verdad, para la mayoría de nosotros, ¡a pesar de todo el bienestar material que tenemos hoy! Por favor, aclare ésto.

AK :  Todos los parámetros de la sociedad, por ejemplo la TV, los computadores, los centros comerciales, todas las diferentes entretenciones, desvían nuestra atención y disipan nuestra energía. No es el standard de vida lo importante, sino la manera de vivir.

        Cuando comienzo a frecuentar a todos, cuando comienzo a servir a otros, experimento amor. Baba dice, "amen a todos, sirvan a todos". Cuando comienzo a establecer comunicación con todos, sin que importe su casta, credo o comunidad, puedo saborear el amor Divino. Logro la alegría y la emoción que no habría sentido de otro modo. Al movernos con todos, nos daremos cuenta que somos uno solo y lo mismo. Es únicamente el ego el que hace que una persona se sienta extraordinaria; una vez que el ego desaparece, no nos sentimos diferentes de nuestros congéneres, pase lo que pase. La Ventura y la Gracia surgen desde un ser que irradie simplicidad y amor; hay algo de extraordinario y de grandioso en eso.

AP :  ¿Cómo se conjuga eso con la soledad, la quietud?

AK :  La soledad o la quietud son un estado mental. Uno podrá estar en la plaza del mercado, y seguir experimentando soledad. Estoy pensando en lo Divino, mi mente corre tras el pensamiento Divino. Dentro de mí estoy meditando, mientras estoy en el mercado o en el trabajo, caminando por las transitadas calles, mas meditando. Eso es lo que llamamos soledad.

        Puede que uno esté solo, sin embargo su mente está en el mercado, pensando en todos. La soledad no significa huir de las multitudes, ni aislamiento físico o abandono. La soledad es un estado mental, que es más bien concentrado, que es focalizado aun en medio de compañía. Mantengan siempre algo de su atención conectada con lo Divino en todo momento. Espero ser claro.

AP :  Si logra ese tipo de estado, ¿podría ser que sufra pequeños accidentes - como caerse, sufrir una fractura etc.? Como lo ha mostrado Swami en Su forma humana, ¿es eso lo que pasa?

AK :  De hecho, una vez que nuestra mente esté profundamente focalizada y sumamente concentrada, como sucede con una mente meditativa, como resultado uno estará más seguro y protegido. Si uno protege a la sabiduría, la sabiduría le protegerá a uno. Todo lo que hagan con plena concentración, conciencia y ternura es meditación. Puede ser conduciendo su automóvil, trotando, hablando o comiendo. Todo lo que hagan con plena conciencia, otorga transformación. Antes de entrar al mundo de Baba debemos conocer nuestro Sí Mismo.

AP :  Swami establece una distinción entre 'concentración' y 'meditación'. Dijo, 'el pescador se está concentrando para conseguir los peces'. ¿Diría también que está meditando para conseguir peces?

AK :  Hay tres estados aquí; se dirige hacia aquel punto en el que cree que va a pescar en abundancia. Camina por la ribera del río y lanza su red en el lugar en que intuye que puede conseguir más peces. Eso es concentración.

        La concentración les lleva a la siguiente etapa de la contemplación. Mientras lanza la red, pensará sólo en los peces y nada más. ¿Cuántos peces podrá pescar? ¿Cuales entrarán a la red? Ese pensar constante en los peces es contemplación.

        Finalmente, cuando tiene éxito en su pesca, cuando trata de sacar la red del río, salta de alegría, porque pudo conseguir lo que realmente quería. Está totalmente sumido en el acto de pescar, nada más; la dicha total del momento.

        De modo que la meditación tiene tres pasos - concentración, contemplación y la última etapa de la Dicha. Totalmente en paz, en la alegría, la Ventura y la rendición o entrega. Este es todo el proceso de la meditación.

AP :  ¿Podría explicar, por favor, algo más sobre la parte de la concentración?

AK :  La concentración que les lleva a la contemplación. Saben que se están concentrando; saben que están contemplando. En la concentración están allí y el objeto de la concentración estará allí. En la contemplación, ustedes están ahí y el objeto de la contemplación, en el que piensan, ese objeto en particular - también está allí.

        En la meditación no pueden existir, están perdidos. El yo-ismo habrá desaparecido. Son uno con lo Divino.

        Un simple ejemplo: Sir Isaac Newton se olvidó de sí mismo al llevar a cabo su experimento. El día de su matrimonio, se le olvida ir a la iglesia. La novia lo va a buscar, y ahí se da cuenta de su olvido y se van juntos. ¿Qué significa ésto? Se ha convertido en parte del experimento. Está en el tubo de ensayo, en el laboratorio, está en la observación y en la inferencia. Él-- ya no está. Eso es meditación. Un científico medita, un ingeniero medita, un pintor medita, un poeta medita. Si hasta en el mundo común, un joven se enamora de una muchacha, piensa constantemente en ella - incluso mientras come, mientras lee está pensando en ella, eso es meditación. La totalidad de la existencia, cuando están totalmente en algo, eso es lo que se denomina meditación.

AP :  Mencionó a Sir Isaac Newton. Swami ha dicho varias veces que enloqueció. Un personaje tan grande que

descubrió la gravedad y logró tantas otras cosas, ¿qué fue lo que le sucedió?

AK :  Hay dos cosas aquí. Una es la cabeza, la otra, el corazón. Cuando la cabeza está sometida a tanta tensión y esfuerzo, tanto razonamiento, cuando se debate entre dudas, interminablemente basada en la lógica - termina su carrera en la demencia. La persona de vuelve loca, porque su mente está llena de ideas y contra-ideas, llena de conflictos. Como científico sigue dudando de su propia teoría, cuestionando sus propias observaciones. Finalmente, termina dudando de sí mismo, pierde confianza y se vuelve loco. Eso es lo que sucede. Por eso es muy importante mantener el equilibrio entre la cabeza y el corazón. La cabeza es lógica, el corazón representa la poesía. La cabeza está llena de conocimientos, en tanto que el corazón representa la sabiduría. La cabeza es egocéntrica, el corazón es universal. De modo que cuando uno experimenta la cabeza y al corazón simultáneamente, con plena conciencia, la cabeza debiera hundirse profundamente en el corazón, basado en los genuinos valores, naturalmente estarían en samadhi, la ecuanimidad. De lo contrario, sobrevendría la locura.  

AP :  Durante esta conversación usted mencionó otra palabra, que es posible que muchos no entiendan, ella es 'yo-ismo'. ¿Podría explicarlo?

AK :  El yo-ismo tiene dos fases -- 'yo-ismo' con referencia al mundo externo, suponiendo que diga, 'Yo soy Anil Kumar', este yo-ismo, se identifica con el nombre que llevo. 'Yo soy un Profesor' - se identifica con el cargo. 'Yo soy un indio' - se identifica con el país al que pertenezco. Es así que nos identificamos con nuestro país, profesión, nuestra edad, status o lo que sea; este es un tipo de yo-ismo. Si este yo-ismo le interesara a otros, podría hacerles sentir como que están por encima de ellos, que son superiores o especiales, esto es lo que llaman ego. El orgullo se da cuando este ego les lleva al punto de dominar a otros. De modo que yo-ismo, ego, orgullo, son tres niveles - con referencia al mundo externo o de afuera en su interacción con la comunidad y la sociedad.

        En el sueño profundo, no hay mente, no hay cuerpo, no hay intelecto, y sin embargo está allí uno a quien ustedes no conocen. Ese es el Sí Mismo Supremo, el testigo eterno que es el 'Yo' verdadero, Aham.

AP :  En el sueño profundo, en el sushupti, ¿desempeña algún rol el ego en los sueños?

AK :  Hay tres estados : el estado de vigilia, el estado del soñar y el del sueño profundo. En el estado de vigilia, nuestro cuerpo, mente y Atma están conectados y activos. En el estado del soñar, nuestra mente y el Atma están activos y conectados. Aquí, la mente continúa imaginando, alucinando, soñando todo tipo de cosas, proyecciones, deseos insatisfechos de este mundo -- todos aparecen en nuestros sueños debido a la mente. En el estado de sueño profundo, en tanto, no existe sino el Atman, no hay mente, ni cuerpo. Eso es lo que es.

AP :  ¿Quién nos dió la mente?

AK :  La ola en el océano se forma debido al viento; es la presión del viento la que produce olas en la superficie del océano. De manera similar, los sentidos y las acciones en relación con el mundo externo, son causa de la mente, es algo como el 'software'. La mente, el pasado, los recuerdos son la causa para todos los deseos, impulsos, sentimientos, sensaciones - y eso se traducirá en acciones más adelante, en las situaciones de nuestra vida diaria.

        La mente es de hechura propia. Un simple ejemplo : Cuendo pienso en Dios mientras estoy sentado en meditación, sumido en profunda oración -- ¿dónde está la mente? Una vez que abro los ojos y comienzo a mirar a la gente, aflora la mente, de modo que la mente es de la propia hechura de uno. El mismo individuo puede retirar a la mente. Los sentidos y el mundo externo son la causa para este gigantesco demonio que llamamos mente. Los pensamientos desempeñan un rol vital en la mente.

AP :  ¿Puede una persona promedio entender ésto?

AK :  Podemos pedirle a una persona promedio que observe como es la mente cuando estamos en problemas, observen a la mente en medio de una multitud, cuando estamos en la oficina, y obsérvenla cuando estamos en Bhajans. ¿Cuál es el estado de su mente en Bhajans, cual es el estado de su mente en la meditación? Notarán claramente la diferencia. La mente está usualmente apacible durante los Bhajans y ecuánime en la meditación.

        A menudo nos sentimos inquietos cuando estamos en medio de una multitud, interactuando a ese nivel con la sociedad - es algo como un océano turbulento. El estar consciente y mantener abierta la percepción a ambos niveles : ¿qué está sucediendo en el mundo externo y cuáles son las reacciones en mi mundo interno? Observen y no reaccionen; si practicáramos esto, todas las personas serán capaces de entender el yo-ismo y el Atma a través de sus propias experiencias.

AP :  ¿Podría, por favor, esplicar lo que significa Bhajan?

AK :  Bhajan significa cantar la gloria de Dios, de la forma y nombre que cada uno haya elegido. Cuando se comienza a cantar Su gloria, ¿qué sucede? Comienzan a pensar en su Deidad elegida, comienzan a visualizar a ese Señor que les es tan caro, piensan en Su sonrisa, Su Divina Personalidad, piensan en Su grandeza. ¡Se extasían en el solo pensamiento de esa forma elegida y en el canto! Desaparece el cantante entonces, y queda únicamente el canto.

        Les puedo dar un ejemplo : Picasso el famoso pintor español, estaba mirando sus cuadros, cuando alguien le dijo, "Es un maravilloso cuadro, ¿no es así?" Y Picasso lo mira y dice, "¿Sí? ¿Es mi obra? ¿Usted piensa que es buena?" Está admirando su propio cuadro como lo haría cualquier otro, con lo que indica que se ha sumido en su obra - el cuadro permanece, el pintor se ha perdido. De manera similar, cuando un cantante se sume en el éxtasis, pasa a ser un testigo de su propio canto. Eso es lo que se denomina Bhajan. El Bhajan es melodía divina. El Bhajan es una suerte de diálogo entre ustedes y Dios. El Bhajan es un divino romance entre el devoto y el Dios elegido.

I :     ¿Existen reglas en cuanto al Bhajan?

AK :  Existen reglas para toda actividad espiritual. Por ejemplo los rituales como los yagnas y los yagas durante los festivales - Sankranthi, Dasera, Navidad, Ramzan, hay algo de parafernalia, de rituales, algunos procedimientos.

        Cuando conduce su coche, va cantando : gopika mala haari pyari, mari meera mana vihari, madana mohana

muralidhari Krishna jai. No está esperando una enorme audiencia, nadie le está escuchando, pero sigue cantando. ¿Por qué? Para su propio contento, para su propio éxtasis. El Bhajan o el cantar la gloria de Dios, es una actividad que no tiene reglas ni regulaciones, carece de razones y de estaciones. Eso es todo.

AP :  Existen algunos parámetros para los Bhajans en los Centros Sai, ¿no es así?

AK :  Sí, lo hay. Para el Bhajan hay dos cosas, primero canto para mí mismo, el individuo; segundo, canto en los Centros Sai. Supongamos que tenemos himnos en una iglesia y que, cuando se canta en una congregación, en un grupo grande, se requiere de alguna preparación o entrenamiento : es decir su voz tiene que ser bastante buena, melodiosa, como para que los demás puedan apreciar su tono y sonido. Debiera haber claridad en el ritmo y el compás; es una adoración en grupo, una congregación de canto. Desde ese punto de vista se establecen reglas. Como uno va a llamar la atención de otros, puesto que otros se le habrán de unir, necesitan algún tipo de entrenamiento, eso es todo; mas es únicamente para que resulte interesante y edificante para otros.

AP :  Los bhajans parecen representar una actividad contradictoria en algunas sociedades acá, incluyendo las de Sai. La persona que es el coordinador asume un rol muy central. Los bhajans buenos o malos a veces no parecen importantes, él o ella piensan "tengo la marca registrada para esto". He oído comentarios al respecto, de modo que sólo quiero que usted se refiera al aspecto del ego en este contexto.

AK :  Como cantante, puedo sentir que la persona a cargo del Bhajan está ejerciendo su autoridad, como cantante puedo sentir eso. Mas, si le pregunto a ese coordinador '¿Por qué me está restringiendo? ¿Por qué las reglas?' Él me dirá, 'Mire acá, Sr. Kumar, estoy en contacto con el público en general, conozco la respuesta del grupo y conozco a las personas que vienen a los centros. Es así que mi juicio, mi decisión, se basa en los sentimientos del público general, y no es que yo esté en contra suya.' Él hablará desde ese punto de vista. Como cantante, siento que me limita. De modo que tenemos que verlo también desde ese ángulo.

AP :  No, el punto a que me refiero aquí es cuando el coordinador de Bhajans, él o ella, piensa, 'Yo tengo la mejor voz, por eso voy a cantar el Nº 1, voy a cantar en Nº 3, cantaré el Nº 9 y voy a incluir a mis amigos, de preferencia sobre los demás.' ¿Usted, lo dejaría pasar?

AK :  Se trata de una decisión individual; no le damos valor a eso. No lo estoy condonando. Trataré de informarle, reformarle y transformarle. En cada Bhajan hay una cosa - la clase de sentimiento que mueva al cantante ha de ser comunicado, ha de ser sentido por la audiencia en general, no solamente por el ritmo y el compás. Puede que algunos no tengan una buena voz, pero serán capaces de elevar la conciencia de todos los asistentes.

AP :  Está tocando el aspecto del bhava, ¿podría explicarlo en detalle?

AK :  Bueno, existen cinco tipos de Bhajans. Uno : simplemente el nombre de Dios. El nombre, eso es todo, y lo vamos repitiendo. (AK canta) sadguru naam, gurnanak naam, sadguru naam, gurnanak naam, se canta sólo así. Mismo tipo de canto - Krishna jai, Krishna jai Rama kthoanda Rama, Rama kalyana Rama, así sólo el nombre. Esto se llama Namasankeertan, sólo el nombre.

        El segundo es leela namasankeertan. (AK canta) Govardhanadhara Gopal. Chitta chora Yashoda ke baal, navaneetha chora Gopal, Gopal, Gopal, Gopal, govardhanadhara Gopal. 'Oh Krishna, pudiste levantar esa montaña Govardhana. Así puedes levantar mi vida; ¿me puedes llevar a un nivel más alto de conciencia? ¿Soy una carga para Tí? ¿Te agrego una carga más mi Señor?' Govardhanadara es un leela namasankeertan.

        El tercero, (AK canta) Daya sagara karuna kara. Daya sagara - océano de compasión. Estos son atributos de Dios, bhavanamasankeertan. (AK canta) Devaki tanaya, daya nidhey, daya nidhey, krupa nidhey. Tu eres nidhi, el tesoro de la gracia, krupa. Tu eres nidhi, el tesoro de la compasión, daya. Bhavanamasankeertan. Namasankeertan, luego leela namasankeertana, luego gunanama sankeertana, simplemente Le alabamos. Tu lo sabes todo, mi Señor. Tu eres el sol, tu eres la luna.

        Deben conocer el famoso (AK canta) Prem eshwar hai, eshwar prem hai. Cantan Sus atributos, lo que Dios representa. Gunanamasankeertana. De modo que les va llevando de un nivel al otro, de una altura a otra altura, algo así como un brillante que tiene muchas facetas de brillo y de resplandor, eso hacen los Bhajans.

AP :  Swami ha hablado que bharatha representa bhava, raga y tala. ¿Deben estar en consonancia los tres para el poder de los Bhajans con conciencia plena?

AK :  Eso que se denomina Bharath rath es amor y Dios. Amor por Dios es bha-rath. Bha-ra-tha --bhava, raga, tala, es el país en donde las gentes cantan la gloria de Dios con perfecto compás y ritmo.

AP : Swami le ha atribuido el que se canten Bhajans al fundador de la religión Sikh, sadguru Nanak . Y bien, a lo que quiero llegar a estas alturas de la entrevista es escuchar acerca de los conceptos de Swami sobre los fundadores de las religiones, comenzando por el canto de Bhajans por Guru Nanak. Fue Guru Nanak quien iniciara este masivo movimiento del canto del Nagasankeertan.

AK :  Es una especie de expresión de gratitud. Fue Guru Nanak quien inició este canto en comunidad, este masivo movimiento de cantar : el Nagarsankeertan. Mientras en el credo hindú tenemos al Señor Chaitanya para todos estos Nagarsankeertan, cuando consideramos los nombres de todos estos pioneros, cuando pensamos en ellos es como si recibiéramos sus vibraciones. Un simple ejemplo: cuando escuchamos en nombre de Gandhi o vemos un retrato suyo, ¿qué tipo de sentimiento nos invade? Cuando miran un retrato de Subhas Chandra Bose, se sienten llenos de valor y de patriotismo. Cuando miran una foto de la Madre Teresa, surgirá la compasión, la preocupación y la simpatía por todos. Así, cuando mencionamos el nombre de Chaitayna, de Guru Nanak , naturalmente recibiremos la vibración de estos inmaculados nombres que les inspiran y benefician. Es por ello que los recordamos.

AP :  ¿Qué dice Swami acerca de Jesucristo?

AK :  Swami habla muy enaltecedoramente del Cristo. Según Baba, hemos de entender al Cristo y a Su conciencia. La generaciones futuras han de saber que el Cristo no es meramente una persona. La Cristificación, la Budificación, la Conciencia-Krishna, son estados de realización, de logro, un zenith o climax para la existencia humana, para la actividad humana, para la búsqueda humana. La Cristicidad representa a alguien que ha cultivado esas nobles cualidades como el sacrificio, la compasión, el amor y el perdón. Estos son los valores que el Cristo representa y que hemos de alcanzar como Él lo hiciera durante Su propia vida. Jesús fue una persona cuya única alegría era la de difundir el amor Divino, de ofrecer amor Divino y vivir como amor Divino.

        Observen a Jesucristo. Comenzó su Sadhana espiritual declarando al mundo que era sólo el mensajero de Dios. Y como mensajero, era diferente de Dios. Es lo que llamamos dualismo o dvaitha-bhava.

         En la próxima etapa, la intermedia, el Cristo se remonta a niveles más altos, medita y declara luego 'Yo soy el Hijo de Dios'. Un mensajero es diferente del Hijo. Eso es lo que denominamos vishista-dvaitha o no-dualismo calificado.

        En la cruz, Cristo dijo, 'Yo y Mi Padre en los cielos somos uno.' Eso habla de no-dualismo o advaitha. De modo que en la vida del Cristo se dan los tres niveles de conciencia, tres niveles de realización y tres niveles de experiencia para el buscador espiritual. Cristo como buscador, como aspirante y como modelo ideal del Señor perdonador, el Señor del sacrificio y el Señor del amor.

        Jesús pronunció una palabra, 'Abba' para dirigirse a Su Padre. Si la repetimos sin interrupción será finalmente 'Baba'. Jerusalem, Salem es paz - Jerusalem es un lugar de paz, 'Prasanthi Nilayam'. Hay muchos paralelos entre Baba y Jesucristo. Baba siempre menciona el dar y perdonar, y otro tanto hace Jesucristo. Es así que cuando hablan de Jesucrsisto, me olvido del tiempo, puesto que soy producto de un colegio cristiano.

        Tenemos también a Ramakrishna Paramahamsa, quien practicara diferentes religiones y, por último, pudo enseñar al mundo una religión universal.

AP :  Por qué dudó el Hijo de Dios en la cruz y dijo, 'Padre, ¿por qué me has abandonado?'

AK :  Tomémoslo de este modo : Cristo dudó, dicen las escrituras, no obstante es la experiencia común a todo buscador, a todo devoto, en uno u otro momento. Hay un gran devoto de Andhra Pradesh, Ramdas, deben haber oído hablar de él, que terminó culpando a Dios, culpaba a Dios por todos sus sufrimientos; de pronto de dió cuenta, 'Lo siento, Dios, no podía soportar este sufrimiento, por eso Te culpé. Me quejo, porque he estado sufriendo mucho, perdóname, Señor', dijo Ramdas. De manera similar, esta duda de Cristo en la cruz es experiencia común, en una u otra etapa, de todo buscador o devoto, es lo que dice Baba. No solamente el Cristo como individuo, sino de cualquiera en la senda hacia la iluminación.

AP :  ¿Qué ha dicho Swami, de manera similar, sobre el Señor Buda?

AK :  Lo mismo para Buda. Buda es el título, no es un individuo. Sidhartha y Gautama alcanzaron el estado de Buda. Diré algunas palabras al respecto.

        Es el buddhi o intelecto el que discrimina, juzga lo que es correcto o erróneo. De modo que hagamos uso de nuestro buddhi para discriminar entre lo correcto y lo equivocado. Buddham saranam gachchami - me entrego al Buddha, que me ayuda a decidir, a discriminar, a separar y me ayuda a hacer lo bueno. Saber lo que es bueno, conocer mi obligación para con la sociedad, entender lo que ha de hacerse; de modo que sigo la senda de la realización. Dhammam saranam gachchami.

        Pueden conocer al Dhammam, la rectitud, la conducta correcta, debido al Buddhi; primero entréguense al buddhi : Sangam saranam gachchami. Con él sepan lo que es el dharma y practíquenlo en la sociedad - sangam.

        De modo que son tres niveles : Buddham saranam gachchami; dharmam saranam gachchami y sangam saranam gachchami - eso es la conciencia de Buda.

[Se traduce también como : "Me refugio en el Buddha. Me refugio en la Ley. Me refugio en la Compañía de los Seres Liberados", lo que se conoce como el Tri-Ratna o las Joyas de la Liberación - N. de la T.]

AP :  El Señor Buda nunca habló de Dios el Creador en ningún momento del trayecto dharmico conocido. He visto el instrumento siendo afinado por un intérprete de laúd, si quedan muy sueltas las cuerdas no se puede tocar, si se las tensa demasiado, se quebraría. He hecho ambas cosas, como penitencia, estar en la floresta, al borde de la muerte, y he encontrado la Senda del Medio. Obvió por completo la palabra Dios. ¿Qué significa?

AK :  Bueno, hay dos modos de verlo. Adoro a Rama, esa es una manera. Hay otro que dice, 'yo amo la verdad, sigo la senda de la verdad y para mí, la verdad es Dios.'. No menciona el nombre de Dios alguno. Dice que es un hombre veraz; es un hombre amante de la verdad. De modo que uno se refiere a un nombre, el otro se apega a un valor. El valor y el nombre son lo mismo.

        Dios con referencia a nombre y forma es una manera de enfocarlo. Dios es energía, como energía cósmica; Dios que es universal, omnisciente, omnipresente, sin nombre -- ¿qué nombre Le podrían dar? ¿Cómo le podrían describir? Buda mantuvo silencio. No es que sea reticente ni indiferente. Realmente hablando, no pueden explicar a Dios. No pueden explicarle ni describirle; el Upanishad mismo dice que las palabras no logran describir a Dios.

        La mente es incapaz de comprenderle. Yatho vacho nirvarthanthe. Aprapya manasa. Yatho vacho nirvarthanthe -- las palabras vuelven, la mente fracasa. Aprapya manasaha -- la palabra fracasa junto con la mente en comprenderle, conocerle, estimarle, por ello el Buda mantuvo silencio, mas hay sonido en ese silencio; es una palabra muda y un silencio mudo. En ese estado de silencio él experimentó la vibración del omkar dentro de sí mismo, el que no es vocal ni oral. Es así como lo entiendo, puede que no mencione el nombre de Dios, mas lo considera como energía cósmica, como un fenómeno universal; aquello que no puede decirse ni entenderse.

AP :  Usted mencionó tres palabras con 'om' --- omnisciente, omnipresente, omnipotente. ¿Podría explicárselas a una persona que no pueda concebir lo que significa exactamente?

AK :  Bueno, si uno es un seguidor de Sathya Sai Baba, él/ella experimentarán que Baba es capaz de decirle todo acerca de su vida. Cosas muy personales, que incluso son desconocidas para los miembros de su familia, las conoce Swami. Él puede revelar fácilmente cosas ocultas del pasado, el presente y el futuro.

AP :  ¿Puede darnos un ejemplo de su propia vida?

AK :  Una vez, me preguntó casualmente, '¿Qué estabas haciendo en casa?' Y le dije, 'Swami, me estaba sirviendo una tacita de café'. 'No, estabas viendo TV también', dijo Baba. Bueno eso me hizo ver que Él sabía lo que estaba haciendo - no sólo tomando café, sino viendo TV también. Otro día, Baba preguntó, '¿Qué comiste en la noche?' Dije simplemente, 'Algo de idli, algo de moru, cosas así'. Me dijo, 'No, no, no, te serviste dosa también.' Esto me demuestra que Él lo sabe todo.

        Una vez Baba quiso que mi madre viniera a Bangalore, yo no quería que viajara, ya que tiene 85 años y tiene problemas cardíacos. Entonces Baba dijo, 'pídele a tu madre que venga'. Le respondí, 'Swami, los buses están en paro, ¿cómo podría venir?' Baba dijo, 'No, el paro fue suspendido, el gerente de la corporación de buses está sentado aquí, en el auditorio, en la quincuagésima fila, en el rincón. Pamplinas, tráerla,' dijo.

        Y bien, eso me demuestra y me siento convencido también, que no debo repetir algo así. Una vez yo había ido al mercado y me atrasé para los bhajans. Y dije, 'Swami, lo lamento, llego tarde'. 'No me importa que llegues atrasado, mas por qué le dijiste a otros profesores que estabas en la universidad, ocupado con los exámenes. ¿Por qué les dijiste eso? Diles que fuiste al mercado. No hay nada de malo con ello. No tergiverses las cosas, Yo sé todo lo que dijeras.'

        Él lo sabe todo. Es todopoderoso, omnipotente. Una vez, fui a la estación de ferrocarriles, porque viajaba esa noche. Estaba hablando con el Superintendente de ferrocarriles en Kajipet, cerca de Hyderabad. Siempre me olvido de la hora, y en este caso también del tren, cuando comienzo a hablar sobre Baba. Bueno, el tren llegó y se fue, temí que tendría que pagarlo caro y perder mi puesto en el Colegio Cristiano, si no aparecía en la mañana. Le rogué a Swami... Por favor, créanme y lo pueden verificar. El tren que había ya cruzado la señal de salida, comenzó a retroceder... Por primera vez, el Expreso Godavari, el tren rápido, comenzó a retroceder. Paró frente a mí y pude abordarlo. Cuando fui después a Puttaparthi, Swami dijo, 'No tienes sentido del tiempo, podías haber perdido el tren. Tienes que saber comportarte.' Eso fue lo que dijo Baba. De modo que hizo que el tren volviera al andén, aunque ya había partido. Es todopoderoso.

        Me envió al Japón. Bueno, yo estaba atrasado y anduve corriendo. Tenía que tomar el vuelo de la Indian Airline. ¿Qué podía hacer? Corrí allá y el vuelo estaba a punto de partir, fui el último pasajero en abordarlo. Swami, entretanto, decía allá en Brindavan, 'Vuestro director está temblando. Demoré el vuelo internacional por cerca de 5 minutos, para que nuestro Anil Kumar no lo perdiera.'

        Baba es un Dios todopoderoso, todosapiente y todo-compasivo. Conoce mis debilidades, sabe de mis caídas, sin embargo, perdona y perdona. Por experiencia propia aprendermos y llegamos a entender algo acerca de la Gracia, el Amor y la Luz que Él derrama sobre nosotros, todo el tiempo, en todo lugar.

AP :  ¿Qué hay de la oportunidad en que le sirvieran su platillo favorito, bobbattu, y se fue a su habitación, comiéndolo todo sin compartir?  

AK :  (Se ríe) En el Sur de la India, en Andhra, hay un platillo especial llamado bobbattu. Este confite no lo hace nadie y en ningún hotel lo sirven. Es un dulce casero, suave, tierno y delicado. Y dura aproximadamente una semana. Se baña en ghee y se come. ¡Es una experiencia celestial! Mi mujer me mandó seis unidades para mi cumpleaños. No tenía tiempo para comer, porque mi habitación está siempre llena. Viene gente, 'Anil Kumar, por favor cuéntanos. ¿Cuáles son los últimos milagros? ¿Qué está sucediendo? Tenemos algunas preguntas' Es así que tengo visitantes todo el tiempo. El día de mi cumpleaños elegí la hora del nagarsankeertan, para que nadie viniera a verme. Cuando todos corrían para el darshan, cerré la puerta de mi habitación por dentro, apagué las luces y me comí los seis -- 1, 2, 3, 4, 5, y 6. Tenía unos clavos de olor como para que nadie detectara lo que había comido. Bueno, luego sali y me fui a sentar a la veranda. Swami vino y, en lugar de dar vuelta por todo el círculo de devotos, vino derechamente hacia mí y dijo, 'El total de los seis bobbattu en tu estómago, todos a salvo ahí. ¿No podías haberle dado uno o dos a algunos amigos? Hoy es tu cumpleaños.' Entonces materializó vibhuti para mí. De eso me acuerdo. Gracias a ustedes por recordármelo.

AP :  ¿Y qué hay de cuando no se diera más que un baño a medias y Swami lo encaró en la veranda?

AK :  Yo provengo de un lugar muy caluroso en Andhra Pradesh, Guntoor. Mas se trató de la época en que Swami me quería aquí en Bangalore como director de Su instituto. Bangalore es un lugar relativamente frío. Yo estaba habituado al agua caliente y todo eso para el baño. Tenía que ir a Prasanthi Nilayam para mis deberes oficiales. Había traído conmigo mi calentador por inmersión. Faltaban diez minutos para ir a Darshan. Tenía el calentador puesto, pero el agua no estaba caliente. ¿Qué andaba mal? No había suministro de electricidad. No tenía valor para darme un baño helado, de modo que me salpiqué algo de agua en el cuerpo, kandasnanam - un baño parcial. Me puse desodorante, un traje limpio y me fui a sentar en mi sitio asignado. Nuestro buen Señor hizo Su ronda y luego vino y se paró frente a mí, y dijo, 'Algunas personas vienen para Darshan sin darse un baño'. Me sentí muy embarazado. Swami, por favor sigue caminando, porque hay estudiantes aquí y una cantidad de profesores. Sentí como si alguien me podía preguntar mañana, 'Señor, ¿se dió su baño hoy?' Lo único que quería era que Swami se moviera del sitio frente a mí, pero dijo, '¿No soportas un baño con agua fría? Puttaparthi es un lugar caluroso. ¿Por qué necesitas agua caliente?' Musité, 'Swami, Sai Ram' y entonces Él se movió de ahí.

        Llamó a unos pocos extranjeros para una entrevista de grupo. Después de unos momentos, volví a mi habitación. La electricidad había retornado. Tenía dos baldes de agua caliente y me dí un baño con venganza - de manera que casí gasté todo el jabón. Me puse desodorante, ropa limpia y me fui a sentar allá. Era hora de Bhajan. Usualmente, Swami no sale durante los bhajans, se queda dentro del Hall. Mas esta vez salió, caminó hacia mí y dijo, 'Un baño normal es suficiente, señor. ¿Por qué un baño anormal? Tome un baño normal.' Y luego me miró y dijo, 'En adelante no te preocupes. Sé lo que estás haciendo en el baño y en el dormitorio, pero no voy a hablar de esas cosas. No Me tengas miedo.' Eso fue lo que Baba dijo.

AP :  ¿Le importaría relatar de nuevo la historia del Coronel Sood?

AK :  El Col. Sood estaba en Bangalore en esa época y yo era el director del campus en Bangalore; era mi primer año allá. Yo nada sabía de como opera Baba. Como director, uno se queda en el campus de 10 a 17:00 hrs., eso es todo. Mas Baba llegó alllá un domingo. ¿Cómo puede uno esperar que Baba vaya a visitar el campus un domingo? ¿Cómo podría alguien esperar que yo me quede en la universidad un domingo? Swami llegó directamente y vió a algunas personas trabajando en el jardín - el Col. Sood y tres de sus asociados del ejército.. Me llamó a mí, '¿Quiénes son?' preguntó Swami. 'No lo sé, Swami.' '¿No lo sabes?' 'No, no lo sé, Swami'. '¿Eres el director y no sabes quienes son, por qué están aquí y qué están haciendo?' 'Swami, están trabajando en el jardín. Se me dijo que vendrían cada fin de semana y trabajarían', dije. Y luego, 'Swami, ¿les digo que se vayan?' Entonces Él respondió, 'No les has pedido que vengan, ¿cómo les puedes pedir que se vayan? Careces de autoridad. Cállate.' Me quedé callado. Entonces Swami se fue.

        Fui a cumplir con mi tarea. Me acerqué y pregunté, 'Señor, ¿cuál es su nombre?' Me dijo, 'Soy el Col. Sood.' '¿Quiénes son los otros?' Dijo, 'Uno es de Tamil Nadu, el otro es de Andhra Pradesh y uno viene de Gujarat' , y me presentó a esos miembros del ejército. Ahora ya sabía quienes eran. En la tarde, Swami vino de nuevo. Antes de que me preguntara, comencé a hablar, 'Swami, el Col. Sood es del Punjab, él es de Andhra Pradesh y él es de Gujarat.' 'Oh', dijo Swami y luego se acercó al Col. Sood y le quitó un anillo de la mano, simplemente así como así, y dijo, 'Col. Sood, te dí este anillo hace diez años.' (AK sopla para demostrar lo que Swami hiciera) El anillo quedó con un diamante engastado y Swami se lo volvió a poder en el dedo. Luego Baba dijo, 'Sood, ¿tu hija está en el segundo año de Maestría en Ciencias Biológicas, cierto?' Yo estaba escuchando todo esto. Me sentía sumamente confundido, muy impresionado, y todo mi cuerpo temblaba. Le dije a Swami, 'Swami, esta mañana me preguntaste por qué yo no sabía acerca de ellos. Esta tarde, cuando de hablaba sobre ellos, me escuchabas como si nada supieras. Y luego le hablas a Sood y le dices que le regalaste un anillo hace diez años. Siendo que sabes estas cosas, ¿por qué me las preguntas a mí?' Baba me dijo, 'Yo lo sé todo. Pero tu debieras saber que Yo lo sé, por eso te puse en esta situación, debieras saber que Yo sé, de modo que para eso se crea esta situación.' Me siento feliz que me hayan hecho acordar de estas dulces reminiscencias.

AP :  Usted ha tenido un dorado trayecto en su vida hasta ahora. Comenzó siendo un Brahmo Samajista que no creía en Dios en una forma. Y desde ahí ha ascendido a la gracia de Bhagavan Baba. ¿Sabía acerca de Bhagavan en esa época?

AK :  Para ser honesto, no digo que haya ascendido. Comencé mi trayecto desde ese punto de la fe que acepta un Dios sin atributos, sin nombre y sin forma. Habiendo llegado a Baba, practico el Brahmo Samaj más sinceramente que antes. Entiendo hoy en día mucho mejor que antes los conceptos del Brahmo Samaj. Lo practico más sinceramente que antes. Habla de nirguna - sin atributos y de nirakara - sin forma. Cuando Swami habla de esos conceptos ello me llega directamente al corazón, porque es la forma en que fuera criado -- mi familia pertenece al Brahmo Samaj por tres generaciones. En lugar de hablar de ascenso, yo diría que mi fe se ha confirmado, reafirmado, que se ha profundizado y fortalecido, lo que viene a ser la realidad última, como se dice en los Upanishads. El concepto de la divinidad en los Upanishads es totalmente diferente. La Teología habla de nombre y forma; los Upanishads no hablan de nombre y forma; hablan de Dios como un concepto, como energía -- sin nombre, sin forma, sin nacimiento, inmortal, sin principio ni fin, como sea.

AP :  Su muy amada madre, la que falleciera recientemente a una muy avanzada edad, era una señora muy poco común, ¿fue asi?

AK :  Sí, lo era; fue la primera mujer universitaria graduada en Andhra Pradesh. En aquellos días era un tabú social. Nadie mandaba a sus hijas a la escuela ni la universidad. En aquellos días las niñas se casaban a los 8 años. En tanto que mi madre terminó titulada. Esto es porque el Brahmo Samaj cree en la emancipación de la mujer, aboga por la causa femenina, la reforma social y la eficacia religiosa. Ella consiguió más adelante su maestría en inglés, en el Queen Mary's College, Madras, con medalla de oro, y fue el primer funcionario distrital en educación en Andhra Pradesh. Fue una belleza universitaria en aquellos días. Estudió en una Universidad cristiana, donde también estudié yo y donde he servido por muchos años.

AP :  A su madre, Bhagavan Baba le confirió muchas bendiciones, pero ella no cambió de parecer por eso.

AK :  Sí, Swami le materializó una cadena, una hermosa cadena, con todas las piedras preciosas y un pendiente. Le materializó aretes de brillantes y también un anillo con brillantes. Ella siguió como una fiel Brahmo y decía que Baba representa una Excelencia humana ideal, así Le consideraba. Baba siempre le concedió un trato especial. Cuando todos estábamos sentados en el suelo, Él hacía que le trajeran una silla a ella. Se la presentaba a todo el mundo. 'Ella es la madre de Anil Kumar. Una dama muy fuerte, disciplinada, escribe poesías en un excelente inglés.' La continuaba alabando y, hacia el final, mi madre dijo, 'Swami, tengo una pregunta'. Y dijo, 'Swami creo en el dualismo. Yo soy una devota, allá está Dios. Yo Le rezo para que Él responda a mis plegarias. -- Oh Dios, estoy en dificultades, por favor ayúdame.' El dualismo me proporciona un ancla y un soporte, alguien en quien apoyarme, alguien de quien depender. Así es que amo a Dios, soy separada de Él; el dualismo'. 'Vaya, ¿es así?' eso fue lo que dijo Baba. Y mi madre agregó, 'Swami, mi hijo habla de no-dualismo, acerca del sí mismo interno que se supone sea el Dios supremo. Dios y el Sí Mismo siendo uno.' Baba dijo entonces, 'Tu hijo sólo habla, no tiene la experiencia; tu eres mucho mejor que él, sigue tu propia senda, no te desvíes de ella a esta edad.' Al mismo tiempo, Swami me lanzó una amplia y cordial sonrisa. Y le pidió al director del campus de Brindavan que la llevara a visitarlo todo. Baba le daba un trato especial.

AP :  Hemos oído hablar de su madre, mas no así de su padre.

AK :  Oh si, mi padre hizo su maestría en inglés, una maestría en Ciencias en física, y un diploma de Bachiller en Educación con mención en bibliotecología. Se retiró como Director Adjunto Regional para la educación superior. Era poeta, un orador elocuente, un científico. Trabajó en el 'Efecto Ramam' en la Universidad de Andhra bajo el gran científico, S. Bhagavantham. Y mientras estaba en Wardha, cayó bajo la influencia de Mahatma Gandhi, creía en la educación básica y defendió y sirvió esta causa. Posteriormente sirvió como Bibliotecario Regional, y terminó su carrera como Director de Educación Superior.

AP :  Mencionó un nombre mágico : Dr. Bhagavantham. El Prof. Kasturi llevaba las riendas como traductor de Baba, un puesto muy sagrado en verdad. Recuerdo que el Prof. Bhagavantham fue el traductor de Baba después del Prof. Kasturi, luego Sudarshan y entonces usted, Prof. Anil Kumar.

AK :  El Profesor Kasturi es por supuesto único en su género, sin paralelos. Bhagavantham era un fenómeno; tiene un muy alto perfil. Un hombre así traduciendo los discursos de Swami tiene su propio valor, porque la gente sabe que Bhagavantham es un científico de primer orden. Cuando él está traduciendo, la gente puede pensar, '¡Miren, un brillante científico cree en Dios, y está traduciendo hoy!' De modo que tiene su propia valía.

        Sudarshan era un buen administrador, un postgraduado en Física quien dedicó su vida a la causa de Swami; naturalmente Sudarshan simboliza a un estudiante típico de las instituciones Sai. Y bien, con respecto a todos ellos, Anil Kumar es sólo un plebeyo promedio, un ser humano normal, un simple y humilde profesor universitario. Pasé mi educación en un medio telegu, para su información, y no fue sino hasta mi 12ª clase que pasé a un medio inglés, al ingresar a los estudios superiores para graduación. El que Anil Kumar sea un traductor en la presencia de Swami es un milagro. Un hombre que se educara en un medio telegu, que traduzca hoy Sus divinos discursos para beneficio de todo el mundo, es un milagro de Baba. Tal vez mis predecesores eran tan competentes como para traducir, mas esta competencia, en lo que concierne a Anil Kumar, ha sido conferida. Ellos la alcanzaron, aquí ha sido conferida, pero no tengo nada que reclamar, sólo observar. Me siento feliz traduciendo y hago lo más que puedo.' No soy rival para mis predecesores, no, no, no.

I :     Tan humilde como es usted, señor, estuvo sentado en las filas de darshan por cerca de 7 años antes que Bhagavan lo notara siquiera. Le hablaba a la persona a su izquierda y luego a la persona a su derecha. ¿Cómo fue esa experiencia?

AK :  Bueno, fue doloroso. Porque cada vez que volvía a casa desde Puttaparthi, se reunía la gente a mi alrededor y preguntaba, '¿Consiguió padanamaskar? ¿Tuvo una entrevista? ¿Le regaló Baba un anillo? ¿Le dio vibhuti?' Y claro, solía sentirme muy apenado por ello, de modo que lo que hacía en esos días era el evitar a los devotos Sai por lo menos por dos semanas después de regresar desde Puttaparthi. Los evitaba, porque no tenía nada que decir.

        Por siete largos años Él nunca me miró; más aún Él evitaba la fila en donde yo estaba sentado. Pero yo tenía un pensamiento - 'Swami, la gente dice que hablas con tanto amor, Bhagavan la gente dice que Tu sacas todos los secretos del corazón de uno; Swami, ¿no merezco yo Tu gracia? ¿Cómo es que les hablas a todos? Provengo de una buena familia, mis padres son conocidos por su integridad y honestidad, mis abuelos son misioneros Brahmo y sacrificaron sus vidas y comodidades por la causa de lo Divino, en el nombre de Brahmo Samaj. Bien, soy tolerablemente bueno, aunque no ideal; ¿No merezco una sonrisa, un padanamascar, Bhagavan, qué hay de malo conmigo?' Ese era mi sentir. 'Basta con que hables sólo una vez conmigo, Swami.'

        Pero no podía dejar de ir donde Él, solía atender cada festival y regresar, nada de sonrisas, nada. Sucedió después de siete años y ahora entiendo por qué viví ese largo tiempo de prueba. Viniendo del Brahmo Samaj es muy difícil aceptar ese concepto de la encarnación, resulta imposible aceptar, creer en un hombre que se mueve como uno, en cuanto Dios - imposible. Habiendo estado casado con la misión del Brahmo Samaj, su causa y movimiento por tres generaciones, para ese hombre no es cosa fácil el aceptar a Baba como Dios.

        De modo que tal vez esos años eran para hacer que hiciera una introspección, tal vez era Su manera de aplastar la piedra dura de mi corazón: 'Haz que mi corazón sea blando como la mantequilla, como para que sea capaz de conocer el valor de la encarnación y atesorar su valor', era una de mis plegarias. Si se me hubiera hablado el primer día mismo, no habría conocido el valor de esperar, de anhelar y de rogar desde lo profundo de mi corazón. Si se me hubiera concedido una entrevista desde el primer día, lo habría considerado como un azar, un incidente o un accidente.

        Mas siete años de anhelar, de ansiar, de dolor y de espera - me llevaron a conocer el valor de lo que Swami es. De modo que hoy, cuando la gente dice, '¡Usted es muy cercano a Swami!' -- no me siento orgulloso en lo más mínimo, porque durante siete años experimenté las enseñanzas no expresas de Baba. Él eligió el mantener silencio entonces, eligió estar cercano a mí y yo soy el testigo de ambas cosas, ese fue el entrenamiento, el período de esa vivencia. Una siendo corolario de la otra, así es como lo veo.

AP :  Como traductor de Dios, usted tiene una posición muy especial; porque entiende lo que Baba está diciendo en Sus discursos, especialmente para aquellos que no entienden el magnífico y poético idioma telegu. Hay momentos en que usted se queda como atascado y los estudiantes se ríen, y también momentos en que Él le corrige. ¿Qué sucede en esos instantes?

AK :  Lo tomo de la manera siguiente : suponiendo que la traducción vaya pareja, ininterrumpida, existe la posibilidad que la audiencia sienta que Swami debe haber hablado ya de todo esto con Anil Kumar, y podría imaginar que está traduciendo sin esfuerzo, que lo hace fácilmente, con aplomo y ritmo, por lo que concluyen que ya lo habían conversado. Mas, si cometo algunos errores de vez en cuando, Swami me corrige, y así la audiencia entenderá que todo es espontáneo, instantáneo y que no hay nada ensayado. El segundo punto es que la gente sabe que es buena suerte y fortuna el escuchar el idioma telegu en que Él habla. ¡Baba sabe inglés mejor que nadie!

        Por ejemplo: cuando digo 'concienciación', Él dice '¡Estas equivocado! No, no, no, percepción consciente integrada constante, no concienciación.'

AP :  ¿Cuál es la diferencia?

AK :  Cuando digo concienciación, significo al testigo eterno. La conciecia integrada constante significa la constante percepción de esa concienciación. Sé que soy un testigo eso es sólo como un concepto. Mas, si por experiencia percibo que soy un testigo, eso es concienciación integrada constante.

        Por ejemplo, veo una película. Yo veo películas, soy diferente de las películas. Soy sólo testigo de ellas; miro la película, constantemente con el sentimiento que es sólo el cine. Soy sólo un testigo de eso - conciencia integrada constante. Si uno es un testigo de su propia vida, situaciones y sucesos, eso es la conciencia integrada constante.

AP :  Hay momentos, como durante el discurso de Shivarathri, en que Bhagavan describe la belleza física del Señor Shiva. Fueron algunos versos que usted no pudo traducir -- ¿qué le pasa en esos momentos?

AK :  Bueno, Swami de repente comienza a hablar con términos sánscritos, yo no soy un estudioso del sánscrito, no conozco ese idioma. Usará algunas palabras que conozco del telegu --80 a 90 por ciento del idioma telegu contiene palabras sánscritas. Incluso conociendo esas palabras, vacilo. No traduzco, porque la belleza de los términos desaparece. Después de todo una traducción es una traducción. Si tradujeran Shakespeare al telegu, puede que el público lo aprecie, mas, ¿qué hay del original? Milton, Dante, el sabor original se ha ido. Si Kalidas fuera traducido al inglés, desaparecería la belleza original. Supongamos entonces que Él lo cantara (AK canta) ¿Lo traducirían echando a perder la belleza? ¿Debiera asesinar el encanto original, el brillo y el contenido de esa hermosa canción compuesta por Dios Mismo? Por eso, junto mis manos, 'Swami, basta, no puedo traducir', y entonces todos se ríen.

        Bueno, yo también lo disfruto junto a los demás, no hay nada que sea fracaso o impotencia. No deseo echar a perder nada de la canción tan bellamente compuesta en el idioma telegu original. La traducción no es una competencia, es una apología, es una excusa, y no refleja todo lo que Él quiere decir. De modo que me mantengo en silencio, con las palmas unidas y todos se ríen.

        (AK canta) Así, Swami citando la belleza de Thyagaraja allí en el estrado, pienso que no necesita de traducción alguna. La canción misma puede crear algunas vibraciones en ustedes. Experimentan la dicha incluso sin saber el significado, después de todo no necesitamos saber el significado de todo. El sonido mismo tiene su propio efecto. (AK canta) 'Om'. Cuando dicen el Om, pueden no conocer su significado, mas el sonido mismo tiene poder sanador, capacidad curativa. Les lleva a las alturas de la meditación, de modo que cuando Swami canta, intenten inhalar la vibración con todo su ser y se beneficiarán con ello de una manera que sólo la experiencia les podrá mostrar.

I :     ¿Qué significa Om, Aum?

AK :  (Canta un largo Aum) Tres aa -- uu -- mm. Creación, Sustento, Aniquilación. Son los tres aspectos de la Triple-Deidad.

AP :  Swami dice que es como el despegue de una aeronave, con un sonido más liviano en un comienzo. ¿Podría explicarlo?

AK :  Hay tres cosas aquí, es decir 'aaa' con un sonido abierto, 'ooo' y 'mmm' cuando se cierra. De modo que cuando lo emiten es como un ejercicio de respiración, un control de la respiración. Regula el proceso pensante y dirige su mente, haciendo que se enfoque en lo Divino. De modo que el emitir el Omkar antes de cada mantra está destinado a enfocar su mente, es tanto un ejercicio de respiración como un métido de concetración. Cuando se controla la respiración, se regula el pensamiento. (AK entona el Om) Los pensamientos están bajo control y estamos listos para despegar hacia la meditación. De eso se trata.

AP :  Usted tiene una ventaja por sobre el Prof. Kasturi el que era un Malayali [Malayalam un dialecto indio emparentado con el Tamil - N. de la T.] y un erudito en inglés, en tanto que usted nació en el idioma. ¿Cómo se compararía con el hombre que estudiara el idioma y que por último llegara a traducirlo?

AK :  La gente amaba su telegu, aunque no era completo ni 100 % telegu, a la gente le gustaba, porque él podía comunicar y transmitir el contenido, y lo hacía tan bien, ¡ciertamente!

        Otra cosa, nunca debiéramos compararnos con otros - la manera de descubrir quienes somos reside en observar si estamos respondiendo a nuestro propio potencial lo mejor que podamos.

AP :  Hemos estado hablando acerca del Dios sin forma. En 2004 Swami declaró en un discurso, que no existe Brahma alguno, ni Shiva ni Vishnu - que son sólo rituales. Algunos de los eruditos Brahmines quedaron impactados por Su declaración. En algún momento leí acerca de Shironayaka quien está por sobre estos tres, ¿es eso lo que Él señalara como sin forma, Brahmam?

AK :  Sin forma, correcto. Eso tiene que haber causado un impacto en muchos. La razón es ésta, señor. Swami nos lleva por el curso de la evolución, los individuos no se dan cuenta. Todas Sus charlas están llenas de historias. Más adelante se refirió a los valores y hoy, al enfoque no-dualista : Advaita total. Llega al extremo de decir : 'ustedes son Dios'. Hemos venido acá pensando que Él es Dios, sólo para escuchar que 'ustedes son Dios'. Pensamos que Él es Dios y Él nos dice que nosotros somos Dios, eso es Advaita. De modo que Swami quiere que evolucionemos, que elevemos nuestra conciencia, que experimentemos la divinidad interna, aquello que está latente, que es inmanente dentro de nosotros. Esta divinidad latente en nosotros ha de manifestarse en la forma de amor, el amor es la manifestación de la divinidad interna. De modo que es eso lo que quiso decir.

        Mas la mayoría de la gente no está evolucionando y la razón radica en que está llena de deseos, de apegos mundanos. Por eso no le da valor a esos conceptos, todos se preocupan de sus propios deseos. '¡Oh, cuándo podrá partir al extranjero mi hijo! ¿Cuándo se casará mi hija? ¿Cuándo me curaré de mi artritis?'    

        La mayoría no piensa en esos valores, en esas alturas espirituales, por ello Swami dice, así a quemarropa, que Dios no tiene nombre ni forma.

(AK canta) 'Siendo que todo el cosmos está dentro de Mí y todo el universo está dentro de Mí, y Me sirven comida,

desayuno y almuerzo. ¿Es que necesito desayuno y almuerzo siendo que todo el mundo está en Mí? Todo lo verde, las florestas y los árboles están en Mí, ¿por qué quieren alimentarme cuando estoy presente en todos los océanos y ríos? ¡Me quieren dar un baño, siendo que moro dentro de todos los seres! ¿Qué nombre Me pueden dar, por cuál nombre Me pueden llamar? Siendo que está en Mí todo el resplandor, todo el brillo, la luz de un millón de soles, ¡encienden una vela frente a Mí! Ni siquiera el Creador puede mirar de frente Mi Divinidad, ni estimar Mi Divinidad, ustedes no pueden entender Mi Divinidad, ¿qué más se puede decir sobre lo Divino?' -- dice nuestro Señor Bhagavan Sri Sathya Sai Baba.

AP e I :    Gracias Profesor Anil Kumar, ha sido un raro privilegio el tenerlo de vuelta. Gracias Bhagavan Baba.

AK :  Quiera Bhagavan bendecirles a todos ustedes. En verdad disfruté hablándoles. Me siento muy feliz con sus preguntas profundas y espirituales durante esta reunión, y me sentiré feliz también si todos los presentes se han beneficiado con esta charla.

En los momentos felices : Alaben a Dios

En momentos de Dificultad : Busquen a Dios

En los momentos tranquilos : Adoren a Dios

En los momentos de Dolor : Confíen en Dios

En todo momento : Agradezcan a Dios

Muchas Gracias, Sai Ram.

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Traducción de Herta Pfeifer

Santiago, octubre 2008