27 de julio, 2008

" LA REALIDAD "

(Parte Uno)

OM... OM... OM...

Sai Ram

Con Pranams a los Pies de Loto de Bhagavan,

Queridos Hermanos y Hermanas,

LA REALIDAD

        Comenzaremos una serie de charlas hoy sobre el tópico de "La Realidad", basadas en estas escrituras hindúes : los Upanishads (la esencia de los Vedas, que son los más antiguos textos sagrados hindúes, recibidos como revelación Divina), el Bhagavad Gita (las enseñanzas espirituales de Krishna a Arjuna, conocido también como "El Canto de Dios"), y los Brahma Sutras (comentarios de los sabios sobre los Upanishads).

        Estas antiguas escrituras son muy esenciales, aunque trataré de hacerlas 'modernas' entregándoles la traducción al inglés para no molestarles con la jerga sánscrita - ¡puesto que ninguno de nosotros la conoce! (Risas)

TODOS QUEREMOS ALEGRÍA ETERNA

        ¿Qué es lo que queremos en la vida? Podemos plantearle esta pregunta a cualquiera, del país que sea, en cualquier momento o época. La mayoría de nosotros estamos confundidos y, por eso, no podemos dar una respuesta valedera, porque queremos algo sólo por el momento. Tan pronto como el deseo es satisfecho y el placer ha pasado, comienza un nuevo deseo por tener otra cosa. El cumplimiento de un deseo llevará a la generación de otro. Los deseos vienen en una interminable secuencia. Ciertamente que habrá de llegar un momento en que nos irritemos con nuestros propios deseos, porque no tienen fin y no nos llevan a ninguna parte. Por eso, amigos míos, el no tener deseos confiere una felicidad total.

        Entonces, ¿qué es lo que todos queremos? En cualquier lugar, en cualquier momento, gentes de cualquier grupo etario, profesión, color, casta, credo, género o comunidad, todos nosotros no queremos sino una cosa. ¡Qué es? ¡Ventura - eterna alegría sin ningún tinte de desdicha! No quiero infelicidad nunca. Quiero felicidad eterna y constante, dicha contínua. No quiero tristeza alguna ni momentos de infelicidad. Ese es nuestro deseo común.

        De modo que ahora viene la segunda pregunta : ¿qué necesitamos hacer para lograr esa alegría eterna, esa felicidad total? La respuesta es simple. Lo que pensemos que nos hará felices o que, al menos evitará la infelicidad, no es verdadero. Necesitamos analizar claramente y realizar que la felicidad eterna no viene con las cosas, las posiciones y las adquisiciones mundanas. La más mínima indagación dejará esto muy en claro.

LA FELICIDAD ETERNA NO RADICA EN COSAS MATERIALES.

        El otro día Bhagavan se refería a Alejandro Magno. Saben cuan gran hombre era, mas al final se sentía insatisfecho con su imperio, su reino y su posición. ¿Qué fue lo que dijo finalmente, cuando estaba agonizando? "Dejen mis manos descubiertas mientras el féretro sea llevado por las calles. Que mis manos estén dirigidas al cielo, como para que el mundo sepa que aquí yace uno que nació con las manos vacías y que se va con las manos vacías."

        Resulta muy difícil de creer que ustedes y yo podamos decir que estamos felices con lo poco que tenemos, cuando Alejandro Magno, quien poseía un imperio, ¡no se sentia ciertamente feliz! En cambio no hemos logrado la etapa de sentirnos aburridos de las cosas mundanas.

        Todas las escrituras dicen que la felicidad eterna no radica en las cosas materiales. La Bilbia dijo claramente, "El Reino de los Cielos está dentro de ustedes." Esto significa que no necesitamos luchar por alcanzar el cielo. El alcanzar el cielo no representa algún tipo de logro. ¿Por qué? ¡Porque el Reino de los Cielos ya está dentro de ustedes! Por eso, mis amigos, la Realidad está en saber que el cielo está dentro de mí, saber que la ventura está dentro de mí.

TRES LIBROS SAGRADOS

        Sólo un despertar espiritual nos ayudará a experimentar esa dicha eterna. Esto es posible a través del conocimiento espiritual o Brahma Vidya - conocimiento de lo Supremo, y el Atma Vidya - conocimiento del Sí Mismo. Estas son las claves que nos darán los tesoros de la felicidad, la alegría y la dicha eternas.

        Hay tres textos sagrados que nos ayudarán a lograr la experiencia de Brahman, Dios, a través del conocimiento de lo Supremo y del Sí Mismo. Estos tres libros son llamados el 'Prasthana Thraya (thraya significa

'tres', Prasthana significa 'viaje') y son los Upanishads, los Brahma Sutras y el Bhagavad Gita.

        Es mas bien lamentable que algunos consideren al Bhagavad Gita como la guía espiritual última, y otros sientan que los Upanishads contienen la esencia del conocimiento espiritual. ¡Algunos dicen, sin haber leído los Brahma Sutras, que la vida es inútil! Estas tres opiniones son igualmente erróneas. ¿Por qué? Los Upanishads, los Brahma Sutras y el Bhagavad Gita no son contradictorios, ni son tres textos diferentes. Podrían preguntarse entonces - ¿por qué tres, si todos son una y la misma cosa?

UN LIBRO SAGRADO PARA CADA TIPO DE BUSCADOR ESPIRITUAL

        El punto es el siguiente : el buscador competente, intelectual, con espíritu de sacrificio, renunciación y desapego puede captar la esencia completa del conocimiento espiritual leyendo únicamente los Upanishads. Sin embargo, ¡nosotros no calificamos bajo esa categría! ¡Si calificáramos, no nos sentiríamos tan mal cuando Swami no nos mira! (Risas) Si perteneciéramos realmente a esta clase, no nos desengañaría el que el Darshan de esta mañana fuera cancelado.

        Es así que la primera clase de buscadores es de gente sincera, sathwica (piadosa), sin deseos ni apegos. Esa clase será capaz de captar la Verdad, la Realidad, simplemente leyendo los Upanishads. Luego viene la segunda clase, la que incluso después de leer los Upanishads, es incapaz de asimilarlos. Requiere de algo más enfático para que los entiendan, como lo que hace Bhagavan al repetir varios puntos.

        Muchos preguntan, "¿Por qué Swami repite las cosas?" "¡Las repite, porque no han entendido lo que Èl estaba diciendo!" (Risas) "Pero si yo entiendo lo que ha dicho". "Sí, lo entiendes, mas no has experimentado la verdad de ello. Simplemente lo oyes, y el oir no es experiencia."

        Hasta que Sus enseñanzas no se conviertan en nuestra experiencia, Él continúa repitiendo - ¡durante todos Sus ochenta años! ¡Y nosotros seguimos siendo 'exitosos' en no experimentar! (Risas) ¡Y aún así, nos extrañamos que continúe repitiendo!

        Es por eso, mis amigos, siendo que no quedamos dentro de la primera categoría de la gente que puede captar la Realidad leyendo los Upanishads, es entregado el segundo y complementario texto - los Brahma Sutras.

Estos contienen la misma Verdad que está en los Upanishads, mas está declarada de manera más elaborada, más explicada y con anécdotas. Este tipo de repetición es la que se necesita para la segunda clase de gentes. Mas, para algunas gentes ni siquiera eso es suficiente.

        Dia tras día, ¿experimento en verdad la realidad, tanto en mi vida espiritual íntima como en mi vida material externa? No. Conozco la realidad como teoría, mas no ha sido mi experiencia. Es por eso que, para la tercera clase de gentes, que somos la mayoría de nosotros, la realidad ha de ser explicada bajo la forma de preguntas y respuestas. Nuestro misericordioso Dios nos ha dado el Bhagavad Gita, el tercer texto, justamente en esta forma. Disipando todas las dudas, ayudándoles a sentirle a Él dentro y fuera, en y en torno... así experimentarán la Realidad.

        De modo, mis amigos, que los Upanishads hablan de la Divinidad; los Brahma Sutras disiparán todas las dudas, y el Bhagavad Gita les ayudará a experimentar. Es así que los tres están interrelacionados; no son diferentes. Los tres textos sagrados explican la misma Realidad, contienen las mismas verdades, repitiéndolas como para que seamos capaces de absorberlas, asimilarlas y experimentarlas.

SRAVANAM -- EL ESCUCHAR ESPIRITUAL

        Quisiera compartir con ustedes otro concepto. El escuchar una charla espiritual, sravanam, es un acto espiritual. El escuchar es espiritual, y el oir es físico. Primero, debiéramos estar preparados para oir lo que se dice; entonces el sravanam es el escuchar espiritual.

        Permítanme un simple ejemplo. Algunas personas nos hablan de sus tiempos con Baba. Nos indican el año y el mes en que llegaran a Su grey, y luego oímos de sus experiencias de cada año y de cada mes a partir de entonces. Abren un 'Registro de Servicio Espiritual' y narran cada anotación - ¡pero nosotros no estamos interesados! No les dejarán en paz hasta que no les digan, "Acepto su antigüedad y superioridad en estas cosas!" (Risas) No podemos pedirles abruptamente que dejen de hablar, e irnos. ¿Qué podemos hacer? Podemos oír sin escuchar.

        La mayoría de las cosas se pueden oir simplemente, mas no se pueden escuchar con profunda atención. No obstante, los evangelios espirituales y las charlas espirituales deber ser escuchadas y no simplemente oídas. El escuchar es un proceso espiritual. Debemos asimilar lo que se dice con una atención totalmente concentrada, unidireccional y focalizada mentalmente - eso es el escuchar espiritual.

        Sravanam es bastante nuevo para muchos de nosotros, porque tenemos nuestras propias ideas y prejuicios. Oimos algo en nuestra niñez y pensamos que lo sabemos todo al respecto. Es el sumum de la ignorancia, porque todo lo que hayan oído en uno u otro momento no es conocimiento. Todo lo que lean en alguna parte no es conocimiento. ¡No, no, no!

        Al escuchar una charla espiritual, o un sermón en una iglesia, deberán escuchar absortos. Debemos vaciar nuestras mentes de toda noción previa para abrirle espacio a lo fresco. ¡Si su bolsa de basura estuviera llena, no pueden agregarle nada más! El cerebro es como ella, recargado de prejuicios y del pasado. Por eso no tiene espacio para el presente. Esto es lamentable, puesto que tenemos que vivir en el presente, no en el pasado ni en el futuro.

        El mensaje de los Upanishads está totalmente relacionado con la Divinidad, su majestad, esplendor y poder todo-incluyente. Así, el estudio de los Upanishads es el escuchar su mensaje --escuchar espiritual-- sin

nada en la mente. Vacíen la mente del pasado. ¡Desocúpenla! Permitan que esté en el presente, vacía, sin nada

 Sólo entonces serán capaces de entender los Upanishads.

MANANAM -- RECAPITULACIÓN

        Después de escuchar, ¿qué hacemos? Pensamos al respecto. Recapitulamos; traemos de vuelta a la memoria lo que hemos escuchado antes. Un simple ejemplo : supogamos que hemos tenido una grata conversación o un agradable momento juntos. Más tarde, pensamos acerca de esa charla o momento juntos. De manera similar, lo que se declara en los Upanishads es pensado, reflexionado y cavilado en sus mentes. Esto se denomina mananam - deliberar y reflexionar dentro de uno mismo sobre lo que ha escuchado.

        Puede que surjan algunas dudas cuando pensamos y recordamos lo que oyéramos. ¿Es verdad lo que dijo? ¿Lo cree así? ¿No será lo otro? Dudas así llegan más tarde y ellas deberán ser aclaradas y respondidas. Por supuesto que hay grandes personas que simplemente oyen y se olvidan. Entran en samadhi (una mente libre de todo impulso o agitación) de inmediato (Risas); mas la mayoría de nosotros tal vez tenga algunas dudas cuando piensa acerca de lo que ha escuchado.

        Este proceso de aclarar sus dudas lo llevan a cabo los Brahma Sutras. De modo que la tarea de éstos es el aclarar sus dudas durante el proceso de mananam o recapitulación. Es así que con los Upanishads se da el sravanam - escuchar; con los Brahma Sutras, está en mananam, la recapitulación, la aclaración de dudas. Cuando han desaparecido las dudas, ¿qué es lo que queda? Tienen conceptos claramente definidos.

NIDI DHYASA -- CONCIENCIA INTEGRADA CONSTANTE

        El tener la seguridad en su mente de poseer ahora un conocimiento definido, se denomina Nischaya Jnana. ¿Y ahora, qué tiene que pasar? Debieran experimentarlo. Debieran ser capaces de sentir al Brahman Supremo centro de sí mismos y afuera, ya sea solos o en medio de una multitud, en la oficina o afuera. Ahora yo debiera ser capaz de vivir en una percepción consciente constante, lo que Baba llama 'Conciencia Integrada Constante'. Esto es Nidi Dhyasa, y para ésto el Bhagavad Gita vendrá en nuestra ayuda.

        Por eso, mis amigos, estos son los tres textos que nos ayudan a alcanzar nuestra meta de experimentar la Realidad. El primero son los Upanishads - la escucha espiritual. El segundo son los Brahma Sutras - ver aclaradas todas nuestras dudas. El tercero es el Bhagavad Gita - el experimentar la conciencia total. Como lo mencionara antes, todos estos textos sagrados se engloban bajo los Pasthana Traya.

'UPANISHAD' SIGNIFICA 'CONOCIMIENTO SECRETO'

        Y bien, ¿qué es lo que enseñan los Upanishads? Existen diez que son los más populares y sumamente útiles -- lo cual no significa que los otros Upanishads sean inútiles. No digo eso, mas son diez los que son citados con mayor frecuencia. Trataremos de ellos y relacionaremos sus conceptos con la literatura Sai. Yo lo estudio todo a través del lente de la literatura Sai.

        La palabra 'Upanishad' significa 'conocimiento secreto'. (Rahasya - secreto, vijnana - conocimiento). Si se trata de un secreto, ¿por qué hablo de él en público? En la terminología espiritual del Vedanta (el conocimiento completo de los Vedas) 'secreto' significa aquello que no ha llegado aún a nuestra experiencia.

LOS DOS SECRETOS EN LOS UPANISHADS

        Los diez Upanishads hablan de únicamente dos secretos. ¡Sólo dos! ¿Cuáles son? El primero es "La existencia del Atma o Conciencia" (que algunos puede que llamen Dios o alma). Mas, ¿cómo podría ser secreto eso cuando oigo a Swami hablar a diario del Atma? Se debe a que no hemos experimentado nuestro Atma. Sé al respecto en teoría, por los libros que he leído, mas no he tenido una experiencia directa del Sí Mismo, Atmanubhava. Por lo tanto sigue siendo un secreto.

        ¿Cuál es el segundo secreto? El segundo es : "No hay nada más que el Atma. El único Uno-sin-un-segundo es Atma o Brahma, Dios, Concienciación."

Eva Advitiyam Brahma

La Realidad es Una sola, sin una segunda.

        De modo que los Upanishads hablan de dos secretos :

1. La Conciencia o Atma existe.

2. Eso es todo lo que existe -- no hay un segundo.

LA INDAGACIÓN ES LA ÚNICA SENDA PARA EXPERIMENTAR LA CONCIENCIA

        El segundo punto responde a esta pregunta : Si no existe sino un Atma o Conciencia, ¿por qué no la experimento? Como puede decir "Es Uno-sin-un-segundo", ¿siendo que no lo veo ni sé nada al respecto?

        Naturalmente, estas son nuestras preguntas usuales. La respuesta dada en los Upanishads es esta : todo lo que ven y saben no necesita ser verdadero; y todo lo que no ven no necesita ser falso o no existente.

        "Todo lo que no ven no necesita ser falso". Un ejemplo es que, en la noche, cuando vemos las estrellas desde donde nos encontramos, se ven muy pequeñas, mas en realidad son muy grandes. De modo que en su experiencia, lo que ven es que las estrellas son pequeñitas. ¿Es verdad? ¡No! La realidad es que son enormes.

        "Todo lo que ven y saben no necesita ser cierto." El segundo ejemplo es un espejismo. Mirándolo, creen que ven agua; mas en realidad no hay agua, sólo una apariencia de la existencia de agua. Por eso, amigos

míos, todo lo que sabemos no necesita ser cierto, y todo lo que no vemos no puede ser negado.

        De modo que "No concozco el Atma" no signfica que no tengan el Atma. Cuando se dice,

"Sólo la Conciencia existe sin-un-segundo", no pueden decir, "no he tenido experiencia de eso; por lo tanto no es correcto". Mas podrían decir, "He escuchado una charla sobre los Upanishads que me informaba de la existencia de la Conciencia o Dios. Pude entender también que Él es 'Uno.sin-un-segundo'."

        ¡Bien! Y ahora, ¿cuál es la vía para nosotros de incorporar esa Verdad? ¿Es a través de la lectura? ¡No! ¿Es escuchando? ¡No! No existe sino una vía -- ella es la indagación o Vicharana. El Atma Vicharana es la indagación del Sí Mismo.

        Uno puede experimentar la Conciencia sólo indagando. ¿Qué quiere decir con eso? En cada charla o al menos en una serie de ellas, Swami hará mención de esto mediante la pregunta "¿Quién soy yo?" La senda de la Autoindagación está en que se plantéen a sí mismos esa pregunta, "¿Quién soy yo?" e intenten, paso a paso, llegar a la respuesta. La indagación es la única vía para experimentar la Conciencia.

USTEDES SON TESTIGOS DE SI MISMOS Y DE TODO EL MUNDO ALREDEDOR

        Entonces ¿qué hay del mundo en el que vivo? Soy un hombre mundano y tengo muchas cosas mundanas. ¿Qué es este mundo? Esa ha de ser nuestra siguiente pregunta.

        Entiendan por favor que todo el mundo es inerte o jada. ¿Qué quiero decir con eso? Este micrófono está aquí, mas el micrófono no sabe de su existencia. Nunca va a decir, "Yo soy el micrófono". (Risas) El micrófono no sabe que es diferente del vaso que tiene cerca, porque no tiene testigo.

        Cuando hay un testigo, llamado sakshi, sé lo que soy. "Yo" es el testigo. Ese testigo, ese "yo-ismo", el verdadero Sí Mismo, no es nada sino jnana, conocimiento o sabiduría. Sé esto y sé aquello. Sé lo que hay a mi alrededor. Sé que tengo una mente.

        Debido a que soy un testigo para mí mismo y veo todo esto, soy un testigo para todo el mundo alrededor. Esto es llamado pragnana, darse cuenta, percepción consciente. Pragnanam Brahman (la Suprema Conciencia es Brahman) es el Testigo eterno tanto del propio 'sí mismo' como de todo lo demás. Esa es la realidad como dicen los Upanishads.

LA PERCEPCIÓN CONSCIENTE A NIVEL INDIVIDUAL ESTÁ LIMITADA

POR EL TIEMPO Y EL ESPACIO

        Viene entonces la siguiente pregunta : yo soy el testigo de mi propio cuerpo. Yo soy el testigo de todo el mundo. Correcto. Mas la conciencia, el darse cuenta, a nivel personal es limitada. Está confinada por dos factores. ¿Cuáles son?

        Primero, sé lo que está sucediendo basado en lo que veo a mi alrededor; mas no sé lo que está sucediendo en Paris o Nueva York en este momento. Por eso, la conciencia del testigo a nivel individual está limitada por el espacio. Segundo, soy una persona en un período de tiempo en particular. Sé lo que está sucediendo durante mis años de vida, mas no sé que sucediera antes de mi nacimiento y no sé lo que va a suceder después que yo muera. Por eso, mi conciencia a nivel individual está confinada dentro de las fronteras del tiempo (kala) y el espacio (desha).

EL ALMA INDIVIDUAL Y EL ALMA CÓSMICA SON UNA Y LA MISMA

        Mas, allende esta limitada percepción, existe la Suprema Conciencia Cósmica, Akhanda Chaitanya (conciencia total). Esta infinita Concienciación Cósmica es la Realidad o Divinidad. A nivel individual, la misma conciencia está limitada por el tiempo y el espacio. Debe existir el Akhanda Chaitanya, porque sin ella, no podrían tener existencia; sin ella, el mundo no tiene existencia.

        Permítanme dejar en claro lo que Baba dijera. "Aquello que es infinito es Concienciación; aquello que es finito o limitado es conciencia." Es así que la Concienciación a nivel individual es llamada 'conciencia'; el alma individual limitada por el tiempo y el espacio.

        El alma individual es el jeeva y el Alma Cósmica es el deva. Esto es como una gota de agua de mar y el océano. Las aguas del océano son inmensas en tamaño, en tanto que la gota de agua es tan minúscula. Sin embargo, esa gota de agua es lo mismo que el océano -- ¡la diferencia radica sólo en el volumen! De igual manera, el jeeva o alma individual y el deva o Alma Cósmica, son sólo una y la misma. La diferencia está en que el jeeva está limitado por desha (espacio) y kala (tiempo). Más allá de esto, el jeeva es deva, ¡eso es todo! Este es el primer punto que comunican los Upanishads.

        ¿Cuál es el segundo punto? La Concienciación existe únicamente como Una-sin-un-segundo. Este es el segundo secreto de los Upanishads como les dijera al comienzo. Baba siempre dice en Sus charlas, "Jagam Mithya -- todo el mundo es una ilusión. Brahma Sathyam -- la realidad es la Verdad." Dios es la única Verdad; todo el resto es su imaginación, ¡un engaño! Este es el segundo punto que nos explican repetidamente y de diferentes maneras, los Upanishads.

LA LITERATURA SAI NOS AYUDA A ENTENDER OTRAS ENSEÑANZAS ESPIRITUALES

        Entonces, ¿cuál es nuestro estado presente? ¿Dónde estamos ahora? Bien, hay dos puntos que son de importancia inmediata para todos nosotros. Uno es, estoy aquí como un individuo. ¿Dónde estoy? En este mundo o jagath. Pero los Upanishads dicen que 'dos' no pueden ser, ¡sólo Uno! ¡Pero yo me veo, a mí mismo y al mundo en el que vivo! De modo que esa es la realidad para mí.

        ¿Qué he de hacer ahora? ¿Cómo explican ésto los Upanishads? Mis amigos, una vez que nos familiaricemos con la literatura de Baba, seremos capaces de entender el Vedanta o la ciencia espiritual mucho mejor que de otra manera. Pueden captar fácilmente los más intrincados conceptos, porque la literatura Sai nos provee con una buena base para entender las enseñanzas espirituales.

        También podrán seguir con mayor facilidad el texto de otra literatura espiritual. Por ejemplo, los escritos de Ramana Maharshi son muy diferentes y Aurobindo tiene un enfoque distinto. Sin embargo, lo que lean allí o en cualquier otro texto standard, será más fácilmente comprendido. Esto vale para la mayoría de la gente.

DIOS SE REFLEJA EN EL CUERPO Y LA FORMA DEL ALMA INDIVIDUAL

        Volvamos ahora a la declaración de los Upanishads de "Sólo Uno existe sin-un-segundo". En nuestra experiencia, hay dos presentes -- el individuo y el mundo. Consideremos claramente estos dos. ¿Qué es lo que dice Baba? Si miran en el espejo, ¿qué es lo que ven? Ven su reflejo en el espejo. Su reflejo no es diferente de ustedes. Por lo tanto, el reflejo es igual al objeto. Ven el reflejo gracias al espejo. Ahora retiren el espejo. Cuando no hay espejo, no hay reflejo. Sólo queda el objeto.

        De modo que el cuerpo es el espejo en el que se refleja Dios en la forma del alma individual. ¡Sin el cuerpo, sólo queda Dios! Por eso, amigos míos, la diferencia entre yo mismo y Dios es este cuerpo, upadhi (que significa 'vestidura'). El cuerpo es lo que me hace sentir que estoy separado de Dios. Una vez que el cuerpo se ha ido, no queda nadie para decir "yo". Queda sólo el Divino Dios. Por eso, mis amigos, no puedo decir que soy separado de Dios, que hay dos. La dualidad existe sólo debido a este cuerpo.

USTEDES SON DIOS CUANDO NO HAYA APEGOS NI EGO

        Baba dice, "Ustedes son Dios, ustedes son Dios". Agradable de oir, pero sabemos que no lo somos. ¿Por qué? Debido a la mente, al ego y al apego al cuerpo. Una vez que no haya apegos ni ego, ¡serán en verdad Dios!

        Yo no soy diferente de Dios. Siento que soy diferente a Él, debido al apego al cuerpo, la mente y el ego. El nombre (nama), la forma (rupa), el espacio y el tiempo (desha, kala), el cuerpo (deha) y el ego (manas) son todos los factores responsables por hacerme sentir separado de Dios. Cuando ellos no están, ¡soy Dios!

        Entonces, ¿quién es el que está presente? Yo estoy presente, siento que estoy presente. Mas no, ¡no estoy presente! ¿Por qué? Aquí va un ejemplo. En un sueño, sienten que son el Presidente de los Estados Unidos (pueden ser cualquier cosa en un sueño - ¡nadie vendrá a desafiarles!) ¡Sueña, hijo mío, tanto como puedas! Mas la vida no es el país de los sueños. ¡No es eso! En realidad, son residentes, no Presidentes, aquí en Prasanthi Nilayam.

        Amigos míos, puede que sientan "soy tal y cual". ¡No, no, no! Eso no es más que su imaginación debida al 'nombre y forma'. El sentir que soy diferente a Él se debe sólo a eso -- una vez que desaparezcan, son Dios. Ahora, ¿entonces quién es el que existe? Únicamente Dios. El otro es su imaginación, una ilusión.

¿ES EL MUNDO UNA ILUSIÓN?

        Dije que dos puntos son responsables por la dualidad --jeeva y jagath. Del jeeva (el alma individual) ya hablamos. El segundo punto es el jagath, el mundo. Es una realidad, sí. En mundo en el cual vivo es real. Está en mi experiencia, de modo que ¿cómo puedo decir que no existe? Disfruto de mi helado de crema o de mi café. ¿Son una ilusión? Es el mundo en el cual naciera, en donde vivo y trabajo. ¿Cómo puedo decir que todo es falso?

        Ahora viene este punto. Mis amigos, síganme cuidadosamente: ¡no existe un mundo en absoluto! (Estos son todos puntos mencionados en los Upanishads y existen ilustraciones de la literatura de Baba. No crean que estoy loco -- ¡en todo caso, todavía no!) (Risas)

        No hay un mundo. ¿Cómo puedo decir eso? Baba nos entrega dos ejemplos. Hay muchos anillos y ajorcas hechos de oro. Todos tienen la misma cualidad, oro. De modo que son muchos en número, mas todo está hecho del mismo metal, oro.

        Otro ejemplo que nos da Baba es este : Aquí hay barro o greda. De esta greda se hace una olla. Por lo tanto, la olla deberá tener la misma composición que la de la greda. La greda y la olla son de la misma calidad. De modo que hay muchas ollas, mas la greda es una. Por eso, siendo que todo el mundo es una creación de Dios, debiera tener los rasgos de Dios. Todo es Divino.

EL MUNDO TIENE LAS MISMAS CUALIDADES QUE DIOS

        El Jagath (el universo) habiendo sido creado por Jagadishwara (Dios) debiera tener las mismas cualidades que Dios. Estas son Sat - existencia y Chit - ello brilla (pueden verlo, pueden sentirlo, pueden percibirlo). De modo que Sat y Chit son las cualidades de lo Divino. Sentimos a Dios. Sabemos de Su existencia. Esta mesa existe - Sat. Es vista - Chit. Este hall existe - Sat. Estamos todos aquí - Chit.

        De modo que Sat y Chit son dos cualidades del mundo que son dos cualidades de lo Divino. Por ende el mundo también es Divino. Jagath, el mundo es sólo una joya hecha de oro, lo Divino. Entonces, ¿dónde está el mundo ahora? No hay mundo, sólo lo Divino, Sat y Chit.

        Por eso, amigos míos, tenemos dos conceptos. El primero es que 'yo' no existo. El 'yo' existe sólo debido al nombre y la forma. Cuando nombre y forma desaparecen, queda "Él", eso es todo, no el 'yo'. El segundo concepto es que el mundo es una realidad, mas no es otra cosa que Divino, santidad y amor. Esto es así, porque las cualidades del mundo, Sat y Chit, son las cualidades de Dios. Es la relación entre el Creador y la Creación -- causa y efecto. Esta es la relación como la de las ollas y la greda, o el oro y las joyas. Por ende, sólo Dios existe. ¿Soy claro? Como individuos, puede que se sientan separados. Cuando ven y experimentan, pueden sentir que es el mundo; mas es la misma realidad -- el Uno-sin-un-segundo.

        De modo que los Upanishads entregan dos importantes secretos. El primero es la presencia del Atma, la Divinidad, y el segundo es que no existe sino Uno-sin-un-segundo.

        Ahora bien, ¿cuál es el problema? ¿Por qué no nos damos cuenta, no somos conscientes de ello? ¿Por qué no lo entendemos? Muchos predican acerca de estos conceptos en los templos. Muchos libros contienen una cantidad de información acerca de ellos, mas, ¿por qué no sabemos? La respuesta es que estamos en la ignorancia. ¡Ignorancia!

LA IGNORANCIA ES UNA SENSACIÓN DE DUALIDAD CUANDO

LA REALIDAD ES NO-DUAL

        ¿Qué es la ignorancia? La ignorancia es una sensación de dualidad cuando, de hecho, la Realidad es no-dual. Un ejemplo de 'ver dos' se da cuando algo está mal con mis lentes y veo a mi amigo Rao como dos personas. Podría decirle, "¿Hay dos Raos aquí?" ¡Me mandaría de inmediato al Departamento de Oftalmología del Hospital de Superespecialidades! (Risas) La Realidad es no-dual, pero la impresión que tienen es de dualidad. Esto es la ignorancia que describen los Upanishads -- percibir dualidad cuando la realidad es no-dual.

        Les daré un ejemplo más antes que nos vayamos. Baba da este ejemplo a menudo y los Upanishads también se refieren a él. Un hombre camina junto a otros por el borde de un camino, en la oscuridad. De pronto da un grito. Alguien le pregunta, "¿Qué es? ¿Qué pasa?" "¡Veo una serpiente!" dice, "¡Hay una serpiente acá!"

        Al atardecer, cuando damos un paseo a veces, nos encontramos con serpientes. Por supuesto que no representan un peligro; ¡no son mucho peores que algunas personas! (Risas) Ellas van por su propio camino, ¡pero el hombre viene a atravesarse en nuestro camino! (Risas) ¡Esa es la diferencia!

        Como sea, todo el grupo se alarma y comienza a ver hacia donde huir. Mas un seva dal (voluntario que presta servicio) viene rápidamente al rescate. Trae una linterna y le dice al hombre, "Por favor, tenga cuidado mientras inspecciono". ¡El seva dal con su linterna descubre que no se trata de una serpiente, sino de una soga! Esto es lo que se denomina Rajju Sarpa Branthi en los Upanishads. Rajju - soga, Sarpa - serpiente, Branthi - identificación errada.. Esta historia demuestra claramente la ilusión de "los dos", la dualidad. Una es la soga real y la segunda es la apariencia de una serpiente que ha dado.

        Mas, ¿cuál es la mejor manera de ayudarle al hombre que pensó que veía una serpiente? ¿Debiera simplemente huir? Habremos de decirle, "No hay ninguna serpiente". O le diremos, "Mire, ¡la serpiente se ha ido!" A un niño le podemos decir, "Se fue, se arrancó." Mas no es un niño, ¡sólo tiene 45 años! Y está allí agitado y asustado, sin saber qué hacer.

        De modo que requiere saber dos cosas. Una, que no puede ignorarla si se tratara realmente de una serpiente, porque le morderá. La otra, que si no es una serpiente, no hay necesidad de asustarse. Mis amigos, así como una soga da la apariencia de una serpiente, Dios da la apariencia del mundo. Él aparece como la serpiente o como el mundo; mas, en Realidad, el mundo es en verdad ya sea la soga o lo Divino.

        Y entonces, ¿cómo hemos de saberlo? Ciertamente no huyendo de ahí; ni gritando, "¡Una serpiente, una serpiente!" En cambio, premunámonos de una linterna y examinemos aquello que pensamos está ahí. ¿Cuál es la 'luz' que usamos? ¡La luz del Conocimiento! ¿Quién les mostrará lo que hay? ¿Quién les traerá la linterna? El seva dal encargado es su guru (maestro espiritual). El guru es la persona a cargo.

DIOS ES ORO Y EL MUNDO ES LA JOYA

        Los Upanishads nos dicen que sólo Dios está presente, pero que se nos aparece diversificado como el mundo. De modo, mis amigos, que esto es el primer punto repetido. (Siendo profesor, repito las cosas. He servido como profesor por cuarenta y cinco años --exitosamente por la Gracia de Dios-- y naturalmente mi hábito de repetir no desaparece. ¡Pienso que me perdonarán! Sé que son grandes intelectuales y bastante brillantes; mas para asegurarme que he llegado a que me entiendan, quiero dejar nuevamente en claro estos dos puntos).

        Yo no existo; sólo Él existe. Yo parezco existir debido a 'nombre y forma'. Esto resuelve el problema del Jeeva (alma individual). El segundo problema es el Jagath (el mundo). El mundo no existe. Únicamente Dios. ¿Por qué? Porque Sat (existencia) y Chit (comprensión, entendimiento) son las cualidades del mundo y son las cualidades de Dios. Chit es en realidad Prakasha, la Luz. Para entenderlo mejor, podemos decir: "Dios es oro y el mundo es la joya. Dios es greda y el mundo es la olla." El oro es la Realidad, porque las joyas pueden hacerse de muchas maneras. Cuando la olla se rompe se convierte en pedazos de greda que pueden rehacerse en otra olla. La misma cualidad está en todo.

¿CUÁL ES LA VERDADERA PRÁCTICA ESPIRITUAL?

        ¿Qué ha de hacerse ahora? ¿Cuál es el verdadero sadhana (práctica espiritual) mis amigos? Tantos libros dan tantas opciones. Si comienzo adorando, alguien va a decir, "Por favor, déjalo, comienza con la meditación." Cuando medito, alguien va a decir, "¡No, no, no! Cada jueves ve a dar 108 vueltas en torno al templo de Ganesha (el dios con cabeza de elefante, Señor de todos los seres existentes)." Otro dirá, "Lee el Lalitha Sahasranama (texto sagrado hindú para la adoración de la Divina Madre) quince veces." ¡Oh, muy bien! Todos estos son sadhanas. No me opongo a eso, mas ¿cuál es el verdadero sadhana desde el punto del no-dualismo, el Advaitha? ¿Adoración? ¿Bhajans (canto devocional)? ¿Meditación? ¿Repetición del Nombre? ¿Cuál es?

        El Advaitha (la filosofía de la Absoluta Unicidad de Dios, el alma y el Universo) dice que no es ninguna de esas técnicas. ¿Por qué? El verdadero sadhana consiste en desechar el Anatma Bhava - el pensar que estoy separado de Dios. No piensen "Yo y Dios". No, no! No existe más que Uno. Desechen la idea que el mundo de la creación es diferente del Creador. La creación y el Creador son uno solo y lo mismo, con las cualidades de Sat y Chit.

        ¡Todas las demás cosas que hacemos, son tareas para la casa, preparación y muy necesarias! Nunca diríamos, "Por favor, dejen de hacer esas prácticas espirituales." ¡No! Todo eso es preparación - mas, lo último es entregar ese Anatma Bhava, el sentir que se es separado de Dios. Eso es lo que dice Bhagavan.

DE LA DUALIDAD A LA NO--DUALIDAD

        ¿Y, cuál es el procedimiento ahora? El procedimiento es éste : Swami dijo claramente, "Corrijan su visión". Como lo dijera hace algunos minutos, cuando los lentes no son los correctos, ven dos objetos en vez de uno. De modo que habremos de cambiar nuestra visión. Permitámonos girar hacia la no-dualidad. Drishti (la visión) debe cambiarse, como para que vean a Srusthi, la Creación como Dios Mismo. De modo que el deber actual para todos nosotros es cambiar nuestro enfoque de la dualidad a la no-dualidad. ¡Eso es lo que el Bhagavad Gita, los Upanishads y los Brahma Sutras quieren que hagamos ahora mismo!

En las semanas venideras, amigos míos, seguiremos con los Upanishads, los Brahma Sutras y el Bhagavad Gita, entendiendo que lo que nos enseñan es ampliamente apoyado por los mensajes de Bhagavan Baba. Hari Om. (Aplausos)

OM... OM... OM...

Asato Maa Sad Gamaya

Tamaso Maa Jyotir Gamaya

Mrtyormaa Amrtam Gamaya

Om Loka Samastha Sukhino Bhavantu

Loka Samastha Sukhino Bhavantu

Loka Samastha Sukhino Bhavantu

Om Shanti Shanti Shanti

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Traducido por Herta Pfeifer

Santiago, septiembre 2008