VEDAS - EL DESPERTAR SAI

Veda significa conocimiento; existe siempre. No tiene principio ni final. Se hace referencia a ellos como an-anta, sin final; porque es sonido sagrado, sustentador y benéfico. Es sólo para ser exprimentado; no puede ser limitado ni comunicado. Por ello es una maravilla, una fase de experiencia personal sin precedente para cada cual.

La palabra sánscrita veda deriva de la raíz vid, que significa saber. De vid viene vidyaa, que significa una obra que imparte conocimiento. Por ello, veda significa conocimiento.

Los Vedas son un depósito de conocimiento -- tanto mundano como espiritual. Los Vedas y Vedaangaas (ciencias védicas) abarcan Música, Literatura, Física y Química, Botánica y Biología, Matemáticas, Ingeniería y todo el conocimiento relativo a este mundo, como asimismo el conocimiento espiritual relativo a nuestro Sí Mismo interno.

La dicha que confiere la práctica de las enseñanzas védicas no puede experimentarse en las actividades mundanas. Por ello, algunas gentes abordaron la tarea de cantar y de predicar los Vedas, y con ello, de ennoblecer al mundo.

En los sacros Vedas, la Divinidad es la corriente oculta. La paz y la seguridad son esenciales en nuestras vidas diarias. Ellas se originan en el corazón del hombre. Uno no podrá nunca definir correctamente lo que es la paz y lo que es la seguridad. Los Vedas son ricos en tales sagrados secretos.

Los Vedas son muy antiguos, son atemporales y no tienen un origen descriptible. No necesitan apoyo de ninguna especie ya que se sustentan por sí mismos. De hecho, los Vedas son el Aliento de Dios. Dios está presente en todas partes, Dios es omnipresente. Por eso, los Vedas que simplemente constituyen el Aliento de Dios, también son omnipresentes, vale decir están por doquier. Los sonidos de los Vedas, la esencia de los Vedas, la fragancia de los Vedas se encuentra, en verdad, por todo el mundo.

Las ondas radiales se encuentran dentro de un cierto radio en torno a la emisora. No podemos verlas ni sentirlas bajo circunstancias normales. Mas cuando nos sintonizamos usando un receptor radial, con la frecuencia correcta, somos capaces de escuchar las ondas radiales que está presentes en la atmósfera. Así también, los Vedas están presentes por doquier a través del Espacio - por todo el Universo. No obstante, nosotros no tenemos los receptores sintonizados a la frecuencia correcta y, por ende, no somos capaces de darnos cuenta de su presencia.

Los antiguos sabios tenían los receptores necesarios sintonizados en las frecuencias correctas y, por lo tanto, eran capaces de realizar la presencia de los cantos Védicos. Estos sabios son, por lo tanto, los que han escuchado y experimentado los cantos Védicos y los han transmitido al resto de la humanidad.

A los Vedas se les llama también apaurusheya - no de origen humano. Los sabios cuyos nombres están asociados a varios cánticos, no son sus autores; son meramente los instrumentos que los han visto (o escuchado). Es por eso que se hace referencia a veces a estos sabios como videntes. Los videntes Védicos se llaman mantra-drashtaas. Un drashtaa es alguien que ve.

Cuando los sabios estaban meditando, los mantras de los Vedas se les aparecían, como un destello, en sus corazones. Ver o mirar no denota solamente lo que perciben los ojos. Es un término que cubre

todas las formas de percepción y todos los modos de cognición. Cuando decimos que un hombre ha

visto todos los pesares en su vida, ¿es que el término ha visto implica sólo lo visto con los ojos? El término mantra-drashtaa también podría ser considerado de manera similar como refiriéndose a lo que es percibido a través de la visión interna. Los sabios eran capaces de escuchar los Vedas en sus corazones.

Los riks (mantras de los vedas) llegan a tocar la más sublime realidad, el vacío luminoso, en donde todos los dioses están firmemente establecidos. Si uno no sabe esto, el mero recitado de los riks no cumplirá ningún propósito. Los riks residen en el Supremo Eter Inmutable en donde están sentados todos los dioses. El mantra no le sirve de nada a quien no sabe esto.

También se hace referencia a los Vedas como anantas y anaadi - infinitos y atemporales. Isaac Newton descubrió a través de sus experimentos, inteligencia y árduo trabajo, que existe un poder de atracción llamado gravitación, que le es natural a la tierra. A partir de ese día comenzamos a creer que la tierra posee el poder de atraer. ¿No tenía este poder la tierra antes de Newton? De hecho lo ha tenido desde que llegara a existir. De igual manera, los Vedas son el aliento de vida que Dios nos ha dado y han existido desde los principios del tiempo.

Los Rishis son los videntes de los Vedas. Si los Rishis los hubieran compuesto, no podrían ser llamados anaadi. De modo que no los han compuesto. Los Vedas carecen de una autoría humana. Los Rishis no son más que los drishtaas (videntes y descubridores), no los kartaas (creadores o compositores).

Esto es similar a Colón descubriendo América - él no creó el continente, existía antes que él lo descubriera. Él no hizo sino darlo a conocer al mundo. Así también, los Rishis son sólo los receptores de lo que existe en el Universo bajo la forma de sonidos.

¿La gravitación de la tierra se limita sólo al país al que pertenecía Newton? Cuando gente inteligente que pertenece a un país descubre algo relacionado con la naturaleza, ese conocimiento es para todo el mundo. Así también, el conocimiento de los Vedas es universal y debiera ser puesto a disposición de las gentes en todas partes del mundo.

Los Vedas no dan espacio alguno para distinciones basadas en religión o nacionalidad. Han prometido proteger a todos quienes sigan los preceptos védicos. Quienquiera que se aproxime a los Vedas, a él se le acercarán también los Vedas (y los principios védicos). Los Vedas han alabado al Dios Universal Único con diferentes nombres. Puesto que nuestros antiguos Rishis no tenían oportunidad para presentar los Vedas desde un ángulo societario, éstos han sido sometidos a interpretaciones erradas y a críticas. No obstante, si uno reconociera la subyacente interpretación más amplia de los mantras Védicos, no quedaría lugar alguno para equívocos.

Los antiguos Rishis cumplían con intensas penitencias para entender la verdad oculta en los Vedas. Las vibraciones de sus pácticas espirituales se han diseminado por todo el Universo. No están limitadas a la India (Bharat) ni a ningún lugar en particular. Pueden ser practicadas en cualquier lugar del mundo, ya sea América o Australia. Siendo la encarnación de la Verdad, no cambian según tiempo o lugar.

Los Vedas encarnan al Sonido Cósmico (shabda brahman). No están limitados a un lugar, tiempo o persona en particular. Ellos trasminan y permean al cosmos entero. El sonido representa lo medular mismo del Veda. El sonido se asocia con armonía y melodía, por ende los Vedas deben ser oídos para derivar éxtasis. Es tal la santidad de los Vedas que hasta el pronunciar los mantras sin entender su significado pleno o el meramente escucharlos producirá algún efecto santificador. La potencia de las Divina vibraciones que emanan de los mantras es tal, que le confieren una experiencia de dicha

Los Vedas fueron escuchados a través del sonido, a través de vibraciones. Si se sientan y escuchan con un corazón puro, también ustedes los podrán oir. ¿Para qué ir tan lejos? Sólo tápense los orejas y podrán oir el Omkar desde adentro. Todo se originó desde el Omkar.

El mantra Védico tiene un poder Divino, que interactúa con el poder humano. Cuando el mantra es cantado con el adecuada entonación, las sesenta y cinco fuerzas Divinas que están latentes en el hombre se manifiestan. La fuerza Divina que emerge de los seres humanos se funde en el sonido (naada)del Cosmos y asume la forma de la Conciencia Universal. Este naada es veda.

El mantra puede crear nuevos estados subjetivos en nosotros, alterar nuestro ser físico, revelar conocimientos y facultades que no poseíamos antes. Produce resultados similares en otras mentes que la del usuario, mas puede producir vibraciones en la atmósfera mental y vital que resulten en efectos, en acciones e incluso en la producción de formas materiales en el plano físico.

El rasgo sobresaliente de los Vedas reside en el hecho que el sonido de los mantras por sí mismo, tiene un sentido separado de las palabras que, en sí mismas, están llenas de significado. El sonido de los mantras del Veda activa nuestras energías sutiles. El sonido afecta también la atmósfera, dando por resultado el bienestar individual y colectivo en el mundo. El bienestar colectivo no se refiere unicamente a la humanidad.

En donde haya movimiento, movilidad o vibración, habrá sonido. A la inversa, para producir un sonido, habrá de crearse la vibración correspondiente a él. El habla consiste de vibraciones de muchos tipos. Algunos sonidos son audibles en tanto que otros son inaudibles. Algunos sonidos pueden ser transformados en ondas eléctricas; pueden escucharse una vez que los sintonicen a la frecuencia correcta como la radio o el teléfino.

Según la ciencia nuclear y los conceptos de Albert Einstein, este mundo es una inundación de energía; todo es un flujo electromagnético. Este mundo que es un haz de energía consiste de diferentes tipos de vibraciones. Existe toda clase de frecuencias y de vibraciones en torno a nosotros. Hay frecuencias que vemos (como las ondas lumínicas), que escuchamos (como las ondas sonoras) o que sentimos. Otras están allende nuestra capacidad de percepción, tales como los rayos gamma, los infrarrojos y las frecuencias de radio y de televisión.

No es necesario que las vibraciones formen parte únicamente de actividades manifiestas. Cualquier movimiento físico o mental produce un sonido. La ciencia ha descubierto que hasta nuestro proceso pensante es una clase de corriente eléctrica o de energía y produce una vibración y un sonido. Este tipo de sonido es extremadamente sutil y no nos es posible escucharlo con el oído. Del mismo modo en que hay bacterias que no podemos ver a simple vista, existen muchos sonidos que nuestro oído no capta. Estas vibraciones son como ondas de radio que podrían oirse si alguien pudiera sintonizar esa longitud de onda. Es así que almas evolucionadas son capaces de leer nuestros pensamientos, dado que les es fácil sintonizar esa frecuencia.

Al igual que los pensamientos, los sentimientos también producen vibraciones. Los científicos están estudiando ahora la manera en que el corazón juega un importante papel en el aprendizaje, el pensar y también en el desarrollo de la intuición.

Según ellos, el campo electromagnético del corazón es de lejos el campo más potente producido por el cuerpo humano. Abarca cada célula del cuerpo y se extiende en todas direcciones hacia el espacio a nuestro alrededor. El campo cardíaco puede ser medido a varios pies de distancia del cuerpo mediante instrumentos sensibles.

Las investigaciones llevadas a cabo en el Instituto de Heartmath (http.//www.heartmath.org) sugieren que el campo del corazón es un importante portador de información, la que puede ser recibida por otros en nuestro entorno. Sus estudios exploran las interacciones que se producen entre el corazón de una persona y el cerebro de otra, cuando dos personas se tocan o están muy cerca la una de la otra.

Esta investigación explica el fascinante descubrimiento en cuanto a que las señales electromagnéticas generadas por el corazón tienen la capacidad de afectar a otros a nuestro alrededor. La señal cardíaca de una persona puede afectar las ondas cerebrales de otra, y esa sincronización corazón-cerebro puede ocurrir entre dos personas cuando interactúan. En la medida en que los individuos aumenten la coherencia corazón-cerebro, se vuelven más sensibles a las sutiles señales electromagnéticas emitidas por quienes les rodeen.

Tomados en su conjunto, estos resultados sugieren que la comunicación cardio-electromagnética podría representar una poco conocida fuente de intercambio de información entre personas y que éste es influenciado por nuestras emociones.

Una persona que se de cuenta de ello, puede ayudar emitiendo constantemente hacia todos sus amigos, pensamientos de Amor, Calma, Paz etc. Simplemente por pensar pensamientos positivos atraemos energías positivas. Tales vibraciones positivas poseen un efecto multiplicador. Cada una de estas diferentes vibraciones produce una especie de 'olitas' o rizos que se expanden en todas direcciones. Para que predominen los buenos pensamientos y sentimientos en las mentes y corazones de la gente, resulta muy beneficiosa una buena vibración positiva. Cuando la atmósfera se llena de vibraciones positivas, se generan automáticamente buenos pensamientos.

Ciertos sonidos tienen el poder de generar las vibraciones correctas que, a su vez, producen un impacto positivo sobre nuestros pensamientos y sentimientos.

Los mantras de los Vedas son sonidos que tienen el poder de inspirar buenos pensamientos en la gente. Estos sonidos, como vibraciones, han venido entregándose sin cambios desde el principio de la creación. La ciencia de las vibraciones y las frecuencias y el cómo afectan ellas a las gentes, es algo que ha estado presente por miles de años. Podemos aún encontrar evidencias al respecto en los antiguos textos. Ellos no sólo explican los resultado del uso de las frecuencias de palabras y mantras, sino también entregan instrucciones en algunos casos. Si los mantras fueran recitados de manera particular, se producirían asombrosos resultados, incluyendo cambios en el clima, la producción de ciertos seres vivos o hasta de palacios.

Otros los han empleado para producir armas equivalentes a las modernas bombas nucleares., como el brahmaastra. Se le podía aplicar ciertos mantras a las flechas, de modo que el sonido causaba poderosas explosiones cuando estas llegaban a su blanco. Muchos han hecho uso de la ciencia de las vibraciones para llevar sus conciencias hasta niveles superiores de percepción y entrar a la realidad espiritual.

Podemos observar los resultados de la exposición a ciertas frecuencias también de otras maneras. Se han hecho investigaciones sobre el impacto de la música sobre las plantas y se ha descubierto que cierta música es conducente y otra muy beneficiosa, para el crecimiento de las plantas. La investigación moderna se ha orientado también respecto del uso de ciertas vibraciones (sonidos) y tonos para la curación de ciertas dolencias. Mientras la mayor parte de la experimentación se ha focalizado en instrumentos musicales y otros especiales, se ha descubierto que la voz humana misma es la herramienta más poderosa cuando se trata de la sanación por sonido. Se ha investigado médicamente y se ha probado que el canto produce sustancias químicas beneficiosas en el cuerpo, que resultan provechosas por igual, tanto para el cantante como para quien escucha.

El sonido según la ciencia es energía y viaja como ondas. Necesita del aire como medio para viajar. Por ende, según la ciencia, el sonido no viaja en el vacío.

Los Vedas y los textos Yógicos no obstante, tienen una visión más amplia del sonido. Nos enseñan que el sonido es una vibración y una onda. Puede ser tanto audible como inaudible, y es una cualidad del Espacio o Éter. Es así que el sonido puede viajar a través del vacío y los videntes pueden escuchar el sonido en sus corazones.

De acuerdo al conocimiento Védico, el sonido es dividido en cuatro fases. Del mismo modo en que un pensamiento puro (sankalpa) tiene que pasar a través de varias etapas antes de manifestarse realmente como una fuerza creadora concreta, el sonido de un mantra particular también ha de pasar a través de varias etapas antes que pueda ser plenamente experimentado, en perfección, por el auditor. Estas etapas son denominadas como paraa, pashyanti, madhyamaa y vaikhaari. Tres de estas etapas están situadas internamente dentro de la persona y sólo la cuarta etapa se manifiesta externamente como lenguaje. Cada nivel de sonido corresponde a un nivel de existencia y la experiencia que uno tenga del sonido dependerá del refinamiento de su conciencia.

El lenguaje (vaak) se dividió en cuatro categorías. Los doctos las conocen. Tres de ellas eran ocultas. El hombre común puede usar únicamente la cuarta y esa fue la palabra.

El lenguaje (vaak) se mide en cuatro pasos. Los sabios los conocen. Tres de ellos, rodeados de profundo secreto, no causan movimiento. El cuarto es lo que los hombres llaman el lenguaje humano.

El Sonido Cósmico (shabda brahman), en su naturaleza absoluta, es llamado paraa. En la manifestación, lo sutil siempre es la fuente de lo denso. Desde el paraa se manifiestan las otras tres formas de sonido. Las cuatro etapas del sonido son :

* Paraa-vaak es el sonido trascendente. Paraa significa lo más alto o lo más lejano, y en esta conexión, indica aquel sonido que está más alla de la percepción de los sentidos. Puede ser realizado y experimentado únicamente por las grandes almas.

* Pashyanti-vaak : en esta etapa, el sonido posee cualidades como color y forma. Los yogis que posean la visión interna pueden percibir estas cualidades en el sonido. En esta etapa, no existen las diferencias entre los idiomas. Corresponde al suvaH del Mantra Gayatri.

* Madhyamaa-vaak : la palabra Madhyamaa significa en medio o la mitad. El sonido medio es aquel que existe entre los estados del sueño profundo y la vigilia. Se refiere a un lenguaje mental como opuesto al lenguaje externo audible. Es en este nivel en que experimentamos normalmente el pensar. Corresponde al bhuvaH del Mantra Gayatri.

* Vaikhaari-vaak : este es el sonido físico con el que todos estamos familiarizados. Corresponde al bhuuH del Mantra Gayatri.

Cada mantra tiene su propia vibración sonora o patrón de resonancia. La pronunciación correcta y la entonación adecuada del canto genera el patrón de resonancia, el cual beneficia al cuerpo, la mente, las emociones e intelecto de quien canta. Cada célula de la persona, en los niveles del cuerpo, la mente, la emoción y el intelecto, es refinada, recargada y rejuvenecida.

Es así que, aunque no se entienda el significado, el entonar y escuchar los cantos Védicos crea vibraciones sonoras que influyen totalmente en nosotros - nuestro cuerpo, mente y emociones - cabeza, corazón y manos. La inclinación del cuerpo es la de estar en armonía consigo mismo. Cuando este ritmo y armonía naturales del cuerpo son perturbados, se producen enfermedades y desórdenes. No obstante, cuando las vibraciones del canto resuenan dentro de nuestros cuerpos, las células mismas responden; resuenan con la vibración pura de los mantras como para poder restaurar la armonía. Además de la persona que canta, el canto Védico produce un impacto beneficioso en los auditores, el lugar y todo el ambiente.

Este yagya no es meramente para unos pocos individuos, es para el mundo entero. Los mantras entonados aquí se habrán mezclado con el aire y difundido por el universo entero. Estos sagrados sonidos han entrado en nuestros corazones y los han purificado. Por lo tanto, no piensen que los mantras cantados en este yagya estén limitados sólo a ese lugar. Se han difundido hacia todo el mundo.

Los Vedas elevan al individuo hacia niveles superiores. El efecto sutil de los mantras mencionado en los Vedas no puede ser visto ni oído por los sentidos. Ha de experimentarse en la conciencia interna y a través de ella. Es una necedad tratar de moldear al mundo. Moldéense a sí mismos como encarnaciones de Paz, Amor, y Reverencia. Entonces los verán a todos como Amor, Compasión y Humildad.

Incluso aunque no puedan cantar los Vedas, con que sólo escuchen los sonidos con devoción, ellos les elevarán a un nivel superior. Aunque un bebé no sepa el significado de la canción de cuna cantada por la madre, será inducido al sueño escuchando la melodía. De manera similar, el escuchar el canto del Veda con un atención centrada, les otorgará inmensos beneficios. Los himnos de los Vedas constituyen el Sonido Cósmico (naada brahman) que es sumamente potente.

Hoy en día, prevalecen en el mundo una gran medida de maldad, de problemas y confusión debido a la disminución de la influencia de los Vedas. El agua, el aire y los alimentos están todos afectados por la contaminación. Estamos forzados a llevar una vida contaminada.

Si el mismo aire que respiramos está contaminado, ¿cómo podemos llevar una vida libre de polución? El medioambiente y los elementos habrían de ser puros para asegurar la pureza del corazón. La causa de esta polución no está en ninguna parte como no sean nuestras propias acciones. Sean cuales sean las palabras que pronunciemos, se expanden hacia la atmósfera entera. Podemos purificar la atmósfera del mundo entonando los Vedas y cantando la gloria de Dios. Los Rishis en tiempos remotos solían ir a las florestas y entonar los poderosos mantras Védicos para purificar la atmósfera de todo el mundo. - Baba

Una vez que aprendemos los cantos, es importante ir más profundamente y entender el significado. De lo contrario, después de un tiempo, el cantar se puede volver automático y esto le da lugar a la mente para vagabundear. Al enfocarse en el significado, nuestra concentración es retenida y eso también nos ayuda a desarrollar los sentimientos internos de amor y unidad que están guardados en todos los Vedas. Al tener acceso a los significados, hasta los que encuentran difícil el aprender palabras sánscritas, pueden disfrutar la dulce esencia de los Vedas. A medida que cantamos repetidamente los mantras, comenzamos a entender los diferentes matices de su signficado. Esto se vuelve afín a la meditación.

¿Por qué es que, pese al hecho que a lo largo de los años hubo muchos que recitaron los Vedas y siguieron las prácticas Védicas, no se alcanzaron resultados proporcionales? Es porque, aunque muchos eran expertos en recitar los mantras Védicos, muy pocos entre ellos entendieron su significado interno, su sacralidad y su potencia.

El mero entonar de mantras sin conocer su significado, viene a ser como un caballo que lleva una carga de madera de sándalo sobre su lomo, sin sentir su fragancia. Hoy en día, al igual que ese caballo, estamos llevando la carga de los mantras sin experimentar la fragancia de su significado. Si fuéramos capaces de conocer el significado, podríamos visualizar la forma detrás de ese mantra en particular. Uno debe cantar los mantras Védicos, conociendo al menos un poco de su significado.

El cantar enfocados en el significado, calma y aclara la mente y, en realidad, la rejuvenece. Podrían notar que a veces su mente está mucho más clara y su atención mucho más enfocada, después de cantar. Cada palabra que pronunciamos y cada pensamiento que pensamos deja su sutil impronta en la mente, y otro tanto sucede con todas las palabras y sonidos que escuchamos y absorbemos. Todo lo que oímos también deja su resíduo en la mente.

Llevamos a cabo una cantidad de ritos en nuestros hogares, matrimonios, upanayana, shraddha y otros. Hay una tendencia a declinar en estas prácticas. Una razón importante es que no sabemos el significado de los mantras cantados. La gente educada de hoy, no se involucra en verdad en los ritos en los que tiene que repetir mantras después del oficiante, sin saber lo que significan.

El significado de los mantras debe ser entendido por el sacerdote y por el ejecutante de los ritos. Según la porción Nirukta de los Vedas, un Brahmin cae bajo una maldición si cantara los Vedas sin conocer su significado.

En vísperas de una boda, el upanayana o cualquier otra ceremonia, debemos consultar al sacerdote o a un erudito Védico y preguntar por el significado del mantra que deba cantarse. En el día mismo del evento, uno puede que no tenga tiempo para ello. Si entendemos desde antes el significado y la importancia de los mantras, tendremos una participación más satisfactoria en la función.

Hoy en día, se pierde tanto tiempo en todos los detalles sociales de una boda, pero se le da muy poca importancia al alma de un sacramento de boda, vale decir, los mantras Védicos cantados en ese momento. Imprimimos tarjetas de invitación, gastamos mucho dinero en la función, pero no le prestamos atención al ritual mismo. ¡Eso no es correcto!

¿Qué habrían de hacer los invitados a tal función? ¿Es que vienen sólo por el almuerzo, la cena o a conversar con otros? ¿Corresponde su participación sólo a sentirse felices de este modo?

Loa mantras Védicos merecen sumo respeto. Cuando están siendo cantados, debemos hacerles honor escuchando intesamente. Los mantras crean bienestar para todos. Si los invitados a una función escuchan los mantras y son capaces de seguir su significado, alcanzarán mérito aunque no desempeñen un rol en la función misma.

Los Vedas mismos lo mencionan. Han dicho que si gente común no puede conducir un sacrificio, como el de un caballo, pueden llegar a saber como se hace. Pueden prestar atención a los himnos que se entonen durante el sacrificio y, de este modo, derivar el beneficio pleno aunque lo ejecuten otros. A esto hacen referencia los Vedas, en la sección que trata del sacrificio de caballos.

Cada clase de emoción es causa de un conjunto diferente de vibraciones en nuestro cuerpo - tanto en el cuerpo denso como en el sutil. Estas se hacen evidentes por experiencia. La paz mental produce una cierta compostura de la expresión del rostro. De manera similar, también la pasión y la ira se reflejan en el rostro. Cuando comprendemos el significado y nos centramos en el canto, nuestros corazones se unen y nos elevan hacia mayores alturas de alegría y dicha. Swami dice, "A Dios le conmueven los sentimientos". De modo que cuando cantamos con sentimiento después de entender el significado de las palabras, la entonación nos baña en sus sonidos purificadores y abre nuestros

De esta manera el canto Védico estimula las células del cuerpo. Cuando nos enfocamos en el significado, el canto nutre el intelecto y cuando cantamos con sentimiento, nuestras emociones se revitalizan. Pensamiento, palabra y obra; cabeza, corazón y mano - cuando se combinan los tres su impacto puede sentirse en todos los aspectos de nuestras vidas y en la gente a nuestro alrededor.

Los Vedas no son para ser analizados, comentados o juzgados. Esta es la razón por la cual se les llama Shruti - aquello que es oído. Gracias a escuchar únicamente su recitación, se puede alcanzar la percepción consciente del Sí Mismo y la dicha que confiere. Esta dicha, así adquirida, se manifiesta en palabras y actos que entregan dicha a todos a nuestro alrededor. Cuando los Vedas son cantados como 'grabaciones', sin conocimiento alguno del significado, la gente no ganará más de lo que gana una grabación. Aquellos que recitan los Vedas con la conciencia de su significado, experimentando al mismo tiempo los sentimientos de que están embebidos los himnos, sólo ellos pueden ganarse la Gracia de Dios, la Suprema Sabiduría y el Tesoro Supremo.

Uno debe cavilar acerca del significado del mantra y sentir las emociones de exaltación y súplica. Sólo entonces serán capaces de derivar gozo. La recitación sin entender el significado, puede que otorgue un poco de satisfacción superficial, mas el himno fluirá desde el corazón únicamente cuando se perciba el contenido.

Los mantras Védicos deben cantarse en voz alta, con la voz bien modulada como para que su sonido inunde al máximo el espacio circundante. El sonido de los mantras beneficia a la persona que los entona como a la que escucha, mediante la producción de vibraciones en los cuerpos de ambos. Esta es la razón por la cual los Vedas deben ser cantados con vigor, como para que su sonido llegue lo más lejos posible.

Cualquier cambio en la pronunciación o la entonación alterará la vibración generada mientras se entona el mantra. Dado que cada canto Védico crea una vibración específica, debe ponerse cuidado al cantar los mantras.

Los Vedas mismos, en el famoso canto shiikshaavallii, nos han dado los siguientes seis lineamientos guías : varNa, svaraH, maatraa, balam, saama, santaanaH.

1. varNa o pronunciación : la pronunciación de las sílabas sánscritas debe ser precisa. Muchos de los sonidos en este idioma y en especial en los Vedas, no tienen equivalente en ningún otro lenguaje. De ahí que éstos deben escucharse con atención para ser cuidadosamente repetidos. Ante cualquier duda, hay que usar el sonido como guía.

2. svaraH o entonación : la mayoría de los cantos Védicos tienen entonaciones o svaras - tonos o frecuencias altos, bajos y medios. A diferencia de otros mantras y oraciones que pueden ser cantadas de cualquier manera y también con notaciones musicales determinadas, los mantras Védicos deben ser recitados de acuerdo a su entonación. Dependiendo de la entonación, el canto de ciertas letras habrá de ser elevado a una octava más alta, en tanto que otras habrán de ser llevadas a una octava más baja. Las restantes habrán de mantenerse en la octava del medio. Las entonaciones de los cantos del Sama Veda son las más elaboradas y complejas. Cada una de estas svaraas crea vibraciones de diferente amplitud y frecuencia.

No se usan instrumentos musicales de acompañamiento puesto que los instrumentos agregan sus propias notas y vibraciones, que distorsionan la vibración resultante del canto. Hoy en día, muchas gentes han editado CDs que tienen una interpretación musical de los mantras Védicos con acompañamiento de varios instrumentos. Estas grabaciones son maravillosas para ser oídas. No obstante, al no seguir los rigurosos lineamientos del canto Védico, no representan sino piezas musicales y no poseen el mismo impacto vibracional que el del canto vocal Védico original.

3. maatraa o duración : esto se refiere a la duración de la recitación de las diferentes sílabas. Vocales breves toman menos tiempo que las largas. De manera similar, las medias consonantes toman menos tiempo que las llenas. Además, los cantos Védicos tienen maatraa especiales para ciertos sonidos que han de ser 'arrastrados' por 2 o 3 unidades de tiempo. El ejemplo que sigue es

4. balam o poder o fuerza en pronunciar las sílabas : generalmente, ciertas sílabas necesitan de más fuerza, por ejemplo, kh, gh, shh y así sucesivamente.

5. saama o continuidad en la recitación. Los diferentes svaras o notas deben ser enlazadas de tal manera como para que el recitado suene contínuo y no desarticulado. Hay que poner especial cuidado allí en donde una entonación en una octava superior sea seguida de inmediato por una más baja.

6. santaanaH o puntuación : los cantos Védicos no pueden ejecutarse de manera contínua, sin una pausa. La pausa debe producirse en el lugar preciso.

A lo largo de los siglos, la gente erudita nos ha advertido en contra de los siguientes seis métodos de canto, que debieran seriamente ser evitados.

* el mover la cabeza o el cuerpo con mucha fuerza mientras se canta (shiraH kampii). Generalmente uno habría de sentarse derecho, en concentración.

* leer de la notación escrita (likhitapaaThakaH). Puede que uno necesite la letra en las etapas iniciales. No obstante, debe hacerse un intento por pasar más allá de esa etapa. Debe hacerse un esfuerzo serio por escuchar a menudo los cantos y memorizarlos.

Por lo tanto es muy importante aprenderse bien los cantos y entonarlos correctamente. Uno habrá de aprender con absoluta atención esforzándose por alcanzar el mejor nivel en la pronunciación y entonación correctas. Muchas personas vacilan en aprender los mantras empleándolo como excusa. Uno cometerá errores durante el proceso de aprendizaje. Mas mientras uno se de cuenta de este hecho y realice un esfuerzo sincero por aprender a cantar correctamente, los errores duirante el aprendizaje se excusarán.

De hecho, es por esto que la mayoría de la gente termina la sesión de Canto Védico con el kshama prarthana - una oración rogándole al Señor perdonarnos por los errores en pensamientos y palabra cometidos al cantar. Con una práctica regular y dedicación se pueden eliminar todos los errores.

A los Vedas no se les dió una forma escrita sino hasta muy recientemente. Eran cantados o enseñados oralmente por el maestro al estudiante. El sonido de los Vedas protege al mundo en contra de todos los males. Nuestros antiguos videntes idearon muchas maneras para evitar que se deslizara hasta el más leve error en el canto Védico de manera como proteger al sonido de cambios y distorsiones.

El beneficio pleno de los mantras Védicos puede resultar únicamente si no se cambia palabra alguna y no se produce ninguna desviación no autorizada, hacia arriba o hacia abajo, de la nota durante la recitación. Por lo tanto se han introducido numerosas defensas en el sistema. Del mismo modo en que los modernos ordenadores usan esquemas de codificación y de redundancia para asegurar que no haya pérdida de datos, así también los antiguos videntes idearon métodos para preservar la pureza y precisión de los Vedas.

Un método notable fue inventado para asegurar que no se alteraran las palabras ni las sílabas. Según este método, las palabras de un mantra están enhebradas unas con otras en diferentes configuraciones y combinaciones para crear diferentes modos de entonación. Este complicado sistema de recitación fue ideado muy al principio.con el objeto de preservar la pureza de la palabra, el sonido, la entonación, la pronunciación, el acento y la combinación de sonidos de los Vedas.

Método

Estructura del Himno

Notas

Vaakya /

Samhita

1-2-3, 4-5-6,

...11

Sentencia con palabras

directamente asociadas.

Los mantras son cantados en el orden

original (natural), sin configuración

especial

Pada

1,2,3, ......

Palabra por palabra.

La sentencia es disgregada a palabras

o pada

Krama

1-2, 2-3, 3-4, ....

10-11

La primera palabra del mantra se agrega a

segunda, la segunda a la tercera, hasta

completar toda la sentencia de los mantras

Jata

1-2-2-1-1-2 //

2-3-3-2-2-3 //

3-4-4-3-3-4 //

4-5-5-4-4-5 //

11-12-12-11-11-12

Cada combinacióon de dos palabras es repetida

hacia adelante y hacia atrás. De este modo todo

el mantra es cantado yendo hacia adelante y

hacia atrás.

Shikha

1-2-2-1-1-2-3 //

2-3-3-2-3-3-4 //

...

Al igual que el Jata, excepto que se usan juntas

tres palabras. Estas se repiten hacia adelante y

hacia atrás. Así todo el mantra es cantado hacia

adelante y hacia atrás.

Mala

1-2. 6-6 //

2-3. 6-5 //...

12-12, 8-7 //

Un par ascendiendo, otro

par descendiendo

Rakha

1-2 2-1, 1-2 //

2-3-4, 4-3-2, 2-3 //

2,3,4... palabras hacia adelante y

hacia atrás

Dhwaja

1 - 2 / 12-12 //

2 - 3 / 11-12 //...

12 - 12 / 1 - 2 //

Un par ascendiendo, otro

descendiendo

Danda

1-2. 2-1 //

1-2. 2-3, 3-2-1 //

7-8, 8-9, 9-10 /

10-11, 11-12, 12-12 //

Un par ascendiendo, otro

descendiendo

Ratha

1-2 / 7-8 //

2-1 / 8-7 //

1-2 / 7-8 //

2-3 / 8-9 //

3-2-1 / 9-8-7 ///...

6-6 / 12-12 //

Complejo

ascendiendo y

descendiendo

Ghana

1-2-2-1-1-2-3-3-2-1-1-2-3 //

2-3-3-2-2-3-4-4-3-2-2-3-4 //

3-4-4-3-3-4-5-5-4-3-3-4-5 //

Complejo y muy difícil de dominar

(Ghana significa Pesado)

Nota : Llamamos a algunos eruditos Védicos Ghanapaatin. Ello significa que han aprendido el cantar de la escritura hasta el avanzado grado del Ghana.

El objetivo principal de recitar los mantras en estos diferentes modos es el no cometer errores en cuando al significado y configuración del sonido originales de las palabras. Es por eso que el texto puro ha llegado hasta nosotros, a través de varios milenios, sin siquiera tener un texto escrito. A los Vedas se les dio un formato escrito sólo hace unos pocos siglos. Hoy en día, son muy pocos los que se dedican a aprender los once modos de cantar. Por lo tanto, no es de sorprender que no quede con vida sino un puñado de estudiosos Védicos que puedan recitar el total de los once modos de entonar el Rig Veda.

Paramhamsa Yogananda ha explicado de manera muy bella los diferentes estados al cantar.

El sonido o la vibración es la más poderosa fuerza en el universo, y la música es un arte Divino para ser utilizado no para el placer, sino como una senda hacia la realización de Dios. Las vibraciones que resultan del canto devocional llevan al contacto con lo Cósmico. La Vibración o la Palabra (Verbo). "En el principio fue el Verbo, y el Verbo estaba en Dios y el Verbo era Dios". - San Juan, 1:1. Dios es la Palabra o Verbo o la Vibración Cósmica

Las palabras que están saturadas de sinceridad, convicción, fe e intuición son como bombas de vibración altamente explosivas que tienen el poder de romper las rocas de dificultades y de crear los cambios deseados.

* El canto subconsciente : cuando los cánticos son repetidos con gran devoción en soledad o en el canto congregacional, se descubrirá que los cánticos se repiten subconscientemente en el fondo de la mente, produciendo una gran alegría, incluso cuando uno esté en medio de una batalla de actividades. La entonación subconsciente se vuelve automática sólo cuando la mente repite un cántico en el trasfondo del pensar y la actividad.

* El canto supraconsciente : gradualmente la repetición subconsciente se transformará en una realización supraconsciente, produciendo la real percepción de Dios. El cantar supraconsciente se da cuando las profundas vibraciones del cantar se convierten en realización y se establecen en las mentes supraconsciente, subconsciente y consciente.

Uno deberá profundizar cada vez más su canto hasta que todo él se vuelva subconsciente y luego pase al supraconsciente que le lleve a uno a la Presencia Divina.

Los Vedas son universales. No hay referencia alguna en los Vedas que pueda vetar a alguien de entonarlos. Los Vedas se refieren a los seres humanos en cuanto Hijos de la Inmortalidad y nos enseñan a perfeccionarnos tanto nosotros mismos como nuestra visión, para que podamos percibir la unidad en la diversidad.

Hoy, lamentablemente, los Vedas han perdido su posición preeminente debido a una escasa adhesión. La gente que se dedica a un estudio serio de los Vedas y que canta regularmente los mantras que ellos contienen, se ha vuelto muy rara. Un estudio de los Vedas y una práctica regular de sus preceptos confiere todo tipo de fortuna a los seres humanos. Los Vedas son el don de Dios para el bienestar de la humanidad toda. Los Vedas no hacen distingo alguno en base a religión, casta, nacionalidad etc. Los mantras Védicos pueden ser entonados por todos y por cada cual.

Es el deseo de Swami que los Vedas sean difundidos a cada país, como para que cada ser humano, sin consideración de religión, casta, nacionalidad etc., los aprenda y los cante. Algunas personas de Iran y de Irak han llegado a Puttaparthi antes de ayer. Los devotos de Irán aún se encuentran aquí. Estamos haciendo esfuerzos por enseñarles los Vedas a todos ellos. Puede haber diferencias en los idiomas hablados en diferentes países. No obstante, no hay diferencia alguna en los sentimientos (bhaava).

Gentes de muchos países - Estados Unidos, Rusia, Africa etc.- han participado con gran entusiasmo en este yagya. También están aprendiendo los mantras Védicos. Hasta los occidentales están editando ahora los textos Védicos con la intención de difundir el mensaje de los Vedas entre las gentes de todos los países. Sin duda que le resulta difícil a los occidentales el entonar los mantras Védicos, porque tienen dificultades para pronunciar varias sílabas. Algunos de los mantras son verdaderos traba-lenguas. Mas, con un esfuerzo sincero, están aprendiendo a cantarlos correctamente. Uno puede lograr cualquier cosa con sólo tener una resolución firme.

El 26 del mes pasado, cerca de 80 personas de Alemania visitaron Puttaparthi en un avión especial. Todos ellos, hombres y mujeres, cantaron los Vedas. Me dijeron, "¡Swami! Son sólo estos mantras los que protegen a nuestro país. Por eso los cantamos desde la madrugada hasta la puesta del sol." Los Vedas eliminan todo tipo de pesares.

Aquellos que son afortunados, aprenden y fomentan el conocimiento de los Vedas. Quienes conocen los Vedas mas no los cantan, son en verdad desafortunados. Muchos no hacen esfuerzos por enseñarlos, aunque ellos los han estudiado.

Alguien que haga algo incorrecto y simule ignorancia, es un ladrón. Así también, alguien que tenga la habilidad de cantar los Vedas mas no lo hace en voz alta ni de todo corazón, también puede ser tildado de ladrón.

¡Las deidades protectoras Sarasvati de la educación, Lakshmi de la riqueza y Parvati de la sabiduría, son todas mujeres! Por ello es increíble que las mujeres no tengan derecho a la disciplina espiritual, conducente a la fusión con Brahman y a la emancipación final del cautiverio.

A lo largo de todos los siglos de la historia India, las mujeres han demostrado que tienen el coraje, la visión y la inteligencia que se requieren para sondear en las profundidades de la ciencia y la disciplina espiritual. Maitreyi, Mira, Gargi, Sulabha, Choodala, Mahadevi y Aandal son ejemplos sobresalientes de las poderosas heroínas de la aventura espiritual hacia los ámbitos de la realización de Dios. Puede haber diferencias en la estructura corporal entre varones y mujeres; mas, en lo que concierne al saber Védico, difícilmente hay diferencias.

Cuando los estudiantes entonan los Vedas, las mujeres sentadas al otro lado se unen a ellos. Tienen todo el derecho a cantar los Vedas. Nadie les puede negar este derecho. Ellas se sienten inspiradas para cantar los Vedas cuando escuchan a nuestros estudiantes.

P. : Pero entonces, Swami, ¿por qué hay tantos doctos estudiosos que declaran que las mujeres no tienen derecho a adquirir el conocimiento del Sí Mismo (brahmavidya)? ¿Cuál es la razón?

R. : No hay razón alguna para declarar que las mujeres no tienen derecho al brahmavidya. Vishnumurthy le enseñó a Bhudevi la gloria del Gita: Parameswara le enseñó a Parvati el brahmatatwa a través del Guru-Gita. Eso es lo que quiere significar el Guru-Gita cuando dice, "Parvati Uvaacha". ¿Qué significan estas palabras? Además, Shiva inició a Parvati en el Yogasastra y el Mantrasastra. El Brihadaranyaka Upanishad menciona que Yajnavalkya le enseñó a Maitreyi este mismo brahmavidya. Este es un hecho muy conocido. Pueden juzgar ahora y sacar sus propias conclusiones acerca de si las mujeres tienen derecho o no al brahmavidya.

Las mujeres pueden llegar a conocer a fondo cualquier tema relaciondo con el mundo objetivo que sea destacado hoy en día, mas no habría de olvidarse el bienestar del espíritu; ellas deben llegar a interesarse en el estudio Vedántico, que cultiva la visión interna. Una mujer sin esta instrucción es como una roca sin apoyo, un peligro para sí misma y para otros, un individuo muy desequilibrado.

Sulabha y otras que seguían tales estudios se convirtieron en intérpretes de Brahman (brahmavadins) de gran fama. India produjo varias de estas santas y doctas mujeres. Eruditos y

sabios solían acudir a tales mujeres en busca de inspiración y de guía. El país puede ser elevado a su prístina grandeza únicamente gracias a mujeres que conozcan a fondo la ciencia de la realización de la Realidad (brahman Vidyaa o aatma-vidyaa).

En un principio no había sino un Veda que era enseñado oralmente de maestro a discípulo. Debido a que era vasto e ilimitado, resultaba difícil que lo estudiara la gente común.

Fue el Veda Vyasa quien le diera una forma escrita a los Vedas que se conocían antes sólo en forma de sonido. Se dió cuenta que, en las eras venideras, la gente se desalentaría de estudiarlos, porque lo consideraría abrumador. Con el objeto de promover el bienestar del género humano y hacer que los Vedas resultaran fácilmente accesibles a la gente, compiló este Veda único en cuatro partes diferentes, para permitirle a la gente tanto estudiar como practicar las enseñanzas del Veda.

Fue así que el Veda fue compilado en el Rig Veda, el Yajur Veda, el Saama Veda y el Atharva Veda.

El Yajur Veda fue dividido posteriormente en el Krishna Yajur Veda y el Shukla Yajur Veda. Muchos mantras se repiten a través de los Vedas con las mismas o diferentes entonaciones.

El Rig Veda : El es más grande y más importante de todos los Vedas. El Rig Veda consiste de mantras o himnos de alabanza a las diferentes deidades y dioses. Estos himnos de alabanza son llamados riks. Una colección de riks es un suuktam. Cada suuktam consiste de una cantidad de riks. Su significa 'bueno' y ukta significa 'dicho', 'hablado' , por ende suuktam significa bien dicho.

El Rig Veda enseña unidad. Exhorta a todos a buscar los mismos sacros deseos. Todos los pensamientos deben ser dirigidos por buenos motivos. La gente cree que la lección de Unidad es nueva y que el género humano está progresando hacia ella. No obstante, este concepto no es nuevo. En los tiempos Rig Védicos, el concepto fue proclamado mucho más clara y enfáticamente que ahora. Es el ideal predominante del Rig Veda.

El famoso canto Védico, Purusha Suuktam es del Rig Veda. Muchos himnos del Rig Veda se encuentran en los otros tres.

El Yajur Veda : la palabra yajus deriva de la raíz yaj que significa 'adoración' . Yajus significa explicar en forma clara el procedimiento ritual de un yagya. La palabra yagya (adoración sacrificatoria) también deriva de ella.

El Yajur Veda le da una configuración práctica a los mantras del Rig Veda bajo la forma del yagya o adoración. El Yajur Veda se refiere a muchos mantras del Rig Veda. En este Veda se entregan además detalles de procedimiento para celebrar un yagya. El Yajur Veda tiene dos ramas :

El famoso canto Védico Shrii Rudram, es del Yajur Veda. El Purusha Suuktam, que aparece en el Rig Veda, aparece también con algunos cambios en el Krishna Yajur Veda. Cuando la gente menciona el Purusha Suuktam, generalmente se refiere a la versión de este último.

El Saama Veda : Saama significa llevar shaanti o paz a la mente. También significa canción. La mayor parte de los himnos de Saama Veda, con excepción de setenta y cinco pasajes, son del Rig Veda. La diferencia principal reside en que en este Veda los himnos se han musicalizado con notas prolongadas o sostenidas. El Saama Veda revela que la evolución espiritual puede lograrse a través de la música (tanto escuchándola como cantando). Es por eso que el Señor Krishna ha dicho en el Bhagavad Gita, "Entre los Vedas, Yo soy el Sama Veda".

El Sama Veda se conoce también como Gaana (música) Veda puesto que todas las formas de música en este mundo se han desarrollado desde él. Todas las formas de notación musical también están contenidas en este Veda. Hay una sección de él que es llamada Gandharva Veda y que se centra en la danza y la música.

El Atharva Veda : Este Veda se enfoca en el tantra y otros rituales. Fue compilado como último de todos. Atharva significa una persona firme, impasible, de naturaleza estable. También significa un purohit o sacerdote. Había un Rishi de nombre Atharvan quien descubrió muchos de los cantos de este Veda.

Este Veda nos enseña a desviar males y dificultades. El famoso canto del Narayana Upanishat es del Atharva Veda.

Este Veda destaca el poder de los seres humanos para ser capaces de llevar a cabo tareas extraordinarias con la ayuda de varias prácticas yógicas. El Hatha Yoga y el Ashta Yoga son contribuciones del Atharva Veda.

El Rig Veda es el lenguaje que ha tomado forma. Siempre que el lenguaje está saturado de verdad y compasión, o inspirado para servir a otros, se convierte en Rig Veda. Cuando todas las palabras que emanen de ustedes sean dulces, su aliento mismo se convierte en el Rig Veda.

El Saama Veda contiene himnos que son cantados. Es escuchar lo que ha tomado forma. Cuando restringen lo que están escuchando y prefieren sólo el lenguaje dulce, todo lo que oyen se convierte en Saama Veda.

Las buenas obras son Yajur Veda. Cuando no llevan a cabo sino buenas acciones, todo lo que hacen es Yajur Homa o yagya. Así estarán celebrando cada día el Vedapurusha yagya.

Aunque los cuatro vedas puedan parecer diferentes en ciertas observancias o preceptos, el modo de recitado etc., todos ellos tienen la meta común de asegurar el bienestar del universo y el ayudar a todos en el progreso espiritual.

Un rasgo distintivo de los Vedas es que ninguno de ellos dice, "este es el único camino", "este es el único Dios". Todos ellos dicen que cualquier buena senda seguida con fe y lealtad, y cualquier Dios adorado con amor y devoción, le llevará a uno a la meta genuina. Los Vedas tienen tal amplitud de visión como para decir que la misma verdad puede ser realizada de diferentes maneras por quienes siguen diversas rutas. Esta es la grandeza de los Vedas.

Los cuatro Vedas contienen mantras que son de cuatro tipos diferentes - rik, yajus, saman y stoma.

* Un rik mantra tiene un metro y una estructura que depende del número de sílabas en él.

* El texto de un saaman mantra es el mismo de un rik mantra. Además, es cantado de manera complicada con notas musicales.

* Un stoma es el canto de un mantra saaman con el agregado de sílabas adicionales, y cantado de manera complicada según reglas específicas. Si la entonación de un rik mantra toma una unidad de tiempo, el mismo texto cantado como un stoma, puede tomar diez a veinte unidades de tiempo.

El Rig Veda consiste de riks. El Yajur Veda consiste tanto de riks como de yajus. Algunos de los riks en el Yajur Veda se encuentran también en el Rig Veda, en tanto que otros se encuentran exclusivamente en el Yajur Veda. El Saama Veda contiene saaman y stoma, en tando que el Atharva Veda consiste de riks, yajus y stoma.

Un rik es un mantra de conciencia Divina; trae su luz de revelación. El yajus es un mantra de Poder Divino; trae su voluntad de ejecución. Un saaman es un mantra del Ananda Divino; trae su satisfacción del deleite espiritual de la existencia. Un stoma es un himno de afirmación; afirma y completa el desarrollo iniciado por el rik mantra.

Cada uno de los cuatro Vedas está dividido, además, en cuatro secciones principales.

Mantra-Samhita o Mantra Kaanda consiste de mantras que son oraciones, himnos y conjuros dirigidos a varias deidades.

Braahmana o Karma Kanda consiste de explicaciones de mantras o rituales. Guían a la gente para celebrar ritos sacrificiales. Su principal propósito es de enseñarle a la gente las reglas relacionadas con el yagya y los lineamientois relativos a su celebración.

Aaranyaka o Upaasana Kanda consiste de interpretaciones filosóficas de los rituales y del significado interno de los mantras. Aaranyakas los libros forestales, los míticos textos selváticos, a los que también se hace referencia como el segmento de adoración y meditación. Ellos contienen principalmente mantras de los Braahmanas además de otros pasajes en poesía y prosa.

Upanishad o Gyaana Kaanda es la porción más importante de los Vedas. Ellos contienen la esencia o la porción del conocimiento de los Vedas. La filosofía de los Upanishads es sublime, profunda, excelsa y conmovedora para el alma. Los Upanishads hablan de la identidad del alma individual con el Alma Suprema. Ellos revelan las verdades espirituales más sutiles y profundas. A los Upanishads también se hace referencia como Vedanta ya que están dispuestos al final de los Vedas.

Además, seis Angas o ramas explicativas que les son comunes a los cuatro Vedas. Ellas son :

* El Shiikshaa de Panini. Shiikshaa es el conocimiento de la fonética y aborda la pronunciación y el acento.

* Vyaakarana de Panini. Vyaakarana es la Gramática Sánscrita. Sin saber gramática resulta muy difícil entender los Vedas.

* El Chhandas de Pingalacharya. Chhandas es el metro que trata de la prosodia.

* El Jyotisha de Garga. Jyotisha es astronomía y astrología. Aborda los movimientos de los cuerpos celestes, planetas etc. y su influencias en los asuntos humanos.

* Los Kalpas. Kalpa es el método o ritual. Los Srauta Sutras que explican el ritual de los sacrificios, pertenecen al Kalpa. El Sulba que trata de las mediciones necesarias para establecer el área sacrificial, también pertenece al Kalpa. Pertenecen a él también los Grihya Sutras que se refieren a la vida doméstica y los Dharma Sutras que abordan la ética, las costumbres y las leyes.

Cuando hierven leche y la cuajan, consiguen cuajo o yoghurt. Cuando el cuajo se bate, consiguen mantequilla. Ahora calientan esa mantequilla y obtienen ghee. Luego calientan el ghee - se mantendrá como ghee. La leche es el primer estado; el segundo estado es el cuajo; el tercero es la mantequilla y el cuarto es ghee. No hay otro que esté más allá de éste. De modo que el Veda es la leche, en tanto que el Vedanta es el final, el ghee, lo último.

Los Upanishads representan las porciones de conclusión de los Vedas. La enseñanza que se basa en ellos se denomina Vedanta - significando la finalidad de los Vedas. Los Upanishads representan la sustancia y la meta de los Vedas. Se encuentra en ellos la esencia de todos los Vedas. Algunos de los Upanishads importantes son :

Upa significa 'cerca', ni significa 'abajo' o 'debajo', shat significa 'sentado' . Por lo tanto Upanishad (Upanishhat) significa que los estudiantes debieran sentarse cerca del maestro y estudiar con reverencia y humildad. Su conocimiento no puede ser impartido desde lejos, por libros o por lecturas y aprendizajes esporádicos. Uno deberá estar cerca - estar constantemente involucrado en el aprendizaje antes que el conocimiento y la sabiduría del Upanishad se le revele al buscador. El término Upanishad denota el estudio y la práctica de la verdad innata.

¿Por qué un estudiante debe estar cerca de un guru o maestro? La educación se imparte sobre la base de Quien es el maestro y no de Lo que diga el maestro. Es educación de vida, experiencia de vida y ha de ser aprendida de la vida misma. El guru puede ser una persona, nuestra propia experiencia, la naturaleza toda o el guru interno. Lo importante es que nos sentemos con humildad y aprendamos del guru.

Los estudiantes deben sentarse cerca del maestro. El maestro se sienta a un nivel algo más alto y los estudiantes, más abajo. El conocimiento fluye hacia abajo del mismo modo en que lo hace el agua.

El aspirante espiritual tiene la obligación de acercarse a los sabios maestros y mayores con un espíritu de humildad y reverencia.

Si se me preguntara bajo qué cielo ha reflexionado con mayor profundidad la mente humana acerca de los más grandes problemas de la vida, yo señalaría hacia India. Y si me preguntara a mí mismo de qué literatura podríamos extraer, aquí en Europa, el remedio que es más necesario para hacer nuestra vida interior más perfecta, más completa, más universal, yo apuntaría hacia los Upanishads.

Los Upanishads son como la luz del amanecer, como el puro aire de las montañas, tan simples, tan ciertos, una vez que se les entiende.

Fuerza, fuerza es lo que los Upanishads me dicen desde cada página. Los Upanishads son un inmenso depósito de fuerza. Ellos llaman como una clarinada a todas las razas, a todos los credos, a todas las sectas, para que se pongan de pie y sean libres. Libertad, libertad física, mental y espiritual es la consigna de los Upanishads.

Los Vedas nos dicen - brahmavid brahmaiva bhavati - Conocer a Brahman, convertirse en Brahman. Al ir profundizando cada vez más, realizamos que la más alta filosofía es simple.

Como dice Swami, "Dios es simple, todo lo demás es complejo". Así también, después de organizar los Vedas, Veda Vyasa descubrió que la sustancia de cada Veda podía explicarse en una simple sentencia. Estas son denominadas Mahaavaakyas.

* Para el Rig Veda es : praGYaanam brahmaa - La Conciencia es Brahman. Dios le ha dado la conciencia al hombre (praGYaanam), mas el hombre la usa mal y tiene malos pensamientos. El praGYaanam no es conocimiento mundano, sino que es una constante percepción consciente integrada que es un don de Dios. Ella está presente y activa en todas las cosas, en todos los lugares y en todo momento. Ella energiza los ámbitos físico, mental y espiritual de una persona. Lo que requerimos hacer es manifestarla.

* Para el Yajur Veda es : aham brahmaa asmi - yo soy Brahman. aham significa integridad, una personalidad total, compuesta. brahmaa constituye la base para todo en este mundo y más allá. No hay diferencia entre aham y brahmaa. Son interdependientes e inseparables.

Realicen la verdad que ustedes son Dios. Dios es la unidad en la diversidad. Sin realizar esto, de nada sirve leer libros o dar charlas. A lo menos, practiquen una o dos enseñanzas de Swami. Incluso a nivel mundano, ¿le están ayudando a alguien? Ayuden Siempre y Nunca Dañen. Nunca usen palabras ásperas o hirientes. Las palabras provienen del corazón, y si llenaran su corazón con sacralidad, sus palabras también serán buenas. Si desean pronunciar buenas palabras debieran llenar su corazón con buenos sentimientos.

* Para el Saama Veda es : tat twam asi - Aquello eres tu. Este es el principio de la concienciación total; la totalidad del ser y llegar a ser - abarcando y trascendiendo los alcances físico, mental y espiritual. Hemos de realizar que Dios no es separado de nosotros, que está en nosotros y nosotros estamos en Él. Esta declaración se hace en el Saama Veda cuyos himnos son musicales. La música es un medio excelente para armonizar el Aquello y el Tu. Cuando llueve torrencialmente, la cortina de agua junta a la tierra con el cielo. Así también, el derrame del canto encendido-de-amor- desinteresado puede juntar al Aquello con el Tu.

*Para el Atharva Veda es : ayam aatmaa brahmaa - Este sí mismo es Brahman. Esto significa que no somos únicamente seres humanos, sino Divinos brahmaa. Implica que el Sí Mismo Individual es el inmaculado, inafectado testigo de las actividades a que nos dedicamos. Una pequeña partícula de azúcar es tan dulce como un gran cubo de azúcar. Así también, cada uno de nosotros es Divino. Somos encarnaciones de Divinidad e hijos de la Inmortalidad.

Los mantras Védicos no son para ser interpretados sólo literalmente. De hecho, cada mantra puede interpretarse literalmente, simbólicamente y a un profundo nivel espiritual. Mientras contemplamos los sentidos literales y enfocamos el mantra con humildad y alegría, ellos mismos nos revelarán sus significados. Entonces, llegamos a disponer de cada estrato de sentido de manera muy similar a ir retirando las cáscaras de una cebolla.

* Significado de la sílaba -en el contexto del significado de la palabra entera.

* Significado de la palabra - en el contexto del significado de toda la sentencia.

* Significado de la sentencia - en el contexto del significado de todo el verso.

Los Vedas tienen significados muy vastos, profundos y hondos. Los preceptos Védicos tienen infinitos sentidos. No todos podrán ser capaces de comprender el sentido interno de las enseñanzas.

Los Vedas no son únicamente para ser recitados, sino para ser puestos es práctica después de conocer sus significados. El mero recitado puede producir algo de alegría, mas el recitado después de conocer el sentido interno, hace fructífera toda la vida de uno. Sin embargo, lamentablemente, hoy en día, se ha hecho muy escasa la gente que puede revelar el significado de los Vedas.

Uno debera conocer el sentido de cada letra. La gente de hoy, lee muchos libros sin conocer el verdadero significado de las palabras. Mas en tiempos antiguos, conocían el significado de cada letra que estudiaban. Uno que sepa el significado de cada letra, cada palabra y cada sentencia, será un verdadero poeta.

Hoy en día, las gentes buscan conocer el significado de las sentencias sin intentar conocer el de las letras y palabras que las forman. Incluso los preceptores de hoy entregan sólo el significado mundano de las sentencias, aunque ningunose refiere al valor moral, ético y espiritual de ellas. Es responsabilidad de los maestros el diseminar el conocimiento correspondiente a los principios morales, éticos y espirituales. Eso es verdadera educación. Debemos conocer el significado de cada letra, de cada palabra y de cada sentencia y actuar concordantemente.

Aquí viene una breve lista de palabras y nombres a que se hace frecuente referencia en muchos mantras Védicos. El simbolismo que se les atribuye deriva de discursos de Sathya Sai Baba y de los escritos del Dr. R.L. Kashyap del Instituto de Cultura Védica Sri Aurobindo Kapali Sastry, Bangalore.

Los mantras Védicos se refieren también al sacrificio de animales. Mas lo que ha de ser sacrificado no es el animal, sino la cualidad animal indicada por él. Una cualidad negativa deberá ser desechada y una positiva, habrá de ser empleada para servir a otros.

El caballo La mente inestable o voluble, puesto que el caballo no puede quedarse quieto.

Leche, cuajo, ghee, el jugo de la enredadera 'soma' y 'vapa' son los artículos que han de ofrendarse como oblaciones en un yagya.

La palabra go en sánscrito se refiere no sólo a la vaca, sino también a los Vedas.También se refiere a la Tierra. También se refiere a la zona del corazón. Los antiguos Rishis demostraron que la palabra go que es representada por los Vedas, es la misma go representada en el mundo físico por la vaca.

Entre las ofrendas hechas en un yagya, vapa es la más significativa. Por mucho tiempo, vapa era interpretado como un pedazo de piel sacado de la región del corazón de un corderito (cabritilla). Mas esto no es correcto.

Las ovejas son dóciles e inofensivas. Los corderitos son tan tiernos como un bebé humano. Un niño simboliza la inocencia. Los niños son puros de corazón, carecen de agitaciones mentales. Son desinteresados y de naturaleza Divina. De modo que el ofrecer un pedazo de cabritilla, significaba ofrecer un corazón puro, desinteresado y carente de ego a Dios.

El Rig, Yajur, Saama y Atharva Vedas han de ser entendidos por medio de la adoración y el entendimiento.

Yagya o Yaagas son rituales o sacrificios Védicos. La palabra yagya se usa también para indicar cualquier esfuerzo grande que requiere de la cooperación activa de mucha gente.

El Yajur Veda explica la importancia de los yagyas. Ellos promueven la paz y la prosperidad del mundo, lo cual es el objetivo primordial de todos los Vedas. El yagya se centra en la adoración del Fuego. El hombre está íntimamente ligado al fuego a lo largo de toda su vida.

El fuego está presente por doquier. También el Océano tiene fuego latente en él. El hombre lleva dentro de sí el fuego latente que cumple ocho funciones :

Para encender el fuego en el recinto sacrificial, se utiliza una espátula de batido de madera dura, haciéndola girar sobre un bloque de dureza similar. La madera ha de ser de árboles como un Baniano o un Bo. El bloque simboliza a la madre, la espátula es el padre. El Fuego es el hijo.

Detrás de este ritual del Fuego se esconde un pequeño misterio que ha de ser aclarado, como para que puedan entender como el fuego dirigido a la deidad, que es invocada por el mantra entonado cuando se la coloca en el

fuego, puede alcanzar a esa misma deidad. Bueno, el Yajur Veda describe las llamas del Fuego Sagrado como la lenguas de Dios.

Cuando la ofrenda se deja caer en el Fuego, en el nombre de Dios, habrán de ser pronunciados el nombre y la dirección correctos al mismo tiempo. Es como el buzón del correo. Cuando una carta que lleva la dirección correcta se deposita en el buzón en Prasanthi Nilayam, llegará a cualquier lugar, incluso tan lejos como Japón o Rusia. Si la dirección indica Prasanthi Nilayam, será entregada a la persona indicada en Prasanthi Nilayam. La dirección debe estar completa y correcta, eso es todo. También el sello deberá ser del valor correcto. Hay gentes que no observan sino los actos externos del yagya y culpan a los Brahmines por "verter dispendiosamente ghee en el fuego, mientras hay hombres denutridos y que mueren de hambre", y acusan que "desperdician neciamente dinero en procedimientos improductivos". Hay hasta personas instruidas que participan en estas acusaciones ignorantes.

El agricultor ara el campo, prepara las parcelas, conduce el agua hacia ellas y las deja aptas para recibir las semillas. A continuación, esparce cuatro sacos de 'arroz paddy' en ellas. Un zopenco que nada sabe de agricultura, se ríe de él. "Te has vuelto loco. Siendo que hay gente que se muere de hambre, ¡tu botas el paddy que se comerían felices, esparciéndolo en la tierra!." No obstante, a cambio de los cuatro sacos perdidos, el "loco" traerá a casa cuarenta sacos, después de la cosecha. Cuando dos botes de ghee se vierten en el Fuego santificado, el mundo ganará doscientos botes de ghee.

Lo que sea que se dedique y se ofrende a Dios nunca podrá ser desperdiciado. La gente puede ganar enormes beneficios al ofrendar aunque no sea sino un poquito a Dios. "Una hoja o una flor, una fruta o un poco de agua" - eso será suficiente si se ofrendara con devoción. Draupadi le dió al Señor Krishna la fracción de una hoja pegada en el borde de un recipiente, y Dios le concedió una infinita buena fortuna. Kushela dió un puñado de arroz seco y recibió del Señor la percepción de Su infinita Gloria. El yagya da testimonio de esta importancia interna.

Cada ofrenda hecha en este fuego sacrificial, contribuirá a la salud y la felicidad del género humano. El vehículo de Vaayu o aire llevará las particulas más finas, las partículas purificadoras de estas ofrendas hasta los rincones más alejados del mundo. Las vibraciones de los mantras Védicos que recitan estos pundits producirán su impacto en los corazones de todos los hombres y afectarán adversamente a los bajos instintos y pasiones que les agobian ahora. Es por esta misma razón que los sabios de las eras pasadas diseñaron y prescribieron estos yagyas. Los rituales que celebramos a través de medios objetivos son, por ello, únicamente reflejos y representantes de las luchas internas a través de las cuales esperamos ganar la paz interna y la victoria.

En los momentos del purnaahuti (finalización del yagya), se ofrendan muchos articulos sagrados y fragantes en el fuego sacrificial. Piedras preciosas como diamantes, rubíes, esmeraldas etc, también se ponen en el fuego. Se ofrenda hasta seda pura. El significado de esto es que el hombre debiera ofrendarle a lo Divino su corazón puro y desinteresado y cualidades nobles como la verdad, la rectitud, la paz, el amor, la no-violencia, la compasión y la bondad hacia todos los seres por igual.

* Yajamaana es aquel que lleva a cabo el sacrificio. Él es la persona principal, es el maestro de toda la ceremonia. Se hace cargo de todos los gastos y reclama los frutos. La mujer del yajamaana también tiene un importante papel que desempeñar.

* Los Ritviks o sacerdotes están allí para asistir al yajamaana en la ejecución del yagya - ellos llevan a cabo todos los rituales. Hay cuatro sacerdotes principales, representando a los cuatro Vedas. Dependiendo del tamaño del yagya, cada uno de estos sacerdotes principales podría tener asistentes para ayudarles. Los cuatro sacerdotes son :

* El estudio y recolección de los Vedas aprendidos como estudiante (svaadhyaaya yagya)

* Meditaciones simbólicas, tanto sobre el ritual como los mantras cantados durante éste (maanasa yagya). A este último se hace referencia también como yagya interno.

Cada yagya sucesivo entrega diez veces el resultado del anterior. De modo que el yagya interno es la mejor forma de yagya. No obstante, uno habrá de proceder sistemáticamente desde el jardín infantil a la educación universitaria. Son muy, pero muy pocos los que pueden saltar directamente a esta última. Así también, cada uno de los cuatro yagyas, pavimentará el camino para el siguiente.

El yagya interno implica el empeño por realizar la Divinidad interna. El yagya externo es únicamente un reflejo del interno. A través de la celebración de los yagyas externos por medio de rituales, es purificado el sí mismo interno. La Divinidad está dentro de todos y puede ser realizada únicamente a través de la meditación. La mente es el altar sacrificial. Sobre este altar, uno habrá de ofrecer todas sus malas cualidades como ofrenda. El único propósito de un yagya interno es el velar por que la mente no corra tras de los caprichos y las aficiones de los sentidos. Lamentablemente, en vez que celebrar sacrificios de este tipo, las gentes sacrifican cabras y aves de corral como ofrendas. Como resultado, continúan aumentando las malas cualidades en el hombre.

El yagya interno ha de ser llevado a cabo en todo momento, en todo lugar y bajo toda circunstancia. El altar sacrificial para ello está dentro de cada uno de nosotros. Cada vez que surja un mal pensamiento o deseo, debiera ser inmisericordemente incinerado. Sólo a través de una vigilancia constante y un contínuo esfuerzo puede llegar a merecerse la gracia Divina. Sólo cuando hayan sido desterrados los rasgos malos, puede manifestarse la Divinidad en toda su gloria. Este es el propósito real de los yagyas - el capacitar al hombrte para alcanzar la pureza con el objeto de realizar la Divinidad.

La verdad sea dicha, el corazón es el altar ceremonial; el cuerpo es el fogón; el cabello es el pasto santo - darba; los anhelos son las varitas con que se alimenta el fuego; el deseo es el ghee que se vierte sobre las brasas para hacer que estallen en llamas; la ira es el animal sacrificial y el fuego es la penitencia (tapas) que llevamos a cabo. Las gentes interpretan a veces la penitencia como prácticas ascéticas, como el mantenerse de pie sobre una sola pierna o pararse de cabeza. ¡No! La penitencia no es una contorsión física. Es la completa y correcta coordinación de pensamiento, palabra y acción. Cuando esto se ha logrado, se manifestará el esplendor del fuego.

* La ofrenda hecha pronunciando dicho mantra - Yo ofrendo de todo corazón sin reseva alguna.

Generalmente se entiende como que el svaahaa indica únicamente una expresión utilizada mientras se ofrendan oblaciones en un fuego ceremonialmente encendido. Las gentes imaginan que no se trata de una palabra Védica. Arguyen que se trata de una expresión técnica aplicable sólo a los rituales. Esto no es así. Existe una deidad llamada svaahaa Devi, que es invocada por ese nombre. Como es una palabra plena de potencia, se la venera como manifestación de vaak Devi, la Deidad que rige el lenguaje.

Cuando el Havis u otras ofrendas se le hacen a la Divinidad bajo sus variadas formas y nombres, se hace uso de esta palabra svaahaa. Los ritos prescritos como ineludibles para la vida diaria y aquellos establecidos como opcionales para la observancia de algunos días santos, han de comenzar todos con svaahaa.

No obstante, cuando uno invoca a sus antepasados y les invita a aceptar ofrendas rituales, la expresión que se utiliza es svadhaa y no svaahaa.

No hay ninguna ofrenda ritual en el fuego sagrado sin el acompañamiento de los mantras svaahaa o svadhaa.

vashatkaara es otra palabra Védica que complementa el efecto del mantra svaahaa.

svaahaa es un nombre aplicado a Sarasvati, la Deidad de la Palabra Védica. La Devi Bhagavatam declara que la Deidad Suprema es por igual Gayatri y svaahaa. La Lalita Sahasranama declara a svaahaa y svadhaa como Sus Nombres.

P. : ¡Swami! Todo lo que se echa al fuego se quema por completo, aunque no pronunciemos mantra alguno. Entonces, ¿cuál es el proceso especial que tiene lugar cuando se pronuncia svaahaa?

Sai : Desde el punto de vista mundano, se observa sólo eso. No obstante, los Vedas conceden que el Fuego tiene una forma y función Divinas además de la forma y función materiales comúnmente conocidas.

Las Formas Divinas o Dioses estan más allá del alcance de los sentidos. Por eso los Vedas recomiendan que los Dioses sean adorados a través de ritos y rituales. Cuando se ofrendan las oblaciones en el fuego, encendido y alimentado como está prescrito, estas oblaciones u ofrendas son llamadas aahuti. Esto significa que Dios es invitado (aahvaana) a aceptarlas. La palabra expresa este significado especial. Los Dioses sólo reciben ofrendas a las que hayan sido invitados (aahuti).

Los Vedas buscan promover buenos pensamientos, eliminar ideas malevolentes y ayudarle al género humano a llevar una vida buena. Por lo tanto, han de ser atesorados y fomentados. Si los preceptos entregados en los Vedas fueran seguidos por el género humano, este quedaría libre de toda aflicción. La mayoría de nuestros problemas han surgido debido a que hemos olvidado los Vedas.

Cada Veda tenía muchas ramas. El Rig Veda tenía veintiuna ramas de las que sólo quedan dos. El Sama Veda tenía mil ramas de las que únicamente tres están en boga, Similarmente, Veda Vyasa le asignó mil cientochenta

Upanishads a los cuatro Vedas. Mas, a lo largo de los siglos, muchos han desaparecido de la memoria humana y no quedan sino ciento ocho. Incluso con esta fracción de los Vedas que existe ahora, el mundo ha progresado, al menos hasta el punto actual. ¡Imaginen cuán poderoso habría sido este planeta si todas las ramas de los Vedas estuvieran en boga ahora!

El Veda establece lo que ha de hacerse y lo que no ha de hacerse. Cuando estos preceptos y prohibiciones se siguen, uno podrá merecer el bien y evitar el mal. El Veda se preocupa tanto de lo material como de lo espiritual, tanto en este mundo como en el más allá. Toda la vida está llena del Veda.

Sean valientes en propagar los Vedas. Cada individuo habría de hacer la promesa de nutrir los Vedas por las líneas de la conducta correcta. El bienestar de la nación y la prosperidad del mundo dependen de los Vedas. Dentro de los próximos diez a veinte años, puede que ya no existan ni siquiera los pocos que poseen el conocimiento Védico. Por ende, hay una necesidad urgente de tomar medidas concertadas para proveer los recursos y el estímulo para la propagación de los estudios Védicos. Los Vedas no han de ser utlizados como un medio para ganarse la vida. Los Vedas representan un medio para establecer un vínculo con lo Divino. Aquellos que los han estudiando, deben dedicar sus vidas a promoverlos.

Recitar los Vedas o la lectura ritual de las escrituras docenas de veces podría ser una gimnasia mental, pero tiene poco valor espiritual. Leer o prestar oídos a historias acerca de los Rishis y sabios, con un interés superficial, carece de valor. Sólo cuando se les estudia con fe y sinceridad es cuando pueden tener un efecto sobre nuestros pensamientos y acciones. Entonces dejarán de ser meras historias y se convertirán en fuentes de inspiración y solaz para transformar nuestras vidas.

En los días de antaño, los mismos reyes emprendían un serio estudio de los Vedas y animaban a otros para proseguirlo con toda sinceridad. Con este propósito, le entregaban ayuda financiera y de otro tipo a las instituciones docentes (gurukulas) en donde se llevaba a cabo un tal estudio. La creación de oportunidades de empleo para los eruditos Védicos a la par con otras personas instruidas es uno de los importantes deberes de la sociedad moderna. Lamentablemente, esto no se hace.

Actualmente, el estudio de los Vedas es considerado como el deber de la clase Brahmin económicamente débil, con el resultado que no se le atribuye importancia a este sagrado deber. De hecho, el Brahmin mismo está convirtiendo el estudio de los Vedas en una actividad comercial y los está vendiendo para ganar dinero. Los renombrados eruditos, bien versados en el significado interno de los Vedas, se comportan ellos mismos de manera contraria a los preceptos y prácticas Védicas. Están convirtiendo los Vedas en material de negocio, con el resultado que la gente está perdiendo la fe en ellos.

Será únicamente a través del consejo y el convencer a estas personas de la necesidad de adherir a las prácticas y preceptos Védicos que lleguen a llevar una vida dedicada a la propagación de los Vedas. Únicamente entonces estará asegurado el bienestar del mundo.

Hemos de hacer un esfuerzo por explicar la santidad y la gloria de los Vedas a los países extranjeros. La razón principal para la disminución del aprendizaje Védico radica en que algunas gentes consideran los Vedas como su propiedad personal y que no pueden ser compartidos con otros. Incluso aunque no todos puedan dedicarse a su aprendizaje, cada persona versada en los Vedas deberá estar preparada para difundir su gloria para el mundo en general. Mas esto no sucede. No sólo la gente no se ha dado el trabajo, sino que le impiden a otros el hacerlo. No propagan los Vedas ni le permiten a otros propagar el mensaje de los Vedas. Sin embargo, no dejan de hacer comentarios de distinta manera.

Swami espera que la gente fomente los Vedas y está mostrando el camino al hacer que miles de estudiantes de las instituciones educaciolnales de Sai, comenzando por la escuela primaria, aprendan el canto Védico. En verdad, no hay realmente una obligación para aprender los Vedas. Todos los estudiantes se presentan voluntariamente para estudiarlos. Debieran hacer que los niños aprendan los Vedas con entusiasmo, sin obligarles. Debiera hacerse que realicen la grandeza de los Vedas mediante una dulce persuación.

La entonación de los mantras siempre debiera estar sincronizada con la práctica de las enseñanzas prescritas (karma). Con tal práctica, solamente, puede uno realizar lo Divino. El mero escuchar los mantras y no practicar las enseñanzas nunca conferirá paz ni felicidad.

Cuando la atmósfera resuena con el sonoro canto de los himnos Védicos, los rayos de Gracia se derraman sobre el género humano. Existe una difundida creencia en cuanto a que una sola persona que haya dominado el Atharva Veda puede salvar al país, con su sola presencia, de la calamidad. Los Vedas son cantados aquí para promover el bienestar y la prosperidad del mundo. Bhagavan está bendiciendo a los estudiantes del Veda para que entonen los himnos, de manera que la cultura Védica pueda mantenerse.