MEDITACIONES ACERCA DE LOS AVATARES -- VIII

Prof. G. Venkataraman

(continuación ...)

El último episodio describía la escena inicial de la gran Guerra del Kurukshetra,

y también como Karna, en el último minuto,

supo que era en realidad el hermano mayor de los Pandavas.

Resultó doloroso para él el tener que luchar contra sus propios hermanos,

mas fue la elección que hizo.

Este mes comenzamos con algunos comentarios sobre Karna,

para seguir luego a la guerra misma y lo que siguiera.

        Un afectuoso Sai Ram y saludos desde Prasanthi Nilayam. Si recuerdan, la última vez terminé con una referencia a una conversación entre Kunti y su hijo mayor Karna, y a la manera tan diferente en que Karna y Kunti veían la vida y la muerte.

El Trágico Héroe Karna

        Karna es tal vez el más trágico de todos los personajes que aparecen en el Mahabharata. En ocasiones, Swami ha elogiado a Karna, aunque ha señalado también que, pese a todas sus nobles cualidades, Karna cometió un error fatal. Se entregó por completo a Duryodhana, porque consideró que éste había salvado su honor en un momento de crisis. Fue esta lealtad la que impulsó a Karna a rehusar incluso la súplica de su madre en cuanto a desistir de la lucha. Swami dice que la entrega total debe ser únicamente a Dios y no al hombre, quienquiera que este sea; cualquier promesa hecha a otro humano deberá ser restringida y condicional cuando surge la cuestión que Dios se convierta en una prioridad.

Sanjaya es Bendecido para "Ver" la Batalla desde lejos

        Con la guerra a punto de estallar, Dhritarashtra comienza a aterrarse, porque sabía muy bien cual será el resultado. Maldijo a sus hijos por no ser razonables y se maldijo a sí mismo también por no haber ejercido con suficiente fuerza la autoridad paterna. En esta coyuntura, el Sabio Vyasa llegó hasta él y le consoló diciendo, "El pasado es pasado y de nada sirve llorar sobre la leche derramada. Prepárate para aceptar valientemente el resultado, cualquiera que este sea. Si lo deseas, te puedo bendecir con una visión como para que puedas ver lo que está sucediendo en el campo de batalla."

        Dhritarashtra declinó el ofrecimiento, aunque de todas maneras quería tener algún medio para obtener noticias del frente de batalla. Vyasa entonces bendijo a Sanjaya, el compañero del rey, con la capacidad de ver lo que sucedía en la batalla e informar al rey. Fue así que Sanjaya se convirtió, no solamente en el primer corresponsal de guerra del mundo, sino también en un comentarista de TV.

        El Bhagavad Gita, en el que todos pensamos como las lecciones enseñadas por el Señor a Arjuna y por ende, a la humanidad también, comienza y termina en realidad como una conversación entre Dhritarashtra y Sanjaya, con el diálogo en la batalla entre Krishna y Arjuna entretejido en medio. Sajaya no sólo es bendecido con la visión a distancia sino con la audición a distancia también, y cuando Krishna le revela a Arjuna Su Forma Cósmica, Sanjaya también pudo verla y participar de ella.

        La conversación entre el rey ciego y su constante compañero, comienza con Dhritarashtra pidiéndole a Sanjaya que le describa la escena en el frente de batalla justo antes de que comenzara la lucha. Y es entonces que Sanjaya describe a Arjuna pidiéndole a Krishna que conduzca su carro hasta una posición central entre ambos ejércitos, cuando, al ver la alineación de los respetados mayores al otro lado, el corazón de Arjuna se abate y se sume en la duda y la aflicción. Krishna espera pacientemente que el acongojado Arjuna le abra su corazón, y entonces le instruye en el Conocimiento Divino. Esto disipa los velos en la mente de Arjuna y hace desaparecer la confusión. Se yergue como se le ha instruido y lucha con vigor, dedicando sus acciones a Krishna y sin pensar en recompensas. Swami agrega : "La exposición de Krishna benefició a Arjuna, a Sanjaya, a Vyasa (quien escribiera el Mahabharata) y a Hanuman (quien también la escuchó, como símbolo en el estandarte del carro de Arjuna). En tanto que Dhritarashtra hizo oídos sordos al mismo Gita."

        Esta última observación es sumamente significativa. En estos días, hay muchos que se hacen el propósito de leer el total de las setecientas estrofas del Gita cada día. Algunos incluso se dan el trabajo de memorizarlas todas. Todo esto es indudablemente muy bueno y deseable, mas sólo hasta cierto grado. Como Swami lo ha observado a menudo, ¿de qué sirve toda esta memorización si uno no lleva a la práctica las enseñanzas de una estrofa siquiera, o , al menos, de media?

        Si uno meramente canta, pero no sigue las enseñanzas en la vida real, ¡entonces uno no es mejor que una grabación! Esa es la advertencia de Swami y sugiero que nos acordemos periódicamente de esta advertencia, cuando intentamos limpiarnos meramente por un cantar o leer rutinario.

        Avanzando, Swami también ha hecho otras notables revelaciones concernientes a la Guerra del Kurukshetra. Primero, el hecho que ella se produjo en el año 3141 A.C., cuando Krishna tenía 86 años de edad. (Krishna, dice Swami, nació el 20 de julio del 3227 A.C.).

        La guerra comenzó en un día de Plenilunio (Amavasya), pero Sanjaya comenzó su narración diez días después. Agrega, "Algunos consideran este día como el 'Gitajayanti' o el día en el cual Krishna le concediera el mensaje del Gita a Arjuna. Mas este fue en verdad el día en que Sanjaya le narró la historia de la batalla a Dhritarashtra. El Gita le fue otorgado a Arjuna por Krishna el día de 'Karthika Bahula Amavasya'."

        Incidentalmente, algunos de ustedes puede que recuerden que la Radio Sai no sólo emitió el texto completo del Gita en sánscrito con la traducción simultánea al inglés, sino que también ha extraído la esencia bajo forma de un simple diálogo entre Krishna y Arjuna. Además, hace algún tiempo transmití una serie de charlas sobre la esencia del Gita según la destaca Swami. En vista de esto, no voy a dedicarle, ahora, más tiempo al Gita.

        La Guerra del Kurukshetra se extendió por dieciocho días, durante los cuales, inicialmente, la fortuna pareció inclinarse en favor de los Kauravas, causando un gran abatimiento en el campo Pandava. Finalmente, sin embargo, cambió la marea y los Pandavas vencieron, siendo el último acto de la Gran Guerra un combate clava a clava, entre Bhima y Duryodhana. Bhima terminó matando a Duryodhana y todo terminó.

¿Fueron Justas las Acciones del Señor Krishna?

         El rol de Krishna en la guerra ha sido tema de muchos comentarios, siendo el sentimiento entre algunos que, aunque no utilizara arma alguna, Krishna, usando tácticas cuestionables, manipuló hábilmente más de una situación como para darle una ventaja táctica a los Pandavas.

        (En el Avatar de Rama también, los estudiosos han debatido interminablemente acerca de la corrección de la muerte de Vali, por la espalda, a manos de Rama, sin embargo, Swami le ha restado importancia a todas estas controvesias, entregando una visión profunda del propósito y la intención Divinos). De hecho, en sus momentos de agonía, Duryodhana mismo allanó estos cargos de juego sucio y criticó severamente a Krishna. Balarama también se enfadó por el rol de Krishna en la destrucción de Duryodhana. Y es así que muchas veces ha resurgido la cuestión de si algunas de las acciones de Krishna fueron correctas o justas. Este es un punto importante y merece alguna atención.

        Básicamente hay dos maneras de ver las tácticas así llamadas 'cuestionables' de Krishna. La primera sería la de considerar a Krishna como un mero humano y la segunda, tomando en cuenta el hecho que Krishna era un Avatar (encarnación Divina), un Poorna Avatar de hecho. Si Krishna fuera un mero mortal, entonces los cargos que se Le imputan podrían tal vez tener una base. Mas si recordamos que, de hecho era Dios encarnado, entonces Sus acciones quedan totalmente fuera de la competencia del limitado análisis humano.

        El hombre está sujeto al tiempo y al espacio y ve las cosas, las gentes y los eventos circunscritos por esta limitación, en tanto que el Bendito Señor está por completo fuera de los límites finitos que se aplican a nosotros los comunes mortales. Por ende, Sus acciones pueden ser entendidas únicamente por Él y no por nosotros, y nosotros simplemente no tenemos derecho a juzgarle según nuestros parámetros; esto carece por completo de sentido y es absolutamente estúpido.

        En verdad este es siempre el error que uno comete con los Avatares. ¿No confundió a menudo Shirdi Baba a sus contemporáneos como lo hace también nuestro bienamado Swami? Como lo expresara una vez el difunto Sr. Kasturi, no sólo cada discurso, sino hasta una observación 'casual' o, en este contexto, un 'mero gesto' de Swami tiene un significado insondable. No tiene sentido ya sea tratar de analizar, de interpretar o de entender las acciones de un Avatar. Una humilde y mansa aceptación, como lo recomendara Gandhi, es la única vía que nos queda. En este contexto, es tranquilizante recordar que hasta Balarama, un aspecto de Narayana, no pudo entender las acciones terrenales de Krishna.

La Matanza de Posguerra

        Volviendo a la historia de la guerra, las bajas eran en verdad terribles. Todos los Kauravas habían sido muertos, y con ellos también todas las luminarias guías de su lado, incluyendo Karna, Drona etc. Bhishma fue abatido también, mas se aferró a su vida puesto que había sido bendecido con el don de abandonar su cuerpo mortal en el momento que eligiera. Bhishma yacía atravesado por un lecho de flechas arreglado por Arjuna y esperaba que el Sol pasara del hemisferio celeste sur al norte, ya que era el momento más auspicioso para desechar el cuerpo.

        Por el lado de los Pandavas también eran muy numerosas las bajas. Aunque los Pandavas mismos le escaparan a la muerte, todos sus vástagos fueron aniquilados, y la leve esperanza de la continuacion de su estirpe descansaba por entero en el niño que se desarrollaba en la matriz de Uttara, la mujer de Abhimanyu, quien era hijo de Arjuna. Más tarde, este niño se convirtió en el Rey Parikshit y, enfrentando una sentencia de muerte debido a una maldición, pasó sus últimos siete años escuchando una narración del Srimad Bhagavatham, que describe la gloria y las encarnaciones de Narayana (hasta ese momento, por supuesto) y las lecciones que Él enseñara en varias ocasiones.

        Volviendo al hilo conductor de la historia. Viendo la matanza, Yudhishtra se sentía totalmente abrumado. El abatimiento que había hecho presa de Arjuna en un comienzo hizo blanco ahora en Yudhishtra, y dominado por el pesar, se rehusó a tomar las riendas de la monarquía que era suya ahora. ¡Hubo de hacerle recobrar la sensatez, igual como había sido antes el caso con Arjuna! Esta vez, Krishna le entregó la tarea a Bhishma quien, por una cantidad de razones, se mostró reticente, entre las que no era menor el hecho que Krishna estaba ahí, siendo ciertamente el más calificado para aconsejarle. Mas Krishna insistió y Bhishma cedió.

Bhishma Entrega Sus Profundas Enseñanzas

        De esta manera nació el Santi Parva, el conjunto de conocimientos comunicado a Yudhishtra por el venerable Bhishma sobre diversas materias tanto seculares como espirituales. Representa un manual sin par de

sabiduría práctica, en especial para quienes estuvieran involucrados con el gobernar. En el curso del diálogo, Yudhishtra pregunta, "¿Cuál es el mejor de todos los dharmas?" A lo que Bhishma responde que el mejor de todos es la incesante contemplación y adoración del Señor Narayana. Habiendo dicho ésto, Bhishma compone ahí mismo un florido himno en alabanza al Señor Narayana que contiene más de mil diferentes descripciones del Señor - este es el famoso Vishnu Sahasranamam (que Shirdi Baba le pidiera a muchos que recitaran a diario). ¡El increíble aspecto de esto es que la primera vez que fuera recitado, haya sido en la presencia física de Narayana Mismo!

La Alegría de ser el Instrumento del Señor

         Al pasar, podría insertar una pequeña y linda historia concerniente a nuestro bienamado Swami. Esto sucedió hace muchos años en Trayee Brindavan, y me tocó ser testigo de ello. Era el atardecer, después del período de Bhajans cuando los muchachos se reunen en torno al jhoola (columpio) de Swami, dentro del Trayee, esperando que se iniciara otra de aquellas memorables sesiones. Como era habitual, después de entrar Swami y de sentarse, se conversaba por algunos momentos, después de lo cual Swami decía, "Narasimhan, dile algo a los muchachos". Esto era dirigido al Sr. V.K. Narasimhan, un distinguido periodista y Editor del 'Sanathana Sarathi' por largo tiempo, después que Kasturi no pudiera ya manejar esa labor.

        Narasimhan, un hombre muy leído y que podía hablar prácticamente sobre cualquier cosa, replicó, "Swami, estando Tu aquí, ¿por qué me incumbiría a mí hablar? Eres Tu el que lo sabe todo y eres Tu el que debiera hablar. ¡En todo caso, los muchachos esperan que Tu hables, no yo!" Swami sonrió y dijo, "No, Narasimhan, anda y habla." Cuando Narasimhan persistió en su ruego, agregando que era Dios el que debiera hablarle al hombre y aconsejar, y no el hombre al hombre, Swami dijo, "Narasimhan, sabes, ¡a veces el hombre escucha mejor al hombre que a Dios!" Narasimhan quedó impactado y dijo, "Swami, ¿cómo podría ser eso alguna vez?" Swami dijo entonces, "Narasimhan, ¿no lo recuerdas? Cuando Bhishma le dijo a Krishna que Él debiera aconsejar a Yudhishtra, ¡Krishna insistió en que había de ser Bhishma el que hablara y no Él! Y funcionó, ¿no es así?"

        Narasimhan sonrió y aceptó que había sido vencido en la argumentación y ¡entregó una más de sus brillantes charlas! Lamentablemente no recuerdo ni una sola palabra de ella, ¡aunque recuerde cada palabra que precediera a dicha charla! En todo caso, ¡ese incidente es lo importante para el Sai Bhagavatham! A veces, Dios utiliza al hombre como Su instrumento, ¡aunque muy bien podría hacerlo todo Él Mismo!

        Volviendo a los fragmentos del resto de la historia, aceptando el consejo de Bhishma, Yudhishtra asume el gobierno de Hastinapura y reina por muchos años como un sabio monarca que jamás se desviara de la senda del Dharma. Consciente de sus responsabilidades, le concede refugio a Dhritarashtra y a Gandhari, aunque ello no fuera del agrado de alguno de sus hermanos menores. Y, a su debido tiempo, los Pandavas fueron dejando sus cuerpos mortales, uno a uno, habiendo completado su misión en la tierra.

        La historia de los Pandavas es una inspiradora saga de coraje y determinación. También ilustra el que, aun teniendo al Señor del lado de uno, eso no trae consigo automáticamente la exención de problemas y dificultades. Sin embargo, el Señor ciertamente ayuda a soportar las dificultades con valor y fortaleza.

        Y, finalmente, con referencia al significado alegórico de la gran epopeya del Mahabharatha, Swami dice :

"El Mahabharatha es, básicamente, la historia de los cinco aires vitales (los Pancha Praanas) superando un centenar de obstáculos en la senda del progreso."

Sai, el Tercer Poorna Avatar del Mundo

         Cuando Dios desciende a la tierra, viene como una encarnación o un Avatar. Hasta ahora, en la historia de la humanidad, Él ha venido sólo tres veces en forma humana con su pleno complemento de Poderes Divinos, vale decir como Poorna Avatar. Los Avatares de Rama y de Krishna eran Poorna Avatares. El actual Avatar Sai es también un Poorna Avatar. Benditos, por lo tanto, somos por haber nacido y por vivir en la misma época del Avatar, e incluso más bendecidos somos por tener Su Darshan y también por experimentar directamente Su ilimitado Amor Divino.

        Rama llevaba armas y destruyó físicamente a enemigos. Krishna tambien utilizó la fuerza destructiva cuando se hacía necesario, aunque parcamente. El actual Avatar, empero, ha venido sin arma alguna. ¿Por qué? ¿No declaró Krishna que los malvados serán destruidos cuando desciende el Avatar?

        En la época de Rama, el enemigo, vale decir Ravana, era externo. En la época de Krishna, las fuerzas del mal y del bien se encontraban dentro de la misma familia. Mas, en los días actuales, las fuerzas del mal y del bien están ambas dentro de la misma persona. Ya no existen los "sujetos buenos" puros y los claramente "sujetos malos".

        Es así que nuestro Señor Sai ha elegido usar el Amor o Prema como Su "arma". Esta arma destruye la maldad en el hombre, lo transforma y lo eleva al nivel de la Divinidad. Como Swami Mismo lo ha declarado:

"En este Kali Yuga, los malvados han de ser reformados y reconstruidos a través del Amor y la compasión. Es por ello que el Avatar ha venido desarmado. Ha venido con el Mensaje del Amor."

        En uno de Sus Divinos Discursos, Swami declaró en tono vibrante que Su misión era única, en el sentido que estaba involucrado en hacer que cada una y toda persona realizara que él o ella son Dios.

         Los tiempos cambian, los hábitos cambian, las modas cambian, mas hay una cosa que se mantiene constante y es que "Dios es Amor y el Amor es Dios". Además, el hombre también es Dios, lo que significa que él también debe respirar Amor y no odio. Este es el constante recordatorio de nuestro Amado Señor Sai.

        Me gustaría agregar un punto acerca del Avatar de Krishna. Krishna es adorado como (una forma de)

Dios, lo cual es correcto, mas en el proceso uno tiende a perder de vista al humano que Él era. Los Discursos dictados por Bhagavan Baba durante el verano de 1976 (Rosas de Verano en las Montañas Azules, 1976) valen la pena ser leídos en este contexto, porque ahí, Swami enfatiza repetidamente el aspecto humano de Krishna. Esos discursos son muy esclarecedores, porque nos abren los ojos también al aspecto humano tento de Shirdi Sai como del actual Avatar Sai.

        Y bien, esto nos lleva al final de mi proyecto original de contarles algo acerca de los Avatares de Rama y de Krishna. Como lo mencionara al comienzo, mi objetivo no era el de presentar un discurso erudito, sino el de hacer que se familiarizaran con los aspectos esenciales de estos dos Avatares, esperando que esto estimularía en ustedes un estudio más profundo de los Avatares anteriores. Habiendo llegado hasta acá, tal vez debiera incluir unas pocas apreciaciones más que traten del actual Avatar Sri Sathya Sai. Lamentablemente tengo ahora una serie de plazos que cumplir, ¡de modo que dejaré para más adelante la placentera tarea de hablar sobre la encarnación de nuestro propio Bienamado Swami!

        Entretando, gracias por estar conmigo a lo largo de esta serie, y espero que les haya sido de alguna utilidad. En cuanto a mí, ciertamente que me resultó muy estimulante de muchas maneras.

        Dios esté con todos ustedes. Tal vez esté de vuelta pronto con narraciones acerca del maravilloso Avatar Sri Sathya Sai, quien está aquí no sólo para salvar a la humanidad, ¡sino también para llenarnos de Ventura de tantas maneras diferentes!

Samastha Loka Sukhino Bhavantu.

Jai Sai Ram.

                                                                                     (continuará ...)

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Publicado en H2H

Traducción de Herta Pfeifer

Santiago, octubre 2008