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saibaba: DIVINO DISCURSO DE DASARA (VIJAYADASAMI) 9/x)08.- SAI BABA
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De: luistovarcarrillo  (message original) Envoyé: 14/10/2008 13:21

BHAGAVAN SRI SATHYA SAI BABA

DIVINO DISCURSO PARA ' VIJAYA DASAMI '

 

Prasanthi Nilayam - 9 de octubre 2008

 

"TODOS SON UNO -- SEAN SEMEJANTES A TODOS"

 

El Karma es el responsable del nacimiento, la existencia y la muerte de las gentes.

Ejerce dominio sobre todas las etapas de sus vidas,

como una verdadera deidad de la existencia humana.

Es responsable de la alegría y del pesar.

                                                                       (Poema en telegu)

 

La gente experimenta placer y dolor, pesar y dificultades en este mundo. Mas, cuando experimentan placer, dicen que se debe a su prapti (méritos). Por otra parte, cuando sufren dificultades, se lo atribuyen a su destino. A decir verdad, tanto el placer como el dolor son el resultado de las propias acciones de uno (karma). Yad bhavam tad bhavathi (según sean los sentimientos, será el resultado), o según sean los karmas (acciones), será el resultado. Según sea lo comido, será el eructo. De manera similar, todo el mundo está basado en el karma. Por ende, todos los karmas que las gentes lleven a cabo habrán de ser sagrados.

        Ahora es la época del festival de Dasara. ¿Qué es Dasara? La celebración de Dasara está destinada a purificar las acciones de los dasendriyas (los 5 sentidos de la acción más los 5 sentidos de la percepción). Cada ser humano en este mundo deberá llevar a cabo algún tipo de karma.

        La deidad dirigente o la fuerza impulsora detrás de estas acciones es la Devi, quien es la personificación de la energía, Durga. Ella es quien dota de todo tipo de energías a los humanos para llevar a cabo varias clases de karma. Como resultado, Lakshmi concede todo tipo de riquezas como dinero, alimento, granos, oro, diferentes variedades de objetos y vehículos para el transporte de los humanos, como para que lleven una vida feliz en este mundo. El tercer aspecto del divino principio femenino es Saraswathi, la diosa de la educación y el intelecto.

        Es así que la Trinidad de Durga (diosa de la energía), Lakshmi (diosa de todo tipo de riqueza) y Saraswathi (diosa de la educación y el intelecto) son adoradas durante este festival de Dasara. Este es el significado subyacente de la adoración de esta Trinidad durante este festival de Navarathri (nueve días). Es esencial que el hombre adore a todas estas tres facetas del principio Divino.

 

Tridalam Trigunakaram

Trinetram Cha Triyayudham;

Trijanma Papa Samharam

Eka Bilvam Sivarpanam.

(Una hoja de Bilva trifoliada le es ofrendada al Señor Siva de tres ojos,

quien es la encarnación de los tres gunas (atributos),

quien sostiene el tridente en Su mano,

y quien destruye los pecados cometidos durante tres nacimientos)

 

        Todos llevan a cabo el Devi puja (adoración de la diosa) durante el festival de Navarathri, que le otorga energía al individuo. Debido a las riquezas que trae el culto a Lakshmi y la educación y el intelecto que rige Saraswathi, es muy importante la adoración de los tres aspectos de la diosa durante el festival de Navarathri.

        En toda esta adoración es de suma importancia el dharma (rectitud). Uno debiera inquirir en uno mismo qué resultado se acrecentaría debido a una acciónen particular y luego llevarla a cabo. Esta facultad de razonamiento está en el dominio del intelecto (buddhi) que lo trasmina todo en el cuerpo humano. Del mismo modo en que pasa la electricidad por un alambre, entra el intelecto y ejerce influencia sobre todos los sentidos de un ser humano. Por ende, cada ser humano debiera hacer un correcto uso de su intelecto y emprender sólo acciones correctas a todo momento.

        No cabe duda que uno está atado por sus propias acciones -- buenas o malas. Y que no hay resultado posible sin llevar a cabo una acción. Los Pandavas experimentaron los resultados de sus karmas. Lo mismo le sucedió a Sita en el Ramayana. Por lo tanto, debiéramos emprender buenos y sacros karmas, beneficiosos para la sociedad, santificando de este modo nuestras vidas.

        El lado izquierdo del pecho del Señor Mahavishnu es la morada de la Diosa Lakshmi. Sentada en ese sacro espacio, ella derrama Su gracia sobre todos y cada uno. El Señor Vishnu también es conocido como Narayana. El señor Narayana, en este contexto, no se refiere al Lakshminarayana, sino a Sathyanarayana. Este Sathyanarayana se mueve entre la gente, hace bromas, habla con ella y la hace feliz.

        Lakshminarayana, está reclinado sobre Adisesha, la serpiente. Este Sathyanarayana también fue mecido desde debajo de Su cuna por una serpiente, cuando era sólo un recién nacido. Sathyanarayana luce como cualquier otro ser humano común, mas posee poderes extraordinarios y sobrehumanos. Estos son indescriptibles. Él se ve muy inocente. No obstante Sathya (Verdad) es la más importante cualidad que Él busca en la gente. A dondequiera que vaya, enseña sólo la Verdad (Sathya), porque de la Verdad emerge la rectitud (dharma). Sathyannasti paro dharma (no hay dharma mayor que la adhesión a la Verdad). ¡Sathyanarayana es,

de hecho, la Encarnación de la Verdad y la Rectitud (Sathya y Dharma)! Y fue para propagar estos dos valores humanos que el Señor Sathyanarayana ha encarnado en forma humana como Sathyanarayana Raju.

        Sathyanarayana es un Avatar único, aunque parezca ser un ser humano común. La gente a menudo comete el error de considerarle un humano común, debido a que interactúa con ella a ese nivel. Todo lo que dice es Verdad, ¡la Verdad y nada más que la Verdad!

        A menudo la Verdad es interpretada como darle expresión a los pensamientos propios. No es tan simple como eso : es mucho más -- es ponerlos en acción. La Verdad es la concordancia perfecta entre los pensamientos, las palabras y las acciones de uno.

        Las gentes no observan correctamente Mis palabras. Las toman livianamente, pensando que son sólo broma o diversión. Sea lo que fuere que Yo digo, incluso si es una broma o una gracia, es Verdad, ¡solamente Verdad! Lamentablemente la gente no reconoce esta verdad, ni siquiera los que están muy próximos a Swami. Simplemente escuchan y se olvidan de lo dicho.

        No obstante, de seguro que el resultado de esta apatía podría hacerse aparente más temprano que tarde. Sólo aquellos que son incapaces de visualizar el futuro tomarán con liviandad Mis palabras. Aunque Swami se mueve frente a ellos, dándoles darshan, hablando con ellos de vez en cuando y realizando varias colosales tareas frente a sus propios ojos, la gente no atina a reconocer Su verdadera naturaleza ni a convencerse con Sus palabras. ¡Es en verdad extraño ésto!

        Hace 83 años que naciera este cuerpo. No he olvidado un sólo incidente de esta estadía terrenal. Mas la gente dice que Swami se olvida de cosas. No, no hay verdad en esta declaración. El olvido no existe en Mi diccionario.

El principio de Sathya Sai es el principio del Mantra Soham,

que nunca queda bajo el velo del olvido

en los estados de vigilia, del soñar ni del sueño profundo.

                                                                              (Canto en telegu)

        Está en la naturaleza humana el no entender la Verdad que se encuentra tras de los tres períodos del tiempo - pasado, presente y futuro, y los tres estados de la vida humana - jagrith, swapna y sushupti (vigilia, soñar y sueño profundo). Estoy revelando ahora esa verdad. Nunca intenté revelar esto hasta ahora. Como ha llegado el momento de revelarlo, lo estoy haciendo.

        Las gentes han de realizar esto : La Verdad no hace ningún tipo de distingos. No tiene amigos ni enemigos. No siente odio ni desagrado hacia nadie. ¡Todos son hijos de Sathyam (Verdad)!

        Por ende, son iguales a Mí. Yo no hago distinciones entre la gente. Puede que crean que presto más atención a algunos o que favorezco a otros. Pueden pensar también que ignoro a algunas personas. ¡No! ¡Eso no es verdad! Todos ustedes lo saben y también deben haberme visto. Yo no me enojo con nadie, aunque algunos hablan mal de Mí. Estoy siempre sonriente. Hasta el enojo aparente que despliego a veces no es sino para corregir a un individuo.

        Los estudiantes pueden garantizar esta actitud Mía. Se preguntan como Swami en capaz de mantener una expresión sonriente en medio de tanta crítica ¡y cómo Swami puede tener tanta paciencia! Para Mí, ¡todos son uno! Aunque los individuos aparecen ser diferentes en cuanto a forma y cualidades, no existe sino una fuerza divina actuando a través de ellos. Ella es el Atma Sakthi (el Poder del Atma). No existe sino un Atmanarayana inmanente en todos los seres humanos, aun más, en todos los seres vivientes. Cada ser humano debe tratar de realizar este Atma Thathwa (Principio Atmico)

        Son muchas las bombillas que iluminan este Hall, sin embargo la corriente eléctrica que fluye por todas ellas no es sino una. Las bombillas pueden parecer diferentes, mas la corriente es la misma. De manera similar, aunque los nombres y las formas de los seres vivientes en la creación de Dios parezcan diferentes, la conciencia Atmica que les tasmina a todos no es más que una. Todas estas luces se apagan y la oscuridad lo envuelve todo si se desconectara el interruptor principal. De este modo, Dios ilumina al universo entero como el Atma Thathwa inmanente en todos los seres vivientes y cosas.

        Aunque parezca que Dios está involucrado en tantas acciones en este mundo, no es más que para el gozo de Sus devotos. ¡Él carece de deseos propios! No tiene sino un deseo : ¡Samasta lokah sukhino bhavantu - que todas las gentes de todos los mundos sean felices!

        Los seres humanos, sin embargo, estarán experimentando los resultados de sus propias acciones. No les es posible a todos ser felices en este efímero mundo. Uno puede experimentar felicidad, en tanto que, al mismo tiempo, otro podría estar sufriendo. Esta es la naturaleza del mundo. Aunque los sufrimientos y dificultades, el placer y el dolor le entregan diferentes experiencias a diferentes gentes, el Atma Thathwa presente en todas ellas no es más que uno.

        Las bombillas eléctricas pueden ser de diferentes colores y tamaños, mas la corriente eléctrica que pasa por todas ellas es la misma. Sólo su vatiaje es diferente. Dependiendo del vatiaje, algunas bombillas pueden ser más luminosas en tanto que otras sean más mortecinas. El brillo u opacidad se deberá sólo al vatiaje de las bombillas y nada tiene que ver con la corriente. De manera similar, los pesares y dificultades, el placer y dolor experimentado por diferentes individuos no son sino de su propia hechura, y Dios nada tiene que ver con ello.

        El Señor Sathyanarayana también es llamado Vishnu. ¡En verdad, Él es el Señor Vishnu! El Señor Vishnu ha encarnado como Sathyanarayana en este mundo. Esto fue explicado en el Vishnu Purana. Han de entender bien Su Thathwa (verdadera naturaleza).

        No he pronunciado discurso alguno durante los últimos diez días. ¿Por qué? La gente le atribuye a esto diferentes motivos, de acuerdo a su imaginación. Mas una cosa es cierta. Estoy sentado frente al micrófono hoy

para revelar la verdad. Mi amor es supremo y puro. Amo a quienes Me aman. Incluso amo a quienes han desarrollado odio hacia Mí. También extiendo Mi amor hacia quienes son demoníacos y Me causan inconvenientes. No existe nadie en este mundo a quien Yo no ame.

        Lamentablemente, las gentes no realizan esta verdad. La gente piensa, "Swami no nos habla; tal vez Swami esté enojado con nosotros." ¡Dejen que les asegure que no hay en absoluto enojo en Mí! No guardo sino una cosa : 'hambre', ¡'hambre' por devotos! Se debe sólo a este apetito que estoy atrayendo devotos en gran número hacia Mí.

        Tengan la seguridad que Dios es la Encarnación del Amor. No siente odio por nadie. Para enseñar este principio del amor es que se han iniciado las celebraciones de Navaratri. Diversas gentes adoran a Dios y cantan Su gloria de diferente manera. No tengo interés en ellas. ¡No hago diferencia alguna! Deseo que todos vivan como Encarnaciones del Amor y como hermanos y hermanas. "Las gentes son más valiosas que todas las riquezas del mundo."

        Todos son hijos de Dios. Dios es su único padre. Por eso hemos de amar a todos. Puede ser que otros no nos amen, ¡mas nosotros debemos amar y servir a todos! La gente mantendrá distancias hasta que no endienda el poder del amor. Una vez que entienda y experimente amor, se hace uno con nosotros. Yo estaré esperando por una transformación así en el corazón de la gente.

        A lo largo del tiempo, son miles los que han escuchado Mis discursos. Son miles los que han sido testigos de Mis divinos poderes en numerosas ocasiones. Pese a todo, la gente es incapaz de entender la verdadera naturalza de Mi Divinidad.

        Las gentes hablan de muchas cosas según sus percepciones y entender. No es su falta. Son muy pocos los que realizan la Verdad y se comportan concordantemente. Sólo quienes realizan la senda de la Verdad serán capaces de seguirla. Cuando la gente desarrolla enojo u odio en contra de la Verdad, se mantiene alejada de ella. Mas, sin considerar su amor u odio, debemos siempre amarles.

        La gente mantiene distancia entre sí debido a diferencias de opinión. De hecho no son diferente a otros. Hoy puede que parezcan diferentes, pero mañana puede que se acerquen a ustedes. ¡Todos son hermanos y hermanas! Por ende, debieran vivir fraternalmente en amor y unidad. "Todos son uno; sean semejantes a todos". Este es Mi Mensaje especial en esta sacra ocasión del Navarathri.

        Tarde o temprano serán capaces de realizar la Verdad. Cuando un árbol da frutos, no todos ellos madurarán al mismo tiempo. De manera similar, cuando una planta da flores, no todas ellas se abren al mismo tiempo. Algunas estarán aun abriéndose, otras estarán totalmente florecidas en tanto que otras no serán sino botones. Sólo la flor totalmente abierta esparce su fragancia. De manera similar, la gentes también estarán en distintas etapas de evolución - algunas serán como el botón; otras estarán abriéndose, y otras estarán en plena floración difundiendo su fragancia. Hemos de esperar pacientemente hasta que llegue la etapa de la fragancia. Este es Mi importante mensaje.

        Hoy es el día del Poornahuthi del Veda Purusha Sapthaha Jnana Yajnam. ¿Qué se quiere decir con Poornahuthi? Significa sacrificio total. ¡Mi vida ha sido siempre una vida de sacrificio!

 

Poornamada Poornamidam,

Poornat Poornamudachyate,

Poornasyanam, Poornamadaya, Poornamevavashishya te.

Eso es pleno, ésto es pleno.

Cuando se extrae lo pleno de lo pleno,

lo que resta es sólo lo pleno.

                                                                              (Sloka en sánscrito)

        Aquellos que entiendan la Verdad serán capaces de saber. Los estudiantes están aún en la etapa del abotonamiento. Tomará algún tiempo para que ellos entiendan el verdadero espíritu de las palabras de Swami. Por lo tanto, tengan paciencia hasta entonces.

         Hay una cosa más que quisiera mencionar en este contexto. Veo a muchos muchachos que llevan teléfonos celulares en sus bolsillos. Piensan que los tienen para su conveniencia y para una fácil comunicación. No se dan cuenta de los efectos nocivos de estos instrumentos. Los celulares a menudo reciben un mal uso con propósitos indeseables, como el establecer contacto entre muchachos y muchachas. Así desarrollan malos pensamientos y malas conexiones entre ellos. Con el objeto de evitar que entren a nuestra mente este tipo de pensamientos, desechen por completo tales conexiones.

        Se ha dicho, Manah eva manushyanam karanam bandhamokshayo - la mente es la causa tanto de la servidumbrte como de la liberación del hombre.

        Es una práctica común el que le entreguen sus números de teléfono a todo el mundo. ¿Qué sucede después? Se desarrollan malos contactos. Se hace todo tipo de llamadas innecesarias para ver si respondemos o no a ellas. Es así que niños y niñas desarrollan contactos innecesarios y establecen relaciones indeseables entre ellos. Por lo tanto, les aconsejaría decididamente no hacer uso de teléfonos celulares. Puede que resulten convenientes en un comienzo, mas gradualmente llevarán a malas costumbres.

        Pronto llegaré a los 83 años de edad. No he hecho uso de teléfonos hasta ahora. Muchas personas quieren llamarme por teléfono para expresar sus pesares y buscar consuelo. Pase lo que pase, no usaré el teléfono.

        De modo que tengo el derecho para guiarles y advertirles. Deben ser muy cuidadosos. Están aún en la etapa del botón. Deben conducirse cuidadosamente, teniendo presente la edad que tienen. Si no se cuidaran de

manera apropiada, hasta el mundo les despreciará. Serán marcados como jovenzuelos descarriados. El respeto y la falta de respeto en el mundo dependerán de la manera en que se comporten.

        Puede que estén pensando que su conducta está bien, pero eso queda para que otros la juzguen. Compórtense siempre de manera tal que no dejen lugar para ningún malentendido por parte de otros.

        Los mayores deben mostrar discreción e intentar entenderles en el espíritu adecuado, mas no lo pueden hacer los chicos de su edad. Una vez que se produzcan los malentendidos, perderán las cosas más refinadas de la vida y se perderán. De modo que deseo que todos ustedes sean muy cuidadosos en sus contactos y relaciones con otros.

        Si fuera posible, lancen sus celulares a un pozo. Se sentirán contentos y apacibles. ¡Es mejor que no los adquieran en absoluto! Y si llegaran a tener uno, establezcan contacto y conexión únicamente con quienes sea deseable. No desarrollen contactos indeseables e innecesarios con otros. Al desarrollar tales contactos, recogerán noticias de cualquiera y se las transmitirán a otros. Finalmente, terminarán como Narada, metiendo las narices en todo tipo de cosas. ¡No solamente deteriorarán sus mentes con cosas indeseables, sino también las de otros!  

        ¿Por qué todos estos disgustos? ¿No es por sus indeseables contactos telefónicos? De modo que sean cuidadosos y gánense un buen nombre para sí mismos, sus padres y para la institución en la que están estudiando.

 

Bhagavan concluyó Su discurso con el bhajan, "Hari Bhajan Bina Sukha Santhi Nahi..."

 

 

JAI SAI RAM

 

 

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Fuente : sssbpt.org

Traducción de Herta Pfeifer

Santiago, otubre 2008

 



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