El voto de Mahamudra

Por Dorje Rinchen Garmapa

Con su comentario (en letras más pequeñas)

por el traductor y

notas del editor

1

Ruego al Gurú, el Yidam, así como a los seres sagrados en el Mandala,
Ruego a los Budas y sus Hijos (Bodhisattvas) en los tiempos de los Tres y en los Diez Direcciones,
Acuérdate de mí, tener compasión y piedad de mí,
Dedique el logro mis deseos.

En primer lugar, de acuerdo a las tradiciones del budismo ritual tántrico, una súplica se le ofrece a un maestro (a quien se considera más importante que los Budas), junto a un patrón de Buda,
luego a la Darginis, Tutores y demás seres del Mandala que conceden
protección y determinadas competencias en el yogui. Esta súplica al
linaje esotérico o tántrico es seguido por una al linaje esotérico de
los Budas y Bodhisattvas en el pasado, presente y futuro, y en todas las
direcciones del espacio.

2

La acción pura de mi cuerpo y mi mente
Mis obras virtuosas y las de todos los seres sintientes
Son como los arroyos claros que se derivan de la Montaña de Nieve
-Carece de las contaminaciones de los Círculos de tres
Que fluya libremente en el gran océano
el océano de la Cuatro Cuerpos del Buda.

p. 292

La acción pura de cuerpo y mente y las acciones virtuosas de los seres sintientes existen (puro en esencia) sólo si uno se da cuenta de que la acción, el hacedor, y el receptor (Los Tres Círculos) se
parecen vacías y sin valor. La realización sin trabas de lo que permite
una fusión con (obtener) los Órganos Cuatro de Buda, o las
tres-en-uno-el Dharmakaya, el Sambhogakaya, el Nirmanakaya, en el que
todo lo abarca (tántrico) Órgano de Universal Esencia.

3

Hasta que la consecución de los cuatro cuerpos de Buda,
De mayo hasta el nombre de las miserias del samsara y pecados
Ser escuchado en toda mi vida en el futuro
Mientras que disfrutar los felices Dharma-Océanos.

Es un largo viaje desde los seres sintientes a la Budeidad. Incluso una persona diligente y de buena pluma, después de arduos esfuerzos, no puede alcanzar la iluminación en una sola vida, aunque
depende de Mahamudra que se considera una brusca "o la" súbita
iluminación "como el de la enseñanza zen. Por lo tanto, en los países
budistas, las personas se hacen conscientes de esto y les enseña a orar
por las condiciones favorables y un entorno favorable en sus futuras
encarnaciones.

4

la fe de mayo, la inteligencia, diligencia y de ocio,
Buena Gurús y de las enseñanzas esenciales vengan a mí,
¿Puedo practicar con razón, sin tropiezos y obstáculos-
Las bendiciones del Dharma llenar mi vida futura.

Mahamudra no es sólo filosófico. Sin fe, la inteligencia, diligencia, el medio ambiente favorable, y los profesores cualificados no habría base para su estudio y la práctica y ningún resultado para los
seres conscientes que todavía existen en el reino de la causalidad.

p. 293

5

El Santo y de enfrentamientos Sabiduría me libera de la ignorancia
La médula-instrucciones destruir mi oscura dudas para siempre
A través de la luz de la meditación, de manera viva y unmistakenly,
contemplo la realidad
Aumentar, Luz O de los Tres Sabidurías!

Buda enseñó que para juzgar con razón uno debe confiar en las amonestaciones de los Sutras y en la propia razón innata (la Santa Sede y cálculos Sabiduría). Al no apoyado ciegamente en sólo uno o el otro,
uno tiene menos posibilidades de equivocarse.

Algunas dudas pueden ser disipadas a través del razonamiento intelectual, pero más sutil y profundamente atrincherado dudas no pueden ser eliminados a través del razonamiento o estudio de
los Sutras. Estos sólo pueden ser destruidos por el
"meollo-instrucciones", la clara, precisa, instrucciones prácticas dadas
por el propio gurú.

La verdadera naturaleza de la mente puede ser mejor en comparación con el brillo transparente de la luz física. Aquí, sin embargo, la palabra "luz" se utiliza también en un aspecto simbólico
para referirse a la experiencia de las tres sabidurías de la Fundación
(los no desarrollados de la naturaleza búdica en cada ser sensible), del
Camino (el parcial se dio cuenta de la naturaleza búdica de la práctica
de la meditación), y de la fruta (o la iluminación total).

6

La raíz de principio es el dos verdades: la ausencia de lo concreto y los puntos de vista null
El camino es excelente en las Disposiciones-sin que el exagerar o minimizar los puntos de vista
La fruta es el de ninguno de esos dos beneficios Nirvana o Samsara
En la vida futura, ¿puedo responder a esa enseñanzas derecha.

p. 294

Estos tres términos-Root o fundación, la trayectoria, y de frutas se utilizan con frecuencia términos para explicar la filosofía completa y el procedimiento del budismo, aunque en Hinayana, Mahayana en
general, y el budismo tántrico los términos de raíz, Path y frutas se
aplican de manera diferente. Aquí, el autor señala que la base o "raíz"
de Mahamudra es el punto de vista que trasciende Sí y el No, que va más
allá de la verdad de cualquiera de existencia o no existencia. El camino
del Mahamudra es conocer la mente en su esencia sin bien sea añadiendo o
restando nada a su naturaleza original. La fruta es la Budeidad, la
realización que trasciende los conceptos tanto de Nirvana y Saṃsāra.
Esta fruta se expresa en los dos beneficios, bendiciones que
corresponden a uno mismo y bendiciones concedidas a los demás.

7

La esencia de la mente es la Dos-en-uno-el vacío y la fuente original radiante,
Mahamudra, el diamante de práctica, es el purificador de
La purificada son el parpadeo y la ceguera no sustanciales y las
corrupciones
¿Puedo obtener la inmaculada Dharmakaya, la fruta purificada.

Mahamudra se llama el "Diamante-práctica", ya que se considera la más fuerte antídoto para los pensamientos ilusorios y los deseos mundanos. Para los seres sintientes la Ceguera (ignorancia) y
corrupciones (deseos) parecen reales e importantes, pero el ser
iluminado los conoce tan insustancial e inexistentes.

8

La visión del Mahamudra se encuentra en ninguno de los que añadas o deduciendo de la naturaleza de la mente
Ser consciente de esto, (la vista) sin distracción, es la raíz de acción de Mahamudra
De todas las meditaciones, esta es la mayor práctica p. 295
Permítanme siempre encontramos esta enseñanza derecha de la vista, Acción, y la práctica.

Para comprender la naturaleza de la mente es fácil si uno puede reconocer sin hacer ningún esfuerzo mental, y captar instantáneamente, ya que es en este mismo momento. La práctica de
Mahamudra se encuentra en la conciencia constante de este punto de
vista. Otras enseñanzas con la visualización, mantras, y corporales y
ejercicios de prana debe emplear todos los esfuerzos y con la forma. En
comparación con ellos, la práctica de Mahamudra, sin esfuerzo y sin
forma, es magnífica.

9

Todos los dharmas (manifestaciones) son la expresión de la mente
La mente es de-no-mente nula, en esencia,
Vacío, sin embargo, no se ha extinguido, se manifiestan todos los
Permítaseme observar esta esencia, y retener a este punto de vista inmutable.

Dharma: En el budismo "Dharma" tiene dos significados. Significa "Doctrina" y es también un término general para incluir a todos los objetos ", las manifestaciones, y las existencias».

10

En nuestra confusión, se considera la manifestación (que nunca llegó a existir) evidente en los objetos externos
En nuestra ceguera, tenemos la conciencia de sí mismo para ser el verdadero ego
Debido a las dos Clingings, los seres sintientes vagan en el Samsara
¿Puedo cortar esta raíz de la confusión y la ceguera.

Dos Clingings: 1) el apego del ego-que se aferra a la conciencia individual y condicionados en constante mutación

p. 296

como el ego. 2) el apego del Dharma-que se aferra a los objetos y manifestaciones como real.

11

"Nada realmente existe!" Buda, él mismo, no ve la existencia
"No todo está vacío!" ya que las causas de Nirvana y el Samsara existen
Este, es el "camino medio" de las Dos-en-uno, ni aceptar ni contradecir.
¿Puedo realizar la mente libre de discriminación-esencia.

Uno tratando de entender el budismo es a menudo confundido por sus declaraciones aparentemente contradictorias como: "Todas las cosas existen", "Nada existe", "No hay un yo", "No hay ego", "acciones
meritorias son beneficiosas", "acciones meritorias no existen. " Estas
declaraciones sólo pueden entenderse si se aprende a pensar desde el
punto de vista de las diferentes categorías de la verdad. Por ejemplo,
en la categoría mundana (o punto de vista) existe todo, pero desde el
punto de vista de la verdad trascendental, nada existe. * Esta distinción en la filosofía budista entre lo
mundano y lo trascendental opiniones deben tenerse en cuenta.

p. 297

12

Nadie puede describir que diciendo: "Esto es!"
Nadie puede negar que al decir: "Esto no es!"
Tal es la no creó la naturaleza del ser que trasciende el ámbito de la Conciencia
¿Puedo lograr, de manera decisiva, esta verdad máximo.

Porque "la naturaleza no creó del ser-Mente-esencia" se encuentra más allá del reino de las palabras y pensamientos, es indescriptible, por lo que no puede afirmar ni negar. Por otra parte,
esta Mente-esencia aunque más allá de las palabras y el pensamiento es,
sin embargo, que todo lo impregna. Dado que abarca a todos, nadie puede
negarlo diciendo cualquier cosa, "Esta no es la Mente-esencia".

13

Ignorante de esto, vamos a la deriva en el océano del samsara
Si uno se da cuenta de esta esencia, no hay otro Buda
En la verdad final, no hay ni Sí ni No
¿Puedo realizar el Dharma-la naturaleza-el principio de Alaya!

La causa del samsara es la ceguera, el patrón sujeto-objeto de pensamiento que no existe en la mente dualista-libre-esencia. Ilustración o el logro de la Budeidad no es sino la realización completa
de esta Mente-esencia. La experiencia del reino final de la verdad está
más allá de los opuestos y los pensamientos de Sí y No.

14

La manifestación es la mente, la nulidad es también de la mente
La iluminación es la mente, y la ceguera es también de la mente p. 298
El arranque de las cosas es la mente, y su extinción es también de la mente
¿Puedo entender que todas las crecientes y decrecientes son inherentes a
la mente.

Todas las actividades, vivencias, experiencias, o Sangsaric Nirvánica, que todos vienen de la mente. Si uno entiende y se da cuenta de la mente, que entiende y se da cuenta de todo.

"El aumento" y "Disminuir" significa aquí los dos opuestos: la pureza y la impureza, los méritos y pecados, la iluminación y la ceguera, etc

15

No corrompido por la práctica de la meditación-intencional o esfuerzo con-
Lejos de lo mundano de viento de la distracción
Sin ningún esfuerzo y de corrección, que descansen cómodamente sobre el estado
natural de la mente
Que encuentre la enseñanza hábil y sutil de la mente práctica.

La diferencia entre Mahamudra y otros tipos de meditación es que en la meditación Mahamudra no-esfuerzo y la corrección no se emplea, pero en la mayoría de otros tipos de meditaciones, tales como la
visualización de un objeto, contener la respiración, la meditación sobre
el amor y la misericordia divina es un esfuerzo mental siempre se
requiere *,

p. 299

concentración de elegir una y rechazar la otra-es siempre destacó, mientras que en la práctica de Mahamudra, sin el menor esfuerzo se requiere. Después de una ha dado cuenta de la esencia de la mente,
la concentración o la no concentración, pensamientos distraídos y
Samadhi todos se conviertan en Mahamudra sí mismo. Aunque para los
principiantes de Mahamudra, las distracciones son obstáculos para su
meditación, todavía no "intencionalmente la práctica Mahamudra o Mahamudra
meditar con esfuerzo. Debido a que cualquier esfuerzo o la práctica
intencional no ayuda, pero impide la realización de la Mente-esencia.
Por lo tanto, para que descansen cómodamente sobre "la conciencia de la
mente" y observar que es la clave-la instrucción de Mahamudra.

16

Las ondas de pensamiento-Flow-fuertes y débiles, claras y oscuras desaparecen-
Sin perturbación, el río de la conciencia fluye de forma natural
Lejos del barro de la somnolencia y la distracción
Deje que el constante e inmutable Océano de Samadhi, absorber mí!

La principal dificultad para el meditador se deriva de la habitual de flujo de pensamiento común a todo el mundo y que, de acuerdo al budismo, ha tenido esta característica corriente la
naturaleza desde el sin principio. Además de esta incontrolable y de
pensamientos habituales los dos principales obstáculos dificultan el
meditador son somnolencia y la distracción. Sólo a través de la
consecución de una constante Samadhi estos obstáculos pueden ser
superados.

p. 300

17

Repetidamente contemplando la mente incontemplatable,
Es evidente que discernir el sentido invisibilidades,
Yo siempre eliminar las dudas de Sí y No
Déjame ver mi cara sin duda original.

"Rostro original"-un término simbólico denota la innata original de la naturaleza búdica en cada ser sensible desde el sin principio. Es interesante notar que este plazo "," cara original, es
ampliamente utilizado en chino Zen, así como en la enseñanza del
Mahamudra del Tíbet. [Aquí tenemos una referencia pasajera a la
importante gotra concepto. Vea nuestra introducción. Ed.]

18

Cuando observo los objetos (exterior), no encuentro nada, pero mi propia mente
Cuando observo mi mente, no encuentro nada, pero la vacuidad
Observación de la mente y los objetos, sin que soy de las Dos Clingings
Que me diera cuenta de la verdadera naturaleza de la Mente-esencia luminosa.

En el primer paso de la práctica del Mahamudra, el yogui se le enseña a observar los objetos externos y mantener en observación. Continuando de esta, él vendrá a la realización real (no meramente a
través de la creencia o el razonamiento intelectual) que todos los
objetos son las reflexiones fenomenal de la mente. Luego se le enseña a
observar la mente, sí. A partir de esta observación continua, el yogui
llega finalmente a la comprensión de que la mente, en sí, no es más que
vacío. Cuando el yogui observa tanto la mente como objetos que se libera
de las Dos Clingings-el apego del ego que es la concepción subjetiva de
la mente ilusoria-, y el apego del Dharma, que es la concepción
objetiva-ilusorio de la mente. Cuando una se da cuenta de la
Mente-esencia luminosa, se encuentra

p. 301

que ni yo ni se opone, existe. [El doble impersonalidad de las personas y de las cosas, también enseñó en el Sutra del Lankavatara, uno de los textos básicos de Mahamudra y zen. Ed.]

19

Porque que más allá de la mente, se le llama el gran símbolo
Porque que libera de los extremos, se llama la Gran Vía Intermedia
Debido a que abarca todos y abrazar a todos, se llama la Gran Perfección
Vamos a entender que el conocimiento de uno es saber todo.

El gran símbolo (T Pyag Rgya Chen Po) significa literalmente "El Gran Sello de mano", refiriéndose a la costumbre de los tiempos antiguos, cuando el emperador firmó decretos imperiales con la huella de
su mano. Mahamudra es como la ley imperial que era supremo en su propio
reino y llegó a ser llamado "el gran símbolo, el" ser reconocida como
la enseñanza que no pueden ser violados y que superó todas las demás.

Desde Mente-esencia es intrínsecamente al margen de la estructura sujeto-objeto del pensamiento, la enseñanza de la realización de la Mente-esencia es a este respecto llama la enseñanza de
la Gran Camino Medio (tib. DWU Ma, Chen Po). Desde Mente-esencia
intrínseca abarca todos y su enseñanza es la consumo de
todas las enseñanzas, se llama la Gran Perfección (tib. Rdzogs Pa Chen
Po). Si uno logra en la práctica de una enseñanza, no importa por qué
nombre se le llama, él tiene éxito en la realización de todos.

20

Con Clingings ausente, el gran gozo continuo surge
Con ninguna forma de aferrarse a la luz radiante eclipsa los obstáculos oscura p. 302
¿Puedo practicar constantemente la práctica de ningún esfuerzo-que
trasciende la mente
Lo natural y espontáneo no exigentes.

Los sufrimientos y miserias de los seres sintientes son el resultado de "tensiones" que se originan de la 'tensión fundamental. El budismo denomina esta tensión fundamentales como "aferramiento" (T atsin
Pa). Si se puede eliminar, o incluso someter a esta Aferrarse a
cierto punto, un gran gozo o éxtasis Nirvánica producción.

Obstáculos no puede existir sin ser incorporados en las formas, por lo tanto, si el yogui puede realizar en su meditación Mahamudra que no se forma ningún tipo existe en absoluto, que supera
todos los obstáculos de forma automática.

Cualquier esfuerzo, o la práctica intencionada, en la meditación del Mahamudra es redundante, inútil e incluso perjudicial desde la Mente-esencia es siempre presente y siempre ha existido. La
descripción más cercana puede dar de la experiencia de la iluminación de
la mente es el sentimiento de una natural y espontánea no
discriminatorio, la conciencia sujeto-objeto-libre.

21

El deseo de éxtasis y buena experiencia en la meditación, naturalmente, se disuelve
Los malos pensamientos y el resto pura ceguera innata en el Dharma-dhatu
En la mente "ordinaria" no hay pérdida o ganancia, ninguna reclamación o renuncian.
Lejos de las palabras, dejar que me diera cuenta de la verdad del Dharma Esencia.

Es común que el yogui aferrarse al rapto, el brillo y visiones agradables y sentimientos experimentados durante la meditación, la práctica. Buda, sin embargo, ha advertido de que los que siguen a desear
tales experiencias no se pueden liberar se. En la
práctica de Mahamudra con razón, el yogui se encuentra su deseo de
éxtasis como disminuir y finalmente se disuelven.

p. 303

Dharma-dhatu puede ser traducido como "la Declaración Universal de Todo" en el que los malos pensamientos y las virtudes, la ceguera y la iluminación son innatamente idénticos *.

Hay una famosa historia zen que una vez un monje preguntó al maestro Zen Chow Chu, "¿Qué es el Tao (la realidad o la ruta)?" El maestro respondió: "La mente ordinaria es el Tao." Esta mente
"ordinario" puede ser fácilmente malinterpretado como refiriéndose a la
mente ignorante e ilusorio de la persona común y corriente. Sin
embargo, lo que realmente significa la Mente-esencia que el ser
iluminado que ve y no es una nueva mente o algo que es diferente
en esencia de la mente común. Los iluminados ver la mente como es
natural-, común, e intrínseca. En este sentido, Mahamudra denota la
Mente-esencia, a "la mente ordinaria" en que uno no encuentra ninguna
pérdida o ganancia, no reclamar o renunciar, ya que excluye a todas las
discriminaciones e incluye todas las diferenciaciones.

Antes real y directamente se dio cuenta de la Mente-esencia, sea cual sea la filosofía o las teorías uno posee ("La realidad es una", "La realidad es dos", "La verdad es esto o
aquello") no tienen sentido como "Playwords 'de los niños. Cuando uno se
da cuenta de manera directa y efectivamente la Mente-esencia, llega a
la mundo-Más
allá o el estado que se llama aquí "Away From Playwords".

p. 304

22

Sin saber su naturaleza son idénticas a las de Buda
Los seres sintientes vagar sin fin en Sangsara
Para los que miseria, la envolvente que se han sometido los sufrimientos sin fin
¿Puedo piedad para siempre ["Socorro" sería una traducción mejor que la
condescendiente "pena", nos sentimos. Ed. Ellos] con la gran
compasión insoportable!
¿Puedo para siempre a la piedad con la gran compasión insoportable!

23

Justo en ese momento en que surge la gran compasión
Emerge desnuda y vívidamente la nulidad de los Grandes.
Permítanme siempre encontrar este inconfundible Dos-en-Un Camino
Y lo practican día y noche.

La enseñanza del budismo en el Gran Vacío y gran compasión no es bien entendido por la mayoría de la gente. Estos dos son, en realidad, una entidad manifiesta
en dos aspectos. Pero a los seres Sangsaric, estos dos son
aparentemente irreconciliables, ya que en muchas de las características
que parecen opuestas, la sabiduría parece "fría", mientras que la
compasión es "caliente", la vacuidad no tiene ningún objeto, mientras
que la compasión exige un objeto, etc Sólo el Buda y los seres
iluminados pueden combinar las dos, o, más precisamente hablando,
realizar y desplegar el identicalness y simultánea-existente-la
naturaleza de los dos. Aquí el autor señala que el signo inconfundible
de la experiencia del ser iluminado es que durante el momento de la
iluminación, cuando la gran vacuidad que se ve, la gran compasión surge
de forma automática, o, en algunos casos, una gran compasión e
insostenible, debe alguna vez se plantean, de forma automática traerá la
aparición de la Gran Vacío.

[En esta estrofa se expresa la esencia del Tantra budista: que el Sunya (o prajñā) y activos amor (o vajra)

p. 305

debe ser y se unió para siempre en el corazón de la realidad. Aquí está el verdadero significado interior del profundo simbolismo Yab Yum-de la frase "la joya (o diamante, es decir, upāya, vajra) está en el
loto (padma, Sunya, prajñā)." En los términos del Tantra hindú, con su
énfasis en el centro formativo y la energía, y Sakta Śakti son para
siempre unidos en un confuso no, sino en una unión polar dinámico. Ed.]

24

Con la clarividencia meditación producidos y otros poderes milagrosos
¿Puedo maduran todos los seres sensibles y adornan pura de Buda's Land
Que cumpla el compasivo votos de todos los Budas
Y finalmente lograr el mayor iluminación y perfecciones.

25

El poder de la compasión de Buda
El poder del amor Bodhisattvas
El poder de todas las virtudes y buenas obras
¿Puedo obligar a estos poderes en una gran fuerza
Por el cual el voto puro de las minas
Y los deseos benevolentes de otros puede ser fácilmente cumplido!

Notas al pie

296:* Estamos totalmente en desacuerdo con la mayoría de la traducción de la idea de que no hay nada que no sea Śūnyatā como "no hay nada que
exista." Śūnyatā no es en modo no-existencia (ver nuestros comentarios
en las notas 55 y 96). Hasta que esto se entiende claramente, Zen y
Mahamudra permanecerá juego de palabras, sólo espumosos, pero poco
esclarecedora. Sin el conocimiento experimentado de la naturaleza de
s'ünyatá ningún tratado sobre Mahamudra es muy útil, y con esas
experiencias, son tratados innecesario
excepto como una confirmación. El punto de vista trascendental no que
"no existe nada es", sino más bien que no es cierto decir, o bien no
"existe" o "todo lo que existe." La opinión de que es nada que
existe es el "Nihilista extrema", criticó en el texto de Tsong-kha-pa de
Naropa. Véase la nota 95 y el texto de la página 238.
Ed.

298:* Aquí el traductor está repitiendo, y tememos incorrecta, una conversación entre él y el editor, quien le señaló que en la verdadera
meditación de amor (no "sobre" el amor, ya que es una meditación sin
semilla) hay una espontánea despertar y la fusión de Bodhi Corazón,
claramente caracterizada por el hecho de que ningún esfuerzo mental es
necesario. El traductor, al decir aquí que se requiere un esfuerzo
mental en el amor-la meditación, demuestra que él no sea el editor de
aprehender el significado p. 299 o que la meditación. Mucho antes de la
secta budista Mahamudra del Tantra hindú y la práctica del yoga de
Patanjali superior enseñó el esfuerzo de meditación a formar parte de la
vida espontánea "sin semilla" o participar de la naturaleza de lo
incondicionado.

303:* Aquí estamos totalmente en desacuerdo; Dharma-dhatu puede no así que sea traducido; impurezas y la naturaleza de Buda no son en absoluto
idénticos en el contexto del Dharma-dhatu, y mucho menos tan innata. Si ellos
eran, y por lo tanto, si la ceguera y la iluminación eran innatamente
idénticas, no habría ningún momento ni en la traducción del traductor o
comentarios, ni tampoco en la existencia de tal o cualquier
otro libro. La expresión de la cuestión por el traductor tiende a la
confusión. Preferiríamos ver a ponerlo que lo esencial de la naturaleza
búdica es la propia naturaleza de todas las cosas, y constituye la
realidad última despojada de toda manifestación, e incluso la sustancia
última de esas manifestaciones que nosotros llamamos el mal o impurezas.
Es importante señalar, sin embargo, que en el samsara, lo que es malo
utiliza la naturaleza innata del parásito, mientras que lo que es bueno
tiende a aumentar la manifestación explícita (formas Nirmanakaya) .- de
la naturaleza de BudaEd.