Anexo; y en éste sitio en la Web, se comparte exposición sobre Las Leyes De La Vida Superior, de Annie Besant, quien brevemente nos señala lo siguiente:

1.- La importancia del conocimiento de sí mismo/a, para conocer el Universo. Lo que implica la necesidad de integralmente entender el funcionamiento del Espíritu(Átmico, Búdico y Humano o el Alma), por entre sus cuerpos (Mental concreto o la mente, emocional o astral y físico [Etérico y denso]); para colateralmente aprender y acatar con consciencia (Conocimiento de causa y efecto extraído por el Alma o el Espíritu Humano, de las experiencias superadas en todas las encarnaciones o vidas), las Leyes de la Vida Superior que rigen todo el Universo. Leyes, que están básicamente están sintetizadas en los Diez Mandamientos.

2.- Luego; con el empleo de la plena consciencia, comenzar acatar la Ley del Deber. No por el deber en sí mismo; o por el temor al castigo de no cumplir, sino por el amor hacia Dios y al prójimo como así mismo/a.

3.- Por último, únicamente por la consciencia se alcanza cabalmente observar la Ley del Sacrificio. Pues si nuestro presente Universo es el resultado de las limitaciones sacrificantes que voluntariamente se impuso el Logos para sumergirse en los mundos del Espíritu y de los cuerpos o de la materia; todo con el fin, de que pudiéramos evolucionar y ser igual o superior a Él (Seres creadores de Universos). El verdadero sacrificio consciente implica: 3.1.- Comenzar con la ardua tarea de comprender; y posteriormente cambiar o transmutar, debilidades y vicios por fortalezas y virtudes. 3.2.- Compartir; muchas veces atravesando largos y penosos sacrificios y en la medida de lo permisible, los conocimientos experimentados y adquiridos con el prójimo. 3.3.- Para que todos; sin excepción, podamos vivir dentro de la Luz (Sabiduría), Amor (Universal) y Poder (Paz, dicha y prosperidad) delEspíritu, acatando con consciencia la Leyes de la Vida Superior.

Cordiales saludos:

Jorge E. Morales H.

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Pláticas Sobre El Sendero Del Ocultismo Tomo I A Los Pies Del Maestro

LA ORACIÓN PRELIMINAR

C .W.L.- La Dra. Besant termina con un buen deseo para todos nosotros:

Que este libro pueda ayudar a otros, como las enseñanzas de viva voz le ayudaron a él –esa es la esperanza con la que él lo da. Pero las enseñanzas sólo pueden ser fructíferas si se viven como él las ha vivido, desde que brotaron de los labios de su Maestro. Si se sigue el ejemplo, así como el precepto; entonces, tanto para el lector como para el que lo escribió, el gran Portal se abrirá de par en par, y sus pies hollarán el Sendero.

Revisando este libro, la Dra. Besant dijo: "Muy raramente se dan a los hombres palabras como éstas; enseñanzas tan directas y tan bellamente expresadas". Por esta razón; ciertamente, cada palabra del mismo es merecedora de nuestra más atenta consideración. Al principio del libro; antes de entrar incluso en el Prefacio de Alcyone, se inserta la antigua plegaria traducida del sánscrito:

Condúceme de lo ilusorio a lo Real

Condúceme de las tinieblas a la Luz

Condúceme de la muerte a la Inmortalidad

La utilización de la palabra 'real'; en este caso, puede originar alguna desorientación. Cuando decimos 'real' e 'irreal', la idea que acude a nuestra mente es que una cosa tiene una existencia definida y la otra no. Lo irreal; para nosotros es puramente imaginario. Pero esto no es precisamente lo que los hindúes entienden por esta expresión. Tal vez nos aproximaríamos un poco más a su significado si dijéramos: "Condúceme de lo impermanente a lo permanente". La afirmación de que los planos inferiores: Físico, astral y mental, son irreales conduce a menudo a una preocupante confusión. Estos planos no son irreales en su propio nivel y mientras perduran. Los objetos físicos parecen perfectamente reales mientras estamos en el plano físico; pero cuando el cuerpo se duerme y utilizamos nuestra conciencia astral en lugar de la física, esos objetos dejan de ser visibles para nosotros porque hemos pasado a un plano más elevado. Por esta razón, algunas veces la gente dice que son irreales. Pero, precisamente es mucho más razonable decir que el plano astral es irreal, porque no vemos sus objetos cuando estamos en el plano físico. Tanto los objetos del plano físico como los del astral están siempre ahí; son visibles para aquellos, cuya conciencia está respectivamente en cada plano. En todo lo que se me alcanza, toda manifestación es impermanente; sólo lo inmanifestado es siempre y absolutamente, lo mismo. Toda manifestación; incluso la de los planos más elevados, pasará un día otra vez a lo Inmutable. De modo que la diferencia entre lo que normalmente llamamos impermanente y aquello que se encuentra en los planos superiores, sólo es cuestión de tiempo; el cual, en comparación con la eternidad puede no significar nada. El plano físico; pues, es tan real como el plano nirvánico y es, ciertamente, una expresión de la Deidad. De modo que no debemos de formarnos la idea, de que algunas de estas cosas son reales y las otras un simple sueño o fantasmagoría. Otra teoría comúnmente sostenida, es que la materia es mala; pero eso no es así, en absoluto. La materia es una expresión de lo divino lo mismo que lo es el Espíritu; ambos son uno en Él, dos expresiones de Él. La materia opera a menudo para poner obstáculos a nuestro progreso, pero sólo cuando se utiliza así para retrasar nuestro camino. También una persona que se corta con un cuchillo podría decir que los cuchillos son malos. Considerando la flexibilidad de las palabras sánscritas, igualmente podríamos traducir la primera línea como "Condúceme de lo falso a lo verdadero". 'Verdadero', 'permanente', 'real' -estas palabras parecen abarcar el mismo sentido; de modo que lo que estamos diciendo es más bien que desde lo externo, donde la ilusión es mayor se nos conduzca a lo interno que está más cerca de la verdad absoluta.

La segunda petición es: "Condúceme de las tinieblas a la luz"; es decir, evidentemente, de las tinieblas de la ignorancia a la luz del conocimiento. La plegaria está dirigida al Maestro; le pedimos, que nos ilumine con Su sabiduría. También hay un segundo sentido relacionado con esto en la India; porque en esas palabras se da por sentado que se le pide que nos conduzca hasta el conocimiento de los planos superiores, y aquí tenemos un pensamiento más bien inspirador que encontraremos en algunos de esos antiguos textos: Que la luz del plano inferior son las tinieblas del plano que le sigue. Eso es maravillosamente cierto. Lo que aquí se considera como luz, es sombra y oscuridad comparado con la luz del mundo astral y; a su vez, esa luz astral es pobre en comparación con la luz del plano mental. Es muy difícil explicar esta diferencia en palabras; porque cada vez que ascendemos un plano en nuestra conciencia, tenemos la impresión de algo mucho más maravilloso de todo lo que habíamos conocido antes -Mayor poder, mayor luz, mayor bienaventuranza. Cuando el humano realiza un claro desarrollo de conciencia piensa: "Ahora, por primera vez, sé lo que la vida significa realmente, sé lo que es la felicidad y cuán espléndidas son todas estas cosas". De modo que cada plano está absolutamente desfasado de toda proporción y es superior al plano que está por debajo de él; de manera que, por ejemplo, regresar incluso desde el astral, el plano superior inmediato, al plano físico, es como salir de la luz del Sol y adentrarse en una oscura mazmorra. Cuando el humano puede actuar conscientemente en el nivel mental descubre una expansión en muchas direcciones, completamente más allá de lo que él conoce del astral. Cuando puede alcanzar la conciencia búddhica por primera vez, percibe un poquito de cómo Dios ve las cosas. Entonces, uno llega a contactar con la Divinidad y empieza a saber cómo Él; que está en todo, siente a través de todo. Se dice que "En Él vivimos y nos movemos y tenemos nuestro ser", y que "De Él y por Él y para Él son todas las cosas" (Romanos XI, 36.); Y todo eso no es solamente una bella expresión poética, sino que representa una realidad efectiva. Existe una gloriosa unidad; no sólo una fraternidad, sino una unidad de hecho. Y cuando el más mínimo fleco de todo eso puede alcanzarse; por primera vez, uno empieza muy tímidamente a comprender cómo siente Dios cuando contempla Su universo y dice: "Es un buen universo". Y así; desde las tinieblas de los planos inferiores, pedimos ser conducidos a la luz de la conciencia superior. Y esto es luz; comparado, con las tinieblas. Ninguna fraseología podría ser más adecuada; ninguna expresión podría demostrar con más exactitud lo que se siente.

Luego decimos: "Condúceme de la muerte a la inmortalidad". Esto no tiene el significado que a primera vista le daría una persona religiosa corriente, porque la actitud de los teósofos ante la muerte debería ser distinta a la de quien no ha estudiado estas cosas; en realidad, tiene que ser una actitud totalmente opuesta. La muerte no es un horror, ni es el rey del terror, sino más bien un Ángel llevando una llave de oro para abrirnos la puerta a una vida más plena y más elevada. Desde luego; siempre sentimos dolor por los que mueren, pero ese dolor es por "el contacto de la mano que se desvanece y por el sonido de la voz que ha quedado silenciosa". Y cuando pedimos que se nos conduzca de la muerte a la inmortalidad; no queremos decir en absoluto, lo que piensan los cristianos: Que quisieran vivir para toda la eternidad en su actual personalidad, de una u otra manera. Sin embargo, sentimos un claro deseo de escapar de la muerte y de su inseparable compañero el nacimiento. Lo que el humano tiene ante sí es lo que el buddhista llama Sansara, la rueda de la vida. La plegaria ahora es: Desde este ciclo de nacimientos y muertes condúceme a la inmortalidad; a la vida que está más allá del nacimiento y de la muerte, que no necesita sumergirse en los planos inferiores porque su evolución humana ha terminado y ha conseguido todo lo que la materia tenía que enseñarle. Aunque la gente nunca parece darse cuenta de ello, esa idea predomina también en las escrituras cristianas. El cristianismo moderno padece ciertas obsesione; no sé si se las podría llamar de alguna otra manera, y una de ellas es el terrible concepto de un infierno eterno. Esa creencia ha edificado también una nube de incomprensión sobre muchas otras doctrinas. Toda la teoría de la salvación ha venido a significar la salvación de este infierno que no existe; un infierno eterno inexistente, siendo así que no significa eso en absoluto. Y todos los pasajes que se supone que hablan de eso; que parecen tan incomprensibles, se vuelven claros y diáfanos cuando se interpreta que realmente es el nacimiento del Cristo en el corazón del humano lo que le salva. El Cristo hablaba a menudo a la gente del ancho camino que conduce a la muerte o destrucción, y de los muchos que por él caminan. Sus apóstoles; acercándose a Él le preguntaron una vez: "Señor, ¿son unos pocos los que se salvan?" Entonces Él dijo: “Estrecha es la puerta y angosto el camino que conduce a la vida y pocos serán los que lo encuentren." En realidad, las personas que han interpretado estas palabras tan hermosas y perfectamente válidas en el sentido de que la mayoría de la humanidad será precipitada a un infierno eterno, que muy pocos, en verdad, llegarán a alcanzar el Cielo; pero es totalmente ridículo, atribuir esa idea al Cristo. Lo que Él quiso decir está perfectamente claro. Los discípulos le estaban preguntando cuántos entrarían en el sendero de la Iniciación y Él dijo: "Pocos", lo cual es tan cierto en nuestros días como lo era entonces.

Cuando Él dijo: "Ancho es el camino que conduce a la muerte y muchos los que lo siguen", se refería al camino que conduce al ciclo de nacimientos y muertes. Desde luego, es verdad que ese camino es ancho y llevadero; no hay obstáculos de ninguna clase para seguir esa línea de desarrollo, y aquellos que lo hacen llegarán a la meta con facilidad, más o menos al final de la séptima Ronda.

Pero estrecha es la puerta y angosto el camino que conduce a la Iniciación, hacia el reino de los cielos. Cuando Cristo habla del reino de los cielos nunca dice el mundo celestial, el estado después de la muerte, el devachán, sino que siempre habla del cuerpo de los que se han salvado, de la compañía de los elegidos; es decir, de la Gran Fraternidad.

Cuando se refiere a las condiciones de la vida entre la muerte y el nacimiento encontramos una serie de palabras muy distintas. Recuérdese el pasaje escrito por San Juan: "Y he aquí una gran muchedumbre que nadie podría contar, de todas las naciones, tribus, pueblos y lenguas, de pie, ante el Trono y delante del Cordero, cubiertos de blancas vestiduras y con palmas en las manos" (Apocalipsis, VIL ).

Cuando se habla de esas condiciones; se habla de una vasta multitud que ningún humano podría contar, no de unos cuantos que encontraron su camino con dificultad.

Annie Besant Y C. W. Leadbeater