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General: ¿Conician los patriarcas El nombre de Dios?
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| De: Elias711 (Mensaje original) |
Enviado: 10/01/2012 19:23 |
¿Abraham conocía el nombre propio de Dios?
Según Éxodo 6: 2y3
6:2 Habló todavía Dios a Moisés, y le dijo: Yo soy JEHOVÁ.
6:3 Y aparecí a Abraham, a Isaac y a Jacob como Dios Omnipotente, mas en mi nombre JEHOVÁ no me di a conocer a ellos.
De manera que los patriarcas allí mencionados no conocían el nombre de Dios
Por lo tanto si le preguntamos a ellos, a que Dios sirves ellos dirían al Dios Omnipotente.
Recordemos amigos que los 5 primeros libros de la Biblia fueron escritos por Moisés o en su tiempo.
Bajo el titulo Dios Omnipotente Dios se presento antes los primeros patriarcas
Bajo este titulo hizo muchas promesas y juramentos no bajo su nombre sino bajo este seudónimo.
Las promesas echas a Moisés la ley y los profetas bajo el nombre IEVE Según Jesús llegan hasta Juan el Bautista por que Jesús es la consumación de todo ello
De manera que las promesas bajo el nombre IEVE
Ya estando cumplidas dan paso a las echas bajo el seudónimo Dios Omnipotente
Porque la ley venida 400 años después no invalida las prosas hechas a los patriarcas
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Hermano acomoda esto, o tómalo en cuenta…
Genesis 4: 26 A Set también le nació un hijo, y llamó su nombre Enós. Entonces se comenzó a invocar el nombre de Jehovah. ..
A donde lo acomodas…
Saludos |
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Recordemos amigos que los 5 primeros libros de la Biblia fueron escritos por Moisés o en su tiempo.
Es natural que los escribas remplasaran las palabras Dios Obnipotente por Jehovah.
Esto no significa que Enos lo conociera por ese nombre. esto es muy importante esto cambia y sacude la fe mundial amigo y hermano concursante pero se que tu nombre es OSCAR |
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Si tomamos en cuenta Génesis 17 y 18 en sus versículos, pudiese haber razón, dependiendo en la causa del asunto… pues ahí ya se lee el nombre que se dio…
Saludos |
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El testimonio de Jacob
Genexis 48:2 Y se le hizo saber a Jacob, diciendo: He aquí tu hijo José viene a ti. Entonces se esforzó Israel, y se sentó sobre la cama,
48:3 y dijo a José: El Dios Omnipotente me apareció en Luz en la tierra de Canaán, y me bendijo,
48:4 y me dijo: He aquí yo te haré crecer, y te multiplicaré, y te pondré por estirpe de naciones; y daré esta tierra a tu descendencia después de ti por heredad perpetua.
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Según Éxodo 6: 2y3
6:2 Habló todavía Dios a Moisés, y le dijo: Yo soy JEHOVÁ.
6:3 Y aparecí a Abraham, a Isaac y a Jacob como Dios Omnipotente, mas en mi nombre JEHOVÁ no me di a conocer a ellos. |
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Ex 6:3 Y aparecí a Abraham, a Isaac y a Jacob como Dios Omnipotente, mas en mi nombre IEUE NO me di a conocer a ellos.
Ex 6:3 וָאֵרָא אֶל־אַבְרָהָם אֶל־יִצְחָק וְאֶֽל־יַעֲקֹב בְּאֵל שַׁדָּי וּשְׁמִי יְהוָה לֹא נֹודַעְתִּי לָהֶֽם׃
Es interesante este pasaje por la palabra LA Hebreo Antiguo ó LO Hebreo Moderno es un NO לֹא con numero strong H3808 que es una simple negación, es decir un absoluto NO. Como por ejemplo veamos el uso de esta misma palabra:
Ex 20:13 No asesinarás.
Ex 20:14 No cometerás adulterio.
Ex 20:15 No hurtarás.
Ex 20:16 No hablarás contra tu prójimo falso testimonio.
Ex 20:17 No codiciarás la casa de tu prójimo, No codiciarás la mujer de tu prójimo, ni su siervo, ni su criada, ni su buey, ni su asno, ni cosa alguna de tu prójimo.
Usted puede observar el uso de esta misma palabra y es un simple NO. Ahora la razón por la que aparece escrito el tetragrama en conversaciones como en las del libro del Genesis antes de Abraham, pues simplemente no lo se. Si alguien lo sabe pues que comparte sobre este tema. ¿Que sabe usted acerca de esto hermano Yehmael?
Shalum!
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Dios
(lae), «dios». Este término fue la forma más común de denominar a una divinidad en el Oriente Medio antiguo. Aunque muy a menudo aparece solo, se combinaba también con otras palabras para formar un término compuesto referente a la deidad o para identificar de alguna manera la naturaleza y las funciones del «dios». De ahí que la expresión elohim yishrael («Dios, el Dios de Israel»; Gn 33.20) identifique las actividades específicas del Dios de Israel. En la antigüedad, se creía que conocer el nombre de una persona le otorgaba poder sobre ella. Se consideraba que el conocimiento del carácter y atributos de los «dioses» paganos permitiría a los adoradores manipular o influir en las deidades en formas más eficaces que si sus nombres permanecieran desconocidos. Hasta cierto punto, la ambigüedad del término frustraba a las personas que esperaban obtener de algún modo poder sobre la divinidad, porque el nombre prácticamente no indicaba cosa alguna sobre el carácter del «dios». Esto se ajusta en particular a , principal «dios» cananeo. Los antiguos semitas se mantenían espantados ante los poderes superiores de los dioses y hacían cuanto estuviera a su alcance para propiciarlos. Generalmente asociaban a las divinidades con la manifestación y uso de un enorme poder. Tal vez esto se refleje en la curiosa frase hebrea: «Poder [] hay en mi mano» (Gn 31.29 rv-95, rvr; «tengo poder» lba, rva; «podría hacerte mal» bj; bla; cf. Dt 28.32). Algunas frases hebreas en los Salmos asocian a con aspectos impresionantes de la naturaleza, como los cedros del Líbano (Sal 80.10) o montañas (Sal 36.6). En estos casos, es clara la connotación de magnificencia y majestad.
Los nombres compuestos con eran comunes en el Oriente Medio durante el segundo milenio a.C. Metusael (Gn 4.18) e Ismael (Gn 16.11) son dos nombres que provienen de un período muy temprano. Durante el período mosaico, era sinónimo del Señor que libró a los israelitas de la esclavitud de Egipto y les ayudó a vencer en batalla (Nm 24.8). Esta tradición del hebraico como un «Dios» que se revela a sí mismo en poder y establece relación de pacto con su pueblo es muy prominente tanto en la poesía (Sal 7.11; 85.8) como en la profecía (Is 43.12; 46.9). Los israelitas hacían uso común del nombre de para denotar la provisión o el poder sobrenatural. Esto era a la vez normal y legítimo, puesto que el pacto entre Dios e Israel aseguraba a un pueblo obediente y santo que las fuerzas creativas del universo le sostendrían y protegerían en todo momento. A la inversa, si desobedecían y apostataban, estas mismas fuerzas les castigarían severamente.
<elah (Hl;aÔ), «dios». Este vocablo arameo equivale al término hebreo <eloÆah. Es una expresión general para «Dios» en los pasajes arameos del Antiguo Testamento y también una forma cognada del vocablo , que los árabes usan para hablar de Dios. El término se emplea ampliamente en Esdras: aparece no menos de 43 veces entre Esd 4.24 y 7.26. En cada caso, se refiere al «Dios» del pueblo judío, fuese o no un judío el que lo usara. Este es el caso cuando el gobernador de la provincia de «Más Allá del Río» (es decir, al oeste del río Éufrates) le habló a Darío el rey acerca de «la casa del gran Dios» (Esd 5.8). Asimismo, Ciro instruyó a Sesbasar, gobernador, «que la casa de Dios sea reedificada» (Esd 5.15) en Jerusalén.
Aunque los persas sin duda no adoraban al «Dios» de Israel, le otorgaban la dignidad que correspondía al «Dios de los cielos» (Esd 6.10). Lo hacían en parte por superstición; aunque la naturaleza pluralista del recién conquistado Imperio Persa exigía que honrasen a los dioses de los pueblos conquistados, en aras de la paz y de la armonía social. Cuando Esdras usa el término <elah, a menudo especifica el Dios de los judíos. Habla, por ejemplo, del «Dios de Israel» (5.1; 6.14), el «Dios del cielo» (5.12; 6.9) y el «Dios de Jerusalén» (7.19). Asocia además a «Dios» con su casa en Jerusalén (5.17; 6.3). En el decreto de Artajerjes se habla del «sacerdote Esdras, escriba de la ley del Dios de los cielos» (7.12, 21). Esta designación parecería extraña viniendo de un rey persa pagano, si no fuese por la política de tolerancia religiosa que practicó la dinastía Aqueménide. En otras partes de Esdras, <elah se asocia con el templo, tanto en su construcción (5.2, 13) como un edificio concluido y consagrado para el culto divino (6.16).
En el único versículo de Jeremías escrito en arameo (10.11), el vocablo <elah se encuentra en su forma plural para describir a los «dioses» que nada tuvieron que ver con la creación del universo. Aunque estos «dioses» falsos los adoraban naciones paganas (y hasta reverenciados por algunos hebreos en el cautiverio babilónico), esas deidades acabarían pereciendo porque no eran eternas.
El libro de Daniel se vale de <elah para hablar tanto de los «dioses» paganos, como del único «Dios» verdadero. Los sacerdotes caldeos dijeron a Nabucodonosor: «Además, el asunto que el rey demanda es difícil, y no hay delante del rey quien lo pueda declarar, salvo los dioses, cuya morada no está con los mortales» (Dn 2.11 rva). Los caldeos se refirieron a esos «dioses» cuando informaron que Sadrac, Mesac y Abed-nego rehusaban participar en idolatría en la llanura de Dura (Dn 3.12). Daniel enumera estos «dioses» cuando condenó el abandono de Nabucodonosor por el culto al único y verdadero «Dios» de Israel (Dn 5.23). En Dn 3.25, el término se refiere a un ser o mensajero divino enviado a proteger a los tres jóvenes hebreos (Dn 3.28). En Dn 4.8–9, 18; y 5.11, aparece la frase «espíritu de los dioses santos» (rv, rva, rv-95, lba, bla; «Dios Santo» nrv). Las menciones restantes de <elah se refieren al «Dios» viviente a quien Daniel adora».
<eloÆah (H’/laÔ), «dios». Este nombre hebreo para «Dios» corresponde al término arameo <elah y al ugarítico il (o tratándose de una diosa, ilt). El origen del término se desconoce y se usa pocas veces en las Escrituras como un apelativo divino. Por cierto, su distribución en los varios libros de la Biblia es curiosamente desigual. Aparece <eloÆah 40 veces en Job entre 3.4 y 40.2; en el resto del Antiguo Testamento el término no se usa más de 15 veces.
Algunos eruditos consideran que el vocablo <eloÆah es la versión singular de la forma plural común <eloÆhéÆm, plural de majestad. Se suele pensar que <eloÆah es vocativo, con el significado de «Oh Dios». Pero no está muy claro por qué se necesitó tener una forma vocativa especial para dirigirse a Dios, puesto que el plural <eloÆhéÆm se traduce a menudo como vocativo cuando el adorador se dirige directamente a Dios, como en Sal 79.1. Es obvio que hay una relación lingüística entre <eloÆah y <eloÆhéÆm, pero no es fácil precisarlo.
El vocablo <eloÆah predomina más en la poesía que en la prosa, lo que es particularmente cierto en Job. Algunos eruditos han sugerido que el autor de Job escogió a propósito una descripción de la divinidad que evitara las asociaciones históricas que se encuentran en frases como «el Dios de Betel» (Gn 31.13) o «Dios de Israel» (Éx 24.10). Pero aun el libro de Job no es históricamente neutral, puesto que en la introducción se mencionan lugares y personas (cf. Job 1.1, 15, 17). Tal vez el autor consideró que <eloÆah fuese un término adecuado a lo poético y por consiguiente lo usó consecuentemente. Esto, al parecer, es el caso también en Sal 18.31, donde encontramos <eloÆah en lugar de <el, como en el pasaje paralelo en 2 S 22.32). También aparece <eloÆah como un término para «Dios» (Sal 50.22; 139.19; y Pr 30.5). Aunque <eloÆah como nombre divino apenas se usa fuera de Job, su historia literaria se extiende desde a lo menos el segundo milenio a.C. (como en Dt 32.15) hasta el siglo V a.C. (como en Neh 9.17).
(yD’v’ lae), «Dios Todopoderoso». La combinación de con un término calificativo representa una tradición religiosa que quizás estuvo presente entre los israelitas desde el tercer milenio a.C. Algunos siglos después, shadday aparece en nombres personales hebreos tales como Zurisadai (Nm 1.6) y Amisadai (Nm 1.12). El uso más antiguo del apelativo como título de divinidad («Dios Todopoderoso») se encuentra en Gn 17.1, cuando «Dios» se identifica con Abraham.
Lamentablemente, no se encuentra ninguna explicación del nombre; tampoco las indicaciones que se dan «camina delante de mí y sé perfecto» no aclaran el significado de shadday. Los estudiosos han intentado entender el nombre relacionándolo con el término acádico shadu («montaña»); porque «Dios» reveló su gran poder con fenómenos relacionados con montañas como erupciones volcánicas o tal vez porque se le consideraba fuerte e inmutable como las «montañas eternas» en la bendición de Jacob (Gn 49.26 rva). Por cierto que un aspecto importante de la religión mesopotámica fue la asociación de la divinidad con montes. Se creía que los «dioses» preferían morar sobre los picos de los montes y los templos que los sumerios construyeron en forma de torres escalonadas, los zigurats, eran montes artificiales con propósitos cúlticos. Se acostumbraba construir un pequeño templo en la cúspide del zigurat para que la deidad patronal descendiera del cielo a morar allí. Los hebreos comenzaron su propia tradición de la revelación a partir de los montes poco después del éxodo, pero para entonces el nombre se había reemplazado por el tetragrama Yahveh (Éx 3.15; 6.3).
fue el nombre de «Dios» que los patriarcas usaron en relación con el pacto hasta el tiempo de Moisés, cuando se dio una nueva revelación (Éx 6.3). El pacto abrahámico se caracterizó por un grado de aproximación entre «Dios» y los protagonistas humanos que sobresale en la historia de los hebreos. El «Dios Todopoderoso» se reveló como una deidad poderosa capaz de realizar todo lo que se propone. Sin embargo, el grado de intimidad entre y los patriarcas en varias etapas de su peregrinaje demuestra que el pacto involucró el cuidado y amor de Dios para la creciente familia que Él escogió, protegió y prosperó. Condujo a la familia del pacto de lugar en lugar, estando claramente presente con ellos en todo momento. Las formulaciones del pacto muestran que Dios no estaba preocupado con ritos cúlticos ni celebraciones orgiásticas. Más bien demandó un grado de obediencia tal que permitiría a Abraham y a sus descendientes caminar en su presencia, y tener vidas morales y espirituales sin tacha (Gn 17.1). Por tanto, el verdadero servicio a no fue cúltico ni ritualista, sino de carácter moral y ético.
Durante el temprano período mosaico, el nuevo nombre redentor de «Dios» y la formulación del pacto sinaítico hizo que pasara a ser casi obsoleto como apelativo de divinidad. Más adelante, en el Antiguo Testamento, el nombre aparece unas 35 veces, la mayoría en Job. De vez en cuando el nombre se usa como sinónimo del tetragrama Jahveh (Rt 1.21; Sal 91.1–2) para subrayar el poder y la fuerza de «Dios» en la forma usual.
oÆlam (µl;/[ lae), «Dios de la eternidad; Dios eterno; Dios sempiterno». Hay formas relacionadas con el término >oÆlam en varias lenguas del Oriente Medio antiguo; todas se refieren a la extensión del tiempo o al tiempo muy distante. La idea parece ser cuantitativa en vez de metafísica. Por eso, en la literatura ugarítica, >bd >lm significa «esclavo permanente»; el término >lm (al igual que el hebreo >oÆlam) expresa un período inmensurable o de larga duración.
Únicamente en contados pasajes poéticos, como Sal 90.2, se juzga que estas categorías temporales no alcanzan a describir la naturaleza de la existencia de «Dios» como oÆlam. En estos casos, se considera que el Creador ha sido «desde la eternidad hasta la eternidad»; pero aun este uso de >oÆlam expresa la idea de una existencia continua y mensurable en vez de una condición idependiente de consideraciones temporales.
El nombre de oÆlam se asoció predominantemente con Beerseba (Gn 21.21–34). El asentamiento de Beerseba se fundó quizás en la Edad de Bronce temprana, y la narración de Génesis explica que el término significa «pozo del juramento» (Gn 21.31). Sin embargo, también podría significar «pozo de los siete», debido a los siete corderos que se apartaron como testigos del juramento.
Abraham plantó un árbol conmemorativo en Beerseba e invocó el nombre del Señor como oÆlam. El hecho que Abraham permaneciera muchos días en la tierra de los «filisteos» parece sugerir que asociaba continuidad y estabilidad con oÆlam, quien no lo limitaba las vicisitudes del tiempo. Aunque Beerseba tal vez fuera en su origen un lugar en que los cananeos adoraban, el local se asoció más tarde con la veneración al Dios de Abraham.
Más tarde Jacob viajó a Beerseba para ofrecer sacrificios al Dios de su padre Isaac. Sin embargo, no ofreció sacrificios a oÆlam por nombre; y aunque tuvo una visión de Dios, no recibió una revelación que este fuese el Dios que Abraham veneró en Beerseba. Es más, Dios omitió mencionar el nombre de Abraham declarando que era el Dios del padre de Jacob.
Génesis 21.33 es el único lugar en el Antiguo Testamento en el que aparece el título de oÆlam. Isaías 40.28 es el único caso donde >oÆlam se usa junto con un nombre que significa «Dios». |
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Este aspecto de la revelación divina se establece en las palabras de Éxodo. 6:3, "parecía que a Abraham, a Isaac ya Jacob como Dios Omnipotente, mas en mi nombre del Señor [Yahvé] Yo no me di a conocer a ellos." De acuerdo con la crítica literaria clásica, el verso enseña que el nombre de Yahvé se desconocía a los patriarcas. Por lo tanto, existe un conflicto ideológico entre el autor sacerdotal y el anterior yahvista, que a menudo ponen el nombre de Yahvé en los labios de los patriarcas.
Sin embargo, las palabras "por mi nombre de Yahvé no me di a conocer a ellos" tienen un anillo hueco un poco si el nombre de Yahvé se entiende sólo como un apelativo. La razón de esto es que Moisés pide en el Éxodo. 3:13, "¿Cuál es su nombre?" (Mah-SEMO). M. Buber ha demostrado que la sintaxis de esta pregunta no se refiere a una pregunta sobre el nombre de Dios, sino una investigación sobre el carácter revelado por el nombre. Él dice: "Cuando la palabra" que "se asocia con la pregunta" nombre "la palabra se le preguntó lo que encuentra expresión en el interior o se esconde detrás de ese nombre" (El Apocalipsis y el Pacto, p. 48). J. Motyer también concluye: "En todos los casos donde ma se utiliza con una asociación de carácter personal que sugiere la investigación en especie, calidad o carácter, mientras que mi espera una respuesta instacing personas, o, como en el caso de las preguntas retóricas, llamando la atención sobre algunos característica externa |
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Pregunta: Hola
Quería consultarte cuando en el Genesis 4 la torah dice
4:26 Y a Set también le nació un hijo, y le llamó de nombre Enosh. Fue entonces cuando se comenzó a invocar el nombre del Eterno (8).
A cual nombre del Eterno se refiere, ya que el Nombre IHVW fue revelado a Moises unos años posteriores al relato del Genesis
Bendiciones
Rodrigo D. y familia
País: Argentina
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Shalom.
Gracias por participar.
Hay en su misiva dos temas:
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Qué significa Bereshit/Génesis 4:26.
-
Y quién se supone conocía el tetragrámaton antes de Moshé, a partir de lo escrito en Shemot/Éxodo 6:3.
Comencemos por responder a la primera cuestión.
"Entonces se comenzó a invocar el nombre del Eterno"
(Bereshit / Génesis 4:26)
En la época del nacimiento de Enosh, hijo de Shet, se comenzó a rezar.
Hasta entonces cuando los descendientes de Adam querían entablar un lazo con la divinidad, el único método que contaban (que ellos inventaron y fueron desarrollando) fue el de los sacrificios. A partir de lo narrado en 4:26 se nos informa que sumado a éstos, las personas también rezaban.
En un principio tanto sacrificios como plegarias iban dirigidas a Dios, pero con el paso del tiempo estas prácticas de culto fueron degenerando en religiones, que posteriormente encubrieron la divina Presencia, para terminar apartándola de la vida consciente de sus seguidores.
Pero, ¿con qué nombre invocaban a Dios?
¿Con Su Nombre esencial (el tetragrámaton), o con alguna otra denominación (un adjetivo)?
Para responder a esto, veamos la segunda cuestión.
"Elokim dijo a Moshé [Moisés]–: Yo soy el Eterno (I-H-V-H). Yo me aparecí a Avraham [Abraham], a Itzjac [Isaac] y a Iaacov [Jacob] como Elokim Todopoderoso; pero Mi nombre I-H-V-H no fue captado por ellos."
(Shemot / Éxodo 6:2-3)
En una afinada comprensión del versículo, Dios no le dice a Moshé que los patriarcas hebreos no conocieran Su nombre (tetragrámaton), sino que ellos no habían captado Su esencia.
Esto significa que el Eterno se les apareció y reveló Su nombre esencial, y que los patriarcas lo llamaban a veces por ese nombre, pero que no llegaron a entender la profundidad del mismo.
Veamos:
"Entonces le dijo (a Avram): –Yo soy el Eterno (I-H-V-H), que te saqué de Ur de los caldeos, para darte esta tierra como posesión."
(Bereshit / Génesis 15:7)
¿Le dijo o no Su nombre esencial a Avraham?
La respuesta es: sí.
Veamos:
"Y he aquí que el Eterno estaba en lo alto de ella y dijo: –Yo soy el Eterno (I-H-V-H), el Elokim de tu padre Avraham [Abraham] y el Elokim de Itzjac [Isaac]. La tierra en que estás acostado te la daré a ti y a tu descendencia."
(Bereshit / Génesis 28:13)
También el patriarca Iaacov oyó de parte de Dios Su nombre esencial.
Y antes de los patriarcas, ¿el tetragrámaton era conocido?
Veamos:
"Adam conoció a Java [Eva] su mujer, la cual concibió y dio a luz a Caín. Entonces ella dijo: '¡He adquirido un varón de parte del Eterno (I-H-V-H)!'"
(Bereshit / Génesis 4:1)
Veamos:
"Dijo (Noaj/Noé) además: 'Bendito sea el Eterno (I-H-V-H), el Elokim de Shem [Sem]..."
(Bereshit / Génesis 9:26)
En resumen, en bocas y oídos de los patriarcas, e incluso antes, estuvo el santo nombre I-H-V-H, eso lo atestigua la propia Torá.
Pero, conocer unas letras, una palabra, no significa la comprensión del sentido, la esencia que encierra la palabra.
Usted puede leer la palabra quark, pronunciarla, repetirla, y pensar que es un pato, o un invento, o una deidad; pero en verdad, no es nada de esto...
¿Y por qué los patriarcas no pudieron alcanzar esta comprensión de la esencia divina implícita en Su nombre?
Pues, porque ellos a pesar de su grandeza, aún no estaban preparados para alcanzar este conocimiento.
Recién el primero que captó la profunda magnitud del tetragrámaton fue Moshé, a través de una revelación profética.
Luego fueron los Hijos de Israel, que reconocieron la Verdad de Dios, al atestiguar los prodigios y señales enviados sobre Mitzraim/Egipto, y a lo largo de la travesía por el desierto y especialmente al momento de ingresar a la Tierra de Promisión. Sin embargo, la esencia del Nombre no fue captada por los muchos.
En síntesis, desde Adam hasta ahora el divino nombre I-H-V-H fue conocido por ciertas personas.
A partir de Enosh se usó también para rezar al Eterno, tal como se usaron otras denominaciones derivadas de acciones de Dios (Shadai, E-lohim, etc.).
Sin embargo, los que comprenden el valor íntimo del tetragrámaton, son escasos y tan sólo recién a partir de Moshé.
Aunque, llegará un tiempo en el cual: "el Eterno será (reconocido) rey sobre toda la tierra. En aquel día el Eterno (I-H-V-H) será (reconocido como) único , y Único será su nombre (I-H-V-H)." (Zejariá / Zacarías 14:9). Esto significa que no sólo la idolatría desaparecerá, y las falsas deidades serán una mancha olvidada del pasado; sino que también los nombres circunstanciales del Eterno perderán vigencia, unificándose Su santo nombre en I-H-V-H (sea como fuere que se pronuncia realmente).
Iebarejejá H' - Dios te bendiga, y que sepamos construir Shalom
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Recordemos amigos que los 5 primeros libros de la Biblia fueron escritos por Moisés o en su tiempo.
Es natural que los escribas remplasaran las palabras Dios Obnipotente por Jehovah.
Esto no significa que Enos lo conociera por ese nombre. esto es muy importante esto cambia y sacude la fe mundial amigo y hermano concursante pero se que tu nombre es OSCAR | |
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Invocación del Altísimo
En Éxodo 6.3, hay un develamiento por parte de Dios, donde él afirma que con su Nombre IEUE, no se dio a conocer al Patriarca Abraham, a Isaac y a Jacob, sino como el Todopoderoso. Lo que resulta discordante con lo que está escrito en Gn. 13-3.4, que hace ver a dicho Patriarca, como quien haya invocado el Nombre de IEUE. Así que esto conlleva a decir, que desde Set, hijo tercero de Adán, a Dios lo más probable lo invocaban como “el Altísimo”, palabra esta equiparable al Todopoderoso; y a cuyo Dios con ese calificativo, debió Abram con ocasión de adoración invocar entre Bet-el y Hai, lugar donde un altar le había construido (Gn. 4:26; y 13:3-4). Esta acción de invocar a “el Altísimo”, es sucedida por el Sacerdote y Rey de Salem “Melquisedec”, cuando en el año décimo cuarto después del diluvio universal, al Patriarca Abram dijo:
“Bendito sea Abram del Dios Altísimo, creador de los cielos y de la tierra; y bendito sea el Altísimo que entregó tus enemigos en tu mano (Gn. 14:18-20).” |
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