Jardines Colgantes de Babilonia

Hacia el año 600 a. C., Nabucodonosor II, rey de Caldea, quiso hacer a su esposa Amytis, hija del rey de los medos, un regalo que demostrara su amor por ella y le recordara las hermosas montañas de su florida tierra, tan diferentes de las grandes llanuras de Babilonia.

Según una leyenda, en cambio, los jardines habrían sido construidos en el siglo XI a. C.

Por entonces reinaba en Babilonia Shammuramat, llamada Semíramis por los griegos, como regente de su hijo Adadnirari III. Fue una reina valiente, que conquistó la India y Egipto. Pero no resistió que su hijo conspirara para derrotarla, y terminó suicidándose.

También se atribuye a la Nívea Reyna, la primera talla de una Imagen representando a La Virgen y su niño, la cual se realizó en Madera.

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Por todo lo anteriormente expuesto, indudablemente, gran parte de  la historia narrada en los evangelios ya era conocida por los pueblos  a lo largo del mundo antiguo mucho.  Tales pueblos afirmaban estar guiados por un Gran Jefe Mítico traído al mundo por el Vientre de una Virgen desde  más allá de las estrellas, a través de una puerta arquetípica Celeste y Venusina. Tal Jefe había descubierto el secreto del encadenamiento del Espíritu a la materia, y les había revelado el modo en  que el Espíritu podría abandonarla y ser libre más allá del infinito y más allá de la morada de las potencias de la materia.

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Los antiguos relatos decían que junto al Dios Incognoscible existían libres y eternos los Espíritus Hiperbóreos; y que éstos estaban furiosos porque la Virgen les había anoticiado que un sector de Ellos se hallaba detenido y  encadenado al Universo.  Y la ira no solo iba dirigida hacia las potencias que los encadenaron; sino contra el Espíritu débil, carente de Voluntad Graciosa para Quebrar la Ilusión del Gran Engaño en el cual había caído por la traición y liberarse por sí mismo.

Ella pidió ayuda y ellos acudieron.

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La historia original legada en forma de mito a los pueblos nativos es la siguiente:

Vivía en la aurora de los tiempos una Virgen consagrada al Incognoscible y entregada a la contemplación de la luz increada.

Afligida por la terrible hambruna que azotaba a su pueblo, pidió ayuda al Incognoscible cuya Voluntad es Gracia, y Él, le enseñó un camino hacia Venus. Allí la Virgen recibió del enviado del Incognoscible varios ejemplares de  plantas de cereal con las que se saciaría el hambre material de los hombres, una vara, que se serviría para medir la Traición Blanca; y la semilla de un niño de piedra que algún día sería hombre y  se pondría a la cabeza de La Raza.

Al regresar la Virgen estaba encinta. Una serpiente (que es símbolo del mayor conocimiento que el ser creado puede adquirir) intenta impedir que cumpla su cometido, pero ella la mata aplastándole la cabeza con el pie derecho. Pasado el plazo la Virgen alumbra al niño y lo educa como Guerrero –Constructor con la ayuda de los Guardianes de la Sabiduría Lítica. Más tarde  inventa un alfabeto de 16 letras.

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La historia más antigua escrita sobre una Deidad Femenina está impresa en las tablillas sumerias de arcilla con escritura cuneiforme.

En ellas se relata la historia de Inanna; una nieta de los Anunnaki (los que del Cielo a la Tierra llegaron) nacida en nuestro mundo quien luego de protagonizar un suceso que los Anunnaki califican de:  ¡inaudito!;  se convierte en la furiosa Diosa de un Clan Guerrero Celeste opositor al de los Anunnaki, y con una estrategia de guerra.

La Celeste Diosa, desciende al mundo de los Muertos; que es el nuestro; en el que muere colgada de un gancho tras ser despojada de sus atributos Celestes. Es resucitada  gracias a un amigo fiel en el mundo que anoticia a uno de los poderosos Anunnaki en las alturas, EnKi, que fabrica dos seres de Piedra, que descienden al mundo y la vuelven a la vida; La resucitan.

Ella asciende luego Furiosa a los Cielos seguida de un Ejército de Diablos armados, y  los Anunnaki  traidores huyen Espantados de su presencia.  Luego Ella se retira a sus dominios tras anunciar al mundo su Inminente regreso.

La Deidad pasó a los pueblos de la Mesopotamia como Ishtar cuyo asiento era la esfera  Venusina y su título “Reina de los Cielos”,  y del Ejército Celeste.

Fue catalogada por los expertos como Diosa de la Fertilidad por su estrecha relación con la agricultura, las Vegas y los primeros arados de piedra, bajo la mirada protectora de una estrella de ocho puntas que pasó a ser su símbolo y del planeta Venus , la esfera celeste que la Deidad tomó como ingreso y salida del mundo de la materia y como asiento.

La Reina de los Cielos también fue venerada por algunos hebreos bajo el nombre de Astarté como lo prueban los versículos de Jeremías 44: 15-19  en el Antiguo testamento. Otro  de sus devotos fue el mismísimo Salomón  en su vejez. (Ver 1 Reyes 11: 1-6). Y también el Rey Manasés (Ver 2Reyes 21:  1-3).    

En Egipto fue Isis, como figura central; en los Andes es la Pachamama, para los Lidios Belisana para los Tartésos  Pyrena, para los Nórdicos Freya, etc.  Y todas ellas tenían algo en común: Traían  el Fuego Frío, estaban relacionadas con la Agricultura, los monumentos colosales y las murallas de piedra, la Inteligencia, las Artes de la Guerra los animales feroces y el planeta Venus.

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Entre los Griegos el mito tomó la forma de Atenea, Diosa Guerrera y  protectora de valientes de la que decían que había nacido armada hasta los dientes. Partenón significa “Casa de la Diosa Virgen” y la Deidad era Venerada  tanto por los civilizados atenienses como por los furiosos Espartanos.

El Imperio Romano la heredó bajo muchos de sus aspectos,  tres de los cuales resaltan: Diana como protectora de animales feroces y Cazadora de otros, Minerva como la Sabiduría y la Inteligencia y Vesta como el Fuego Perenne del hogar a cuyo culto se dedicaban las Vírgenes Vestales. (En los Andes eran las vírgenes del sol “ñustas”)

Bajo este aspecto fueguino de la Diosa Romana Vesta,  fue que los Señores de Tharsis en la Península Ibérica y bajo el dominio de los Césares, veneraron a su Diosa Fueguina Pyrenna; y ardía en Tartesos frente a la Diosa Vesta Pyrenna la lámpara Perenne del hogar, la flama que no debía apagarse nunca.

Tartesos (Tharsis) fue invadida por los Cartagineses y Fenicios y convertida en una hacienda de la familia de los Barca en el año 229 A.C.

La escultura de Pyrenna fue demolida por orden de Almircar Barca que astutamente perdonó la vida de los Señores de Tharsis para que le ayudasen a gobernar  el país.

El año 220 A.C. asume el mando del ejército Cartaginés su nieto Aníbal Barca, hijo de Asdrúbal Barca, que inicia la Segunda Guerra Púnica que termina con la rendición de Cartago y la Tartéside pasa al dominio romano.

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El emperador Constantino en el año 313 D.C. legaliza al Cristianismo y le concede derechos equivalentes a los de los Cultos Paganos.

En el 381 por obra del Emperador Teodosio I se lo declara “Religión Oficial del Estado” y se prohíben los Cultos Paganos.

Cinco años más tarde en el 386 se ordena mediante Decreto Imperial “el cierre de todos los templos paganos”.

Y en el 392 por Ley Imperial “Se considera y castiga el Culto Pagano como Crimen de Lesa Majestad; es decir, sancionado con la pena de muerte.

Lógicamente los Señores de Tharsis que ya no eran Reyes sino Terratenientes y funcionarios Hispano-Romanos, frente a este panorama de inseguridad generalizada actuaron con extrema cautela, ya que el Cristianismo estaba ahora apoyado por las lanzas y espadas de las Legiones Romanas.

Abrazaron la Cruz y celebraron los sacramentos de la Iglesia; pero entre ellos solo reconocerían como Verdad lo que coincida con la Antigua Historia. Como en su momento lo hicieron los Gnósticos y Maniqueos y como luego lo harían los Cátaros y Albigenses. Aceptarían solo parte de los Evangelios y rechazarían de plano el Antiguo Testamento.

Como vemos los Señores de Tharsis en la península Ibérica eran “Cristianos Sui Generis” y si se hubiera descubierto su modo de pensar se los hubiera condenado como Herejes. Afirmaban que la imagen más pura del Nuevo Cristianismo era la Virgen; y a mediados del siglo III  transformaron la Basílica Romana donde se oficiaba el culto a Vesta-Pyrenna  en una Eclesiae Cristiana.

La conversión de la poderosa Familia causó gran satisfacción a los Sacerdotes Católicos puesto que sería ejemplo para sus misiones Evangelizadoras en la Región. De allí que aceptasen de buen agrado la iniciativa de los de Tharsis de destinar la Basílica al Culto de la Virgen de la Gruta.

Lógicamente la conversión llego también a la imagen de Vesta-Pyrenna que fue reemplazada por una nueva talla que representaba a la Virgen sentada en una Cátedra sosteniendo un Niño de Piedra Blanca, Espigas de Trigo, una Vara, ambos con coronas octogonales de Aristas, el cabello de Ella dorado y cayendo en dieciséis trenzas y su pie derecho aplastando la cabeza de una serpiente.

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Hoy se encuentra en España la Imagen de una Virgen que se asemeja en demasía a la original tallada por los señores de Tharsis; y se trata de Nuestra Señora de la Cinta en la Ciudad de Huelva en Andalucía,  en el valle entre los ríos Tinto y Odiel, y a la Virgen de la Vega en La Rioja  comarca  al Norte de España en los valles regados por el Ebro a los pies de los Montes Pirineos.  Permanece allí desde el siglo VII en la que fue traída de la vega de Granada huyendo de la invasión de los Musulmanes. Es patrona de los Agricultores de esa zona, a la que ha regresado tras intentar llevarla de regreso a Granada una y otra vez.

Vale la pena mencionar que “la Vega” es el término bajo el cual se describe un Valle Fértil, y se remonta hasta las famosas ciudades de La Vega, dos de las cuales fueron las Ricas Sodoma y Gomorra, de tan mala fama en el relato bíblico y todas ellas  pobladas por Agricultores,  y obviamente es de allí, de la agricultura, que provenía su riqueza.

Es bajo ese Título que nosotros la rescatamos de la tradición Católica y la presentamos hoy como Virgen de la Vega o  Virgen del Valle Fértil, Ama de los Andes, Ama y defensora de los Agricultores;  y le solicitamos su bendición para nuestros  campesinos y sus campos agrícolas.

Sacaremos a la luz de la cultura su tradición Original, su simbología antigua y la veneraremos con una danza: La Diablada.

Su asiento temporal será la ciudad de Cochabamba puesto que es allí donde encontramos su Símbolo y su tallador y es un Valle Fértil.

El Símbolo de La Estrella Matutina en el templo de Santo Domingo no es una “coincidencia”. 

Domingo de Guzmán nació en España en 1170 en la Villa de Calaruega, Castilla la Vieja. Terminada su instrucción primaria los Señores de Tharsis gestionaron para él una plaza en la Universidad de Palencia en la que enseñaba Teología el Célebre Obispo Pedro de Tharsis conocido por el apodo de Petreño y que además era uno de los principales consejeros del Rey Alfonso VIII; por lo que contaba con una capilla privada en la que se encontraba una reproducción de Nuestra Señora de la Gruta, otro de los nombres que tomó la Imagen tallada por los nobles de Tharsis.

Tan profunda fue su devoción por la Virgen; que fue fagocitado por el mito y tuvo una visión por haberla amado con el Fuego Frío.

Domingo quedó intensamente cautivado y no se detuvo hasta inventar el Rosario; que se utiliza desde entonces para pronunciar ordenadamente oraciones o mantras, que acaban por encender el Fuego Frío en los corazones de los devotos.

Santo Domingo llegó a dictar la Cátedra de la sagrada escritura en la Universidad de Palencia; pero su deseo de divulgar el uso del Rosario lo condujo a difundir la doctrina Cristiana y el culto a Nuestra Señora del Rosario en las regiones más alejadas de Castilla y Aragón.

Hasta hoy la obra de Santo Domingo ha sido sistemáticamente deformada y tergiversada, tanto por los enemigos de su orden, como por los traidores que han existido y existen en cantidad aún mayor dentro de ella. Para ellos es la vara en su mano derecha: para Medir la Traición Blanca.

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Los Andes y las piedras

El profesor Alberto Laguna Meave en su libro “Tiwanaku enigma de enigmas” nos dice que: en tiempos remotos una nave reluciente como el oro vino a posarse sobre Tiwanaku. De aquella nave descendió una pareja de la cual la mujer era parecida a las mujeres actuales pero tenía la cabeza cónica con grandes orejas y manos de cuatro dedos, su nombre era “Orejona” y venía del planeta Venus. Habiendo organizado y trasmitido sus conocimientos cósmicos y telúricos  a los pobladores asentó se posteriormente en la isla del sol. Un día, cumplida su misión quizás cansada de la Tierra y deseosa de retornar a Venus Orejona volvió a emprender vuelo en su reluciente aeronave.

Sabemos que los Incas eran llamados Orejones porque se agrandaban los lóbulos de las orejas artificialmente y era señal de su ascendencia divina y la pureza de su sangre heredados de la Orejona.

Orko Piña traducido es:  “Cerro llegada” ó “Cerro enojo” que unido a la idea de una chica o doncella resulta “la chica al cerro ha llegado” o “la chica en el cerro enojada” dependiendo esto de la pronunciación de “piña”. La idea, de una forma u otra, nos señala la llegada o el enojo de una Doncella en, o al Cerro.

Copacabana quiere decir: “Lugar donde se ve la Piedra” y era referente a una roca, piedra o ídolo pétreo que allí se veneraba como lo escribe Fray Alonso Ramos Gavilán en su libro: “Historia de Nuestra Señora de Copacabana” impreso en el año de 1621. (Tradición de las Orko Piña y las piedras)

En ambas, en Copacabana y  Orko Phiña  la tradición de las Piedras es ancestral, y está íntimamente ligada al rito de las Apachetas.

En los Andes probablemente el mito de la Virgen se eclipsó culturalmente cuando sus devotos que conservaban el mito, los wirakochas; fueron degollados a orillas del gran lago por los sacerdotes de las tribus Diaguitas como ofrenda de sangre pura al Dios que pide sangre. Tal horripilante Ritual, no es propio de los Andes, fue “importado” de culturas de pastores foráneos al continente en tiempos remotos, y tuvo su cúspide en los pueblos antiguos de Mexico, y lamentablemente permanece en nuestro territorio hasta hoy.

Más tarde Atahuallpa mandó a que se extinguiera todo rastro de la Casta de los Incas, su orden se cumplió y se asesinó hasta a la servidumbre de la Realeza del Imperio. Algunos pocos se salvaron escondidos por el pueblo horrorizado por la masacre. La Madre de Don Garcilaso de la Vega fue una de las afortunadas;  y es gracias a él y a unos pocos investigadores de su época, que conocemos algo de la Historia de los Incas y sus Dioses.

Pero el mito sobrevivió en la sangre,  en la memoria colectiva y entre los sabios atumurunas. Resucitó luego en las alturas escondido en una Danza Folklorica de Saltos y Risas burlonas, de Guerreros con Trenzas, de Escudos y Espadas, Tridentes y Faldones,  Fauces de Fieras y Cuernos de Bestias, Cabezas cubiertas de Arácnidos de Ocho patas, Osos polares de la lejana Agartha y Cóndores negros  con Dragones como Crestas.

 Y todos comandados por un Rebelde Alado Armado hasta los dientes, que los conduce hacia el Lucero, hacia Venus , el Asiento de la Virgen, la puerta de Salida del Mundo del Dolor.

Los Arácnidos y escorpiones son representaciones “escondidas”, “esotéricas” si se quiere del octógono, la estrella de ocho puntas, porque llevan ocho patas, ocho puntas, y porque “enfrían” la pasión animal lo que en la cultura andina se denomina apunamiento. Tal emblema (el arácnido) es Universal, y aparte de representar a Venus, representa como ya lo dijimos a la agricultura. En el mundo Greco-Romano, Ceres era la Diosa que trajo el Trigo, los Cerealaes a la Raza Humana, de allí su nombre Ceres, y era representada con el rostro de una mujer encerrado en un Octógono.

Y es por ello, que la música elegida para la Diablada, es la Danza Romana de la Tarantela; que en la Italia de hoy es Danza de Agricultores.

La Araña, está en los Andes, dibujada en la llanura de Nazca a una escala colosal, sólo visible desde el Cielo.

 Y el Tridente del griego Poseidon es también el Símbolo Sumerio de EnKi, el Anunnaki que se puso del lado de Inanna y  marca el Territorio de Los Andes,  estampado en una roca que mira hacia el Océano Pacifico, indicando que es  su Dominio.

Esta demás decir que hoy sabemos que la relación cultural y comercial de  Sumer y los Andes en la antigüedad es un hecho por demás comprobado. Los investigadores modernos hasta han encontrado restos de Cocaína en  los cabellos de momias Egipcias y residuos de hojas de coca entre sus dientes.

Para los apasionados del tema arqueológico, presentamos hoy a la llamada fuente Magna, hallada a los alrededores del Gran Lago. Se trata de una “chua” de piedra con inscripciones de escritura cuneiforme; la cual es prueba indiscutible de la presencia DE SUMERIOS EN EL Tiwanacu, tal como lo sostiene Secharias Sitchin en sus obras conocidas mundialmente por todos los interesados en el Verdadero Pasado de la Humanidad.

Está también comprobado que más tarde los Frisones, Fenicios, Vikingos y finalmente los Godos llegaron a las Américas unos por el Norte y otros por las desembocaduras del los ríos Amazonas, Orinoco y del Plata, Y PARA ELLO SÓLO NOS BASTA SACAR DE NUEVO A LA LUZ DEL ENTENDIMIENTO INTELIGENTE,  LA COLOSAL OBRA DE DON Arthur Posnansky,  Ingeniero Naval, arqueólogo ILUMINADO y HÉROE DE NUESTRA PATRIA. Y estamos seguros que fue por ello que tuvo tantos enemigos y detractores…   Hubo “arqueólogos reconocidos” que se atrevieron a llamarlo “ladrillero”, por haber hecho la primera fábrica de ladrillos de calidad en La Paz.

La posibilidad de que  fueron estos pueblos Guerreros  y Conquistadores los que fundaron la Casta de los Ingas, mediante una Alianza con los  Incas es ENORME; y  creemos que la Danza de la Diablada es una rememoración a la llegada de gentiles que visitaran América y dejaron su legado mítico y guerrero.

Por otra parte; sabemos por antropólogos e historiadores como Dick Ibarra Graso, boliviano-argentino, y el libro: “Los Hombres Barbados en América”; Jean Jaques de Mahieu y la obra “La Geografía Secreta de América antes de Colón”; Graham Hancok y el best seller: “Las Huellas de los Dioses”; Don Arturo Posnasky y su monumental trabajo intitulado: “Tiwanacu la cuna del hombre americano”, que frisones, godos y luego vikingos se asentaron en territorio americano siglos, sino milenios, antes del “descubrimiento” del “nuevo mundo” en 1492.

Posnasky descubrió restos de viviendas vikingas en la Isla de la Luna, y en los libros de Dick Ibarra Graso hay fotografías de “chullpas rubias”, estatuillas antropomorfas con rasgos nórdicos desenterrados en Guatemala, que corroboran los mitos andinos y mesoamericanos sobre los “Wiracochas” o “Quietaztcoatls”, hombres altos y barbones, con largas cabelleras rubias y trenzadas, llegados de “las aguas” para abolir los sacrificios humanos.

Por favor, sólo basta observar la Danza de los Tobas para ver a Nórdicos Barbudos con vestimentas tropicales.

En el tomo III de “Tiwanacú la cuna del hombre americano” Posnasky logra hilvanar la historia del octavo Inca “Wiracocha”: “Las insistentes tradiciones en la región del antiguo “Umasuyo” donde está situado el lago Titicaca hablan de gente barbada que fue exterminada por los indios y la influencia arquitectónica europea después de Wiracocha-Inca, sobretodo el templo de Wiracocha que aún existe en “Cacha” adaptado a un estilo arquitectónico netamente europeo”; corroboran la llegada de europeos antes de Colón. Además existe una tradición en la Isla del Sol de un hombre rubio venido de la costa del Pacífico que casó con una india de la isla, y tomó el apellido de “Inga”. El enseño a los indios cosas desconocidas para ellos. Hizo, al sistema europeo, las construcciones aún visibles en la Isla del Sol encima de las arcaicas construcciones de piedra labrada.

 “Kerus” con representaciones de europeos, con yelmo y cota de malla acolchonada, anteriores a la época de la Conquista, prueban el arribo de Europeos a los Andes antes de Colón.

Las danzas andinas son representaciones de hechos culturales de gran relevancia social, y que por lo mismo, marcaron a los pueblos nativos del Ande. La colonización influyo sobremanera en el folklore; Por ejemplo, danzas como los “Caporales” y la “Morenada”, se inspiran en los esclavos de raza negra comercializados por la Compañía de Indias Holandesa, que se insertaron en el contexto social y luego en la conciencia colectiva. El “Tinku” deja entrever la influencia española, no solo en el casco y la indumentaria del Tercio Español que exhiben los bailarines, sino en la actitud belicosa y aguerrida de los conquistadores.

Las danzas más autóctonas, “LLamerada”, “Kullawada”, “Waca-waca, “, describen en sus argumentos, características sociales de los pueblos nativos: el pastoreo, el tejido, la ganadería, la guerra, y conductas colectivas influidas por los colonizadores, como el “Toreo”.

En este contexto, podemos asumir que la única danza pre-colonial, realmente originaria, que no tiene influencia colonial, es la Diablada, que representa el más puro espíritu del incario, que no por conquista, sino mediante alianza, produjo el Imperio que fundó el Inca Wiracocha, y que fusiono dos culturas semejantes en su ideario y escatología: los Quechuas del Ande y los Nórdicos de Europa.

Solamente con contemplar, la increíble indumentaria guerrera del bailarín de Diablada: coraza, escudo, espadas y tridentes, debajo de la coraza a modo de emular la “piel blanca”, la calza o buzo blanco con que se atavían los danzantes. Las máscaras con crestas y cuernos, pelucas rubias o rojas; La presencia protagónica de la mujer guerrera, virginal, la “china” que emula a la “valquiria nórdica”, los osos blancos, que son polares, como los pueblos nórdicos, pues no hay osos blancos en ninguna región que no sea Polar. Y por sobretodo aprecien la típica rebeldía nórdico-pagana. Toda esta riqueza cultural ha sido distorsionada por el fanatismo religioso impuesto por los colonos y su intolerancia con otras mitologías.

No degrademos la Diablada a algo lúdico, supersticioso y sólo carnavalesco.

ELLA, LA VIRGEN Y su NIÑO  al mando de un ejército LIBERTADOR DE LOS ESPÍRITUS CAUTIVOS  ESTAN  DETRÁS.

Y EN verdad creemos, HOY MÁS QUE NUNCA  que puede llevarnos a la Libertad…

Sólo procuremos recordar  Algo que Ellos nos trajeron y hace mucho que olvidamos:

EL HONOR. 

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En el poema de Inanna, Ella desciende desde más allá del cielo, a hacerse justicia en la tierra a donde llega "como un torrente descendiendo de su montaña".

Como se ve, el reverso de ese juicio del Más allá de los cristianos.

Después del descenso de Inanna hubo otros viajes en la literatura universal, el de Orfeo, el de Hércules, el de Jesús, el de Dante . Pero ninguno supo recuperar la tremenda y primitiva fuerza, el empuje de esas huestes de muertos y espectros que acompañaban a Inanna en su resurrección. Los cristianos nunca encontraron una versión literaria o pictórica para sus "Juicios Finales" de semejante grandiosidad. Hasta Miguel Ángel luce ingenuo frente a este reaparecimiento sumerio. Que además contiene algo que después hizo falta: Honor, amor fiero, y un episodio sobre la Lealtad.