El catolicismo cubano en la Revolución

En el caso de la Revolución cubana es claro que contraponer el pueblo revolucionario a un catolicismo conservador y reaccionario dada la aparente identificación con el régimen batistiano de la jerarquía católica frente a un creciente apoyo popular a los rebeldes de Sierra Maestra, carece de sustento histórico. En la práctica, los católicos se fueron adhiriendo de una manera activa a la lucha liberadora como reflejo de lo que fue ocurriendo con la generalidad de la población cubana, incluidas las altas capas sociales cuyo repudio a la dictadura y a sus prácticas represivas fue en aumento. También podríamos suponer una tipificación elemental del catolicismo donde por un lado estuviera la jerarquía (sacerdotes y obispos) y por otro los laicos. En el discurso, el gobierno revolucionario solía distinguir dentro el clero, con diversas expresiones, lo que podríamos llamar, para usar un término martiano, una “mala Iglesia”, en contraposición a un clero sinceramente al servicio del pueblo.

Imagen 1. Blanca Pedroza, 2005.

En los hechos, durante el periodo inmediato anterior y posterior al triunfo de la revolución, esto es, desde el golpe de Estado perpetrado por Batista, hasta algunos meses después de la declaración socialista de la Revolución, el catolicismo adquirió facetas muy complejas que impiden catalogar a los actores en grupos claramente delimitados con base a sus posturas frente a la revolución. El punto de inflexión no fue ciertamente la revolución, sino el carácter comunista que ésta fue adquiriendo hasta definirse como tal. La pugna comunismo vs anticomunismo puede ser y de hecho ha sido una perspectiva de lectura recurrente desde la cual se ha abordado el estudio del papel jugado por los católicos en Cuba revolucionaria.

Por otra parte, atenernos únicamente a los escritos y discursos pronunciados por los católicos, sea eclesiásticos o laicos, y por los ideólogos de la revolución respecto del asunto tan en boga en aquella época, esto es, la implantación en Cuba del comunismo, puede resultar insuficiente debido a la comprensible carga demagógica que encontramos en ellos. Lo mismo puede suponerse de la prensa. Sin embargo, son éstas las fuentes de que se disponen pues quedaron muy escasos testimonios, sobre todo de la gente común, en los que se narrara la forma como vivieron y resolvieron en sus propias personas este aparente conflicto. Rescatar aquellas vivencias del pueblo de a pie es una tarea aún pendiente que todavía hay oportunidad de realizar con los actores directos, la generación de los jóvenes de la Revolución cubana, muchos de ellos católicos activos durante el proceso. Incluso los entonces niños podrían aportar mucho pues, si bien no fueron los protagonistas en quienes recayeron las decisiones, mucho pueden contarnos de lo que vieron y oyeron de sus padres, abuelos o en su medio cercano.

Una fuente interesante son los informes que rendían los embajadores y otros agentes diplomáticos a sus gobiernos. Se trata de puntos de vista, de interpretaciones personales de los hechos desde una perspectiva ideológica concreta, pero también son hechos y datos. Lo mismo puede decirse de las fuentes periodísticas internacionales. Sin embargo, no todos se interesaban en la Iglesia y aún menos en la gente, desde el punto de vista de su religión. Un caso excepcional es el del embajador de España en Cuba, Juan Pablo de Lojendio quien, entre 1952 y 1960, dirigió detallados informes al Ministerio de Asuntos Exteriores del Gobierno de Franco, precisamente sobre la Iglesia católica en relación con la revolución cubana.

El motivo por el cual el gobierno de Franco mostró particular interés en la Iglesia cubana durante el proceso revolucionario es comprensible dada la cercanía de la Iglesia española con la dictadura franquista, y que un alto porcentaje del clero cubano, así como de las órdenes religiosas masculinas y femeninas eran españoles (De Paz, 2000: 283). No obstante, las causas de la presencia de eclesiásticos españoles en Cuba a mediados del siglo XX son diversas por lo que no es conveniente pensar en claves generalizadoras.

Dichos informes revelan que los católicos tomaron diversas posturas ante el proceso revolucionario, independientemente del lugar que ocuparan en la Iglesia y que esas posturas no fueron inmutables sino que fueron evolucionando sobre todo durante 1958 (De Paz, 2000: 283). La simpatía hacia los rebeldes al mando de Fidel Castro se encontraba en todos los niveles de la Iglesia, incluida la alta jerarquía pues surgía, como se ha dicho, de una creciente repulsión a las acciones de la dictadura batistiana. El arzobispo de Santiago, Enrique Pérez Serantes, quien pasó a la historia como el salvador de Fidel Castro y de sus compañeros sobrevivientes al fallido asalto del Cuartel Moncada en 1953, no fue un caso excepcional pues, de Lojendio, quien por cierto consideraba que la cercanía de la jerarquía católica con el gobierno era la actitud habitual “cuando las relaciones entre ambos poderes son correctas y normales”[1] (De Paz, 2000: 295) informaba que Monseñor Alberto Martín Villaverde, joven obispo de Matanzas, era afecto a la causa revolucionaria, lo mismo que el obispo de Pinar del Río, Evelio Díaz, quien redactó una “Oración por la paz de Cuba” la que dispuso se leyera en todas las iglesias de su diócesis y cuyo rezo se extendería más tarde a todos los templos de la Isla, lo que causó mucho disgusto a Batista. Actitud más distante con la Revolución y tolerante con la dictadura mostraron los obispos de Camagüey y el auxiliar de La Habana y, por supuesto, el arzobispo de esta última, Manuel Arteaga.

La actitud del arzobispo de Santiago, Enrique Pérez Serantes estaba lejana de ser una condena enérgica a los crímenes del régimen. Sin embargo, durante los sucesos desatados en el asalto al Moncada, realizó gestiones directas con el Jefe del Ejército en la región de Oriente y aparentemente confiaba en que sus gestiones rendirían frutos y cesaría toda persecución y se restablecería la paz, según lo dice en su carta pastoral del 29 de julio de 1953: “Tenemos la promesa personal y formal del Jefe del Ejército de esta Región, y confiamos en su pundonor militar y en su palabra de caballero, lo mismo que confiamos en los servidores de la Patria a sus órdenes” (Pérez, 1953a).

El obispo no gustaba de la confrontación agresiva en sus gestiones, lo que pudiera interpretarse como una actitud rastrera frente al ejército, como lo demuestra su carta enviada al Jefe del Regimiento N° 1 a quien se dirige como “muy distinguido amigo” donde se brinda para ir en busca de los fugitivos que atacaron el cuartel Moncada y solicita las garantías necesarias para que depongan las armas y vuelvan a la normalidad “llevando la tranquilidad a sus desolados hogares y a toda la familia cubana, que está sufriendo preocupada por la suerte de estos muchachos y por la tranquilidad de la República” (Pérez, 1953b). Resulta chocante su coloquial manera de adular al militar a quien felicita “por sus nobles y cristianos sentimientos, por este rasgo propio de un militar altamente pundonoroso, honra y prez del Ejército… Suerte para la República, y suerte grande para Santiago de Cuba contar con un jefe así a la hora presente” (Pérez, 1953b). Pero es de suponer parte de una táctica amistosa, estratégica en momentos tan delicados.

Por estas acciones y otras, el arzobispo de Santiago llegó a ser identificado no sólo en su diócesis sino en toda Cuba como un prelado cercano al pueblo. Una vez conseguido el triunfo, la revista Bohemia publicaba: “De él no se puede decir lo que se diría de otros, que se limitaron, tibia y mansamente, sin riesgo ni gloria, a ejercer su misión rectora y vigilante desde lejos” (s/a, 1959). Por un tiempo, la Iglesia guardó silencio, incluido el arzobispo de Santiago, lo que él mismo reconocía cuando reaparecieron sus circulares abogando por la paz: “Hemos dado tiempo al tiempo, defraudando quizá más de una vez las esperanzas y las súplicas de muchas madres que, adoloridas, nos pedían actuásemos en este pleito tan enojoso…” (Pérez, 1957).  Documentos como éste resultan interesantes por su descripción de las prácticas devocionales que se implementaron en la diócesis a petición del obispo para que toda la diócesis rezara con él por la paz: “Una Hora Santa delante de Jesucristo Sacramentado, solemnemente expuesto, y se recen ante él las Letanías de los Santos, terminando con la bellísima oración por la paz” compuesta por el obispo de Pinar del Río, misma que además se ordenaba se siguiera rezando diariamente, hasta nuevo aviso, después del rezo del rosario (Pérez, 1957).

La más famosa circular del obispo fue la emitida en vísperas de la Navidad de 1958, pocos días antes del triunfo. En ésta, enérgicamente denunciaba la alarmante situación de hambre que padecían muchos habitantes de la Isla por causa de la guerra y pedía a aquellos en cuyas manos estaba remediar tan lamentable situación “que por piedad, por humanidad, por amor de Dios, por el buen nombre de la familia cristiana […] traten de poner fin a esta dolorosísima y muy prolongada pasión de nuestro pueblo” (Pérez, 1958).

El protagonismo del arzobispo no disminuyó después del 1 de enero de 1959, a través de sus documentos, como el emitido con motivo del triunfo revolucionario en el que, como era habitual en la Iglesia, enumeraba los puntos que debía considerar el nuevo gobierno en la obra de restauración que estaba por emprender (Pérez, 1959a) o aquel en que se mostraba comprensible ante el “espíritu justiciero” usado con los enemigos pero, decía, “hubiéramos querido menos severo” (Pérez, 1959b).

Pero la actitud de Pérez Serantes se puede catalogar de conciliadora frente a la de buena parte del clero, entendido como los sacerdotes tanto seculares como regulares, que se sumó activamente a la causa revolucionaria. La asistencia pastoral y participación activa que ofrecieron muchos sacerdotes en las zonas controladas por los rebeldes no ha sido objeto de análisis, con excepción del padre Sardiñas, sacerdote católico que ejercía su ministerio en el ejército revolucionario donde alcanzó el grado militar de comandante, y posteriormente ocupó cargos en el gobierno de la Revolución. Este sacerdote, lo mismo que el padre Lucas Ituretagoyena, por su cercanía con los principales líderes de la Revolución, Fidel Castro y el Che Guevara, fueron objeto de atención desde el principio. Justo después del triunfo, la revista Bohemia dedicó un reportaje al padre Sardiñas donde declaró en una entrevista concedida a Tony Delahoza (1959): “Esta revolución es genuinamente democrática y cubana”. Sin embargo, poco se ha analizado una amplia y activa participación del clero en la lucha revolucionaria antes de 1959.

Además de la jerarquía, los fieles son los que conforman realmente el espectro católico. El pueblo de Cuba pertenecía mayoritariamente a esta religión, al menos nominalmente, de acuerdo a una encuesta sin fecha realizada por la Asociación Católica Universitaria y que se sabe fue realizada en 1954. Y los católicos nunca, en ninguna parte, han sido una masa homogénea, ideológicamente hablando. Es común encontrar posturas más abiertamente contestatarias en las bases populares que en las organizaciones laicales, generalmente más cercanas a las posturas eclesiásticas; no obstante, el embajador de España, de quien hemos hablado, aseguraba, de acuerdo a lo que le había confiado un interlocutor estrechamente vinculado a aspectos directivos del movimiento revolucionario, que “entre los muchachos que acompañan en su aventura a Castro los hay de muy buena formación católica” (De Paz, 2000: 290). Según el diplomático, personalidades de buena posición social y prestigio dentro del catolicismo manifestaron su apoyo y simpatía a la causa revolucionaria, lo que tuvo un punto detonante en febrero de 1958 cuando la Juventud de la Acción Católica publicó un manifiesto en el cual justificaba la rebelión contra un sistema que —consideraban— era contrario a los principios cristianos. De acuerdo a Lojendio, “A partir de la declaración de la Juventud de la Acción Católica […] menudearon las manifestaciones de personalidades e instituciones católicas en la línea de la revolución […] algunas veces en compañía de Iglesias protestantes y logias masónicas” (De Paz, 2000: 299).

La afirmación respecto a la participación de los católicos en la Revolución cubana por parte del embajador Lojendio es categórica: “Al triunfar el 1° de Enero […] el movimiento revolucionario, la masa casi total del catolicismo cubano estaba sumada a la Revolución”. Según él, los católicos se sumaron a la alegría por el triunfo, se realizaron Te Deums (acción de gracias) en las Iglesias y en la proclamación del nuevo régimen e investidura del Presidente, en Santiago de Cuba, estuvo presente en lugar preeminente el arzobispo Pérez Serantes (De Paz, 2000: 305).

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Evidencia de un conflicto

Al emitirse las primeras medidas del gobierno revolucionario, las reacciones de los sectores afectados no se hicieron esperar. Las motivaciones económicas no eran las únicas que se aducían pues se exaltaban por encima de éstas aquellas de tipo religioso, fuera por convicciones religiosas genuinas o por meras razones utilitarias, lo cierto es que la lucha por la no implementación del socialismo en Cuba, tomó en ciertos sectores un tinte de “guerra santa”, particularmente en la Iglesia católica, y comenzó incluso antes de que se materializara efectivamente el viraje hacia el socialismo en Cuba.

Un tema delicado lo constituyó el asunto de las lucrativas y prestigiadas instituciones de enseñanza no públicas. En enero de 1959 fue emitida la Ley No. 11 que invalidaba los títulos emitidos por las universidades privadas entre 1956 y 1958. Esto provocó el primer desacuerdo importante por parte de la Iglesia contra las medidas revolucionarias, todavía en plena alegría por la caída de la dictadura. Debido a que durante aquel periodo las universidades públicas habían sido cerradas por batista, o a que muchos de sus alumnos abandonaron los estudios por razones patriotas, el gobierno de la revolución consideraba injusto reconocer los estudios que durante ese mismo tiempo realizaban tranquilamente los estudiantes de las universidades privadas (Trujillo, 2011: 61-62). La generalización hecha bajo tales argumentos lastimó a algunos sectores de la Iglesia católica. Al ser también cierto que quedaron demostradas acciones contrarrevolucionarias en algunas de estas universidades, incluso en contra de sus mismos estudiantes, el asunto provocó un intenso debate que se ventiló en distintos espacios. Los medios de comunicación no sólo mantuvieron al día a la población sino que tomaron postura. Como era de esperar, los católicos se dolían del poco reconocimiento que el nuevo gobierno hacía del aporte de tantos de sus jóvenes a la causa revolucionaria, incluso con la ofrenda de sus vidas, muchos de los cuales eran estudiantes de estas universidades. Más allá de los casos de clérigos reconocidamente enemigos de la Revolución, la Iglesia se afanaba por presentar una Iglesia plenamente comprometida con ésta, ejemplificándolo sobre todo en la persona del arzobispo de Santiago.

Finalmente la ley fue modificada y, por otra parte, el gobierno no implementó ninguna prohibición de la educación en manos de particulares ni de la enseñanza de la religión en las mismas, atendidas por la Iglesia católica y, en menor grado, por las diversas iglesias protestantes e instituciones masónicas. No obstante, la circular del arzobispo Pérez Serantes “La enseñanza privada” (Pérez, 1959c) y laemitida por los obispos cubanos “Al pueblo de Cuba” (Obispos de Cuba, 1959) en febrero de ese  mismo año, dan cuenta exacta del temor que sentía la jerarquía eclesiástica de que fueran ciertos los rumores de una escuela pública, igual para todos, donde se prohibiera la enseñanza de la religión.

Imagen 3. Revista Bohemia, 1959.

En general, los católicos más comprometidos con la causa no se sintieron tomados suficientemente en cuenta. Es cierto que Fidel Castro afirmó: “los católicos de Cuba han prestado su más decidida cooperación a la causa de la libertad” (Catolicismo: la cruz y el diablo, 1959). Sin embargo, también consideraba que la participación que los católicos tuvieron en el movimiento revolucionario de Sierra Maestra debe leerse más bien, no como una postura de la Iglesia sino como un reflejo del sentir de la casi totalidad de la sociedad.  (Betto, 1985). Al respecto, el agudo embajador español informaba a su gobierno: “En los nombres que se daban a conocer para ocupar los altos puestos del Gobierno no figuraba ningún católico militante y en las palabras del líder de la revolución no se escuchaba la menor alusión reli­giosa” (De Paz, 2000: 305). Aún no ocurría aquel histórico reproche que Fidel Castro dirigió a quienes omitieron la mención de Dios incluida en el testamento político del líder católico José Antonio Echeverría, durante el homenaje en su honor, realizado en la escalinata de la Universidad de La Habana en marzo de 1962, con motivo del aniversario de su martirio en 1957, hecho que calificó de un sectarismo inaceptable desde el punto de vista del genuino marxismo-leninismo (Castro, 1962: 4). Este discurso que, si bien no es un reconocimiento como tal del aporte católico a la lucha contra la dictadura, generó muchas simpatías entre los católicos al demostrar un amplio respeto a las creencias personales de los héroes de la Revolución.

A pesar de todo, en el marco del fervor posdictatorial, los obispos cubanos dieron muestras de complacencia ante algunos cambios anunciados por el gobierno revolucionario; tal fue el caso con motivo de la Primera Ley de Reforma Agraria, promulgada el 17 de mayo de 1959. Dicha ley, aunque no era de carácter socialista, generó dura oposición de las minorías afectadas, entre ellas, empresas norteamericanas a las cuales se les confiscarían inmensas cantidades de tierra.

El 31 de mayo de 1959, monseñor Evelio Díaz, Obispo Auxiliar y Administrador Apostólico de La Habana emitió la circular “La Iglesia católica y la nueva Cuba” en la que hizo un llamado a los cristianos a la generosidad y a la esperanza en la nueva Ley Agraria que, a su consideración, se ajustaba al pensamiento de la Iglesia en cuanto al principio de justicia social planteado por los pontífices romanos desde el papa León XIII, a quien se atribuye la encíclica inaugural de la llamada Doctrina Social Cristiana de los tiempos modernos, publicada en 1891, con el nombre de Rerum Novarum y que aborda el tema de la situación de los obreros.

En dicho documento el obispo afirmaba que “La propiedad familiar de la tierra es lo más conforme a la naturaleza” y que las nuevas leyes aprobadas demandaban para algunos sacrificios y privaciones, por lo que invocaba aquellos documentos eclesiales en los que se pide interponer el bien común a los provechos y utilidades privadas. El no esperado documento de un jerarquía de la Iglesia cubana, más bien identificada con los intereses de las clases pudientes, el documento señala, respecto de la referida ley, que “su realización compromete la conciencia de todo cristiano que, como tal, deponiendo todo interés egoísta y personal, debe contribuir al "interés del bien común" generosa y pacíficamente, como buen cubano y mejor cristiano” (Díaz, 1959).

En términos semejantes se expresó, en la popular revista semanal Bohemia, Monseñor Alberto Martín Villaverde, obispo de Matanzas. El obispo afirmaba que es legítimo, en aras del bien común, sacrificar los intereses de algunos. Explicaba que un Estado “clasista” sólo se ocupa de defender una clase social, sea trabajadores o propietarios, y que ello es “anticristiano” pues debe ocuparse de todos. No obstante, aclaraba que ello no significa que el Estado deba ser “equidistante” de ambas clases sociales sino, por el contrario, debe procurar el bien de todos pero atendiendo de un modo especial a las clases más necesitadas. Su reflexión la basaba en el citado papa León XIII para quien ―continúa el documento― la clase de los ricos se defiende por sí misma pero los pobres se apoyan en el Estado (La Reforma Agraria Cubana…, 1959a).

No se quedó atrás el arzobispo de Santiago, quien a su vez emitía una carta donde aclaraba algunas afirmaciones suyas publicadas en el periódico local Sierra Maestra. En su documento dejaba asentada su aprobación a la Reforma Agraria pero manifestaba temor, por la forma en que estaba redactada, pues encontraba en ella un gran parecido con los “discípulos de Moscú” que nada tenía que ver con el Evangelio ni con las encíclicas sociales de los papas León XIII o Pío XI (Pérez, 1959d).

De los fundamentos en las encíclicas papeles para expresar su opinión respecto a la Reforma Agraria y otros temas, se advierte con nitidez que el ideario revolucionario por parte de la jerarquía católica se enmarcaba dentro de los límites de la Doctrina Social Cristiana, como bien lo advierte Maximiliano Trujillo (2011).

A finales de noviembre de 1959, se realizó en La Habana el Congreso Nacional Católico donde destacó el traslado de la Virgen de la Caridad del Cobre a la capital del país. En la organización de dicho evento participó con entusiasmo, al lado de la Iglesia y las instituciones laicales, el gobierno revolucionario. De hecho, la imagen fue trasladada desde el Cobre hasta la Habana en el avión presidencial. Además del presidente y Fidel Castro, asistieron otras personalidades del gobierno a la misa al aire libre, acto central del Congreso en el cual, se dijo, participó más de un millón de personas. El apasionado discurso pronunciado en el Congreso por monseñor Alberto Martín Villaverde, Obispo de Matanzas, titulado “Discurso en Defensa de la Caridad” (Villaverde, 1959b) proclamaba fervorosamente el derecho de los padres a la libertad en la educación de los hijos y el derecho de la Iglesia a crear escuelas que satisficieran las aspiraciones de educación de los católicos. En el marco del discurso bajo el que se movía la Iglesia, el obispo predicó un “credo social católico” en el que, entre otro temas, se exaltó la santidad de la familia, la igualdad de todos los seres humanos por ser hijos de Dios, el derecho de todo hombre a una vida decorosa y digna, la libertad del hombre en contra de los estados totalitarios y, nuevamente, se retomó el concepto cristiano de la propiedad, que subordina los intereses personales al bien común.

Al día siguiente, como parte del Congreso, se celebró una asamblea de las cuatro ramas de la Acción Católica en la que, después de uno de los muchos discursos que aquí se presentaron, los gritos de “¡Cuba sí, Rusia no!” fueron signos de un duro enfrentamiento que no tardaría en producirse con motivo del giro hacia la Unión Soviética que tomaría la Revolución y, hasta cierto punto, ineludible dada la erosión de las relaciones políticas y económicas con Estados Unidos.

Algunos católicos que al principio habían apoyado la Revolución se replegaron o se organizaron de diversas maneras para la resistencia, especialmente los pertenecientes a los sectores sociales más pudientes, como el Movimiento de Recuperación Revolucionaria, conformado principalmente por jóvenes de la Acción Católica Universitaria y miembros de las familias terratenientes. Según el historiador ruso, José Grigulevich, este movimiento se convirtió en semillero de organizaciones contrarrevolucionarias posteriores como Alfa 66, surgida a mediados de la década de los sesenta bajo las órdenes de la CIA (Grigulévich, 1984: 297).

El año de 1960 se desarrolló en el marco de la lucha de la Iglesia por evitar la implantación socialista. En mayo, una circular del arzobispo de Santiago tuvo un carácter durísimo en contra del gobierno de Fidel Castro. En ésta manifestaba que el “enemigo”, refiriéndose al comunismo, estaba “adentro”, incluso en los comunistas bien intencionados (el documento hacía una distinción entre comunismo y comunistas). Declaraba que el comunismo es intrínsecamente perverso por lo que proclamaba: “Con Dios todo, con el comunismo nada” y sostenía que era necesario que la vida toda, individual, social y nacional  girara en torno a Dios: “cristianizar la sociedad”; por lo que consideraba que la doctrina social de la Iglesia daba solución satisfactoria a todos los problemas. Aunque el obispo se mostraba comprensivo, denunciaba casos de católicos que se habían dejado seducir, por lo que hacía un llamado a una campaña evangelizadora donde las familias o, en su defecto, “los más preparados” se dedicaran a catequizar a los demás (Pérez, 1960a). Se trataba en síntesis de una auténtica campaña anticomunista dirigida por la Iglesia.

El punto más claro en el que la Iglesia expuso su tajante oposición a que el gobierno adoptara el régimen comunista se dio con la publicación de la Circular Colectiva del Episcopado Cubano el 8 de agosto de 1960. En dicho documento los obispos, se mostraron muy preocupados por las relaciones comerciales, culturales y diplomáticas que el gobierno de Cuba había fomentado con los gobiernos de los principales países comunistas y sobre todo por las declaraciones públicas de periodistas, líderes sindicales y funcionarios gubernamentales que sugerían supuestas coincidencias entre las revoluciones de esos países y la Revolución cubana.

Los obispos argumentaron que el motivo de su honda preocupación era que “el catolicismo y el comunismo responden a dos concepciones del hombre y del mundo totalmente opuestas que jamás será posible conciliar”. Por lo anterior, condenaron el comunismo por ser una doctrina materialista y atea y porque los gobiernos que se guían por sus principios “figuran entre los peores enemigos que ha conocido la Iglesia y la humanidad en toda su historia” ya que ―sigue el documento― afirman que respetan todas las religiones pero poco a poco van destruyendo a la Iglesia “desorganizándola por dentro” y enviando a la cárcel “con los más variados pretextos, a los obispos y sacerdotes más celosos y activos”. Según los obispos, el comunismo niega los derechos más fundamentales de las personas porque establece regímenes dictatoriales que someten todo a lo económico y lo político por medio del terror policial y porque niega al pueblo el derecho a la información y no permite que acceda a otras opiniones que las que mantiene el grupo gobernante, entre otras cosas.

En el documento en cuestión, los obispos declararon que “la Iglesia nada teme de las más profundas reformas sociales siempre que se basen en la justicia y en la caridad porque busca el bienestar del pueblo y se alegra de él” y que “porque ama al pueblo y quiere su bien, no puede por menos condenar las doctrinas comunistas” (Episcopado Cubano, 1960a). La reacción que provocó el citado documento fue adversa incluso al interno de sectores católicos.

El ideal socialista como sistema político y económico para Cuba atrajo cada vez a un número mayor de personas como quedó demostrado el 2 de septiembre de 1960, cuando una asombrosa multitud votó a favor de la Declaración de La Habana. Un año más tarde, en la editorial del primer número de la revista Cuba Socialista, órgano de difusión oficial de la Revolución, Fidel Castro afirmaba respecto de la declaración del carácter socialista de la Revolución hecha el 16 de abril de 1961: “La Revolución no se hizo socialista ese día, era socialista en su voluntad y en sus aspiraciones definidas, cuando el pueblo formuló la Declaración de la Habana” (Castro, 1961: 2).

Pero en Santiago, el obispo Pérez Seretes no fue capaz de descubrir y asimilar la simpatía popular creciente por la orientación socialista y así, en un nuevo documento, hacía un recuento del masivo aporte católico a la Revolución durante la lucha armada, aún con sus vidas. Enlistaba incluso a siete sacerdotes capellanes que acompañaron a los combatientes en las sierras; y preguntaba “¿…Cuántos comunistas hicieron por la Revolución lo mismo que los nuestros…?” “¿Habremos de sufrir mansa y silenciosamente que sean ahora éstos los que vengan a dar a los héroes lecciones de patriotismo? El obispo negaba un supuesto predominio social y político comunista, consigna por la que –consideraba- se pretendía anular toda la influencia católica por lo que exigía que se dejara a los católicos y a todos los no comunistas el “disfrute del pleno derecho que a la libertad tienen los ciudadanos todos”. Afirmando una superioridad en número de los no comunistas, el prelado exigía que se les dejara ocupar el puesto que les correspondía “dentro de los justísimos cánones de la democracia” (Pérez, 1960b).

Más documentos eclesiásticos se emitieron en el complejo contexto de los meses finales de 1960, en su mayoría del arzobispo de Santiago, Enrique Pérez Serantes, el anterior aliado del movimiento revolucionario quien, en la fiesta de Cristo Rey, publicó una carta pastoral titulada “Roma o Moscú” (1960c) en la que inducía a los fieles a luchar contra el comunismo.

En diciembre de ese mismo año, en una carta abierta, los obispos reclamaban a Fidel Castro la detención de varios sacerdotes a raíz de su circular colectiva del pasado mes de agosto. Consideraban que a partir de aquel momento “comenzó una campaña antirreligiosa de dimensiones nacionales que cada día se ha ido haciendo más virulenta” (Episcopado de Cuba, 1960b). Los eclesiásticos reclamaron al para entonces Primer Ministro unas declaraciones respecto a que la Iglesia estuviera a favor de los “yanquis”, ya que siempre había predicado el amor a Cuba y su derecho a la soberanía política. Además, expresaron que sus palabras en las que había hecho referencia a “los colegios de los privilegiados” como esos “centros donde se predica el odio contra la Patria y contra el obrero y el campesino” no podían referirse a las escuelas de la Iglesia, mismas que atendían a miles de niños de humilde condición.

Los prelados denunciaban que en los mítines de los pueblos se insultaba y vejaba a los sacerdotes, que se les habían clausurado casi todo las horas de radio y televisión en las que ahora se les injuriaba y calumniaba, que se había fomentado la formación de asociaciones que se decían “católicas” cuyo fin parecía ser combatir a la Iglesia, que provocadores irrumpían en sus actos religiosos y que reiteradamente se declaraba que ser contrario al comunismo equivalía a ser contrarrevolucionario. A partir de esta carta abierta al líder de la Revolución, por su contenido y por su carácter colectivo y no personal como los numerosos documentos del arzobispo de Santiago y, más escasos, de algunos otros, puede considerarse que la Iglesia se declara oficialmente como una institución perseguida en Cuba.

Como habían hecho durante todo el año, los obispos no dejaron de defender en el púlpito lo que para ellos formaba parte de los derechos de la Iglesia. En particular enfocaron sus esfuerzos a tratar de revertir la cada vez más inminente revolución socialista. Antes de cerrar el año, el arzobispo de Santiago, publicó otra circular  “Con Cristo o contra Cristo”donde condenaba una vez más el comunismo, contraponía a Dios con el materialismo ateo y emitía radicales afirmaciones como aquella de que el combate ahora era “Cristo vs antiCristo”. Aunque sostenía que el capitalismo era caduco, consideraba que el socialismo ofrece soluciones insuficientes y pobres por lo que proponía como única solución válida, la “ponderada y sabia doctrina social de la Iglesia” desconocida —dice— por la inmensa mayoría de los sociólogos “que presumen saberlo todo” (Pérez, 1960d). A estas notables cartas circulares de Pérez Serantes, seguirían otras. A partir de entonces y hasta su muerte en 1968, de partidario de la Revolución se convirtió en un duro opositor al régimen de Fidel Castro.

El año de 1960 terminó con un fuerte temor por parte de la Iglesia de que el tan rechazado comunismo se apoderada de la Revolución. La suspicacia de los obispos no era infundada y el año siguiente sus temores se hicieron realidad.

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