Me parece que las tecnologías de la comunicación son un tubo de ensayo donde se observan concentradas grandes contradicciones no sólo del capitalismo sino también de quienes nos oponemos a él. En internet salen a la luz las limitaciones del mercado para hacerse cargo de un entorno de abundancia, pero también las limitaciones de algunas críticas antiinstitucionales poco matizadas. La red ofrece inmensas posibilidades, pero para que se hagan realidad tenemos que decidir cuánto de cooperación, cuánto de mercado y cuánto de intervención pública queremos y qué condiciones sociales y materiales requiere ese cóctel.

Llamo ciberfetichismo a la pretensión de que las tecnologías de la comunicación proporcionan una solución a ese problema al establecer un tipo de relación social lo suficientemente densa como para permitir algún tipo de cooperación y lo suficientemente fría como para que esa colaboración no exija procesos de deliberación en común. En realidad, se parece bastante a lo que los liberales clásicos esperaban del mercado.

Lo que planteo es que para que esas propuestas, que defiendo y comparto, desarrollen todo su potencial, necesitan estar respaldas por dinámicas que guardan una relación de continuidad con las políticas antagonistas clásicas. Para que la colaboración en internet no sea una anécdota y pueda transformar nuestras vidas, necesitamos fijarnos en el modo en que el cooperativismo analógico afecta a unos ochocientos millones de personas en todo el mundo. Para que la crisis del copyright privativo deje de ser un problema y se convierta en una solución, necesitamos un programa de inversiones públicas que socialice los beneficios de las tecnologías digitales sin dañar a autores y mediadores.

El crowdfunding me parece una buena manera de conseguir dinero, más saludable que emborrachar a la gente en fiestas o desplumar a los amigos vendiéndoles bonos de ayuda. Pero tiene un punto de concurso de popularidad y penaliza los proyectos menos espectaculares o de aquella gente con pocas habilidades sociales o tecnológicas. La razón es que se basa en el altruismo, en una preocupación por los demás entendida como una elección individual. El compromiso, en cambio, nos ata a ciertas relaciones. Por ejemplo, mucha gente ayuda sistemáticamente a sus familiares sin preguntarse si les caen bien: lo hacemos porque es lo que se hace. Es un tipo de vínculo que puede degenerar en sometimiento, pero que también resulta indispensable para desarrollar proyectos de largo recorrido, como muchas iniciativas políticas. De todos modos, no son dinámicas incompatibles y se pueden retroalimentar positivamente. Diagonal puede recurrir al altruismo ocasional porque cuenta con el respaldo de personas que estamos comprometidas con esta clase de iniciativas.

Creo que no. No me refiero, por supuesto, a aquellas personas que prolongan en la red –como en otros muchos lugares– su actividad política. Eso me parece legítimo y necesario. Sino al modo en que sobreestimamos sistemáticamente la centralidad de las tecnologías en los procesos de transformación social. Es una pretensión tan irreal que la única forma de que resulte verosímil es distorsionar la naturaleza del cambio. Por ejemplo, algunos defensores de la wikidemocracia mantienen que ahora disponemos de tecnologías que permiten la democracia participativa. Hace un par de millones de años que tenemos esa tecnología: una mano y músculos para levantarla. Claro que hay inventos que pueden hacer más cómoda la participación política, pero los déficits de democracia no tienen nada que ver con eso. No son un subproducto del subdesarrollo tecnológico sino una estrategia exitosa de las élites económicas y políticas.

Sí, en mis momentos narcisistas pienso que es sintomático de una sociedad alienada, en los realistas que es sintomático de lo mal que me explico. Desde luego, toda la primera parte del libro, que está dedicada al utopismo tecnológico, no es más que un largo ejemplo. Una manera de formular un conjunto de problemas que trato de analizar en la segunda parte, dedicada a los proyectos de emancipación política.

Sí, es injusto. Con Simone de Beauvoir en particular y con el feminismo en general. Y reconozco que es premeditado. El feminismo ha desarrollado una teoría de los cuidados con una solidísima base empírica y nos ha mostrado su potencia política. ¿Por qué no he reconocido esa deuda? Verás, hace algún tiempo leí una encuesta que describía las adscripciones ideológicas de los españoles. Me llamó la atención que había un porcentaje similar, en torno al cinco por ciento, de personas que se definían como feministas y como comunistas. Yo no me lo creo. No me creo que sólo el cinco por ciento de la gente esté a favor de la igualdad entre hombres y mujeres o entre los trabajadores. Creo que la mayoría tenemos esas convicciones igualitarias pero carecemos de un léxico político para expresarlas. El otro día en un parque veía a un padre jugando al fútbol con su hija pequeña, le estaba enseñando a chutar con efecto. El feminismo tiene mucho que decirle a ese padre y a esa niña, pero hablan dos idiomas diferentes. Y otro tanto les pasa al comunismo o al anarquismo. Digamos que he tanteado la posibilidad de una especie de esperanto político.

No es que me crea capaz de convencer a Emilio Botín de que se convierta en Tolstói y por las buenas queme en el jardín de su casa sus acciones y manumita a sus empleados. Lo que ocurre es que no me interesa nada la épica revolucionaria. Me da un poco igual si el asalto al Palacio de Invierno me pilla durmiendo la siesta. En cambio, me interesa mucho el día después. Quiero saber cómo va a ser el ministerio del Interior, y si habrá supermercados, y cómo elegiremos a los jueces, qué sistema fiscal tendremos y cómo nos desharemos de los coches… Necesito saber que estamos proponiendo algo más que deseos piadosos. Al final de Mars Attacks! el chaval protagonista da un discurso delante del Capitolio en ruinas y dice: bueno, ahora que vamos a empezar desde cero, tal vez podríamos plantearnos vivir en tipis. Yo creo que hay que rehacer muchas cosas, pero no me pienso ir a vivir a ningún tipi.

Sí, sin duda. Hay una frase que se repite bastante: la PAH ha roto las barreras de las clases sociales. Entiendo lo que se quiere decir, pero me parece que es justamente al revés. Los movimientos como la PAH o Yo SÍ nos están mostrando que existen intereses compartidos por la clase trabajadora que van más allá de unos cuantos símbolos de estatus decadentes. Creo que Ignacio González se dio de bruces con esa nueva realidad cuando se encontró con un montón de gente del Barrio de Salamanca manifestándose en contra del cierre del Hospital de la Princesa. De alguna forma esos movimientos han hecho todo el camino de vuelta hasta los orígenes de las organizaciones de trabajadores y lo que han encontrado son procesos de apoyo mutuo.