Lógica de Condillac, original - Consultorio Médico gratuito

CAPÍTULO II

El análisis es el único método para adquirir conocimientos como los aprendemos de la misma Naturaleza

Una primera mirada nos da idea de las cosas que se ven

Supongo un castillo que domina una extensa campiña donde la Naturaleza se ha complacido en sembrar la variedad, y donde el arte ha sabido aprovechar la ocasión para variarla y embellecerla todavía más. Llegamos a esta mansión durante la noche. Al día siguiente, las ventanas, que se abren en el momento en que el sol comienza a dorar el horizonte, se vuelven a cerrar inmediatamente.

Aunque esta campiña sólo se nos haya mostrado durante un instante, lo cierto es que hemos visto todo cuanto contiene. En un segundo momento, sólo hubiéramos recibido las impresiones mismas que los objetos han hecho sobre nosotros en esta primera mirada. Lo mismo ocurriría la tercera vez. Por tanto, si no se hubiese cerrado la ventana, sólo hubiésemos continuado viendo lo que ya habíamos visto primero.

Pero aquel primer instante no fue suficiente para damos a conocer esta campiña, es decir, para hacernos conocer los objetos que encierra: por eso, cuando las ventanas se han vuelto a cerrar, ninguno de nosotros hubiese podido dar cuenta de lo que vio. He aquí cómo se pueden ver muchas cosas de una vez sin aprender nada.

Para formarse ideas, es preciso observarlas unas después de otras

Finalmente, las ventanas se vuelven a abrir para no cerrarse mientras esté el sol sobre el horizonte, y así volvemos a ver durante largo tiempo lo que ya habíamos visto. Pero si, semejantes a hombres en éxtasis, continuamos como en el primer instante, viendo simultáneamente esta multitud de objetos diferentes, no sabríamos, al llegar la noche, más de lo que sabíamos cuando la ventana acabada de abrir se cerró de improviso.

Para tener un conocimiento de esta campiña, no basta haberla visto toda de una vez; es preciso ver cada parte, una después de otra; y, en lugar de abarcarla toda con una mirada, es necesario detener la vista sucesivamente en cada objeto. Esto es lo que nos enseña la Naturaleza a todos. Si nos ha dado la facultad de ver una multitud de cosas de una vez, también nos ha dado la facultad de mirar solamente una, es decir, de dirigir nuestros ojos sólo sobre una; y a esta facultad, que es consecuencia de nuestra constitución, es a la que se deben todos los conocimientos que adquirimos por la vista.

Esta facultad nos es común a todos. Sin embargo, si a continuación queremos hablar de esta campiña, se observará que no todos la conocen igualmente bien. Algunos harán descripciones más o menos verdaderas, donde se volverán a encontrar muchas cosas como son en realidad: mientras que otros, confundiéndolo todo, harán cuadros donde no será posible reconocer nada. No obstante, cada uno de nosotros ha visto los mismos objetos; pero las miradas de unos fueron conducidas al azar, mientras que las de otros lo fueron con un cierto orden.

Y, para concebirlas, es menester que el orden sucesivo en que se las observa las reúna en el orden simultáneo que existe entre ellas

¿Cuál es este orden? La misma Naturaleza lo indica; es aquel en el cual ella presenta los objetos. Hay algunos que atraen la atención más particularmente, son los más llamativos y destacados, y todos los demás parecen situarse en torno a ellos para hacerlos resaltar. Los dominantes son, desde luego, los que se observan primero y, cuando se ha apreciado su situación respectiva, los otros se colocan en los intervalos, cada uno en su lugar.

Así pues, se comienza por los objetos principales: se les observa sucesivamente y se les compara, a fin de juzgar las relaciones en que se encuentran. Cuando por ese medio se comprende su respectiva situación, se observan sucesivamente todos aquellos que llenan los intervalos, se les compara a cada uno con el objeto principal más próximo, y se determina su posición.

Entonces se aprecian todos los objetos de los que se ha captado la forma y situación y se los abarca de una sola mirada. El orden que hay entre ellos en nuestras ideas ya no es sucesivo, sino simultáneo. Es el mismo en el que existen y los vemos todos a la vez de una forma distinta.

Por este medio, el alma puede abarcar una gran cantidad de ideas

Éstos son los conocimientos que debemos únicamente al arte con que hemos dirigido nuestras miradas. Los hemos adquirido uno tras otro. Pero, una vez adquiridos, están todos presentes al mismo tiempo en el espíritu, como los objetos que nos representan lo están ante los ojos que los ven. Por tanto, sucede igual con el alma que con la vista; ve a la vez una multitud de cosas; y no es preciso asombrarse, puesto que es al alma a quien pertenecen todas las sensaciones de la vista.

La vista del alma se extiende como la del cuerpo: si se ha organizado bien a la una y a la otra, no les es preciso más que el ejercicio, y no se sabrían circunscribir al espacio que abarcan. En efecto, un alma ejercitada ve, en el asunto sobre el que medita, una multitud de relaciones de las que nosotros no nos damos cuenta; como la experta mirada de un gran pintor distingue al instante en un paisaje una multitud de cosas que vemos como él, y que, sin embargo, se nos escapan.

Cambiándonos de una mansión a otra, podemos estudiar nuevas campiñas y representárnoslas como la primera. Entonces nos ocurrirá que, o bien demos preferencia a alguna, o bien encontremos que cada una tiene su atractivo. Pero sólo las juzgamos porque las comparamos, y sólo las comparamos porque nos las representamos todas al mismo tiempo. Luego el alma ve más de lo que pueden ver los ojos.

Por lo que, observando así, descompone las cosas para recomponerlas, y se hace ideas exactas y distintas

Si ahora reflexionamos sobre la forma en que adquirimos los conocimientos por la vista, observaremos que un objeto muy complicado, como una gran campiña, se descompone hasta cierto punto, puesto que sólo lo conocemos cuando sus partes integrantes han venido, una después de otra, a disponerse con orden en nuestra alma.

Hemos visto en qué orden se verifica esta descomposición. Primero, los objetos principales vienen a situarse en el alma; los demás vienen a continuación, y se coordinan según las relaciones que tienen con los primeros. Nosotros verificamos esta descomposición sólo porque no nos basta con un instante para estudiar todos estos objetos. Pero descomponemos únicamente para recomponer, y, cuando se han adquirido estos conocimientos, las cosas, en lugar de ser sucesivas, tienen en el alma el mismo orden simultáneo que posee fuera de ella. Es en este orden simultáneo en el que consiste el conocimiento que tenemos: pues, si no pudiésemos representárnoslas en conjunto, no podríamos jamás juzgar las relaciones que tienen entre sí, y las conoceríamos mal.

Esta descomposición y recomposición es lo que se llama análisis

Por tanto, analizar no es más que observar en un orden sucesivo las cualidades de un objeto, a [m de darle en el alma el orden simultáneo en el que existe. Es esto lo que la Naturaleza nos obliga a realizar a todos.

El análisis que se cree sólo conocido por los filósofos es, por tanto, conocido por todo el mundo, y yo nada he enseñado aún al lector; sólo le he hecho observar lo que él practica continuamente.

El análisis del pensamiento se hace de igual forma que el análisis de los objetos sensibles

Aunque de una mirada distingo una serie de objetos en una campiña que he examinado, la vista, sin embargo, nunca es más distinta que cuando ella misma se circunscribe, y sólo miramos unos pocos objetos de una vez; nosotros discernimos siempre menos de lo que vemos.

Igual sucede con la vista del alma. Yo tengo presentes simultáneamente muchos conocimientos con los que me he familiarizado: los veo todos, pero no los distingo por igual. Para ver de una manera clara todo lo que se ofrece de una vez a mi espíritu, es necesario que lo descomponga como he descompuesto lo que se ofrecía a mis ojos; es preciso que analice mis pensamientos.

Este análisis no se hace de forma distinta a como se realiza el de los objetos externos. Se descompone igual; se representan las partes del pensamiento en un orden sucesivo para restablecerlos en un orden simultáneo: esta composición y esta descomposición se realizan conforme a las relaciones que hay entre las cosas como principales y subordinadas: y, lo mismo que no se analizaría una campiña si la vista no la abarcase en su totalidad, tampoco se analizaría el pensamiento si el alma no la abarcase por entero. En uno y otro caso, es preciso verlo todo con una acción; de otro modo, no se tendría seguridad de haber visto todas las partes una después de otra.

CAPÍTULO III

El análisis hace al alma justa en sus percepciones

Las sensaciones, consideradas como representando los objetos sensibles, son lo que propiamente se llaman ideas

Cada uno de nosotros puede observar que sólo conoce los objetos sensibles por las sensaciones que recibe de ellos; son las sensaciones las que nos los representan.

Si estamos seguros de que, cuando están presentes, no los vemos más que en las sensaciones que causan en el momento sobre nosotros, no estamos menos seguros de que, cuando están ausentes, sólo los vemos en el recuerdo de las sensaciones que nos han causado. Todos los conocimientos que podemos tener de los objetos sensibles no son, y en principio no pueden ser, otra cosa más que sensaciones.

Las sensaciones, consideradas como representando a los objetos sensibles, se llaman ideas; expresión figurada que significa, realmente, lo mismo que imágenes.

Distinguimos tantas clases de sensaciones diferentes como clases de ideas; y estas ideas, o son sensaciones actuales, o no son otra cosa que el recuerdo de las sensaciones que hemos tenido.

Sólo es el análisis el que da ideas exactas o conocimientos verdaderos

Cuando adquirimos las ideas por el método de análisis descubierto en el capítulo precedente, se disponen con orden en el alma, conservan en ella el orden que les hemos dado, y podemos representárnoslas fácilmente con la misma claridad con que las hemos adquirido. Si en lugar de adquirirlas por este método las acumulamos al azar, estarán en una gran confusión, y así permanecerán. Esta confusión no permitirá al alma que las recuerde de una manera clara; y si queremos hablar de conocimientos que creemos haber adquirido, no se comprenderá nada de nuestros discursos, porque nosotros mismos no los comprenderemos en absoluto. Para hablar de una forma inteligible, es preciso concebir y formar las ideas en el orden analítico, que descompone y vuelve a componer cada pensamiento. Es éste el único orden que puede darles toda la claridad y toda la precisión de que son susceptibles; y así como no tenemos otro medio para instruimos, tampoco tenemos otro para comunicar nuestros pensamientos. Y lo he probado, pero vuelvo sobre ello y aún insistiré más, pues ésta es una verdad insuficientemente conocida; incluso se la combate, aunque es sencilla, evidente y fundamental.

En efecto, si yo quiero conocer una máquina, la desarmaré para estudiar separadamente cada una de sus partes. Cuando ya tenga de cada una de ellas una idea exacta y pueda volverlas a colocar en el mismo orden en que estaban, entonces habré conocido perfectamente esta máquina, puesto que la habré desarmado y vuelto a armar. Por tanto, ¿qué es conocer esta máquina? Es tener un pensamiento que está compuesto de tantas ideas como partes tiene la máquina misma; ideas que representan exactamente a cada una de esas partes, y que están dispuestas en el mismo orden. Cuando la he estudiado con este método, que es el único, entonces mi pensamiento sólo me ofrece ideas distintas; y se analiza por sí mismo, sea que yo quiera darme cuenta, sea que quiera explicarla a los demás.

Este método es conocido por todo el mundo

Todos pueden convencerse de esta verdad por su propia experiencia, incluso las más modestas costureras están convencidas de ello: pues si al darles como modelo un vestido de forma particular se les propone hacer otro semejante, ellas, naturalmente, se imaginan deshacerlo y hacerlo de nuevo, para conseguir hacer el modelo que se les pide. Así pues, conocen el análisis tan bien como los filósofos y su utilidad la aprecian mucho mejor que quienes se obstinan en sostener que hay otro procedimiento para aprender.

Creemos con ellas que ningún otro método puede suplir al análisis. Ningún otro puede difundir la misma luz: tendremos la prueba siempre que queramos estudiar un objeto algo complicado. Este método no nos lo hemos imaginado nosotros. No hemos hecho más que encontrárnoslo, y no debemos temer que nos deslumbre. Hubiéramos podido, al igual que los filósofos, inventar otros y poner un orden cualquiera en estas ideas; pero este orden, que no hubiera sido el del análisis, hubiese puesto en nuestros pensamientos igual confusión que la que ha puesto en sus escritos, pues

parece que, cuanto más pregonan el orden, más se embrollan y menos se les comprende. No saben que sólo e! análisis puede instruimos; verdad práctica conocida hasta por los más rudos artesanos.

Es por él por el que se forman los espíritus justos

Hay almas exactas que parecen no haber estudiado nada, porque no dan la sensación de haber meditado para instruirse; sin embargo, han estudiado y lo han hecho bien. Como hicieron sus estudios sin designios premeditados, no pensaron en tomar lecciones de ningún maestro, y han tenido el mejor de todos: la Naturaleza. Ella les enseñó a hacer el análisis de las cosas que estudiaban, y lo poco que saben lo saben bien. El instinto, que es un guía tan seguro; el gusto, que juzga tan bien y que, no obstante, lo hace en e! mismo momento que siente; los talentos, que no son más que e! gusto cuando produce lo que juzga; todas estas facultades son obra de la Naturaleza que, al hacemos analizar sin saberlo nosotros mismos, parece querer ocultar lo que le debemos. Es ella la que inspira al hombre de genio, ella es la musa que invoca cuando no sabe de dónde le vienen sus pensamientos.

Los métodos malos son la causa de las percepciones falsas

Hay almas falsas que han realizado extensos estudios. Se precian de mucho método, y por eso raciocinan aún peor: la causa está en que, cuando un método no es bueno, cuanto más se practica más lo equivoca a uno.

Se toman por principios nociones vagas, palabras desprovistas de sentido, se forma una jerga científica, en la - cual se cree encontrar la evidencia; pero, en verdad, no se sabe ni lo que se ve, ni lo que se piensa, ni lo que se dice.

No se será capaz de analizar los pensamientos en tanto que ellos no sean obra del análisis.

Así pues, una vez más hay que insistir en que sólo por el análisis y únicamente por él es por e! que debemos instruimos. Es el camino más sencillo porque es el más natural, y aun hemos de ver que es e! más corto. Es el que ha verificado todos los descubrimientos; por él volvemos a encontrar todo lo que ya ha sido hallado, y lo que se nombra método de invención no es otra cosa que el análisis. (Curso de Estudios, Arte de pensar, parte segunda, capítulo IV.)