Iehoshua Ben Iosef, profetizado por Ieshayá 53 - DESENMASCARANDO LAS FALSAS DOCTRINAS

¿Quién ha sido fiel a nuestro mensaje y a quién se ha revelado el brazo del Eterno? Creció delante de El como renuevo tierno, como raíz de tierra seca; no tiene aspecto ni majestad para que le miremos, ni apariencia para que le deseemos. Fue despreciado y desechado de los hombres, varón de dolores y experimentado en enfermedad; y como uno de quien esconden el rostro, fue despreciado, y no le estimamos. Ciertamente él llevó [nasa] nuestras enfermedades [jalaienu] y cargó [sevalam] con nuestros dolores [maj’ovenu]; con todo, nosotros le tuvimos por azotado, por golpeado de Elohim y afligido. Más él fue herido por nuestras transgresiones [peshaenu], molido por nuestras iniquidades [avonotenu]. El castigo, por nuestra paz, sobre él, y por sus heridas hemos sido sanados. Todos nosotros nos descarriamos como ovejas, nos apartamos cada cual por su camino; pero el Eterno hizo que cayera sobre él la iniquidad [avon] de todos nosotros. Fue oprimido y afligido, pero no abrió su boca; como cordero que es llevado al matadero, y como oveja que ante sus trasquiladores permanece muda, no abrió él su boca. Por opresión y juicio fue quitado; y en cuanto a su generación, ¿quién tuvo en cuenta que él fuera cortado de la tierra de los vivientes por la trasgresión [pesha] de Mi Pueblo, a quien correspondía la herida? Hicieron con los malvados [reshaim] su sepultura pero con el rico fue su muerte, aunque no había hecho violencia, ni había engaño en su boca. Pero quiso el Eterno quebrantarle, sometiéndole a padecimiento [hejeli]; si pone su alma [néfesh] como ofrenda de culpa [asham] verá descendencia, prolongará días, y la voluntad del Eterno en su mano prosperará. Debido a la angustia de su alma [néfesh], verá y quedará satisfecho. Por su conocimiento [daat], el Tzadiq Mi Siervo, justificará [iatzdiq] a Los Muchos[1], y cargará [isbol] las iniquidades [avonotam] de ellos. Por tanto, Yo le daré parte con los grandes y con los fuertes repartirá despojos, porque derramó su alma [néfesh] hasta la muerte y con los transgresores [poshim] fue contado, llevando [nasa] él el pecado [jet] de Muchos, e intercediendo por los transgresores [poshim].

2. Comentario introductorio acerca de Ieshayá 53

Varias veces se menciona un ‘Siervo’ en Ieshayá (42-53), y según los comentaristas modernos dentro del Judaísmo este ‘Siervo’ se refiere a ‘Israel’, pero esta interpretación moderna no es más que el resultado de una posición ‘defenciva’ ante la religión Cristiana, el Judaísmo que comenzó a formarse después de la destrucción del 2do Templo hasta hoy ha sacado muchas profecías fuera de su contexto mesiánico tan solo porque el Cristianismo las ha usado para probar la veracidad del personaje inventado ‘Jesús’. Sin embargo el hecho de que el Cristianismo las use o las deje de usar no justifica la manipulación de las profecías mesiánicas. Un ejemplo claro de ello es el Cap.53 de Ieshayá, pero para que no quede duda de que en la antigüedad Ieshayá 53 era entendido adecuadamente con referencia al Mashíaj, nótese que el Talmud Bavli en Sanhedrín 98b cita claramente Ieshayá 53 en referencia al Mashíaj, en Brajot 5a Ieshayá 53 se explica en referencia a una persona y no a un pueblo; también en Suká 52a se cita la muerte del Mashíaj profetizada en Zejaryá 12.10 con referencia al Mashíaj Ben Ioséf. Dejando a un lado lo que el Cristianismo diga o no diga, lo que el Judaísmo diga o no diga, veamos realmente que en ciertos casos el Siervo de Ieshayá es Israel y en otros casos es el Mashíaj:

3. La función del Tzadiq como el Guía, la imagen verdadera de Israel

El Tzadiq, esto es el Mashíaj, es la imagen que todo Israel debe seguir, e Israel es la imagen que las naciones deben seguir. Si comparemos Ieshayá 49.3 y 49.6 veremos claramente al Mashíaj como el Tzadiq que es un Guía, mostrando la imagen del verdadero Israel.

(49.3) “Tú eres Mi Siervo, Israel, en quien Yo mostraré Mi gloria...”
(49.6) “¿Poca cosa es que tu seas Mi Siervo, para levantar las tribus de Iaaqóv y para restaurar a los que quedaron de Israel? También te pondré por luz para las naciones, para que mi salvación alcance hasta los confines de la tierra”.

También en Ieshayá 43.1-6 podemos ver claramente que el Siervo en este caso es el Mashíaj: “He aquí a Mi siervo, a quien sostengo, Mi elegido, en quien Mi alma (néfesh) se deleita. He puesto Mi espíritu (ruaj) sobre él. Hará que la justicia vaya a las naciones... te he puesto por Pacto del pueblo, por luz de las naciones”.

En Ieshayá 49.3 claramente vimos que dice que el Siervo es Israel, pero en el pasuq 6 ¿quién es el Siervo? ¿Acaso Israel levanta las tribus de Iaaqóv? ¿Acaso Israel restaura los que quedaron de Israel? NO, pues claramente el Siervo del pasuq 6 es el Mashíaj, LA LUZ DE LAS NACIONES. Pero, ¿acaso no es Israel quien está destinado a ser Luz a las naciones? Si, pero solamente cuando Israel sea como el Siervo=Mashíaj quien dijo: “Ani Or haOlam” (Yo soy la Luz del mundo, Edut Lazar 8.12). Es decir que una de las misiones del Mashíaj-Tzadiq es mostrar como Israel debe proceder, la misma palabra ‘Siervo’ (Eved) expresa que ‘el siervo no es libre de actuar fuera de los límites puestos por su Señor’ y esto es precisamente lo que el Mashíaj mostró, por lo tanto él es la imagen verdadera de Israel, a Israel debe imitarlo para llegar a ser Siervo del Eterno. Por esto en la Carta a las Comunidades en Roma 10.4 Shaul expresa: “Mashíaj Tajlít haTorá leTzdaqá lejol hamaamín” (El Mashíaj es el objetivo absoluto de la Torá para Justicia de todo el que permanece fiel a la verdad), en otras palabras el propósito del Eterno expresado en la Torá es que Israel sea como el Mashíaj, y entonces se cumplirá la palabra del profeta, “todo tu pueblo son Tzadiqim (Justos)”. Con este ejemplo aprendemos que “el Siervo” de Ieshayá no siempre es Israel o el Mashíaj.

Uno de los mejores ejemplos en que podemos ver al Mashíaj como la imagen verdadera de Israel está escrito en el libro Toldot Iehoshúa, especialmente en el Pereq 4: “...el mal’áj de HaShem apareció a Ioséf diciendo: Levante, toma al muchacho y a su madre, huye a Mitzraim y allí permanece hasta que yo te diga, según está destinado, porque Hordos buscará matar al muchacho. Y levantándose tomó al muchacho y a su madre en la noche y fue a Mitzraim. Y estuvo allí hasta la muerte de Hordos, para concluir lo que fue dicho por el Naví: “De Mitzraim llamé a Mi hijo”.

La referencia es a la profecía de Hoshea (Oseas) 11.1 cuyo contexto literal (Pshat) se refiere a Israel en conexión con Breshit 46:4 y Shmot 4.22 donde Israel es llamado “Mi hijo, Mi primogénito” (Bní Bjorí). Entonces ¿de qué forma concluye (ligmor) en el 1er siglo en la vida de Iehoshúa lo que el Eterno dijo a través del Profeta? El Mashíaj como la imagen de Israel también es llamado ‘Ben Elohim’ (Is.9.5-6; Sal.2.7) y todo lo que él hace es lo que Israel debe hacer, él sin duda es un Guía para Israel; cuando el Eterno dice a Iaaqóv (Israel) en Breshit 46:4 “Yo descenderé contigo a Egipto y Yo también ciertamente te subiré”, esta ‘subida’ de Egipto no solo hace referencia a la Redención de Egipto por Moshe (Shmot 4.22), sino que también hace referencia de la Final Redención por el Mashíaj (Midrash Shmot Rabá 3.11,12), en otras palabras la salida de Egipto que hizo Rabenu Iehoshúa, es la salida de Egipto que debe hacer Israel, la salida del Egipto ‘espiritual’, de esta manera la profecía que comenzó con la salida de Egipto con Moshe ‘concluye’ (ligmor) con la ietziát Mitzraim (salida de Egipto) con Mashíaj, la imagen verdadera de Israel, se puede decir que ¡Ahora sí salió Israel de Egipto. El Zohar (II, 8b-9b) conectando la Redención Mesiánica con la salida de Egipto cita al profeta Mijá (Miquéas 7.15): “Como en los días de tu salida de Egipto, haz que veamos tus milagros”. Lo mismo es cierto en la narración de las pruebas por las que pasó Iehoshúa de Natzrat en el desierto narradas en Toldot Iehoshúa, Pereq 9, son las mismas pruebas [en esencia] por las que pasaron los Hijos de Israel en el desierto, de esta manera vemos una vez más a Iehoshúa como el Tzadiq que es un Guía para Israel, o sea la Imagen verdadera de Israel, como él debe ser todo Israel.

Este es el concepto del Tzadiq como Guía para los discípulos de Iehoshua, quien dijo: “Ustedes me llaman Rabenu y Adonenu; y tienen razón, porque lo soy. Así que si yo, el Adon y el Rav, les lavé los pies, ustedes también deben lavarlos los unos a los otros. Porque les he dado ejemplo, para que como yo les he hecho, ustedes también hagan. En verdad les digo: un siervo no es mayor que su señor, ni un enviado es mayor que el que lo envió. Si saben esto, van a ser felices si lo practican” (Edut Lazar 13.13-17). Esto quiere decir que el Tzadiq como Guía no solo dice sino que hace lo que dice, dejando un ejemplo a seguir. Iehoshúa también dijo: “No es el Talmíd más grande que su Rav, ni es el Éved más grande que su Adon. Es Suficiente para el Talmíd ser como su Rav, y para el Éved ser como su Adon”. Esto es, que el Tzadiq espera y anhela que todos sean como él.

4. La función del Tzadiq como el Omed entre Elohim y los hombres

Los discípulos de Iehoshua ven el rol del Tzadiq no solo como un Guía (Adonenu veRabenu), sino como ‘el Omed’ (alguien Parado/‘Mediador’) entre Elohim y los hombres’, alguien Parado aludiendo a una Escalera entre los cielos y la tierra como un canal a través del cual la tierra (las personas) tocan los cielos (lo divino). Aunque este concepto lo expresó en los 1700s Iaaqov Iosef de Polnoy, estudiante Baal Shem Tov, fundador del Jasidut, ya siglos antes nuestro Maestro, el Mashiaj, lo había realizado de manera real y profunda. Lo expresó cuando dijo a sus más íntimos discípulos: “En verdad les digo que verán los cielos abiertos y a los Mal’ajim de Elohim subiendo y bajando sobre el Hijo del Hombre” (Edut Lazar 1.51), él es el medio a través del cual recibimos la Ruaj haQódesh, porque solo él fue el primero entre los seres humanos a quien la recibió permanentemente como está escrito: “Y saldrá un retoño de Ishai, un renuevo brotará de sus raíces. Y posará sobre él, ruaj HaShem (ruaj del Eterno), ruaj jojmá (de sabiduría) y biná (de inteligencia), ruaj etzá (de consejo) y guevurá (de poder), RUAJ DAÁT (de Conocimiento) e irát HaShem (de temor del Eterno)” (Ieshayá 1.1-3), y gracias a él que manifestó la Nueva Alianza es que puede Israel recibir también la Ruaj haQódesh. Es en este contexto que comprendemos el suceso de Shavuot narrado en Maasé haShlujim cap. 2, donde los discípulos de Iehoshua reciben Ruaj haQódesh en el mismo mes que el Eterno entregó la Torá en Har Sinaí, es decir, así como Moshe fue un mediador al unir los celestial con la tierra, entregando la Torá, así sucede con el Mashiaj-Tzadiq, él es el medio para recibir la Ruaj haQódesh.

Solo así, comprendiendo la explicación previa, es que podemos entender las palabras de Shaul haShalíaj, en una carta dirigidas a Timoteos: “Elohenu... quiere que todos los seres humanos sean liberados y vengan a la plena Daat haEmet (Conocimiento de la Torá)... hay Un solo Elohim, y también un solo Omed entre Elohim y los seres humanos, el ser humano Iehoshúa haMashíaj, quien dio su néfesh para kipur por todos...” (I Igueret Shaul el Timoteos, 2.4-6). Ieshayá 53 claramente nos muestra que el Tzadiq es el medio por el cual el Eterno llevará a cabo su decreto.

5. La función del Tzadiq como el Omed es ser Kofer.

En otras palabras LATET NAFSHO KOFER LARABIM (Dar su néfesh como Kofer por Israel. Ver Toldot Iehoshua, Péreq 85, 109 [Mt. 20.28, 26.28] ).

El concepto de que los Tzadiqim tienen el poder de expiar por medio de su muerte o sufrimientos es conocido desde antaño; por ejemplo en la obra Jewish Encyclopedia, en Atonement, se cita el ejemplo de II Shmuel 21.14, donde dice que después del entierro de Shaul e Ionatan “el Eterno fue movido a misericordia para la con la tierra”. También Jewish Encyclopedia cita el Talmud en Shabat 33b que dice: “Cuando hay justos en la generación, los justos pagan por la generación; pero cuando no hay justos en una generación, los niños pagan por la generación”. La Tfilá del Tzadiq tiene el poder de expiar, al como escribió Iaaqov ben Iosef: “la Tfilá eficaz del tzadiq puede lograr mucho” (Igueret Iaaqov Ben Iosef 5.16). Este concepto está basado en Shmot 32.30, donde podemos apreciar que “Moshe dijo al pueblo: Ustedes han cometido un gran pecado (Becerro de Oro), ahora subiré al Eterno y quizás adquiera Expiación (KARAPA כפרה) por el pecado de ustedes”

En Sanhedrín 97b el Talmud se hace mención de ‘Lamed Vav Tzadiqim’ (צדיקים ל״ו los 36 tzadiqim), quienes permanecen anónimos en cada generación y por sus meritos es que el mundo no es destruido, esta idea fue tomada por el movimiento Jasidico (Jasidút) [4] que surgió en los 1700, y es allí donde el rol del tzadiq dentro del Judaísmo comenzó a ser resaltado más de lo que comúnmente se había imaginado. De hecho dentro del Jasidut el ‘Tzadiq’ es el título que recibe el Guía de los jasidim, pero en realidad va más allá de ser solo un guía, dentro de las distintas ramificaciones del Jasidut el Tzadiq se manifiesta en varios roles, aunque siempre resalta en uno más que en otro; por ejemplos en algunos resalta más como Guía [Jaba"d], para otros como Intercesor como Mosheh en la oración [Lezajsk], para otros como Maestro [Przysucha], pero para el movimiento Breslov, el Tzadiq, en este caso Najman de Breslov, es tal como lo escribe Arthur Green en su libro ‘Tormented Master’: “el Tzadiq se describe más prominentemente como Redentor, y particularmente como Redentor de la carga del pecado. La idea de que un Tzadiq puede ser de ayuda para sus discípulos en expiar sus pecados no es completamente nueva con Najman; es parte de la función intercesora del Tzadiq en otras escuelas... el Baal Shem-Tov estaba habitado a atraer en tiqun neshamot, corrección de las almas de aquellos quienes ya habían muerto (y que por sus pecados no estaban en el Gan Eden/Paraíso)... Pero solo en Bratslav este aspecto del rol del Tzadiq deja atrás a todos los otros aspectos... Najman se reveló como Tzadiq-Redentor, como uno que puede salvar a sus seguidores del daño labrado por sus pecados. El énfasis (de Najman era) sobre tiqun (corrección, reparación), no debe sorprendernos que el ideal jasidico de devequt (conectarse/ligarse/adherirse a HaShem) recibe menos atención en los escritos de Najman. Como Scholem ha acentuado, el ideal de devequt sirve en el Jasidísmo para suplantar el ideal de tiqun, el cual fue la meta de la Qabala Luriánica... A menos que el alma este limpia, el hombre permanece prisionero de su propia oscuridad interna. Es claro que en este contexto que la primera tarea del hombre debe ser de tiqun (corrección, reparación), y que el Tzadiq debe ser alguien que pueda ayudar en este esfuerzo. Pero este tiqun en su misma naturaleza era el reparamiento del cosmos, como también el reparamiento del alma individual... El pecado tiene un efecto cósmico: la unificación de las Sefirot [5] (Emanaciones), o la reparación completa del Adam Qadmon [6] (Hombre primigenio)”[7].

Moshé Jaim Luzzato (1707-1746) llamado RaMJa”L, escribió en su obra Derej HaShem: “el sufrimiento y el dolor son impuestos sobre un tzadiq como expiación por toda su generación. Este tzadiq debe aceptar este sufrimiento con amor por el beneficio de su generación, así como él acepta el sufrimiento impuesto sobre él en razón del mismo. Haciendo esto, él beneficia su generación siendo expiación por ella, y al mismo tiempo él es elevado a un nivel más alto... En adición, hay un especial y más alto tipo de sufrimiento que viene a un tzadiq que es aún más grande y más perfecto que el mencionado anteriormente. Este sufrimiento viene para proveer la ayuda necesaria para traer la cadena de eventos que llevan a la última perfección del ser humano”.

Estas ideas que surgieron en los 1700 dentro del Jasidut parecieran ser nuevas, pero hace ya casi dos mil años nuestro santo Maestro, Iehoshua Ben Iosef, realizó un rol único de Tzadiq más allá de cualquiera que halla realizado alguno tzadiq. De modo que la diferencia del rol Iehoshua Ben Iosef, como el Tzadiq de Israel [que será expuesto más adelante] de los demás tzadiqim, es que aunque hay muchos tzadiqim, los discípulos de Iehoshua han enseñado, según Las Escrituras, que hay UN TZADIQ por excelencia, y que ese Tzadiq no solamente es mayor que todos los otros tzadiqim, sino que el mismo es el Rey de Israel, el Mashiaj, pero aún más es un Kohen Gadol [según el orden de Malkitzedeq que no es descendiente de Aarón (Tehilim 110.4)] y es el Pago del rescate como Ofrenda expiatoria. Esta enseñanza, como ya se dijo, fue expresada por los profetas, principalmente el profeta Ieshayá, cuando dijo: “Pero quiso el Eterno quebrantarle, sometiéndole a padecimiento [hejeli]; si pone su alma [néfesh] como ofrenda de culpa [asham] verá descendencia, prolongará días, y la voluntad del Eterno en su mano prosperará.”

¿Qué significa Kofer? Es necesario comprender claramente el significado de Kofer para entonces así comprender esta función de Tzadiq de Israel.

A) KOFER – PAGA DEL RESCATE PARA EXPIAR POR EL PUEBLO

Kofer (כפר) es el término usado en Las Escrituras para el ‘Pago de Rescate’. Por ejemplo: El dueño de un buey que sabiendo que cornea no lo encierra y por ende le causa la muerte a alguien: “…su dueño también morirá. Si se le impone Kofer (precio de rescate), entonces dará por la Pid’ion nafshó (redención de su vida)” (Shmot 21.29-30); pero este Precio de Rescate por la vida no era aceptado en caso de asesinato (ver Bmidbar 35.31); Shlomó dice que el hombre que fue deshonrado por su mujer no aceptará Kofer (Pago de Rescate, Mishle Shlomó 6.35, ver 16.14); cuando la sangre de los gabaonitas muertos clamaron, David dijo: “¿Con qué Ajaper (tipo de Kofer haré expiación)…?” (II Shmuel 21.3). En Vaiqra 9.7 dice: “Entonces Moshe dijo a Aharón: Acércate al altar y presenta tu ofrenda por el pecado y tu holocausto, para que hagas Expiación [וכפר v’japer] por ti mismo y por el pueblo; luego presenta la ofrenda por el pueblo, para que hagas Expiación [וכפר v’japer] por ellos, tal como el Eterno ha ordenado”, y también “…porque [la ofrenda por el pecado] es santísima y les ha sido dada para quitar la culpa de la Congregación, para hacer Expiación [לכפר l’japer] por ellos delante del Eterno” (10.17). De esta manera podemos ver claramente que en todo sacrificio la vida de la victima era ofrecida como Kofer (Rescate), esto es, la Paga con el objetivo de obtener expiación, perdón y quedar limpio del Pecado cometido (Vaiqra 4.26; 5.6-10).

Ieshayá dice: “Ciertamente él llevó [nasa] nuestras enfermedades y cargó [sevalam] con nuestros dolores... cargará [isbol] las iniquidades de ellos... llevando [nasa] él el pecado de Muchos”. Las ‘enfermedades’ y los ‘dolores’ son una consecuencia de las iniquidades y los pecados, los cuales cargará y llevará el Tzadiq como dice el Profeta (53.13): “Por tanto, Yo le daré parte con los grandes y con los fuertes repartirá despojos, porque derramó su néfesh hasta la muerte y con los transgresores fue contado, llevando él el pecado de Muchos, e intercediendo por los transgresores”.

Vaiqra 16.30 dice: “Porque en este día (de Iom Kipur, el kohen hagadol) iKaper [hará expiación] por ustedes leTaher [para purificarlos; y de todos vuestros pecados tiTeharu [quedarán puros] delante del Eterno”; quiere decir que Kofer tiene como objetivo de Purificar, por esto Iehoshúa dijo: “Esta es mi sangre del Brit Jadashá, que será derramada en razón de HaRabím (la Comunidad de Israel) para Expiación-Purificación de las iniquidades”. Dijo Lazar: “Si alguno peca, abogado tenemos ante el Padre, a Iehoshúa el Mashíaj, el Tzadiq, él es Kofer por nuestros pecados, y no sólo por los nuestros, sino también por los de todo el mundo. Y en esto sabemos que lo hemos conocido: si guardamos sus mandamientos” (II Igueret Lazar 2.1-3).

Dijo el profeta: “si pone su alma [néfesh] como ofrenda expiatoria de culpa [asham]”. Asham es la ofrenda para cubrir los pecados voluntarios y los involuntarios (Vaiqra 4.13; 5.15), pero para poder comprender la magnitud de la Expiación por medio del Tzadiq siendo él mismo la Ofrenda Asham, leamos lo que la Torá dice en referencia a ello: “Una persona [néfesh], cuando incurriere en sacrilegio y pecare por ignorancia en las cosas sagradas del Eterno, habrá de traer su Asham [ofrenda expiatoria de culpa] ante el Eterno: Un cordero sin defecto de acuerdo con tu evaluación en ciclos de plata, según el ciclo del santuario, para Asham. Y hará restitución de aquello que ha defraudado de la cosa santa, añadiendo su quinta parte sobre ello, y lo dará al Kohen; y el Kohen hará Kipur sobre este con el carnero de la Asham; y será perdonado. Y si la persona [néfesh] pecare, obrando contra cualquiera de los mandamientos del Eterno, relativos a cosas que no deben hacerse, aún cuando lo supiere, será culpable y nasa avon (llevará la iniquidad). Por lo cual traerá al Kohen un carnero del ganado menor sin tacha conforme a la valuación para Asham [Ofrenda Expiatoria-Protectora de Culpa]; y el Kohen hará Kipur por él... será perdonado. Asham es; indudablemente este es culpable para con el Eterno” (Vaiqra 5.15).

Quiere decir que el Eterno cargó sobre el Tzadiq la culpa del pueblo que no anduvo conforme a la Torá. Por esto dijo Shaul que el Tzadiq “nos libertó de la maldición de la Torá, haciéndose maldición por nosotros” (Igueret el Q’hilot beGalatia 3.13), o sea de las maldiciones que vienen por no obedecer la Torá descritas, por ejemplo, en Dvarim (Deuteronomio 28.60-68; 7.15) fueron quitadas de nosotros y cargadas sobre el Tzadiq. Dijo Tzfanyá, discípulo de Iehoshua: “repudiaron al Santo y Tzadiq... yo se que obraron por ignorancia... pero el Eterno ha cumplido así lo que anunció de antemano por boca de todos los profetas: que su Ungido debería padecer...” (Maase HaShlujim 3.15-18) y también: “vuestros padres... mataron a los que antes habían anunciado la venida del Tzadiq” (7.51-52). Así dijo Shim’ón Kefa: “Porque también el Mashíaj padeció una vez por las iniquidades, el Tzadiq por los Reshaim, para llevaros a Elohim...” (1ra Igueret de Kefa 3.18), y también Shaul dijo: “En [Mashíaj] quien tenemos redención; el perdón de los pecados” (Igueret Shaul el Q’hila b’Colosas 1.14).

La palabra Kofer es de la misma raíz que la palabra Kipur (Expiación, Rescate), sin embargo ese contexto de la palabra Kofer solo sucede en el ámbito de los sacrificios, si analizamos el uso de esta palabra fuera de los sacrificios podremos ver otro significado.

http://www.natzratim.com/estudios/ieshaya_53.htm

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Mensaje 2 de 2 en el tema

De: BARILOCHENSE6999

Enviado: 02/07/2011 17:37

B) KOFER - PROTECCION

La primera vez que en la Torá se usa la raíz de la palabra Kofer (כפר) es en el Arca de Noaj, significando: COVERTURA PROTECTORA “Harás un arca de madera de ciprés y la cubrirás (Jafarta) por dentro y por fuera con brea (Kofer)” Breshit 5.14. Luego la Torá llama a la tapa del Aron haQodesh ‘KAPORET’ (Tapa protectora), con Qerubines que protegen así como lo hacían en el Gan Eden. Cuando Iaaqov envía regalos a Esav aparece la misma raíz de Kofer: “pues apaciguaré (ajapra) su rostro con el regalo que va ante mí” 32.21. Durante los 7 días de preparación para el comienzo del funcionamiento del Mishkan, el Eterno dijo: “Un becerro de ofrenda por pecado sacrificarás cada día para KIPUIRIM (‘expiación’) y purificarás el altar cuando KAPERJA (tu hagas ‘expiación’) sobre el, y lo ungirás para santificarlo. Durante 7 días harás TEJAPER (‘expiación’) por el altar y lo santificarás” Shmot 29.36-37. Esto quiere decir que tanto los Kohanim como el Altar necesitan KIPUR, de manera que si esta palabra significase simplemente ‘expiación’ o ‘reparar un mal hecho’, surgiría la pregunta, ¿qué mal ha hecho el Altar? Obviamente en este contexto Kipur no es en sí mismo ‘expiación’ sino ‘Protección’, pero ¿Protección de que o de Quien? PROTECCION DE LA SHEJINA. El Eterno dijo antes de la construcción del Mishkan, “me harán un miqdash (lugar-santo) y yo SHAJANTI entre ellos (es decir, Mi Shejina estará entre ellos)” Shmot 25.8. El Creador no se manifiesta de cualquier forma. En el caso de los Kohanim y el Altar, ambos necesitaban PROTECCION, porque ellos oficiarían sobre el Altar donde se manifestaría la Shejina para consumir los Korbanot.

Volviendo al Tzadiq como el Canal ‘Cielo – Tierra’, y teniendo este concepto de Kofer no solo como ‘Pago por el Rescate para Expiación’, sino como ‘Protección’, es que podemos entender que antes que exista el contacto ‘Cielo – Tierra’ es necesario purificar la tierra, en este caso la tierra es una referencia a los receptores de lo que proviene de los cielos. El Tzadiq es esa Protección, purificando al ser humano ante la llegada de lo divino procedente de los cielos (esto es la Shejiná = Ruaj haQódesh). Por eso el alma/vida (néfesh) del Tzadiq será como Asham (Ofrenda Expiatoria-Protectora de Culpa).

El texto de Ieshayá 53 nos deja ver que los pecados les serán impuestos al Tzadiq quien a través de sus Sufrimientos purifica a Israel y lo protege al recibir lo ‘divino’. A esto se refirió Rabenu cuando dijo: “el Hijo del Hombre no vino para que lo sirvan sino para servir y dar su néfesh como kofer laRabím (Pago de Rescate por la Comunidad de Israel) (Toldot Iehoshúa, Pereq 85). Existen lecturas donde de manera similar otros cargan y llevan la iniquidad, por ejemplo: Shmot (Ex.) 28.38 “Nasa (Llevará) Aharon la iniquidad de los [sacrificios] sagrados”; Iejezqel (Ez.) 14.10 “Nasu (Llevarán) su iniquidad; la iniquidad del que consultare será la iniquidad del profeta”; Eja (Lamen.) 5.7 “Nuestros padres pecaron y ya no están más, y nosotros savalnu (cargamos) sus iniquidades”. Pero a diferencia de los demás, el Tzadiq no solo carga y lleva sino que da su Néfesh (alma-vida) como dijo el profeta: “derramó su néfesh hasta la muerte”, como claramente dijo Daniel 9.24-27 que el Mashíaj moraría, pues está escrito en Vaiqra (Lv.17.11) “Porque el néfesh de la carne está en la sangre y Yo os la he mandado poner sobre el altar lejaper nafshotejem [para expiar vuestras almas], pues la sangre ijaper [expiará] por el néfesh”.

6. La función del Tzadiq como el Omed es ser Kohen

Lo que veremos a continuación es que Tzadiq-Mashiaj no solo es Kofer (el Pago por el Rescate para Expiación) sino el Kohen que ofrece el Kofer pues de la Torat haKohanim (las instrucciones de los kohanim) aprendemos que el Kohen que presentaba el Kofer era el que hacía la Kapara (Expiación) (1.5-16).

Para entender este punto contamos con un tratado (Carta a los Hebreos) el cual debe leerse para llegar a un conocimiento total de este punto pues allí se trata este asunto con claridad, aquí solo mencionaremos los puntos más básicos: “Por tanto, hermanos santos, participantes del llamamiento de los cielos, consideren a Iehoshua el Emisario y Kohen Gadol de aquello a lo que permanecemos fieles. El cual fue fiel al que le designó, como también lo fue Moshe en toda la Casa de Elohim. Porque el ha sido considerado digno de más gloria que Moshe, así como el constructor de la casa tiene más honra que la casa” (3.1-2). Después de hablar de la importancia de Malki-Tzedeq (7.1-13) el autor dice: “Porque es evidente que Adonenu [Iehoshua] descendió de Iehudá, una tribu de la cual Moshe no dijo nada tocante a Kohanim. Y esto es aún más evidente, si a semejanza de Malki-Tzedeq se levanta otro Kohen, que ha llegado a ser, no sobre la base de una ordenanza de requisitos físicos, sino según el poder de una vida indestructible. Pues [de él] se da testimonio: [El Eterno ha jurado y no se retractará:] Tú eres Kohen para siempre, según el orden de Malki-Tzedeq (Tehilim 110.4)…Y por cuanto no fue sin juramento, pues en verdad ellos llegaron a ser Kohanim sin juramente, pero él [Iehoshua] por un juramento que le dijo: “El Eterno ha jurado y no se retractará: Tú eres Kohen para siempre”… Los Kohanim anteriores eran más numerosos porque la muerte les impedía continua, pero él [Iehoshua] conserva su Kehuná inmutable puesto que permenece para siempre. Por lo cual él también tiene el poder de liberar para siempre a los que por medio de él se acercan a Elohim, puesto que vive perpetuamente para interceder por ellos…” (7.14-25).

7. La función del Tzadiq como el medio de Justificación delante del Todopoderoso

El resultado de todo lo dicho anteriormente, de paga del rescate para expiar por el pueblo, y de la protección es lograr lo que dijo el Profeta: “Por su conocimiento [daat], el Tzadiq Mi Siervo, justificará [iatzdiq] a Los Muchos, y cargará [isbol] las iniquidades [avonotam] de ellos”.

Antes de nacer Iehoshua Ben Iosef, el Mensajero del Eterno dijo a Iosef, su padre, que el nombre de su hijo sería Iehoshua porque él liberaría (ioshia) al pueblo de sus iniquidades (meavonotam מעונתם), para cumplir así las palabras del profeta (53.6-7) “...El Eterno hizo que cayera sobre él la iniquidad (avon) de todos nosotros... por su conocimiento justificará el Justo mi siervo a los Muchos y las iniquidades de ellos (veavonotam) él cargará”. ¿Pero qué signfica Justificación?

Existen dos tipos de ‘Justicia’:

1) Una es la Justicia de alguien cuando hace lo justo y correcto; como escribió Lazar: “nadie os engañe, el que hace justicia es justo…” (I Igueret Lazar 3.7). Este tipo de justicia la podemos crear por nosotros mismos al obedecer la Torá con fidelidad. Es a este tipo de Justicia que las Escrituras se refieren cuando dicen: “júzgame oh Eterno, conforme a mi justicia… Acabe la maldad de los malvados, mas establece tú al justo” (Tehilim 7.9-10).

2) El segundo tipo de Justicia es la “justificación” delante del Creador, la cual tiene que ver con el carácter del ser humano que es de constante al mal (ietzer hará), de manera que cuando un hombre comete un pecado, este no le es borrado aunque haga miles de obras de justicia, a menos que el Juez lo declare Inocente Absuelto, Libre, pero no por las muchas obras que hizo, ya que ellas no pueden borrar el pecado pasado, sino por el Jésed (Bondad-Misericordia) del Juez. Es en este contexto que las Escrituras dicen: “No entres en juicio con tu siervo, porque no es justo delante de ti ningún viviente” (Tehilim143.2) y también “¿Es el mortal justo delante de Elohim?” (Iov 4.17), “¿cómo puede un hombre ser justo delante de Elohim?” (9.2; 25.4).

¿Qué significa esto? Que no hay justo ni aun uno (Rm.3.10 ver Tehilim 14.1-3), “No hay tzadiq en la tierra que haga el bien y nunca peque” (Kohelet /Ecl. 7.20). El ser humano da rienda suelta a la inclinación al mal de manera que el hecho de que la Torá sea justa (Rm.7.12) y que quien la cumpla sea justo (Rm.2.13), en ninguna forma significa que esas obras de justicia de la Torá justifiquen los pecados del ser humano delante del Creador, por lo cual dice Shaul que la misma Torá te muestra ante el Creador como alguien necesitado de Su justificación por Jésed (Bondad-Misericordia). A través de los sacrificios se obtenía expiación por el pecado [transgresión de la Torá], y se obtenía el perdón (Vaiqra 4.26; 5.6-10), pero no justifican al ser humano ante el Creador, porque el ser humano aunque se arrepintiera y ofreciera sacrificios su instinto al mal que permanecía dentro de él lo llevaría otra vez a pecar.

¿Cuál es la ‘Daat’ del Tzadiq?

Para entender mejor las palabras del profeta “Por su conocimiento [daat], el Tzadiq Mi Siervo, justificará…”, debemos comprender el significado de Daat y su relación con la justificación. La palabra Daat (דעת) es traducida como Conocimiento y Experiencia, viene de Iodea (יודע ‘Saber’ o ‘Conocer’) pero realmente Daat o Iodea no es simplemente ‘saber o conocer’, sino es el hecho de ser experto o estar experimentado, como en Ieshayá 53.3 “viidua joli” (‘experimentado en enfermedad’). Note el ejemplo de un Chofer: El Chofer es alguien que ha estado manejando autos toda su vida, por lo tanto a la hora de manejar no necesita pensar o leer un manual que le instruya, sino que todas esas cosas que otros sin tener Daat de como manejar necesitan saber, ya él las hace por inercia, sin tener ni siquiera que pensarlas.

El Tzadiq de Israel, tal como nos lo describe el profeta Ieshayá, es similar al ejemplo del chofer, su Daat (Conocimiento) es la Torá, la Torá está atada a su alma, el no necesita saber que es lo correcto o incorrecto, que es lo bueno o lo malo porque la Torá es parte de él, de manera que todas sus acciones son de acuerdo con el espíritu de la Torá, el Tzadiq logra tener la Daat gracias a la Ruaj HaQodesh (Inspiración divina) que mora en él (Ieshayá 1.1-3). Así como todas las acciones del chofer son de acuerdo a las leyes de trancito, sin necesidad de una guía pues la lleva dentro de sí. De esta manera el Tzadiq posee los dos tipos de Justicia gracias a la Ruaj haQódesh que moraba permanentemente en él, y pudo a través de su muerte no solo expiar por todos los hijos de Israel que hagan t’shuvá sino que con él se hace manifiesta la Nueva Alianza (Irmyahu 31), para que una vez purificados de las transgresiones, sirvan al Eterno con la misma Daat y Fidelidad del Mashiaj, esto es con la Torá y la Ruaj haQódesh en el interior; sin el instinto al mal, de manera que es solo a través de la muerte del Tzadiq-Mashiaj y todo lo que esto implica [= Nueva Alianza] que el ser humano es justificado.

Así profetizó Irmyá: “Pondré Mi Torá dentro de ellos y en sus corazones la escribiré, y seré su Elohim, y ellos serán Mi pueblo, y no enseñará más cada cual a su prójimo, y cada hombre a su hermano, diciendo: “Deu et HaShem” (Ten Daat del Eterno), porque todos Iedu (Tendrán Mi Daat), desde el más insignificante de ellos hasta el más grande, dice el Eterno, porque perdonaré su iniquidad, y de su pecado no Me acordaré más” (Irmyáhu 31.30-33)

Así instruyó Shim’ón Kefa: “...el Mashíaj padeció por ustedes, dejándoles ejemplo, para que sigan sus pisadas... él mismo llevó nuestros pecados en su cuerpo sobre el árbol, para que habiendo muerto a los pecados, vivamos para la tzdaqá (Justicia)” (I Igueret Kefa 2.21-24), este es el proceso: Primero purificarnos de nuestro mal proceder siendo el Tzadiq el canal y la ofrenda a través del cual podemos acercarnos al Eterno purificados. Una vez limpios la obediencia y la Emuná (la Fidelidad) hará que la Ruaj HaQódesh more permanentemente en nosotros, pues como enseñó Shim'ón Kefa: “...la Ruaj haqódesh, Elohim la ha dado a los que Le obedecen” (Maasé haShlujim 5:32); y se dijo en la Igueret el haIvriím: (Heb.5.8-9) “por lo que padeció aprendió la Obediencia... [Iehoshúa] habiendo sido perfeccionado, llegó hacer Autor de eterna Liberación para todo los que le obedecen”, y también: “Porque si continuamos pecando voluntariamente después de recibir la Daat haEmet (Conocimiento de la Verdad), ya no queda más sacrificio por el pecado” (10.26). Dijo Lazar: “Si alguno peca, abogado tenemos ante el Padre, a Iehoshúa el Mashíaj, el Tzadiq, él es Kofer por nuestros pecados, y no sólo por los nuestros, sino también por los de todo el mundo. Y en esto sabemos que lo hemos conocido: si guardamos sus mandamientos” (II Igueret Lazar 2.1-3), en otras palabras el hecho de que a través del Mashiaj sea la justificación delante del Eterno no significa que no haya que guardar los mandamientos.

8.La función del Tzadiq como Moshia

Solamente después de comprender los conceptos anteriores es que podemos hablar del rol del Tzadiq como Moshia (Libertador/Salvador). La palabra hebrea ‘ieshuá’ (ישועה liberación o salvación) significa literalmente ‘liberar de alguna dificultad’, viene de la raíz ‘iasha’ (ישע) que significa literalmente ‘hacer algo ancho’, es decir que solo el que tiene ‘esta anchura’ es libre, en contraste a ‘tener limitaciones que causan dificultad’; por esta razón el acto de Liberación no es más que el paso de uno que está limitado y con dificultades, a tener anchura y ser libre, y por ende quien lleva a cabo la ieshuá (ישועה) es llamado moshía (‘Libertador / Salvador’ מושיע). Tal como se dijo anteriormente en las palabras de Arthur Green en su libro ‘Tormented Master’: “A menos que el alma este limpia, el hombre permanece prisionero de su propia oscuridad interna...”, Cuando ante la presencia de Iehoshúa, Zakai el Rasha hizo t‘shuvá y dio muestras de ello, Iehoshúa dijo: “Hoy ha venido la salvación a esta casa, ya que él [Zakai] también es hijo de Avraham; porque el Hijo del Hombre ha venido a buscar y a salvar lo que se había perdido” (Maasav v’torató shel Iehoshúa 19.9-10). Este es el rol que desarrolla el Tzadiq, Liberar a los demás de sus pecados/ataduras.

Solo así comprenderemos en su verdadero sentido las palabras: “Se fiel a Adonenu Iehoshúa y serán liberados tú y tu casa” (Maase HaShlujim Rishonim 16.31), es decir que quien quiera que sea fiel a todo lo que es el concepto del Tzadiq de Ieshayá 53 [la Nueva Alianza], esto es, a él, a sus enseñanzas, sin duda alguna será libre del pecado. Estas fueron las palabras del Tzadiq: “Tendrán Daat de la Emet (Verdad), y la Emet los hará libres” (Edut Lazar 8.32). Enseñó Shaul: “Ahora, pues, ninguna condenación hay para los que están en Mashíaj Iehoshúa” es decir a los que han pasado de estar en Adam haRishon (el primer ser humano) para pasar a ser del Tzadiq-Mashíaj, donde no hay desobediencia, sino obediencia (Carta a las Comunidades en Roma 8.11), y también: “Y él les dio vida a ustedes, cuando estaban muertos en sus delitos e iniquidades” (Ef.2.1), también “nos ha liberado de la potestad de las tinieblas, y trasladado al Reino de su amado Hijo... en quien tenemos redención por su sangre, el perdón de pecados” (Col.1.12-14), como dijo Rabenu: “Elohim no envió al Hijo al mundo para sentenciar al mundo, sino para que el mundo obtenga ieshuáh/liberación por medio de él. El que en él [=sus enseñanzas] permanece fiel, no es sentenciado, el que no permanece fiel, ya ha sido sentenciado, porque no ha permanecido firme en el nombre del Unigénito Hijo de Elohim” (Edut Lazar 3.17).

9.CONCLUSIÓN

El Tzadiq de Ieshayá 53 sin duda alguna es el Mashíaj, la Imagen verdadera de Israel como vimos al principio de este escrito, él es el Guía que Israel debe seguir, pero esto es un proceso: Por su conocimiento [Daat], el Tzadiq, Mi Siervo, justificará [iatzdiq] a Los Muchos, y cargará las iniquidades [avon] de ellos. Esto quiere decir que primeramente para que alguien sea tzadiq debe estar sin pecados; seguido de esto, cuando las iniquidades, transgresiones y pecados hayan sido quitados, entonces los que hagan como el Tzadiq, o sea tengan la Emuná (Fidelidad y Obediencia) del Tzadiq-Mashíaj, podrán recibir la Ruaj haQódesh, como dijo el profeta Iejezqél (16.63) “estableceré contigo Pacto Eterno”, y también (36:26-27) “Les daré un Lev jadásh (nuevo corazón) y pondré una Ruaj jadashá... y pondré dentro de vosotros Mi Ruaj y haré que anden en Mis Juqim (estatutos) y guarden y hagan mis Mishpatim (juicios)”, como también dijo Irmyáhu (31.31-32): “no conforme al Pacto que hice con sus padres... pondré Mi Torá dentro de ellos, y en sus corazones la escribiré...”.

[1] HaRabím (הרבים los muchos) ¿Quiénes son Los Muchos? Esta expresión es usada en Daniel 12.3, Pirqe Avot 5.18 y los Rollos del Qumran (1QpHab x.11; 4QpNah II.8; etc.) para referirse a la Comunidad de Israel, es decir los que verdaderamente son Israel, no por el hecho de haber nacidos en la tierra de Israel o descender de un israelita, sino los que son fieles al Eterno y por ende a Su Torah. Por esto todas las frases ‘Rabím’ traen consigo el artículo Ha (ה) para especificar HaRabím (Los Muchos) y no simplemente ‘Muchos’.

http://www.natzratim.com/estudios/ieshaya_53.htm