El ANKH o LA CRUZ ANSATA es el amuleto más antiguo de Egipto. El signo jeroglífico del Ankh significa: Vida o Vida eterna. Atañe , no solo al mundo material, sino también, de una manera más importante a la vida del más allá, la segunda vida, la vida del espíritu.

El símbolo del Ankh combina los principios generativos del hombre y de la mujer en un solo diseño. El lazo o curva representa los órganos de la reproducción femenina y lo que resta lo masculino.

Su imagen es similar a la cruz cristiana; únicamente varía la parte superior, que presenta una forma ovalada a modo de argolla o asa. La argolla superior representa la entrada del agua que inundaba el valle del Nilo y producía la fertilidad. Era uno de los principales atributos de la diosa Isis, que fue quien consiguió devolver la vida a su esposo y hermano Osiris. Aunque, en realidad, la mayoría de los dioses, en su calidad de inmortales, la llevaban.

Son muy numerosos los grabados y esculturas en los que aparece un dios o diosa con la cruz en la mano, acercándosela a la nariz de algún otro dios o protegido. Con este gesto el portador de la cruz insuflaba aliento de vida al otro, quien a su vez, lo recibía a través de las ventanas de su nariz. A menudo se la representó en la mano de los faraones egipcios, en cuya coronación jugaba un importante papel.

Es la vida con mayúscula, la que no acaba con la muerte, la que resurge y continúa. Por eso, se aplicaba a la frente de los faraones, para que su visión de la eternidad prevaleciera durante todo su mandato por encima de cualquier contratiempo.

Por tanto, como amuleto, favorece la longevidad y la sabiduría de quien ha vivido muchas vidas. Portar un talismán con el Ankh significa solicitar fertilidad y abundancia. Pero también un paso más: ir en pos de la espiritualidad.

El IEB O CORAZÓN:

Los dioses esta satisfecho”(ieb-neteru-hotep). Para los antiguos egipcios el corazón era el lugar del pensamiento, de la emoción y de la propia vida. En el juicio ante Osiris, el corazón era pesado en contraposición a la pluma de la justicia y la verdad (ma´at); recitando los ensalmos “¡oh, mi corazón. no permanezcas como un testigo en mi contra. No me contradigas ante los jueces. No actúes contra mi ante los Dioses. No seas mi enemigo en presencia del guardián de la balanza Anubis.”, por lo que el amuleto ieb era de vital importancia para el paso a otro nivel de existencia. La palabra ieb aparece en los conceptos como “buen amigo” (ak-ieb) traduciéndose como “uno que ha entrado en el corazón”, “alegría” (au-ieb), y en las expresiones religiosas como “el corazón de los dioses esta satisfecho”(ieb-neteru-hotep).

Los amuletos-corazón son de cornalina, jaspe rojo, cerámica vitreada roja o pasta de color. Tanto la cornalina como el jaspe rojo simbolizan el dinamismo, el coraje necesario para enfrentarse a los enemigos invisibles. Se relacionan con la ira de las divinidades defendiendo sus lugares, cuya raíz debe ser el cielo y no las pasiones animales. Es la exaltación, hija del Cielo.

El TYET:

El Tyet o el nudo de Isis es un amuleto simboliza la regeneración femenina; su color rojizo alude a “la sangre de Isis”. Puesto que la mujer otorga la vida, su papel dentro de la magia egipcia era fundamental; siendo la principal exponente la Diosa Isis, “la señora de la magia”. En ocasiones el tiet personifica también a las Diosas Nut, Hathor y Neftis , en donde el nudo constituye una especie de vestido, con la parte central y las piezas laterales formando un estilizado ceñidor. La asociación del tiet con lo femenino y del djed con lo masculino eran una forma de expresar la naturaleza dual de la vida, así como ser una representación simbólica de los Dioses Isis y Osiris, los padres del Dios Horus. El signo tyet también se utilizo como insignia de oficio para el mayordomo o “encargado” de palacio (jerepah).

El nudo de la diosa Isis , también conocido como el símbolo de Tyet, era una representación estilizada de los genitales de la diosa . Casi cada mujer llevaba este amuleto para que se conceda toda la sabiduría de Isis y su conocimiento . Este amuleto sirve como un amuleto de la fertilidad. Casi siempre se hacía de piedra roja y contenía una piedra verde. Solía colocarse sobre la garganta o el pecho.

El URAEUS:

El uraeus, o ureus, es una representación de la diosa Uadyet. La imagen del uraeus constituyó el emblema protector preferente de muchos faraones, quienes eran los únicos que podían portarlo como atributo distintivo de la realeza. Uraeus fue el término que empleó Horapolón, un estudioso del Alto Egipto, a finales del siglo V a. C., en su tratado Hieroglyphica donde muestra una interpretación ideográfica de la escritura jeroglífica, y desde entonces se mantuvo dicho nombre.

El uraeus tenía forma de cobra y, algunas veces, portaba la corona Roja del Bajo Egipto y la corona Blanca del Alto Egipto. La diosa cobra Uadyet, solía figurar junto a la diosa buitre Nejbet, como representantes del Alto y Bajo Egipto.

Uadyet, originaria del delta del Nilo, simbolizaba al Bajo Egipto, diosa protectora del faraón, era una serpiente que actuaba como protección de dioses y faraones en la mitología del antiguo Egipto y se le atribuía la característica de ser muy poderosa. Encarnaba a las diosas solares.

Nejbet, representada como un buitre, era símbolo del Alto Egipto; deidad protectora del faraón en los nacimientos, la coronación, las fiestas de jubileo y en las batallas.

Uno de los títulos del faraón, el nombre de Nebty contiene el Uraeus. También aparece representado en la parte superior de muchos templos y formando parte de las coronas egipcias, como diadema sujetando el Nemes (tocado de los faraones), y en joyas o amuletos de faraones y dioses.

La cobra y las serpientes eran símbolos de resurrección y estaban asociadas a los mitos solares del viaje del Sol por el cielo y el inframundo, la Duat. Se las veneraba principalmente en Buto y al morir se depositaban en cajas de bronce o madera, grabadas con relieves de imágenes de serpientes, que algunas veces tenían cabeza humana tocada con la corona Doble y el uraeus.

EL PILAR DYED:


El Pilar Dyed, o Dyed, es un símbolo que pudo representar la columna vertebral del dios Osiris, un árbol, un poste conformado por gavillas de grano atadas, etc. Es uno de los símbolos más reproducido en la mitología egipcia, aunque se desconoce el objeto que representa realmente.

El pilar dyed pudo ser un antiguo fetiche de la época prehistórica, relacionado con los ritos agrícolas, que perduró en la iconografía egipcia, siendo representado hasta el periodo de dominación romana.

De época Tinita se conocen pilares Dyed, hallados en Helwan. Posteriormente, durante el Imperio Antiguo, fue grabado en el recinto funerario del faraón Dyeser (Zoser) en Saqqara, en la necrópolis de Menfis, y parece indicar que era un símbolo asociado a otros conceptos, como soporte del cielo; o bien pudo ser asignado a otras divinidades, como Sokar y Ptah, pues estos dioses de Menfis aparecen representados portando este símbolo.

Durante el Imperio Nuevo, en el Papiro de Ani, está dibujado junto al signo de la vida, Anj, con unos brazos que portan un disco solar naciente, acompañado, a ambos lados, por su hermana Neftis y su esposa Isis, con varios monos que saludan y adoran al Sol. Es Osiris el representado con forma de Dyed.

Es posible que cuando Osiris, Ptah y Sokar fueron asociados, el pilar pasó a formar parte del simbolismo de Osiris cuando se difundió ampliamente su culto. El pilar Dyed también se encuentra en representado en los cetros uas de los dioses Thot y Jonsu.

“La erección del pilar Dyed” era una célebre ceremonia de origen menfita, posiblemente en honor al dios Ptah, que posteriormente se asoció con Osiris. Mediante la celebración de esta ceremonia se simbolizaba la estabilidad del reinado, la resurrección de Osiris, y la victoria de éste dios sobre Seth. Esta ceremonia constituía un modo de renovar, regenerar y revitalizar periódicamente las fuerzas del faraón para que pudiera seguir reinando sobre el trono de Egipto. Además, debía repetirse durante la fiesta Heb Sed. Se puede observar, entre otros lugares, en el templo de Sethy I en Abidos, el lugar de culto a Osiris.

El ojo de Horus ” el ojo que todo lo ve”:



El ojo de Horus, es uno de los amuletos más conocidos del antiguo Egipto y del mundo musulmán actual. Como talismán simboliza la salud, la prosperidad, la indestructibilidad del cuerpo y la capacidad de renacer. El wedjat, un ojo en parte humano y en parte de halcón, es el ojo de Horus, dios de los cielos, y viene a significar «la unidad o totalidad restablecida». Estos amuletos les servían no solo contra las enfermedades sino también contra traiciones, conjuros y maldiciones enviados por los enemigos y mal de ojo.

Era uno de los más poderosos amuletos, que protegía especialmente la incisión practicada en la momia para extraer sus órganos. Al ojo se le representó, desde hace miles de años, con un círculo con un punto en el centro, el mismo símbolo que representa al Sol y, por lo tanto, representa el poder de lo eterno, que no cambia con el tiempo.

Propiedades del Lapislázuli para los Egipcios:

En Egipto el lapislázuli creían que curaba la melancolía y la fiebre.

A través de los siglos, sus propiedades más representativas han estado unidas al color azul, símbolo de pureza, salud, suerte y nobleza, por lo que los egipcios, lo utilizaron en aderezos y mascaras funerarias. El lapislázuli está considerado como gema de la iluminación espiritual, incidente más en el mundo interior que en el exterior, propicio al desarrollo del “ser” más que en el “hacer” o en el “tener” y la suerte que puede proporcionar revierte no sólo en beneficio propio si no en desprendimiento hacia los demás.

El escarabajo como amuleto:

El escarabajo fue un amuleto de vida y poder, con forma de escarabajo pelotero (Scarabaeus sacer egipcio), que representaba al Sol naciente, y era símbolo de la resurrección en la mitología egipcia. En vida proporcionaba protección contra el mal, visible o invisible, dando diariamente fuerza y poder. En la muerte, quien lo portaba adquiría la posibilidad de resucitar y alcanzar la vida eterna.

El escarabajo estaba vinculado con el dios Jepri, forma de Ra como Sol naciente, y era el símbolo de la constante transformación de la existencia.

Varias especies de escarabajos peloteros, principalmente el Scarabaeus sacer, gozaron de un estatus sagrado entre los egipcios.

Su nombre jeroglífico se translitera como o xpr, y se traduce como “convertir” o “transformar”. El término derivado xprw se traduce como “forma”, “transformación”, “suceso”, “modo de ser” o “el autocreado”, dependiendo del contexto. Puede tener significado existencial, ficticio u ontológico.

El escarabajo fue asociado a Jepri, el autocreado, el dios asociado al Sol naciente. Antiguamente se creía que el escarabajo era solamente de género masculino y que se reproducía depositando el semen en una bola de estiércol. La supuesta auto-reproducción del escarabajo lo asemeja a Jepri, que se creó así mismo de la nada. Por otra parte, la bola de estiércol rodada por el escarabajo pelotero se asemeja al Sol. Plutarco escribió:

Los egipcios creyeron que Jepri renovaba el Sol cada día tras su desaparición en el horizonte, llevándole a través del mundo subterráneo, Duat, después del ocaso para renovarle otra vez al día siguiente. Algunas tumbas reales del Imperio Nuevo exhiben una imagen triple del dios del Sol, con el escarabajo como símbolo del Sol de la mañana. El techo astronómico en la tumba de Ramsés VI relata la “muerte” cada noche y el “renacimiento” del Sol como siendo tragado por Nut, diosa del cielo, y reapareciendo de su matriz como Jepri. La imagen del escarabajo asociado a ideas de transformación, renovación y resurrección, es ubicua en el arte religioso y funerario egipcio antiguo.

Los escarabajos fueron tallados en variados materiales: esteatita, basalto, granito y en piedras preciosas como lapislázuli, amatista, cornalina, e incluso en metales como el oro. Las excavaciones arqueológicas en Egipto han sacado a la luz imágenes de escarabeos en hueso, marfil, piedra, fayenza egipcia y metales preciosos, fechados desde la sexta dinastía hasta el período romano.

Son generalmente pequeños y están agujereados para permitir engarzarlos en un collar, y en la base llevan una breve inscripción o un cartucho egipcio. En general se usaban como amuletos, y en su reverso llevaban figuras o textos. Algunos tenían escrito el nombre de su propietario y se han utilizaban como sellos, un uso extendido en las ánforas con vino, mercancía de lujo. Los faraones encargaron a veces la fabricación de ejemplares más grandes con largas inscripciones, como el escarabajo conmemorativo de la boda de la reina Tiy. Grandes esculturas de escarabajos se pueden encontrar en los templos de Tebas, en el Serapeum de Alejandría y en otros lugares de Egipto.

El escarabajo tenía una gran importancia en el culto funerario egipcio. Generalmente era tallado en piedra verde y colocado en el pecho de los difuntos, para proteger el corazón y sustituirle durante la momificación. El propósito del “escarabajo del corazón” era asegurarse de que el corazón no testimoniaría contra el difunto en el juicio de los muertos. Otra posibilidad es la sugeridas por las palabras de transformación de los Textos de los Sarcófagos, que afirman que el alma de los difuntos puede transformarse (xpr) en un humano, un dios, o un pájaro y reaparecer en el mundo de los vivos.

Quizás el ejemplo más famoso de tales “escarabajos del corazón” es el de color verde amarillento encontrado entre las provisiones de la tumba de Tutankamón, tallado en un gran trozo de mineral cristalino del desierto libio.

Hechos en su mayoría de esteatita vidriada, medían entre 4,7 y 11 cm, con un texto en su parte inferior. Eran utilizados como sellos de representación del rey, su familia, y algunos dignatarios, durante el segundo periodo intermedio de Egipto (hicsos). Son una de las principales fuentes de información de la dinastía XIV y la XV. Se han encontrado, además de en Egipto, en Canaán y Kush.

Fue muy usado en la dinastía XVIII, dándole Thutmose III el uso de sello real. Amenhotep III los utilizó profusamente, como forma de propagar por sus dominios las noticias relacionadas con él o con la familia real. Los más numerosos hablan de leones muertos con sus propias flechas, y de cacerías de toros salvajes. Otros ejemplares hablan de su boda con Tiy, de la construcción de un lago artificial en el palacio de Malkata o de la llegada de la princesa mitania Kilughepa con otras 317 mujeres al harén real. Estos escarabajos propagandísticos eran de un tamaño mayor, y se distribuían entre los cortesanos, altos funcionarios o bien se enviaban como obsequio a los reyes de países aliados.

El escarabajo sigue siendo un artículo popular gracias al interés y fascinación moderna hacia el arte y las creencias del Antiguo Egipto. Escarabajos en piedras semipreciosas o en cerámica esmaltada se pueden comprar en la mayoría de las tiendas, mientras que en el templo de Karnak ha tenido que ser protegido un antiguo gran escarabajo, representación de Jepri, para desalentar a los visitantes de la práctica supersticiosa consistente en frotar la basa de la estatua para conseguir suerte; ahora muchos se limitan a dar tres vueltas alrededor de él.

El escorpión como amuleto:


Se llevaba como protección contra las picaduras o mordeduras de insectos y serpientes venenosas . se confeccionaba generalmente en malaquita o turmalina verde, como colgante o anillo. Se lo asociaba a los signos de Virgo y Escorpio.
Protección contra la envidia las traiciones, que al que lo lleve no le afecte o se diera cuenta de antemano.

http://esoterismo-egipcio.elreinomagico.net/amuletos.htm

Escarabajo alado de Tutankhamón

Susana Alegre García 01 de Noviembre de 2008

Última actualización el 12 de Noviembre de 2008

Época: Dinastía XVIII, reinado del faraón Tutankhamón (1334-1325 a.C.)
Dimensiones: Altura: 9 cm. Ancho: 10'5 cm.
Material: oro, lapislázuli, cornalina, turquesa, feldespato…
Lugar de conservación: Museo de El Cairo
Lugar de localización: tumba de Tutankhamón en el Valle de los Reyes (KV 62)[1]

 

Foto 1. Pectoral con escarabajo alado de Tutankhamón. Foto en Foto en T.G. HENRY JAMES, Tutankamón, Barcelona, 2001, p. 231.

 

Entre los magníficos hallazgos que iba a deparar la exploración de la tumba de Tutankhamón, una de las más sugestivas sorpresas se localizó en el interior de un cofre situado en la cámara del Tesoro (Fig. 2 )[2]. Allí, removidas por la búsqueda de antiguos saqueadores (Fig. 3), Howard Carter encontró un grupo de joyas entre las que se encontraba un pectoral que representa un escarabajo alado[3]. Se trata, sin duda, de una de las representaciones más espectaculares y atractivas de uno de los temas más reiterados en la iconografía egipcia(Fig. 1).

El insecto, realizado en lapislázuli, despliega unas vistosas alas que se curvan y culminan con la figura de un disco solar. El diseño se consigue gracias a las incrustaciones engastadas con el procedimiento del cloisonné, una técnica de gran tradición en el Egipto faraónico. En la parte del reverso es visible una única y gran anilla de sustentación, que permitía que la joya se colgara posiblemente de un cordón o cadena. El lecho de oro también se presenta sucintamente ornamentado, destacándose mediante cincelado las formas del escarabajo, de sus alas, etc. (Fig. 4). Lo cierto es que el trabajo resulta un tanto burdo y son apreciables desalineaciones e imprecisiones[4].

En lo que respecta a los recursos plásticos utilizados en el pectoral (Fig. 1), hay que destacar el contraste cromático conseguido en las alas, así como el diseño que hace que se curven y extiendan hacia el disco solar. Se trata de un composición simétrica, con un cuidado efecto ascendente y que consigue orientar la atención hacia el disco solar. También se puede observar que en el diseño de las alas se dejó una zona sin incrustaciones, lo que proporciona una superficie algo extensa de oro a cada lado de las patas delanteras del escarabajo. Así se enfatiza la presencia de estas patas, impidiendo que pudieran quedar diluidas entre el colorido y abigarramiento de las alas, donde el color azul, el mismo que el de las patas del animal, es dominante.

 

Foto 2. Cofres de la sala del Tesoro. En el interior del primer cofre mostrado en esta foto, con remates ornamentales claros, fue localizado el pectoral con escarabajo de Tutankhamón junto a otras magníficas joyas. Foto en http://www.ashmolean.org/gri/carter/267-p1091.html

 

Las otras dos patas del animal, de relevancia secundaria, prácticamente se confunden con los tonos azules imperantes. También llama la atención que el animal tenga únicamente cuatro patas, cuando en realidad el escarabajo pelotero dispone de seis. Parece que las extremidades centrales se sacrificaron para no interferir en el diseño y conseguir un resultado mucho más armónico.

El disco solar, de dimensiones destacables, atrae la atención. El color de la cornalina ayuda a realzar su presencia, ya que en el resto de la joya imperan los tonos azules y verdosos, relegando el rojo únicamente
a pequeños detalles que sirven para otorgar ritmo y equilibro a la composición. Además, el disco se hace especialmente llamativo al situarse sobre un eje de simetría y gracias al diseño de las alas. Unas alas que consiguen que el conjunto del pectoral adquiera una forma redondeada, reiterando la alusión al disco y potenciando aún más el concepto solar implícito a la simbología de la joya. A ello sumar que para subrayar aún más la imagen del sol se realizó un ribeteado bastante ancho en el entorno de la incrustación, marcando un perfil de oro en su entorno que no aparece rodeando ningún otro elemento del pectoral.

 

Foto 3. Interior del cofre de la sala del Tesoro. Estado algo revuelto del interior del cofre donde fue localizado el pectoral del escarabajo de Tutankhamón. Foto en http://www.ashmolean.org/gri/carter/267-p1168.html

 

El escarabajo pelotero es común en Egipto, de modo que también en la antigüedad resultaba habitual la observación de los esfuerzos de dichos animales arrastrando y haciendo girar pelotas de estiércol. En esta imagen los egipcios encontraron una metáfora sencilla y efectiva, que permitía vincular el animal y el movimiento del astro solar a través del firmamento. Es decir, el dios escarabajo encarnaba la poderosa fuerza que consigue que el sol se eleve cada mañana en el horizonte y se desplace inexorablemente hacia el oeste.

Pero, además, hay que tener en cuenta que el escarabajo esconde bajo el subsuelo la bola de estiércol, colocándola en una especie de cámara en la que también se entierra y muere. Antes, no obstante, habrá puesto su huevo en el interior de la pelota que servirá de alimento a la larva y que permitirá su inicial desarrollo. Poco después, en el lugar del enterramiento, un nuevo escarabajo recién nacido emerge a la superficie. De modo que de alguna manera es como si un escarabajo viejo y cansado consiguiera renovarse para emprender una nueva existencia. Lo cierto es que no es de extrañar que los antiguos egipcios consideraran que el coleóptero goza de la capacidad de renacimiento y autogeneración, y que lo divinizaran dándole el nombre de Jepri "el que viene a la existencia" o "el que viene a ser".

 

Foto 4. Reverso del pectoral del escarabajo de Tutankhamón. Foto en H. STIERLIN, L'or des pharaons, París, 1993, p. 57.

 

Por sus implicaciones Jepri era fundamental en el contexto cosmogónico y la mitología le atribuía el poder de mover la gigantesca bola que ilumina el conjunto de la creación, convirtiéndose en motor de toda existencia. Una existencia que además es capaz de regenerar y de perpetuar, por lo que el escarabajo se vinculó estrechamente con las creencias de ultratumba y con la propiciación de la eternidad. Ciertamente el periplo vital del insecto implicaba un símil o referente en lo que respecta a la culminación de las expectativas funerarias: enterrarse para lograr la eternidad con energía renovada, emergiendo desde la arena del desierto hacia una nueva vida.

El escarabajo pelotero es una de las imágenes más tradicionales de la iconografía egipcia, siendo uno de los símbolos más habituales. Su representación se convirtió en un amuleto muy popular, al que se otorgaban capacidades protectoras y propiciadoras, y del que se han localizado innumerables ejemplos. Incluso sobre las momias, en la zona del pecho, frecuentemente se colocó un tipo de amuleto denominado "escarabajo de corazón", asimilando este poderoso motor de la existencia con el órgano motor del cuerpo humano y, según la creencia egipcia, también sede del pensamiento y la conciencia[5].

 

Foto 5. Colgante con escarabajo de Tutankhamón. Esta joya tiene el mismo diseño que el pectoral con escarabajo alado (Fig. 1), aunque se trata de una pieza más pequeña, en la que se ha eliminado el closionné en las zonas de las alas y se ha reducido la presencia de materiales preciosos. Foto en C. ALDRED, Jewels of the Pharaohs. Egyptian jewelry of the Dynastic Period, Londres, 1978.

Foto 6. Pectoral de Tutankhamón. Esta pieza fue localizada sobre la momia del monarca, junto con un conjunto magnífico de joyas. El escarabajo alado y el nombre del monarca vuelven a ser aquí el centro de la composición, donde también encuentra relevancia la simbología lunar. Foto en T.G. HENRY JA MES, Tutankamón, Barcelona, 2001, p. 218.

 

Dada sus profundas implicaciones no es sorprendente que la imagen del escarabajo pelotero se representara repetidamente en el ámbito de la tumba de Tutankhamón. Sin embargo, el escarabajo de este pectoral tiene unas peculiaridades que lo hacen todavía más rico a nivel referencial: la parte inferior de la joya se cierra con la forma del signo jeroglífico neb- y con tres pequeñas franjas verticales de color rojo que en escritura aluden al plural[6]. Estos elementos, conjuntamente con el escarabajo y el disco solar, integran el cartucho Nebjeperure, . Es decir, el pectoral, de manera ricamente plástica, escribe el Nombre de Trono del monarca. Este juego criptográfico, que fusiona el nombre del rey con la figura del escarabajo sosteniendo entre sus patas el disco del sol, es un recurso habitual entre las joyas de Tutankhamón (Fig. 5 y 6) y está presente en muchos objetos del ajuar localizado en su tumba (Figs. 7 y 8).

 

Foto. 7. Tapa de caja de espejo de Tutankhamón. Foto en T.G. HENRY JAMES, Tutankamón, Barcelona, 2001, p. 197.

 

En el antiguo Egipto el nombre era considerado un componente fundamental en la identidad y se consideraba directamente asociado a la esencia de los individuos. En el caso de los reyes y de los dioses, los nombres alcanzaba una dimensión especialmente relevante y se les atribuían poderes excepcionales. De ahí que representar del escarabajo dando vueltas al disco solar e integrando a la vez los jeroglíficos que escriben el cartucho del rey, sea una imagen con la capacidad de alcanzar una gran significación. De hecho, trasformar los signos aislados que integran el nombre del faraón y convertirlos en una narrativa mitológica, presentaban al faraón de manera indiferenciable de la divinidad: la esencia del escarabajo divino y la del monarca se fusionan, sus naturalezas se confunden. La magia de la imagen y del jeroglífico convierten a Tutankhamón y Jepri en un único ser.

 

Foto 8. Detalles de una caja de cosméticos de Tutankhamón. Foto en Foto en H. STIERLIN, L'or des pharaons, París, 1993, p. 50.

 

Escribir el nombre de un individuo con materiales preciosos puede que sea un acto de ostentación[7], pero en este pectoral la vanagloria va más allá y se vincula con motivaciones de legitimación de la monarquía. En el marco de las estrategias de divinización, en las que se apoyó durante milenios la autoridad de los faraones, el pectoral permitía identificar al monarca con el poder revitalizador y todopoderoso del astro solar ente las patas del escarabajo. Quien se presentara ante Tutankhamón, cuando éste portara la joya, tendría la visión de un monarca rodeado de fasto sobre cuyo pecho palpitaba el motor que da vida al conjunto del cosmos.

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[1] J. CARTER y A.C. MACE, The Tomb of Tut.ankh.amen, 3 vols., Londres, 1923-1933.
[2] Pieza nº 267 del inventario.
[3] Pieza nº267a del inventario.
[4] Aún tratándose de una joya realizada con los más preciosos materiales, algunos de sus rasgos hacen pensar en una cierta precipitación. Parece que el objetivo de quienes crearon esta joya se centraba más en alcanzar un resultado efectista y ostentoso, que en conseguir generar una obra perfecta y detallista. No obstante, lo cierto es que el resultado final consigue ser armonioso y elegante, convirtiendo a esta joya en una realización espectacular. Puede que el pectoral adolezca de la meticulosidad, por ejemplo, perceptible en ciertas joyas del Imperio Medio, pero también es obvio que los joyeros de Tutankhamón se movieron por otros retos y otros objetivos.
[5] El "escarabajo de corazón" debía proteger al difunto durante el juicio ante el tribunal de Osiris, el trance más complejo al que debía enfrentarse en su camino hacia el Más Allá. Para intensificar su eficacia mágica y propiciar que el propio corazón no pudiera realizar declaraciones que delataran negativamente al difunto, sobre el "escarabajo de corazón" se realizaba la inscripción del Capítulo 30 del Libro de los Muertos.
[6] En lo que respecta a las líneas verticales de cornalina que indican el plural, llama la atención que la central quede levemente desplazada. Ello puede tener que ver con el objetivo de no establecer un eje de simetría clara en la parte baja de la joya, cosa que habría podido desequilibrar un poco la llamada de atención que el conjunto del diseño orienta hacia la parte superior. También la presencia perfectamente alineada podría darle una entidad protagonista a la línea que no era la deseada y, a la vez, en esa posición podría desfigurar el perfil bajo del escarabajo, animal que sí es protagonista central. Sea como sea, lo cierto es que difícilmente puede tratarse de un defecto en la confección del pectoral, parece un efecto buscado ya que otras joyas de Tutankhamón, que tienen también estas tres líneas bajo el escarabajo, lucen la idéntica y curiosa desalineación (ver por ejemplo Fig. 5 y 6)
[7] El oro, las piedras preciosas, etc. gozaron en Egipto también de un gran simbolismo e incluso las distintas partes del cuerpo de los propios dioses se identificó con estos materiales preciosos. De modo que el mero hecho de escribir el nombre de un monarca con estos materiales es algo que integra una gran carga simbólica.

 

 

 

 

 

http://www.egiptologia.com/arte/104-obras-en-detalle/2814-escarabajo-alado-de-tutankhamon.html

Hathor - house of (T)horus Djetankh - house of Enki Hazeus - house of Zeus - Jesus Woden - house of Odin Shekinah - house of Yah

SHEKINAH

1. One night my wife asked me what SHEKINAH meant. So I ran and got 2 bible dictionaries and a Catholic encyclopedia. They said SHEKINAH meant "house of YAH", "glory of God", and "a visible manifestation of the divine presence". Being a curious kind of person, the word intrigued me. So I started picking it apart. I found it to be a key. A key that unlocked a whole string of puzzles.

    

2. "Shekinah" according to Strong's Bible Dictionary is "shek" - dwelling + "inah" - YAH (the Lord). From my studies, I know "aneah" = "ankh". And "tet/djed" - supporting structure. So - "shek-inah"="tet-ankh" - Tut-Ankh-(Amen). "Tut-ankh-amen" = 'Living Image' of Amen. "Visible manifestation of the divine presence" and "Living Image" are the same thing, confirming my analysis of SHEKINAH is correct. "Tet-Ankh" would also be "house of Enki", which is the same as "house of YAH".

    

3. HATHOR is the Greek version of HET-HERT (the house above). Just looking at the word HATHOR - you get - "house of Thor". HATHOR is known to mean "house of Horus". You can see the connection - (T)hor-us. The "house of Odin" - WODEN - "Wo(o)den".

    

4. It is said, Odin is the Great Sacrifice of our world system, hung or mounted on the Tree of Life throughout its duration.

    

5. You should see where this is leading. The tree is the connection between earth and sky. The ladder to Heaven. The Eternal God - whatever name people have given Him, is either inside the tree, or hung/crucified on it. All this seems to lead to a thing in Egypt called the "Djed Pillar". It is the "house of Osirus" - and of course there is a whole huge story associated with that.

    

6. A curious thing I just noticed - "Heavenly Father"=Jupiter=Zeus Pater=Dyeus Pater. The father is the support for the household. Perhaps "Dyeus Pater" is from "Djed Pillar"?

    

7. I feel the "Djed Pillar"s deriviatives are: the Ankh, the Cross, the Carduceus, the world tree, the tree of life, and the rune YOLE. EL and ALLAH also mean the "strength of a tree".

    

8. So I asked: what would be the "house of Zeus"- HOUSE+ZEUS=HOUZEUS-->Hazeus-->JESUS. Jesus is the SHEKINAH - the image and dwelling place of God. So it makes sense.

    

9. It has been suggested elsewhere that the word "YAH" is derived from the word "DJED". When you look up "Jedi" in the Bible dictionary you get "beloved" - which is "Shiva" in Sanskrit. The Indo-European root for SHIVA is KEI. Which is the same root given for HOUSEhold. Astounding!

    

10. If we consider "Djed" to be essentially within the presence of God, it can be seen as the HAND of God. You can see "Djed" is like the Hebrew "YOD". YOD+ZEUS=Jesus. If you prefer to use "Yoshua" when you pray to our Savior - YOD+SHIVA=Yoshua. Compare to JOSIAH - fire of YAH, healed (hand) of YAH, support (pillar) of YAH. Jesus definitely knew Himself to be the Hand of God:
    [Luke 11:20] But if it is by the finger of God that I cast out demons, then the kingdom of God has come upon you.
    [Mark 1:15] and saying, "The time is fulfilled, and the kingdom of God is at hand; repent, and believe in the gospel."

     

11. When Jesus said: the Kingdom of God is at hand - He meant: right here - right now.

     

12. When you stretch out your arm and spread your fingers wide, it looks like a tree. The stretched out fingers the limbs of the tree. It also looks like you are holding up the sky. Holding your hands up like this is the common position for praising the Lord. My little daughter pointed this out to me.

     

13. Before you click out of this page with the thought: "this guy is totally nuts, he has no idea what he is talking about." Look at:
    [Mat 5:48] You, therefore, must be perfect, as your heavenly Father is perfect.

     

14. "Heavenly Father" in Greek reads: "Uranus Pater" - the grandfather in Greek mythology of Zeus. In the Greek New Testament - over 240 times, Heavenly Father is URANUS PATER (Varuna - Sanskrit). Many sources say He is the highest and most ancient of all the gods.

     

15. Writing of Varuna(Uranus), Muir says:
    "The grandest cosmical functions are ascribed to Varuna. Possessed of illimitable knowledge . . . he upholds heaven and earth, he dwells in all worlds as sovereign ruler. . . . He made the golden . . . sun to shine in the firmament. The wind which resounds through the atmosphere is his breath. . . . Through the operation of his laws the moon walks in brightness, and the stars . . . mysteriously vanish in daylight. He knows the flight of birds in the sky, the paths of ships on the ocean, the course of the far-travelling wind, and beholds all the things that have been or shall be done. . . . He witnesses men's truth and falsehood" (TG 360).

     

16. So, indeed, "Uranus" has the identical attributes Christians identify with Almighty God - Our Heavenly Father.

     

17. Knowing "Peter" in Hebrew means "rock" - pillar - and "Uranus" to be "light ring" - "Uranus Pater" would be "light ring pillar" - an ANKH. The ANKH is definitely identified with the Djed Pillar. If you look at the ANKH, you see a cross connecting earth to sky. The cross is Jacob's Ladder - Jesus.

     

18. I think we have come to a place where we can no longer think of this as coincidental. The words paint such a perfect picture. And in my minds eye I see a glowing Ankh - with the stars shining within. God is here. God is here.

     

19. The thing that makes me wonder, is that the name "Uranus" is supposed to be more ancient than any of the other names. It only makes sense that the Pillar was added later. But still thousands of years before Christ.

     

20. In ancient Egyptian religion, the Djed Pillar was associated with the raising of the Djed - the resurrection of a divine being. This event was supposed to usher in a new age. This is obviously prophetic of the crucifixion and resurrection of Jesus.

     

21. I was thinking about the Eastern Religious Holy word for God - OM. I started playing with the words in my head and came up with the word "SHAKINOM". I did numerous word searches in many different places and lo and behold I found the word SHAQAM in a Hebrew dictionary. It means Sycamore Tree. Another tree. The Sycamore Tree is just about the holiest thing in Egyptian religion - essentially representing Heaven. Another word in Hebrew for the Sycamore Tree is SUKOMORAIA. Notice at the end of the word is RA YAH. Again going with the idea of the Almighty being the strength of a tree. The thing is - indeed He is.

    [Job 34:14] If it were his intention and he withdrew his spirit and breath, 15 all mankind would perish together and man would return to the dust.

     

22. All of this fits together in such a marvelous way. It makes me wonder.

     

23. Jesus shows us self-sacrifice in obedience to God is the Way to Heaven - the Way of the Cross.

     

24. A father has to go out into the world, work, and sacrifice himself to support the household - the family. It can be seen, this is indeed the foundation of civilization ("civil" is also derived from KEI/Shiva). Too true - I am a father - I know this from first hand experience. Studies have shown fathers abandoning thier homes to be one of the main reasons for the break-down in our society.

     

25. All of this testifies to a common origin to the what scientists call Indo-European peoples. And all the religious wars really brother fighting against brother. The Lord is the unifying one who tells all peoples - love one another. The smoke of centuries is clearing, what may be revealed - may shock us all.