For he is our peace, who hath made both one, and hath broken down the middle wall of partition between us; Having abolished in his flesh the enmity, even the law of commandments contained in ordinances; for to make in himself of twain one new man, so making peace; And that he might reconcile both unto God in one body by the cross, having slain the enmity thereby: And came and preached peace to you which were afar off, and to them that were nigh.

Peace (or the destruction of it) is the theme of the Second Seal, and is the Rabbinic reason given for the missing "It is good" on the Second Day (cf. The Dividing Line). The natural meaning of the Number 2 runs throughout Scripture from the Second Day of Genesis (Division of the Waters) to the Second Seal of Revelation (Sword).

II) Seven Days: The Second Day is characterized by the division of the Waters, which also appears in the Second Book. The theme of Division saturates Spoke 2 - it is a major theme of I Corinthians (cf. Is Christ Divided? Note also that the sinner was separated from the Church (people are Water - cf. Number 3 below) in I Corinthians and in gathered back in (a Gimel concept) in II Corinthians, mimicking the Division and Gathering of the Waters on the Second and Third Days of Creation.

III) Seven Seals: The Second Horseman receives a Sword to take away peace from the earth - i.e. to cause War, Civil Division. The Sword integrates with the great theme of Spoke 2 that derives ultimately from the nature of the Everlasting God - the Second Person, God the Son who is called the Word of God. Out of His Mouth comes a sharp two-edge sword (cf. The Logos Holograph), and on and on! The meaning of the Number 2 in Scripture is truly marvelous to behold!

IV) Ten Cs: The Second Commandment: No graven images. The idea of Images, Mirrors, and Reflections are all subsumed in the category defined by the Number 2. This also integrates with the fundamental titles of the Son, as the Image of God and as the Word (linguistic image of an object). The Word then is specifically stated to be Two Edged Sword which integrates with the Second Geometric Construct (Line), the Second Seal, etc., etc., etc.!

V) Letters: The Second Letter Beyt signifies Ben (Son) and Beyn (Between, Division). Beyt literally means House, which is the symbol of the Container/Word that divides between what is in and what is out. This reveals how God created the World through His Word.

VI) Spoke Themes: The first time God declares "Thou art my son, my firstborn" is in the Second Book. The same pattern is found in Psalm 2 in the Cycle of Psalms, which also is the only passage of Scripture to be referenced by number in the text of Scripture.

VII) Geometry: Extending the Point (One) through Space (or simply making an arbitrary reflection and connection the two points) forms the Line.

VIII) Holographs: The Logos Holograph is indexed by the value of the value Beyt = 412 and is built on the prime Numbers 73 (Wisdom), 373 (Logos), 443 (Ho Logos). The witness is overwhelming. Nothing like it has been seen in the history of the world. Glory to God!

Gimel 3

God the Holy Spirit, Giving, Conviction, Reward and Punishment, The People of God, Gathering of the Waters (People), Camel, Sustenance, Abundance, Food, Fruit, Nourishment, Weaning, Ripe, Clothing, Covering

I) Plain Text: In Zechariah 13.9 God speaks of dividing humanity into thirds and trying one third by fire to may them His People. This coheres with the gathering of the People/Waters often related to the Number 3 (cf. Psalm 3) which is the function of the Holy Spirit (Third Person of the Trinity).

II) Seven Days: The Third Day: God gathered the waters that were divided on the Second Day. The waters represent people (Rev 17.15) and the People of God (cf. Psalm 3) are gathered by God's Spirit. Food, specifically Fruit, was created on the Third Day. This links to the character of the Holy Spirit who nourishes and feeds the Children of God, and the 9 (= 3 x 3) Fruits of the Spirit. The theme of Food and Famine extends throughout Spoke 3 - see below.

III) Seven Seals: The Third Seal: Famine. This is the negative of the image of God's Spirit (just as Lamentations is the negative image of the Presence of God that dominates II Corinthians on Spoke 3). The theme of pain and suffering associated with food originated in Genesis 3 with the eating of the forbidden fruit and the Fall.

IV) Ten Cs: The Third Commandment: Thou shalt not take the name of the Lord thy God in vain. This links to the power of the Holy Spirit to animate our voice. God calls us through the Spirit.

V) Letters: Gimel - This letter reveals many of the qualities characteristic of the Holy Spirit - most notably through the cognates Gomel = Abundant Giver, and Gamul = Reward, Recompense, and Gamal = Wean, Nourish until ripe.

VI) Spoke Themes: The great themes of Spoke 3 are (cf. Genesis 3):

VII) Geometry: The Number 3 is naturally associated with Triangles, Circles, and Cycles (Beginning, Middle, End).

VIII) Holographs: The Number 3 is the second digit in the Number 13, the base of the Unity Holograph which reveals the Trinity in the Shema.

Dalet 4

Birth, Death, Blood, Weak, Poverty, Hang, Door, Mark, Sign, Time, Seasons, Seed, Sleep, Form, Structure, Buildings, Foursquare Temple, Cross, Camp, Four Directions, Four Winds, Expansion, Four Gospels, Four Living Creatures

I) Plain Text: Scripture uses the Number Four to indicate enduring structures like the Fourfold Temple from Ezekiel. Jesus identified Sleep as a symbol of Death when He went to raise Lazarus from the dead (cf. Dead Four Days). Likewise, God lists four kinds of Death in the Fourth Seal. This all integrates with the great theme of Rest, Sleep, and Death (see below).

II) Seven Days: On the Fourth Day God created the Sun, Moon, and Stars and declared their fourfold purpose, "for signs, and for seasons, and for days, and years" (cf. Weak and Beggarly Elements).

III) Seven Seals: The Fourth Seal is Death. This coheres with the first occurrence of Death in Genesis 4 and the Fourth Commandment (Sabbath Rest) which is symbolically coherent with the concept of Death (cf. Dead Four Days).

IV) Ten Cs: The Fourth Commandment (Sabbath Rest) integrates with the great theme of Rest, Sleep, and Death associated with Dalet and the Number 4.

V) Letters: The Fourth Letter means door, which first appears in the English Bible in Genesis 4 (see below) in conjunction with the first appearance of the fundamental Dalet KeyWord Dawm (Blood) = 44.

VI) Spoke Themes: The greatest density of the Number 4 in all the Bible is found on Spoke 4 in the opening chapter of Ezekiel where God reveals the Four living creatures with Four Faces (cf. Divine Chariot.) A very similar vision, replete with numerous KeyLinks to Ezekiel, appears in Revelation 4, which opens with the Dalet KeyWord Door which first appears in Genesis 4. This is all integrated with the distribution of the words Door and Gate throughout Scripture, which is greatly maximized on Spoke 4. Endless glory!

VII) Geometry: The natural relation between the Number 4 and Form and Structure manifests with extreme clarity on Spoke 4 of the Wheel (cf. Perfect Peace.

Heh 5

Behold, Life, Family, Blessings, Beatitudes, Promise, Power, Freedom, Revelation of Secrets, The Definite Article

Vav 6

Man, Cosmos, Work, Connection, The Conjunctive "And", Nail, Hook

Zayin 7

Wife, Sabbath, The All, Completion, Perfection, Fullness, Fullness of the Godhead, Movement, Adultery, Weapon, Day of Judgment

Chet 8

Enclosure, Wall, Fence, Bosom, Grace, Portion, ...

Tet 9

Good, Snake, Head and Tail, Cut Off, Establishment of the Kingdom, Fruits of the Spirit, Covetousness

Yod 10

Hand, Action, Ten Commandments, Personal Possession, Me, Mine

Kaph 11

Palm of the Hand, Thine, Yours, Covering, Similar, Like, As

Lamed 12

Teach, Exhort, 12 Disciples, 12 Tribes, Go, Goad, Point, To, For, According to, No, Not

Mayim 13

Water, Flood, Love, Abiding, Patience, Stillness, Silence, Fountain of Wisdom, Symbol of the Holy Spirit

Nun 14

Perpetuity, Posterity, Heir, Inheritance, Fish, Fallen Ones, Nephalim

Samek 15

Support, Uphold, Help, Foundation of the Temple (Haggai and Zerubbabel), Works Righteousness

Ayin 16

Eye, See, YHVH Roi (The God who Sees), Fountain, Chief Shepherd, Overseer, Bishop, Capstone, Living Stones, Upon one stone seven eyes, Insight, Perception, Witness, Stand, The Great Confession

Peh 17

Mouth, Speak, Face, Theophanies, Transfiguration, Coming of the Lord, Purim, Parting, Splitting, Breaking, Bursting

Tsaddi 18

Righteousness, Go Forth!, Command, the Gospel Goes Forth, Great Commission

Quph 19

Physical Manifestation, Flesh, Lamb, the Body of Jesus, Arise (Qumi), Golgotha, It is finished, Cry, Call

Resh 20

Head, First, Chief, Health, Physician, Word (Rhema), Spirit (Ruach)

Shin 21

Fire, Spirit of God (Ruach Elohim), Name, I AM, Sent, Light, Truth, Witness and Believe

Tav 22

Wedding, Marriage, Consummation, Completion, Seal of Truth, The Cross of Christ, To Crucify, Universal Resurrection.

http://www.biblewheel.com/gr/GR_Meaning.asp

Las Letras Hebreas
El Significado Místico de las Letras Hebreas

ALEF
La Paradoja: Di-s y Hombre

La alef está formada por dos iud, una en la parte superior derecha, y la otra en la inferior izquierda, unidas por una vav en diagonal. Esto representa las aguas superiores e inferiores con el firmamento entre ellos, como fue enseñado por el Arí z"l ("rabi Itzjak Luria, de bendita memoria", quien recibió y reveló nuevos conocimientos de la antigua sabiduría cabalística).

El agua, es mencionada por primera vez en la Torá, en el relato del primer día de la Creación: "Y el espíritu de Di-s merodea por sobre la superficie de las aguas". En ese momento, las aguas superiores e inferiores eran indistinguibles; su estado es llamado como "agua en el agua". En el segundo día de la Creación, Di-s separó las dos aguas "extendiendo" el firmamento entre ellas.

En el servicio del alma, como enseña el jasidismo, el agua superior es agua de alegría, la experiencia de estar cercano a Di-s, mientras que el agua inferior es agua de amargura, la experiencia de estar lejano de Di-s.

En la filosofía judía, las dos propiedades intrínsecas del agua son "húmedo" y "frío". El agua superior es "húmeda", asociado con el sentimiento de unidad con la "exaltación de Di-s"; mientras que el agua inferior es "fría", con el sentimiento de separación, la frustración de experimentar la inherente "soledad del hombre". El servicio Divino, como enseña el jasidismo, enfatiza que de hecho, la conciencia primaria de ambas aguas es el sentido de Divinidad, cada una según su perspectiva: según las aguas superiores, cuanto mayor es la "exaltación de Di-s", más grande es la unidad de todo en Su Ser Absoluto; según la perspectiva de la segunda, a mayor "exaltación de Di-s", mayor es el abismo existencial que separa la realidad de Di-s y la del individuo, y de aquí la inherente "soledad del hombre".

El Talmud nos cuenta acerca de 4 sabios que entraron al "pardés", el místico huerto de elevación espiritual, sólo alcanzado a través de intensa meditación y contemplación cabalística. El más grande de ellos, rabi Akiva, les dijo a los otros antes de entrar: "Cuando vuelvan del lugar de la piedra de mármol pura, no pidan 'agua, agua', porque está dicho: 'Aquel que habla falcedades, no se parará ante mis ojos'". El Arí z"l explica que el sitio de la "piedra de marmol pura", es donde se unen las aguas superiores e inferiores. Aquí no se puede suplicar 'agua, agua', ya que es como si dividiera las aguas superiores e inferiores. "El lugar de la piedra de marmol pura" es el sitio de la verdad, el poder Divino de soportar dos opuestos en forma simultánea, y en las palabras de rabi Shalom ben Adret: "la paradoja de las paradojas". Aquí, "la exaltación de Di-s" y Su "proximidad" con el hombre, se une con la "soledad del hombre" y su "distancia" de Di-s.

La Torá comienza con la letra bet: "Bereishit (en el principio) Di-s creó los cielos y la tierra". Los Diez Mandamientos, la revelación Divina al pueblo judío en el Sinaí, comienza con la letra alef : "Anoji [Yo] soy Di-s tu Di-s que te sacó de la tierra de Egipto, de la casa de esclavitud". El Midrash afirma que la "Suprema Realidad" se apartó de la "realidad inferior", porque Di-s decretó que ni la Realidad Superior va a descender, ni la inferior va a ascender. Al entregar la Torá, Di-s anuló Su decreto, Él Mismo fue el primero en descender, como está escrito: "Y Di-s bajó sobre el Monte Sinaí". Por otro lado, la realidad inferior ascendió: "Y Moisés se acercó a la nube...". La unión de la "realidad superior", la iud de arriba, con la "realidad Inferior", la iud de abajo, por intermedio de la conección de la vav que es la Torá, es el secreto último de la Torá.

FORMA

Una iud arriba y una abajo, con una vav separándolas y uniéndolas simultáneamente. El secreto de la imagen con que fue creado el hombre.

Mundos:

• El sistema respiratorio, el diafragma, el sistema digestivo.
• El líquido cefalorraquídeo, la membrana, la humedad del cerebro.

Almas:

• Sentirse cercano como así también distante de Di-s, con el compromiso de la Torá y las mitzvot balanceando estas emociones.
• "El llanto está enclavado en un lado de mi corazón, en el otro está enclavada la alegría".

Divinidad:

• Luz Trascendente e Inmanente con la contracción (tzimtzum) y la impresión (reshimu) entre ellas.
• El hombre en perfecta unidad con la Voluntad Infinita de Di-s.

NOMBRE

Buey, mil, enseñanza, maestro.

Mundos:

• Buey, la grosera realidad física, el alma animal inferior.
• Mil, multiplicidad en la Creación, las "mil montañas pastadas por el buey".
• La yunta de bueyes doblegándose a la multiplicidad y retornando a la unidad.

Almas:

• "Yo te enseñaré la sabiduría"; la raíz del alma se deriva de la sabiduría de Di-s.
• Conocimiento Divino de la verdad Divina; ser nada.

Divinidad:

• "Maestro del universo".
• El Divino "Uno", revelándose a través de la pluralidad de la Creación.

NÚMERO

Uno

Mundos:

• El primero de todos los números que se pueden contar.
• El comienzo de un proceso en la naturaleza y en la secuencia de los eventos del mundo.
• Uno significa "algo a partir de algo".

Almas:

• "Una nación en la tierra".
• La unidad orgánica de todas las almas judías.
• Uno significa "algo a partir de la nada".

Divinidad:

• "Di-s es uno": la absoluta unidad de Di-s.
• "No hay ningún otro aparte de Él: "Uno, individual y único".
• Uno significa "nada a partir de algo".

Las Letras Hebreas
El Significado Místico de las Letras Hebreas

TAV
Impresión - El sello de la Creación

El Zohar declara: "la tav deja una impresión en el Anciano de Días". "El Anciano de Días", se refiere al sublime placer, innato en la "corona" (Voluntad - Deseo) de la Emanación Divina. La letra tav (se refiere aquí al "Reino del Infinito, Bendito sea El"), deja su impronta o cuño en el "Anciano de Días". Esa impresión es el secreto de la fé simple en la omnipresencia absoluta de Di-s, la presencia del Infinito en lo finito, porque "no hay nada que se asemeje a El" (la conclusión de la cita del Zohar).

Esta fé se transmite como herencia de generación en generación, de mundo en mundo; maljut ("reino") del mundo superior conectado con keter ("corona") del mundo inmediato inferior. La tav, la letra final del alef-bet, corresponde a maljut ("reino"), el último poder Divino, el secreto de "Tu Reino es el Reino de todos los mundos". La impronta de la tav es el secreto del poder que conecta los mundos - generaciones.

La primera huella de la verdadera fé es la que fue grabada en el alma de nuestro primer padre, Abraham, "el primero de todos los creyentes". Este es el secreto de la adquisición de Abraham de la Cueva de Majpelá, el cementerio judío original, por cuatrocientos (el valor numérico de la tav) shekel, el secreto de nuestra herencia eterna de "cuatrocientos mundos de placer", rubricados con el sello de la fé simple.

Las rúbrica de Di-s (en la Creación) es la verdad (en hebreo emet, palabra formada con las letras finales de las tres últimas palabras del relato de la Creación: bara elokim la'asot", "...Di-s creó para ‘hacer’"). La última letra o rúbrica de la palabra misma emet (en hebreo "verdad"), o sea la rúbrica de la rúbrica de Di-s, es la misma letra tav, la fé simple, que es la conclusión y culminación de las veintidos fuerzas - letras - que actúan en la Creación.

Las tres letras que componen la palabra emet, son el principio, la mitad y el final de las letras del alef-bet. La alef corresponde a la limitada percepción que tenemos de la paradoja Divina de la fuente infinita (donde las aguas superiores e inferiores, alegría y amargura, son absolutamente uno). De este conocimiento emana la mem, la fuente de la sabiduría Divina, el poder que aumenta eternamente en la penetración de los misterios de la Torá. "El fin último del conocimiento es el no saber", saber que no se sabe nada. La culminación del fluir de la sabiduría Divina en el alma (después de todo lo que se dijo y hizo) es la "majestuosa" revelación del infinito "tesoro-hogar" de la fé simple en la absoluta omnipresencia de Di-s aquí abajo, que es innata en el alma de Israel. La culminación de la verdadera fé simple es el secreto de la "tav".

"Todo sigue a la rúbrica", es el secreto de la "luz que retorna" desde la tav hacia la alef, formando la palabra ta (tav alef), "celda". Alrededor del Santuario interior del Templo, se contruyeron muchas "celdas" o "pequeñas cámaras"; estaban construidas sin ventanas, por lo que eran completamente oscuras en su interior. El jasidismo enseña que estas celdas revelan el nivel de "El puso Su lugar oculto en la oscuridad", la percepción de la fé simple llegando a la absolutamente "oscura" Esencia de Di-s.

Por eso hemos explicado: "Torá es la impresión [la tav] de la Divinidad; Israel es la impresión [la tav] de la Torá". La Divinidad es percibida en principio a través de la meditación profunda en completo silencio (sumisión), el secreto del jash ("silencio") del jashmal. Entonces, a través de pasar una etapa intermedia de "circuncisión", viene una primera expresión del mal, (en hebreo "circuncisión"). Torá es el secreto de la separación entre maldad y bondad (circuncisión), cortar el prepucio (maldad).

Israel, la manifestación definitiva de la Palabra de Di-s en la Torá ("Israel" es la sigla de la frase en hebreo "Hay seiscientas mil letras en la Torá"), corresponde al nivel final de "hablar", el "segundo" mal de jashmalmal. El hablar, la comunicación de la unicidad de Di-s entre las almas, es el nivel definitivo del servicio Divino, "endulzando" la realidad toda como enseñó el Baal Shem Tov. La tav, que es la fé simple, es vista aquí como el poder de acuñar y vincular, ligando los aparentemente paradógicos extremos de servicio Divino: el absoluto silencio de la meditación con la amorosa comunicación entre las almas.

FORMA

Una dalet unida a una nun.
Un sello o rúbrica.

Mundos:

Almas:

Divinidad:

NOMBRE

Firma; impresión; codigo; en arameo: más.

Mundos:

Almas:

Divinidad:

NUMERO

Cuatrocientos.

Mundos:

Almas:

Divinidad:

V

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Para otros usos de este término, véase V (desambiguación).

Abecedario Alfabeto español

La V es la vigesimotercera letra y la decimoctava consonante del alfabeto español, y la vigesimosegunda letra del alfabeto latino básico. Sus nombres son femeninos: uve, ve, ve baja o ve corta^[1] y, menos frecuentes, ve chica, chiquita o pequeña.^[2] La Ortografía de 2010 propone uve como nombre único para esta letra.^[3]

En lengua española representa un fonema consonántico labial y sonoro, idéntico a la b.

En la numeración romana representa al número cinco.

 

Índice

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• 1 Historia de la "V"
  • 1.1 Evolución del valor fonético de la grafía "V"
• 2 Uso
  • 2.1 Gráfico
  • 2.2 Fonético
    • 2.2.1 En español
    • 2.2.2 En otros idiomas
• 3 Reglas para su uso ortográfico
• 4 Códificación en computación
• 5 Letras y caracteres relacionados
• 6 Representaciones alternativas
• 7 Referencias
• 8 Enlaces externos

 

Historia de la "V"[editar]

Se corresponde a la letra V del alfabeto latino o romano moderno. La letra u latina proviene de la ípsilon griega, que también es el origen de la Y. La ípsilon a su vez procede del wau fenicio. La v se empleó en la alta Edad Media, en posición inicial, cada vez con más frecuencia. Antonio de Nebrija defendió en 1492 la necesidad de distinguir en la escritura la vocal u de la consonante v, que sólo se consolidó a partir del siglo XVI. La v labiodental se conservó hasta los siglos XVI-XVII, pero ésta sólo se mantiene actualmente en el lenguaje judeo-español de Oriente.

En la edición de 1947 del Diccionario de la Real Academia Española podemos ver por primera vez el nombre de uve = u (que desempeña el oficio de) ve, aunque esa denominación no ha arraigado en toda Hispanoamérica. También se usó la grafía uvé con acento agudo. La denominación más recomendable es uve para permitir la distinción.

Evolución probable del grafema:

Jeroglífico (Fonograma U)	Proto-Semítico Waw	Fenicio Waw	Griego Ípsilon	Etrusco V	Latín V

Evolución del valor fonético de la grafía "V"[editar]

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La historia de la V está indisolublemente unida a la de la letra B.

A efectos de esta grafía, importa considerar que el latín contaba con el fonema consonántico /b/ (oclusivo sonoro bilabial) y con el fonema vocálico /u/; el primero, se escribía con B y el segundo con V. Este fonema vocálico poseía alófono no silábico [w] caracterizado como aproximante labiovelar. Tras producirse determinados cambios fónicos del tipo HOIC > HVIC, la anterior situación dejó de ser predecible, por lo que ese alófono se fonologizó y consonantizó en forma de /β/ (fricativo bilabial sonoro, que sería el correlato sonoro del fonema /ɸ/).

Estos cambios provocaron que, en posición intervocálica, este nuevo fonema se confundiese con la evolución de /b/ intervocálica, un alófono oclusivo bilabial sonoro. Consecuentemente, en latín vulgar son frecuentes las alternancias gráficas de B/V en formas como VIVA/VIBA o SIVI/SIBI.

Por lo que respecta a la posición inicial de palabra, y sobre todo si la palabra anterior terminaba en vocal, también se daban confusiones, aunque en menor medida.

En la Edad Media, los fonemas /b/ y /β/ existían de forma perfectamente diferenciada en situación intervocálica y, menos claramente, en inicial. Según algunos estudiosos, como Alarcos Llorach, esa distinción se mantendría hasta el siglo XV, aunque en opinión de otros habría desaparecido antes.

En principio, la ortografía medieval no distingue los resultados de B y V latinas en situación intervocálica, por lo que ambas se suelen escribir como V. En posición postconsonántica, el fonema /β/ se grafía como U hasta el siglo XIV y luego alterna con V: encontramos, así, selva y selua.

En su evolución en determinados territorios, en el periodo que va del siglo VI al X, la V (/β/) se hizo labiodental, /v/, tal y como hoy se pronuncia en francés, italiano, portugués y en algunos dialectos catalanes (en las Islas Baleares y en el valenciano).

Hay muchas dudas sobre la naturaleza de la pronunciación de la V en castellano medieval hacia esos siglos, pues no hay pruebas concluyentes al respecto y además parece claro que hacia el siglo XI esa pronunciación ya era otra vez /β/.

Mientras que para Menéndez Pidal la hipótesis es descartable, para otros autores esta V sería labiodental, como sucede en casi todas las lenguas neolatinas. Dámaso Alonso, por ejemplo, afirma que en el norte peninsular esa pronunciación labiodental no se dio por influjo del vasco y del sustrato en general, pero reconoce que sí se dio en el sur.

Un hecho que podría demostrar que el castellano antiguo tenía un fonema /v/ labiodental es la situación de los dialectos de las lenguas vecinas, catalán y portugués, donde la distinción /v/-/b/ convive con su confusión, igual que en castellano. Tanto en portugués como en catalán hay dialectos que confunden B/V, mientras que los dialectos distinguidores tienen todos /v/ labiodental. Podemos constatar también que esos dialectos que confunden las grafías históricas B y V partían de una distinción previa donde una /b/ bilabial se oponía a una /v/ labiodental. Como el portugués y el catalán ocupan las áreas laterales de la Península Ibérica, podemos pensar que la existencia de la labiodental debía tener una extensión mucho mayor que la actual en territorio peninsular. Otro hecho que apoya la existencia de /v/ en castellano antiguo es la supervivencia de esa articulación en algunos dialectos del judeoespañol (en Bucarest, por ejemplo) que conservan muchos rasgos del español hablado en España en el siglo XV.

¿Por qué se perdió la distinción de las grafías B/V en español? Si suponemos que en español antiguo hubo una oposición del tipo /v/ labiodental opuesta a /b/ bilabial, podemos pensar que la confusión se produjo del mismo modo que actualmente ocurre en catalán. De ser cierta esta teoría, el betacismo (articulación de /v/ como /b/) se produce en español por la conjunción de dos hechos fonéticos comunes a algunos dialectos catalanes y portugueses: una /v/ labiodental sin fricción audible, como la W del neerlandés, y una /b/ articulada aproximante o fricativa en contexto intervocálico (como la "b" o "v" actual en "pavo" o "sabor"). Como la distancia auditiva entre unas /v/ y /b/ aproximantes es muy estrecha, cuando confluyen los dos procesos mencionados el fonema /v/ desaparece absorbido por el fonema /b/. Es probable que el castellano antiguo, el portugués septentrional, el gallego y el occitano meridional compartieran ese mismo proceso que condujo a la eliminación temprana de la /v/ labiodental.

Según los estudios realizados, casi todo el español habría perdido la distinción entre las grafías B y V en torno al siglo XV. La pérdida de esta distinción creó una gran confusión acerca del uso de estas dos grafías, de modo que en el Diccionario de Autoridades de 1726 se modificaron las reglas para el uso ortográfico de la B y de la V, en función de criterios etimológicos. Siguiendo los nuevos criterios ortográficos, la "v" del imperfecto de indicativo pasó a "b", como era en latín. Como ejemplos de la nueva ortografía encontramos que "cantava" pasó a "cantaba" y "cavallo" se cambió por "caballo" (comparar con portugués "cantava", "cavalo" y catalán "cantava", "cavall").

Hasta 1754, con la publicación de su Ortographía, la Real Academia Española dejó de aconsejar que la "v" se pronunciara como un sonido labiodental, de modo que actualmente ninguna autoridad normativa del español recomienda la distinción sonora de 'B' y 'V'.

Puede decirse sin temor a equivocarse que casi todas las leguas del mundo occidental, tienen una estructura parecida y estable en cuanto que se las puede ubicar en los parámetros de la Gramática tradicional y de acuerdo con los componentes de la lingüística general actual. Entre las diversas gramáticas está la Gramática Normativa que divide los estudios del idioma castellano en las siguientes partes: morfología, fonética (antigua ortología), sintaxis y semántica Normativa

La lengua latina por ser madre, raíz, fuente y tronco de las lenguas romances, tiene su propia estructura gramatical: Fonética, morfología, sintaxis y semántica, además de la métrica poética.

FONETICA: Es el área de estudio relacionada con la voz, con los mecanismos conducentes a la producción de la voz cuyo resultado son los sonidos. Producir correctamente los sonidos, saber articular las palabras según los fonemas que las forman, es decir, tener buena pronunciación, es una condición indispensable en un excelente comunicador frente a un público. Fonología es el estudio de los fonemas o sistema fónico de la lengua.

La pregunta importantge es este: ¿cuántos sonidos realmente tiene el alfabeto latino? Parece que hay 6 sonidos vocálicos: a,e,i,o,u,y. Las consonantes c-k-q tienen el mismo sonido, un mismo fonema gutural. Las letras s y z suenan igual. Las demás letras representen 15 fonemas, para un toral de 17 fonemas latinos.

Alphabetum latinum consta de 24 letras que se derivan de un alfabeto griego; los griegos no fueron propiamente los inventores de alphabetum sino que lo aprendieron de los Fenicios a través de relaciones comerciales; estos tenían la práctica de marcar sistemáticamente los toneles o cubetas del vino con letras o signos seriados. De aquí concluyeron los griegos que las letras representaban sonidos o fonemas cuyo número era muy limitado pero repetitivo.

-Las letras J, V, et W se usan desde los siglos de la edad media; al pasar al español, la i se convirtió en J; Iesus: Jesús; iam, jam, ya.

- La U se volvió V latina y española: uita: vita, vida; uir: vir, varón; uinum: vinum, vino.

En ese tiempo también aparecen las letras mayúsculas del Latín; la razón habría que encontrarla en el trabajo de los copistas (monjes, por lo general) que, por encargo de quien ordenaba copia de algún libro, debía destacar imágenes o ilustraciones al principio de página. La letra inicial era más grande y distinta (mayúscula)

En síntesis, el abecedario actual latino consta de 25 ó 26 letras. Pero hay quienes las reducen a 23 ó a 21; depende casi siempre del gusto fonético de los gramáticos. Lo cierto es que con algunas adiciones y modificaciones, este alfabeto fue adoptado por muchos idiomas modernos. Así el español consta de 29 letras, el francés de 26, el inglés de 26 letras también.

- Según la opinión de muchos expertos, el abecedario latino tuvo su origen en el siglo VII a. C. a partir de un abecedario etrusco, el cual se construyó bajo el modelo de una variante occidental del abecedario griego.

- La dirección de la escritura en sentido izquierdo-derecho, se impuso desde el siglo IV A. C. Antiguamente se uso la dirección bustrópeda, es decir, siguiendo la imagen del arado del buey- izquierda-derecha + derecha-izquierda y así sucesivamente.

- Según las investigaciones, en el comienzo formativo del latín se usaron 21 letras: A B C D E Z H I K L M N O P Q R S T V X

a- b- c- d- e- z- h- i- k- l- m- n- o- p- q- r- s- t- v- x

- La letra C latina, por la fuerza del sonido y punto de articulación, puedia ser pronunciada como K o como Q ; en cuanto sonido fuerte equivale al sonido de estas tres: C.K.Q. Cárolus: Carlos. Seguida de las letras e- i- suena como la –ch- española. Cecilia: chechilia

- La letra Z estuvo excluida del abecedario hacia el año 312 a. C. ¿Sería por aquello de la simbología de alfa y omega- principio y fin- de los griegos?

- Con toda certeza la letra G fue introducida en el año 230 a. c.

- La letra C se remonta a este mismo tiempo con el sonido de K y de Q ante –U-

- La K sólo se conservó para algunas palabras especiales.

- Las letras Y y Z fueron incluías a comienzos del siglo I a. c. en razón del uso de palabras de origen griego, completándose así un número de 23 letras. 

Historia del alfabeto latino

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En la Inscripción Duenos datada en el siglo VI a. C. aparece la primera muestra conocida del alfabeto latino.

El alfabeto latino que actualmente es uno de los sistemas de escritura dominantes tiene un antiguo origen y ha sufrido una larga evolución histórica desde su aparición en el siglo VII a. C.

 

Origen[editar]

Se cree generalizadamente que el origen del alfabeto latino está en la variante occidental del alfabeto griego usado en Cumas, una colonia griega del sur de Italia (Magna Grecia), los latinos adoptaron una variante de este alfabeto, a través de los etruscos, en el siglo VII a.C. para transcribir su idioma, al igual que hicieron otros pueblos itálicos de la época. Del Alfabeto de Cumas derivó el alfabeto etrusco y los latinos finalmente adoptaron 21 de las 26 letras etruscas.

Alfabeto de Cumas.

Reproducción de la tablilla masiliana con el alfabeto etrusco, que se leía de dcha. a izq.

Una leyenda romana atribuye la introducción de la escritura a un tal Evandro, hijo de la Sibila, supuestamente 60 años antes de la guerra de Troya, pero no hay ninguna base histórica que sustente semejante fábula.

Originalmente el alfabeto latino constaba de las siguientes letras:

A

B

C

D

E

F

Z

H

I

K L

M

N

O

P

Q

R

S

T

V

X

• La letra C representaba el fonema /g/
• La letra I servía tanto para /i/ como para /j/.
• La letra V también servía para dos sonidos /u/ y /w/.

Latín arcaico[editar]

Caligrafía original del alfabeto latino arcaico y sus distintas variantes.

La letra K fue marginada en favor de la C, que entonces tomó los valores de /g/ y /k/. Probablemente durante el siglo III a. C. la letra Z cayó en desuso, tomando su posición alfabética la letra G, una modificación de la letra C. Según Plutarco la idea de ponerle un palito a la C para poder diferenciar cuándo representaba al fonema /g/ fue de Spurius Carvilius Ruga. De forma que quedó la representación C = /k/, G = /g/. Así el alfabeto volvió a tener 21 letras:

A

B

C

D

E

F

G

H

I

K

L

M

N

O

P

Q

R

S

T

V

X

Latín clásico[editar]

Letras Claudias.

Tras la conquista de Grecia en el siglo II a. C. se reintrodujo la «Z» y se adoptó la «Y», colocándolas al final del alfabeto. El intento del emperador Claudio de introducir tres letras adicionales, las letras claudias, tuvo una vida muy corta. El nuevo alfabeto latino contenía entonces 23 letras que ya tenían la forma de nuestras mayúsculas:^[1]

Letra	A	B	C	D	E	F	G	H	I	K	L	M
Nombre	ā	bē	cē	dē	ē	ef	gē	hā	ī	kā	el	em
Pronunciación (AFI) del nombre	/aː/	/beː/	/keː/	/deː/	/eː/	/ef/	/geː/	/haː/	/iː/	/kaː/	/el/	/em/
Letra	N	O	P	Q	R	S	T	V	X	Y		Z
Nombre	en	ō	pē	qū	er	es	tē	ū	ex	ī graeca		zēta
Pronunciation (AFI) del nombre	/en/	/oː/	/peː/	/kʷuː/	/er/	/es/	/teː/	/uː/	/eks/	/iː ˈgraeka/		/ˈzeːta/

Cabe destacar la ausencia de alguna letra equivalente a la j. Los romanos usaban la i tanto para representar el fonema /i/ como el /j/, por ejemplo en palabras como Iulius o iustitiae (Julio y justicia respectivamente).

Inscripción en letras mayúsculas cuadradas en las termas de Julius Justus.

Existe controversia sobre el nombre latino de algunas letras. Los romanos no adoptaron sus nombres griegos, que tienen origen semítico. En general los nombres de las consonantes oclusivas se formaron añadiendo una /eː/ después del sonido representado por la letra (con la excepción de C, K, y Q que necesitaron vocales diferentes para diferenciarlas) mientras que al resto de las consonantes se les añadió la /e/ antes del su sonido, siendo el nombre de las vocales simplemente su sonido. Cuando se introdujo la letra «Y» probablemente se llamaría hy /hyː/ como en griego (el nombre upsilon todavía no existía) pero cambió a «i graeca» (i griega) porque para los latino parlantes resultaba difícil diferenciar entre los sonidos /i/ e /y/. Para la «Z» se adoptó su nombre griego, zeta.

Trozo de papiro escrito con caligrafía cursiva romana antigua con extractos de discursos pronunciados al Senado bajo el reinado de Claudio.

En la época coexistían dos tipos de caligrafía:

• Las mayúsculas romanas o escritura capital, utilizada en inscripciones solemnes, de carácter monumental, honorífico o funerario. Se utilizó durante la época republicana, el Alto y el Bajo Imperio romano, así como durante las Edades Media y Moderna. En líneas generales es el origen de las mayúsculas actuales.
• La cursiva romana antigua, también llamada cursiva mayúscula o cursiva capitalis, era una escritura profesional usada por los funcionarios romanos de la administración imperial, algunos mercaderes, alumnos de las escuelas que se encontraban en el segundo nivel del sistema educativo romano, etc. Siendo ésta la escritura que permitía un trazado más ágil y una ejecución más rápida fue la modalidad que se generalizó como escritura usual trazada con tinta sobre material blando (cera, barro, papiro) o semiduro (madera pintada).

Comparación entre las letras de la cursiva romana antigua y nueva y las mayúsculas.

Latín tardío[editar]

Durante el imperio romano el alfabeto latino se había extendido de la península itálica a todo el territorio alrededor del Mediterráneo donde se hablaba latín, aunque en la mayor parte de la mitad oriental del imperio que incluía Grecia, Asia menor, el levante mediterráneo y Egipto el griego siguió siendo la lengua franca y por lo tanto se usaba más el alfabeto griego. El latín se hablaba principalmente en la parte occidental del imperio donde siguió hablándose hasta la alta edad media, cuando los distintos dialectos de latín vulgar evolucionaron dando origen a las lenguas romances modernas como el francés, el italiano, el español, el portugués y el catalán, además del rumano en la provincia oriental de Dacia. En el occidente continuaron usando el alfabeto latino y adaptándolo a sus necesidades lingüísticas, pero el rumano adoptaría el alfabeto cirílico en la edad media por influencia de sus vecinos eslavos.

El tipo de escritura más solemne empleado entre los siglos IV y VI son las mayúsculas capitales utilizadas preferentemente para inscripciones sobre material duro y para libros lujosos, aunque paulatinamente la escritura uncial empieza a desempeñar una función semejante en libros de buena factura y en documentos. La minúscula cursiva romana sustituyó a la cursiva de formas mayúsculas como forma de escritura profesional y especializada.

Alfabeto en caligrafía uncial.

Véanse también: Escritura uncial y Escritura visigótica.

Edad Media[editar]

Las minúsculas, que no existían hasta entonces, se desarrollaron a partir de la cursiva romana nueva como las minúsculas visigóticas o merovingia se originaron de la evolución de las escrituras del Bajo Imperio romano conocidas como uncial, semiuncial y minúscula cursiva. La capital siguió usándose para las inscripciones importantes y para títulos, rúbricas y otros elementos textuales de ámbito librario y documental que sirven para llamar la atención del lector.^[2] En las lenguas que en la actualidad usan el alfabeto latino generalmente usan las mayúsculas para empezar párrafos o frases y para los nombres propios. Las reglas para el uso de las mayúsculas evolucionaron con el tiempo y según las distintas lenguas. Por ejemplo en el inglés antiguo y en el castellano medieval raramente se usaban las mayúsculas incluso para los nombres propios, mientras que en el inglés del siglo XVIII era corriente que todos los nombres, comunes y propios, se escribieran con mayúsculas, al igual que ocurre en el alemán moderno.

Manuscrito bávaro del siglo XI escrito en caligrafía carolingia.

Por su parte, la normalización ortográfica en el castellano y, con ella el uso regulado de mayúsculas y minúsculas, no se consiguió hasta que se difundieron las directrices publicadas por la Real Academia de la Lengua fundada en el siglo XVIII. Debido a la cristianización, el alfabeto latino se extendió por el norte de Europa a pueblos que no conocían la escritura o que poseían sistemas gráficos diferentes, como el alfabetos rúnicos. Lo mismo sucedió con otros pueblos que hablaban lenguas no latinas, como las lenguas bálticas como el lituano y el letón, y los de lenguas no-indoeuropeas como el finés, el húngaro y el estonio. Durante la Edad Media también adoptaron el alfabeto latino las lenguas eslavas occidentales que originarían los modernos polaco, checo, croata, eslovaco y esloveno, cuyos territorios quedaron dentro de la órbita de la Iglesia Católica. Mientras que los pueblos eslavos orientales que quedaron bajo la influencia de la Iglesia Ortodoxa adoptaron el alfabeto cirílico.

http://es.wikipedia.org/wiki/Historia_del_alfabeto_latino