Después del artículo de julio seguimos profundizando en el personaje de María Magdalena, en este caso nos centramos en los materiales con que se ha construido su leyenda, en cómo y cuándo creemos que se ha ido forjando como arquetipo y en la manera en que este pudo estar presente en Doñana.

Desde el s. iv en adelante, hemos visto como el personaje de María Magdalena ha ido creciendo en contenido, cómo ha ido aglutinando descontentos y recogiendo pacientemente muchos de aquellos valores que nuestra sociedad actual ha ido marginando por considerarlos en general “poco valiosos”. El desprecio por lo no medible, por lo no fácilmente objetivable, Ha ido arrinconando muchos saberes antiguos… María Magdalena, como virgen negra, parece que se ha convertido poco menos que en la patrona de todos ellos.

Rastros inéditos de 
María Magdalena en Doñana

Por Taíd Rodríguez
Septiembre 2015

María Magdalena, junto con su hermano Lázaro, su hermana Marta y Máximo, uno de los sesenta y dos discípulos elegidos por Jesús, desembarcaron hacia mediados del siglo i en las playas de la actual población de Les Saintes Maries de la Mer, muy cerca de Marsella, huyendo de la persecución desencadenada contra los seguidores del ajusticiado en la cruz. Allí, en Provenza, en la desembocadura del Ródano, llevaron a cabo una intensa labor de predicación de las enseñanzas aprendidas junto a aquél. Lázaro en Marsella, Máximo en Aix, Marta en Tarascón y María Magdalena partout, como dirían los franceses, por todos lados. Como recuerdo de aquella misión quedan en Provenza infinitud de leyendas, documentos y monumentos que fueron en el pasado y siguen siendo en el presente objetos de una devoción singular. Pero, como si fuera en un pequeño espejo, también en Doñana podemos encontrar ecos de esa devoción.

1. Rasgos de María Magdalena como símbolo

En los momentos de mayor auge de la secularización, sólo la figura de María Magdalena parece no perder fuerza dentro del cuadro de la religión cristiana. Sólo la figura de María Magdalena (aparte de la figura del Papa y de la de Jesús) sigue despertando el interés de todos, sólo sobre ella se escriben cada año uno o dos libros en cada país, sólo ella protagoniza novelas de intriga, sólo su figura da pie a las más atrevidas y disparatadas conclusiones que, ciertamente, y a menudo no sin razón, atentan contra la integridad de la iglesia como institución, pero que a la vez sostienen la existencia de la iglesia como comunión (como común-unión), identificándonos unos con otros en nuestro interés por ella más allá de dogmas, jerarquías y fronteras. Pero tras este vivo interés por la figura de María de Magdala se trasluce algo más que el simple interés por la biografía histórica, parece que hay, mucho más allá, un interés por lo que simboliza, por lo que evoca. Y lo que simboliza, entre otras cosas, es la enseñanza privada (no pública) que Jesús trasmitió a sus discípulos y, en general, simboliza toda enseñanza transmitida pero no publicada. Es bastante humilde en este sentido, porque sabe, pero no revela. Por eso se la ha representado en muchas ocasiones como una virgen oscura, una virgen negra.

Por esta vía bien puede María Magdalena llamarse con plena razón la verdadera apóstol de Provenza. Quiero decir que, más allá de que como personaje histórico haya o no haya existido (por lo menos tal y como nos lo cuentan), y que haya o no haya venido físicamente a Provenza, lo que es innegable es que la idea que más tarde simbolizaría con toda su fuerza y con todo su esplendor en los siglos xii y xiii debió llegar a la desembocadura del Ródano hacia la fecha referida, puesto que ya en el siglo iv esa misma idea se encontraba muy notable y notoriamente desarrollada. No es sencillo definir qué es “eso” que vino, y que después fue asociado íntimamente con María de Magdala, pero desde luego tenía que ver con un reconocimiento más menos explícito de que la mujer no había venido a este mundo tan solo para atender a su marido. Tenía que ver más bien con reconocer que la mujer tenía capacidad por sí misma (y no delegada por su marido, su padre, su hermano o su hijo), no sólo para acudir a las reuniones públicas sino para hablar en ellas, e incluso para predicar públicamente lo que del mundo por su experiencia hubiera conocido. De ahí a que ese reconocimiento social pasara a ser un reconocimiento jurídico sólo había un paso. Un paso que ni la iglesia cristiana de occidente ni la de oriente estuvieron dispuestas a facilitar por aquellas fechas.

Pero además de tener que ver con eso hay en el personaje de María Magdalena un eco mucho más profundo, una resonancia lejana que nos dice que hay algo sustancial que se está tapando, que hay algún camino que estamos cerrando. De María Magdalena como símbolo nos queda mucho por descubrir, pero de lo poco que se ha destapado ya se puede entrever qué se echaba en falta entonces y qué se echa en falta todavía hoy. Actualmente existe ya un reconocimiento jurídico de la mujer, sin embargo su éxito y su reconocimiento social pasan todavía por seguir como mujer el camino marcado por el hombre. No tiene su propio modelo, o bien su modelo está basado en el modelo de éxito masculino, o incluso calcado del mismo. El varón, a su vez, tampoco tiene un modelo alternativo.

El modelo de éxito social es por tanto único (esta es una de las características principales de nuestro sistema social, y lo era ya en época romana), y la ausencia de otros modelos de éxito y de otras vías que otorguen un reconocimiento social es patente. La razón por la que el modelo es único está más o menos clara: hemos caminado durante demasiado tiempo, como sociedad, por la cuerda floja de la competitividad. Nos hemos hartado de beber en un lema olímpico mal comprendido: “más rápido, más alto, más fuerte”.

Para que la sociedad pueda ser competitiva tiene que organizarse de manera que todo se pueda medir, para poder ser comparado después. Así, nos pasamos la vida midiendo, comparando, midiendo, comparando. Esas mediciones, a su vez, tienen que ser, claro está, objetivas. Nos tenemos que poner todos de acuerdo en qué tonos del blanco son blanco, cuáles son hueso y cuáles son perla. En qué es un centímetro, y qué es en relación a una pulgada. Es decir, un tremendo lío y un esfuerzo tremendo de análisis y medición constante del entorno físico ¡e incluso sentimental! Esta necesidad de objetivarlo todo, hasta los sentimientos más recónditos, es lo que nos hace sensibles a una imagen oscura como la de María de Magdala. Porque ésta simboliza todo lo contrario. Simboliza que todo lo oculto, lo no visible, lo no objetivable, lo no medible, está ahí, y está actuando queramos aceptarlo o no. Y si el símbolo de esto es una mujer tal vez sea porque la mujer, por su propia naturaleza biológica distinta a la del hombre, es mucho más sensible a estos cambios “ocultos”, por ejemplo a los cambios de ciclo, y su personalidad, por lo tanto, es mucho más variable, mucho más voluble, mucho más subjetiva, infinitamente más compleja e imprevisible.

Una reivindicación del papel social de la mujer, por una parte; una reivindicación del papel de lo que está tapado u oculto, por otra. Ambas nociones se asociaron a la perfección en las diversas tradiciones y leyendas que alumbraron, por lo menos a partir del s. iv, la imagen y el arquetipo de María de Magdala.

1. Rastros históricos del desarrollo de este ideal en Hispania y el sur de Galia

Fue Prisciliano, en el s. iv, quien por primera vez trató de generar un modelo alternativo al propuesto por el Imperio Romano, aprovechando la franca decadencia y la cada vez más notable falta de fuerzas y recursos de éste. Se basaba, además de en todo esto que hemos venido diciendo, en la recuperación de una parte de lo que de los cultos celtas e iberos había sobrevivido. En este intento, la recuperación de las creencias sobre los ciclos de siete (común a iberos y hebreos), sobre la influencia de los astros sobre las plantas, los animales y las personas, sobre la existencia de diversos tipos de corrientes telúricas, sobre las diferentes propiedades de los minerales y de las piedras preciosas, así como de los distintos tipos de alimentos, etc…, – parte todo ello de un mundo bastante opaco y desconocido para las tradiciones romanas, mucho más prácticas -, no tardó en chocar con la forma de ver las cosas del envejecido patriciado que rodeaba no sólo al emperador, sino también al Papa. Y pareció chocar en particular con la forma de ver las cosas que tenía por aquel entonces un alto funcionario imperial, luego obispo, llamado Ambrosio de Milán.

Sin embargo, el priscilianismo caló tanto, tan rápido, y supo ver tan profundamente dónde radicaban las necesidades de las gentes, que pronto surgieron rivalidades con los obispos vecinos, quizá temerosos de verse faltos de clientes, y se produjeron los primeros enfrentamientos y las primeras denuncias. Pero Prisciliano resultó ser un rival de una erudición formidable, con un conocimiento de las Escrituras poco común, bebiendo de muchos tipos de fuentes cristianas distintas (no existía en aquellos tiempos un índice de Evangelios apócrifos, la necesidad de crearlo se vio, precisamente, entonces), por lo que resultaba en extremo difícil refutar teológicamente lo que él enseñaba. También su forma de vida era intachable: austera, sobria, siempre buscaba el diálogo con quienes le atacaban antes que el enfrentamiento directo o el recurso a las autoridades afines para que resolvieran a su favor. Esto molestaba aún más a sus enemigos, porque públicamente los dejaba en bastante mala posición. Su dominio de la palabra, de la oratoria, fue uno de los rasgos que más huellas documentales ha dejado.

Por otro lado, los obispos de su tiempo eran más bien una extensión de los funcionarios romanos de carrera de antaño (véase el mismo Ambrosio de Milán), sucedáneos o simplemente sustitutos de éstos en las ciudades. Eran, por tanto, muy legalistas, muy conocedores de los códigos, enormemente aficionados a las reglas fijas e inflexibles que rigen toda burocracia estatal, pero muy poco partidarios de llevar una vida austera y, desde luego, “muy poco dados a llevar la Palabra más allá de las pocas calles bien asfaltadas de su ciudad”. Hay que decir que en aquella época, el s. iv, el cristianismo estaba en Hispania, en Galia y en Italia muy limitado al ámbito urbano, donde moraban las familias ligadas a la administración imperial, que eran quienes lo habían acogido con más énfasis como consecuencia de que su propio jefe, el emperador, lo acogiese primero. El resto, el inmenso territorio rural dependiente de la ciudad, organizado en pagus, permanecía “pagano”, prácticamente ajeno al cristianismo, anclado todavía y durante mucho tiempo más a la infinidad de supersticiones de todo tipo en que habían derivado las creencias antiguas, toda vez que Roma había acabado con sus pontífices y sus jefes y superpuesto sobre ellas su propio culto imperial.

Este unir su destino al poder de que hizo gala la Iglesia cristiana (siguiendo la vía abierta por Pablo de Tarso) dio lugar a situaciones desconcertantes y curiosas, sobre todo en la parte occidental del imperio: así como el emperador de turno mudaba de parecer, o era sucedido por un emperador de distinta fe, al instante toda la administración imperial romana mudaba también de parecer Si el emperador decidía pasarse al arrianismo, la administración imperial, incluido los obispos, se hacían arrianos. Si le daba por volver a la fe que a partir del 325 se llamó nicena, toda la administración imperial, incluidos los obispos, dejaban al instante de ser arrianos para hacerse nicenos. Y los obispos que en el camino no habían podido o no habían querido renegar de su fe, se encontraban a menudo apartados de sus sedes y de las comunidades que los habían elegido (las comunidades cristianas elegían por entonces a sus propios obispos). Y éstas apartadas de aquellos. De manera que muy pronto abundaron la duplicidad y hasta triplicidad de obispos por sede, lo que generó infinidad de problemas y rivalidades.

En medio de este caos el priscilianismo, con su firmeza, con su vocación evangélica, con su estilo de vida impecable, alejado de los vaivenes del poder imperial y muy crítico con ellos, se hizo rápidamente con la adhesión de muchos fieles descontentos con la actitud de sus obispos. Pero por la propia naturaleza sincrética de su cristianismo, muy cercano a las creencias tan arraigadas de las gentes que moraban en los pagos, en los campos, en los montes, daba lugar a que esos mismos obispos rivales pudiesen acusarlo de practicar un cristianismo extraño y heterodoxo, desde luego con variantes del culto no vistas antes.

La persistencia de sus enemigos logró finalmente que se convocasen dos concilios, primero uno en Zaragoza, luego otro en el sur de Francia. A ninguno de los dos fue invitado Prisciliano, ni acudió representante suyo alguno. Sus conclusiones, que resultaron, como era previsible, contrarias a los priscilianistas, y que en el caso del segundo concilio suponían su exclusión de la Iglesia y el embargo de sus bienes, fueron recurridas por Prisciliano en persona, ante el Papa primero y ante el Emperador después. Tuvo éxito y obtuvo la revocación de la orden de persecución. Sin embargo, la muerte del emperador a manos de un usurpador en el año 383 y la muerte del Papa al año siguiente dieron ocasión a que sus enemigos volviesen a la carga. Se retomó el edicto de persecución y embargo de los bienes de los priscilianistas y una segunda vez puso Prisciliano rumbo a Roma. En esta ocasión Ambrosio aconsejó al nuevo Papa no recibirlo, y ante el nuevo emperador, ya advertido, que se encontraba en Tréveris, no obtuvo el éxito esperado. Allí mismo fue apresado y llevado ante un tribunal imperial bajo la acusación de brujería o de practicar las artes mágicas, que conllevaba la pena de muerte. Fue hallado culpable y decapitado, y contra sus partidarios pesó de nuevo orden de persecución, captura y requisa de sus bienes, orden que esta vez fue ejecutada y que estuvo vigente hasta la intervención de Martín de Tours a favor de los priscilianistas. (Todavía se conserva en el pueblo de Frómista, en Palencia, la bella iglesia románica que coronaba el monasterio de San Martín de Tours erigido por la reina doña Mayor en honor de aquél, tal vez recordando, cinco siglos después, esta intervención).

En su lucha contra el priscilianismo la iglesia de la parte occidental del imperio hubo de emplearse a fondo. Se vio en la tesitura de tener que definirse a sí misma frente a aquél, dotarse de herramientas que definieran su posición y clarificar una infinitud de puntos referentes al culto que hasta entonces no habían sido claramente definidos. Se elaboró la lista de Evangelios canónicos y se encargó una nueva traducción de los mismos. Se definieron los sacramentos y la forma de impartirlos. Finalmente, se pusieron todas estas normas por escrito, se elevaron a la categoría de dogma y se ratificaron ante un gran concilio ecuménico reunido en Constantinopla, en el año 381.

Pero más allá de una heterodoxia cierta en la forma de ejecutar los ritos cristianos, lo que de verdad preocupaba a Roma era que el priscilianismo proponía un modelo social que en muchos aspectos recuerda a lo que después serían los grandes monasterios, un modelo social con un ideal de vida casi monástico. El problema es complejo, pero ayuda bastante a definir cómo y con qué elementos se construyó después en occidente el arquetipo de María de Magdala. El priscilianismo concebía dos grupos de personas: fieles y abades o maestros espirituales. Para los segundos el ideal de vida era de un rigorismo hasta entonces desconocido (el que tanto alarmó a muchos obispos). Los fieles, en cambio, tenían a su disposición otros ideales de vida. Sin embargo, resultó que a menudo éstos renunciaron al ideal de vida propio de su estado para aceptar el ideal de vida ascético. Se organizaron comunidades familiares en el entorno rural (origen seguramente de muchas villas rurales y de algún cortijo que otro) y se hacía traer a un “abad” que dirigiese la vida espiritual de la comunidad. Muchos bienes se poseerían en común, la renuncia a los bienes raíces de la persona promotora sería frecuente y, desde luego, era frecuente entregar los niños al obispo-abad para que él los educase. En la familia o familias principales que así se unían se incluían así mismo, los sirvientes, los colonos, etc…

La figura sacra del Pater familias y el modelo de familia único imperante se ponían abiertamente en cuestión, y Roma enseguida intuyó lo peligroso de esta posición. Decapitó ipso facto a Prisciliano, pero el sentido meramente procreador de la existencia y la finalidad casi exclusivamente económica de la familia habían sido ya puestos muy claramente en duda. Esto hizo mucho daño. A continuación, la marea de leyendas y vidas de María Magdalena que se sucedieron empezaron a hacer hincapié en aquella parte de su vida que la santa había dedicado a la contemplación y a la vida eremítica, mientras que con anterioridad las leyendas se habían centrado en su aspecto de pecadora y prostituta. El cambio de paradigma, radical, debe de estar relacionado con la difusión del ideal de vida transmitido por el priscilianismo.

Este ideal, como hemos visto, se refugió más que nunca en los potentiores, es decir, en las clases con posibles, donde había encontrado muchos de sus más firmes apoyos. Muchas pesquisas contra seguidores del priscilianismo en Provenza y en Cataluña fueron cortadas de raíz por los potentioreslocales, a cuyo cargo estaban las unidades militares de turno. A menudo, muchas de estas pesquisas les apuntaban precisamente a ellos o a sus familiares. Pero el poder del emperador, para entonces, se encontraba ya totalmente resquebrajado y no pasaba de la ciudad de Roma. Esto, y su fuerte penetración en los espacios no urbanos, fue lo que hizo que muchos de los ideales priscilianistas perviviesen y alimentasen muchos años después los del catarismo, que en su momento álgido se caracterizó, entre otras cosas, por ese doble ideal de vida propuesto, y por la enorme influencia social, política, religiosa y económica que alcanzaron las mujeres nobles occitanas y aquitanas, cuyo referente más espléndido son las de la casa de Foix.

En sus respectivas cortes tomó cuerpo definitivamente el ideal de la dama, ideal subjetivo donde los haya (y si no que le pregunten a Sancho Panza su opinión sobre la belleza de Dulcinea), se prestó oídos a los trovadores y a la poesía trovadoresca, se alimentó el ideal de nobleza vinculado a la capacidad y no a la herencia, se gestaron las leyes de caballería, y se dio cuerpo y forma al símbolo del grial, símbolo por excelencia de María Magdalena y de su iglesia.