De la esencia del hombre y sus orígenes
Shoseki Kaneto obtuvo el don de curar tras haber recibido la iluminación, en marzo de 1910, fruto de largos ejercicios dedicados a la práctica del Budismo Zen. Tras muchos años de saludable trabajo, le fue retirado el don de curar. El reconoció que la causa era, que aún no estaba libre de sí mismo. Recurrir de nuevo a los ejercicios, interiorizados cada vez más, le permitió acceder a un discernimiento, siempre más profundo, de la naturaleza de la esencia misma del hombre. Su libro, titulado «De la esencia del hombre y sus orígenes», es un resumen de conocimientos que Kaneko Shoseki adquirió en este aspecto. Facilitamos a continuación unos extractos de este libro, que se han elegido de entre otros que tratan el tema que nos ocupa.
No es posible conocer verdaderamente lo que representa lo Absoluto, hasta que su Realidad no sea para nosotros sólo una necesidad por razones teóricas, sino que se deje sentir en el trasfondo de nuestro ser, como la sensación de algo casi corporalmente presente. Ese «algo» es justamente a lo que yo llamo el ritmo concreto de la Fuerza primordial, o también la ley divina fundamental, aquella que rige el Universo…
La vida original sólo se revela cuando se está totalmente libre de todo prejuicio. No hay nada que nos pueda ayudar: ninguna suposición, ninguna reflexión teórica, ninguna idea conceptual; empeñándose en ir en pos del Ser, éste se sustrae tanto más cuanto más activamente se le persiga. Estos medios no harán sino embrollar nuestra alma para llegar, suspirando, a la conclusión de que todos nuestros esfuerzos han sido vanos e insensatos, y que hubiera sido mejor para nosotros vivir en una feliz ignorancia, que cargarnos con el peso de una suma de inútiles conocimientos. Esa es una tragedia fatal, que no cesará mientras, ejercitándonos, no sepamos cómo extraer las raíces del pecado.
Antes de poder comprobar las leyes de la armonía, es necesario descubrir antes cuál es su centro. Al igual que cada objeto material posee su propio centro de gravedad, el cuerpo humano ha de tener el suyo. En el hombre es el tanden, o punto central del cuerpo; ahí es donde en nosotros tiene su sede aquello que es del origen. Ahí es donde está lo más importante de los hechos de base, y todas las investigaciones antropológicas deberían partir de esta certeza.
Si, en reposo, se dejan concentrar todas las actividades del espíritu enfocadas hacia fuera, como son: representaciones mentales, juicios, sensaciones, voluntad, y hasta el soplo; si uno mismo deja concentrar en el tanden, es decir, en el centro de nuestro cuerpo, toda esta energía vital, aparece en nosotros una esfera de percepción, que sobrepasa con mucho el estado flotante de nuestra conciencia habitual, y también todos los opuestos, ya sea de lo objetivo y subjetivo, o de lo interno o externo.
La síntesis que uniera lo que es subjetivo con lo que es objetivo, no se debe «fabricar», ya que está en la base de toda realidad. No se puede sacar a la luz hasta que no seamos realmente conscientes de nosotros mismos. Esta conciencia ha de ser total, en el sentido que ha de tomar al hombre en su totalidad. Esta totalidad no está localizada, ni en nuestra cabeza, ni en nuestro corazón, sino más allá de ambos, en el centro de la persona.
Lo importante es la fuerza primordial y universal de la vida, que corre en grandes olas impetuosas, en el bajo vientre del hombre, al igual que si fuera un torrente de agua que cayera rápidamente, viniendo de la eternidad y yendo a la eternidad.
HAKUIN ZENSHI

YA - SEN - KAN - NA
Prefacio de Kitó (aquel que sufre hambre y frío) de Kyûbôan (del Asilo Pobreza), alumno del Maestro Hakuin:
«En la primavera de 1757, un librero de Kioto, propietario de la casa editorial Shógetsudó (pino-luna), nos escribía una carta en la que relataba lo que sigue:
Había llegado a su conocimiento que en casa de nuestro Maestro había todo tipo de antiguos manuscritos, entre los que se encontraba un esquema de Yasenkanna (historias contadas una noche, en una barca). Había oído decir que el esquema contenía un secreto, el secreto que enseñaba cómo sustentar el alma, activar la circulación de la sangre, y mantener el dinamismo de la fuerza, o con otras palabras, cómo poder asegurar una vida larga. En resumen, se trataba del rentan, el secreto de los dioses y de los santos.
Ahora bien, había personas de espíritu curioso, que deseaban ardientemente conocer el libro. Este deseo era tan fuerte como el de ver llover en tiempos de sequía. Algunos monjes ya habían copiado en secreto este esquema de Yasenkanna, guardándoselo para ellos, y resistiéndose a mostrar el libro. Este tesoro, guardado de tal modo, no servía a nadie. El deseaba publicar este preciado esquema para responder al deseo de muchos. Sabía bien que el Maestro estaba siempre dispuesto a prestar servicio al mundo.
Los alumnos fueron a ver al Maestro Hakuin, entregándole la carta. El anciano se contentó con sonreír. Rebuscaron en una caja llena de viejos manuscritos, comidos ya en parte por los gusanos. Lograron juntar el manuscrito de Yasenkanna, y lo copiaron, pudiendo escribir cincuenta páginas. Antes de enviar el texto a Kioto, me encargaron a mí, por ser el mayor, que redactara un prefacio.
«Nuestro Maestro Hakuin habita hace ya unos cuarenta años, en el templo Shóinji; cada vez vienen más monjes a verle, quienes aceptan con gratitud sus injurias y sus bastonazos, permaneciendo allí diez o veinte años, sin dudar en morir allí, si esto les llega.
Ellos son todos, eminentes monjes budistas, la élite de diversas regiones. Se alojan en las proximidades de nuestro templo, en casas viejas, en cabañas derrumbadas, en santuarios ruinosos, y viven en la miseria, hasta el punto de morir de hambre durante el día, o de frío por la noche; no comen sino verduras y avena, y todo ello para sólo oír al Maestro Hakuin amonestaciones e injurias, recibiendo únicamente de él puñetazos y bastonazos. Quien esto ve, frunce el ceño de espanto; quien lo oye, se siente, por compasión, cubierto de sudor frío. Los jóvenes arrogantes, adelgazan enseguida, y palidecen. ¡Quién podría permanecer aquí, aunque sólo fuera media hora sin tener el celo y el coraje que se precisan para la práctica del Zen! Y si, por amor al ejercicio, se sobrepasa la medida, entonces se enferma del pulmón, se sufre la deficiencia de la alimentación, y se contraen, por consiguiente, todo tipo de enfermedades graves, cuando no incurables. Un día, sin embargo, el Maestro se apiadó de toda esta gente, y por fin reveló el secreto de la «mirada interior», tras varios días de reflexión. Entonces dijo:
«Mi secreto es éste: para curar las enfermedades, existe la acupuntura, las moxas, y las medicinas. Pero estos tres medios terapéuticos no pueden curar fácilmente las enfermedades graves. Aquí es donde el secreto entra en juego. Quien quiera intentarlo, en primer lugar ha de dejar toda meditación y todo koan. Para empezar, hay que dormir suficientemente; antes de cerrar los ojos, no hay que olvidar estirar a fondo, y del mismo modo, las dos piernas, ni tampoco dejar de reunir la fuerza espiritual de todo el cuerpo más abajo del ombligo [18] , en los riñones, en las piernas y en el centro de los pies, a fin de que esta fuerza ocupe todas las partes del cuerpo. Luego hay que entregarse a la «mirada interior», a esta extraña meditación:
«La parte de mi cuerpo por debajo del ombligo (kikai— tanden), mis riñones, mis piernas, y el centro de mis pies, son el verdadero rostro de mi Yo. ¿El rostro tiene nariz? Mi kikai-tanden, mis riñones, mis piernas, y el centro de mis pies, son la verdadera patria de mi alma. ¿Qué noticias me vienen de este país?
«Mi kikai-tanden, mis riñones, mis piernas, y el centro de mis pies, son la verdadera patria de mi alma. ¿Cuál es el esplendor y la magnificencia de este país?
«Mi kikai-tanden, mis riñones, y el centro de mis pies, son mi propio Amida-Buda, que me represento a mí mismo, ¿qué preceptos enseña este Buda?
«Estas preguntas se repiten, se consideran más y más, sin dejar de preguntarse a sí mismo. Y cuando se hayan acumulado todos los beneficios de esta meditación, se juntarán espontáneamente todas las fuerzas espirituales, en el Kikai-tanden, en los riñones, las piernas, y en el centro de los pies, hasta que esa región del cuerpo situada debajo del ombligo, el Hara, llegue a estar tan fuerte como un balón que no se pudiera desinflar. Si cultivan la meditación de este modo, y si repiten este ejercicio a lo largo de cinco días, una semana, y hasta veintiún días, desaparecerán completamente todas las inquietudes de antes, el cansancio y la enfermedad; y si no fuera así, que corten la cabeza a este anciano sacerdote que soy yo».
Los alumnos que acababan de oír estas palabras, se alegraron sobremanera, se inclinaron ante el Maestro, y aplicaron el método preconizado por él. Todos obtuvieron resultados increíbles. La rapidez de los progresos dependía de la forma de practicar el ejercicio. Pero casi todos se curaron totalmente. Todos ellos contaban maravillas de Ios resultados obtenidos por el ejercicio de la «mirada interior». Después el Maestro añadió:
«No se contenten con llegar a curar la enfermedad, ¡vayan un poco más lejos! Cuando hayan logrado curarse, continúen el ejercicio, y cuando lleguen a la iluminación (Satori), sigan todavía. Este anciano sacerdote les dice: Cuando yo estaba en los comienzos de mi vida de alumno Zen, fui víctima de una grave enfermedad, tenía dolores y males diez veces mayores que los de ustedes. Estuve realmente al borde de la desesperación. En mi interior pensaba que era mejor morir. Valía más tirar esta miserable piel que seguir viviendo, si tenía que soportar aquellos males y sufrimientos. Y me curé totalmente, gracias al secreto de la “mirada interior”; esta suerte ustedes también la conocerán».
El Maestro Hakuyüshi, el Maestro de todos los Maestros, junto al cual se instruyó el Maestro Hakuin, dijo un día que se trataba de un método divino que hacía que los santos conservaran una eterna juventud, llegando a edades avanzadas. Los hombres corrientes que llegaran a dominar esta técnica, podrían vivir trescientos años, y los hombres «verdaderos» podrían casi vivir indefinidamente. A mí mismo me alegró oír hablar de esta posibilidad, y practiqué este método durante tres años. El resultado fue que mi espíritu y mi cuerpo se desarrollaron de forma extraordinaria, al igual que mi salud y mi fuerza moral.
Hakuin cotinuó así: «Yo pensaba en secreto: suponiendo que practicara este ejercicio con éxito y que pudiera vivir ochocientos años como Hóso, ¿sería algo distinto a un cadáver sin sustancia? ¿Sería algo más que una vieja marmota durmiendo eternamente en un hoyo, y haciendo una vida sin sentido?, y además, más pronto o más tarde habría de terminar por pudrirme o morirme. Haría mejor si sustentara en mí los cuatro votos, haciendo mía la dignidad de Bodhisattva, haciendo cada vez más, actos como aquellos de los que hablan los dharma, y trabajando por perfeccionar en mí mismo un cuerpo que fuera transparente a la Gran Verdad, claro como un diamante, que no muera más de lo que fue un día al nacer.
«Con este estado de espíritu es como yo practico a la vez la “mirada interior”, y el zazen, ejercitándolo a veces para ganarme el pan, y otras para progresar en el Camino, luchando con todas mis fuerzas durante treinta años. Cada año, he aceptado uno, a veces dos o tres alumnos, si bien hoy tengo más de doscientos. A los monjes que cayeron enfermos por haberse ejercitado con exceso, les he enseñado el ejercicio de la “mirada interior”, curándoles rápidamente, y así han podido seguir teniendo iluminaciones (satori) y ejercitarse en el camino del Satori.
«Este año he llegado ya a los setenta años, sin que haya en mí una sombra de enfermedad. Mis dientes son sólidos, mis ojos y oídos están mejor cada día. No me ocurre ya nunca el tener la mente obnubilada. Predico dos veces al mes, sin sentir nunca cansancio. También, cuando me lo han pedido, he predicado ante trescientas o quinientas personas, y en ocasiones, he comentado los sutras y la palabra de los patriarcas ante una asamblea de monjes, a lo largo de cincuenta a setenta días ininterrumpidos, y esto lo he hecho ya entre cincuenta y setenta veces, sin que nunca haya tenido que dejarlo ni un solo día. A pesar de todo, las fuerzas de mi cuerpo y de mi espíritu son ahora muy superiores a lo que eran cuando yo tenía veinte o treinta años. Yo creo que todo esto se debe a la experiencia de la “mirada interior”.
Estas fueron las palabras que escucharon los alumnos que habitaban el templo, llorando de dicha. Se inclinaron ante el Maestro diciendo: Nosotros le pedimos que escriba los principios fundamentales de la enseñanza de la “mirada interior”. Por favor, salve con ese escrito a los futuros alumnos del Zen». El Maestro aceptó la propuesta, y el manuscrito estuvo enseguida listo.
Y dirán ustedes: ¿qué enseñanza contiene ese texto?
Si se quiere cultivar la vida, y vivir mucho, hay que ejercitarse en la «forma justa». Para practicarla, hay que llevar la mente al kikai-tanden. Sólo si el espíritu se asienta en esta parte del cuerpo, se puede agrupar la fuerza. Y cuando ésta está concentrada, el alma puede alcanzar su forma perfecta. Cuando el alma ya ha logrado su forma perfecta, deviene sólida la «forma» de la persona. Y cuando la «forma es sólida», es a su vez el espíritu el que encuentra su forma perfecta. Cuando el espíritu ha llegado a este estadio, la vida será entonces larga. Este es el secreto que ponen en práctica los hombres santos, para llegar al verdadero Tan (tanden). Ustedes deben saber que el Tan verdadero no es algo exterior, y que no es algo ya logrado. Mil veces hay que hacer que descienda el fuego del corazón (el soplo), y mantenerlo abajo, para que colme el kikai-tanden. Si ustedes practican este ejercicio sin descanso, se curarán la enfermedad que va ligada a la meditación Zen, y desaparecerá la fatiga. Además, aumentará la propia fuerza del Zen, y los que unos años antes, hubieran todavía dudado, lo celebrarán, porque vivirán la experiencia de algo maravilloso, de una gran alegría. ¿Por qué?
Cuando la luna sube hasta el cielo se disipan las sombras del castillo.
A 25 de enero de 1757.
Autor: Vuestro servidor, sentado entre los vapores de incienso.
Maestro del Asilo Pobreza
Abierto a aquellos que sufren hambre y sed.
HAKUIN ZENSHI
YA - SEN - KAN - NA
Historias contadas una noche, en una barca
Cuando me comprometí en la vía del budismo, juré proseguir sin descanso la búsqueda de la fe y del Camino. Una noche, tras haberme duramente ejercitado durante dos o tres años, tuve de repente una iluminación. Las dudas que hasta entonces me habían asaltado, se disiparon totalmente, y las raíces kármicas del eterno ciclo de la vida y de la muerte, desaparecieron sin dejar rastro alguno.
En la calma de mi retiro, me dije: ¡el Camino no es tan difícil!, ¡y sin embargo, mis predecesores lo buscaron desesperadamente a lo largo de veinte y hasta treinta años! ¡Qué engaño!
Durante meses, bailaba de alegría… Pero un día, en que yo consideraba lo que era mi vida cotidiana, comprendí que la acción y la calma no se armonizaban en mí. Ya fuera en la acción, o en la calma, yo no disponía de mí libremente. Y llegué a decirme: reemprende la lucha con coraje, arriesga una vez más tu vida en el ejercicio. Apreté los dientes, abrí los ojos y decidí abstenerme, tanto de sueño como de alimento.
Apenas había pasado un mes, la sangre subió a la cabeza. Mis pulmones se debilitaron, y mis piernas se helaron. Me zumbaban los oídos. El hígado y la bilis no funcionaban ya normalmente, y vivía en la angustia. Mi corazón y mi alma estaban muy cansados, y era víctima de fantasmas, ya estuviera dormido o despierto. Tenía las axilas bañadas en sudor, y los ojos lacrimosos. Asustado por el estado en que me encontraba, fui a ver a los Maestros Zen, y consulté a varios médicos. Nada cambió. Pero alguien me había dicho: «Tras la montaña de Shirakawa hay un ermitaño que vive en una gruta. La gente le llama Maestro Haku— yüshi. Es muy anciano: se le calculan entre ciento ochenta y doscientos cuarenta años. Su morada está aproximadamente a cuatro kilómetros de la vivienda más próxima. Le gusta la soledad; en cuanto advierte que llega alguien, huye. No se sabe si es un sabio o un loco. Las gentes del lugar dicen que es un santo. También se dice que fue Maestro de Jôzan, y que está muy versado en astronomía y en medicina. Si se le pregunta con mucha habilidad, responde con alguna palabra, aunque esto no es frecuente. Si se piensa en ello al volver a casa, se descubre que la respuesta tiene un sentido profundo, que la mayoría de las veces es de gran provecho para el hombre».
A mediados de enero de 1710, emprendí secretamente el viaje. Con mi bolso al hombro, salí de la provincia del Mino, en dirección a Kurodani. Al llegar al pueblo de Shirakawa, dejé mi bolso en una casa de té, y me informé del lugar en que vivía Hakuyüshi. Uno de los lugareños me señaló con el dedo un torrente que, de lejos parecía un ramal. Siguiendo el susurro del agua, me interné en el valle. Al cabo aproximadamente de un kilómetro, atravesé el torrente. A partir de ahí, ya no había camino. Me encontré por casualidad con un anciano, quien me indicó a lo lejos un lugar perdido en la niebla. Entonces vi algo amarillo, que a juzgar por la transparencia del aire, tan pronto era visible como invisible. El anciano me dijo que se trataba de una cortina de juncos que Hakuyüshi había él mismo trenzado y colgado a la entrada de su gruta.
A aquella altura, el paisaje era de una pureza y belleza indecibles; mi corazón y mi alma se estremecían ante aquel espectáculo, hasta el punto de que se me puso carne de gallina. Me apoyé en la roca, y dejé que vinieran doscientas o trescientas respiraciones. Al cabo de un rato, me coloqué bien la ropa, enderecé mi cuello, y apartando la cortina, me incliné con todo respeto. En la penumbra percibí vagamente al Maestro, con los ojos semicerrados, en la posición de Zazen. Sus cabellos negros le llegaban hasta las rodillas, y sus mejillas estaban tan coloradas y resplandecientes como el fruto de escaramujo. De sus hombros pendía una vestidura hecha con tela de paño; él estaba sentado en un cojín de hierba blanda. En la gruta, un cuadrado de alrededor de dos metros por dos, ninguna señal de utensilio doméstico, ni de alimento. En su mesa, tres libros: el Chung-yung de Confucio, el Tao-te-king de Lao-tse, y el libro búdico Kongó-hannya-Kyô.
Me dirijí a él amablemente, describiéndole los síntomas de mi enfermedad, y pidiéndole que me salvara. Al cabo de un rato, abrió los ojos, fijó en mí su penetrante mirada; después se puso a hablar lentamente: «No soy sino un anciano medio muerto e inútil, que se ha retirado a la montaña. Sólo me alimento de castañas y de manzanas salvajes. Duermo acompañado de ciervos y corzos, y por lo demás, soy muy ignorante. Siento realmente vergüenza de que un sacerdote tan venerable se haya molestado en venir hasta mí, cuando no estoy en condiciones de responderle».
No podía hacer otra cosa que inclinarme ante él —lo que hice repetidamente— y reiterar mi ruego. Por fin, tomó mis manos y examinó todo mi cuerpo. Tenía las uñas muy largas. Pude entonces ver que su rostro se fruncía de inquietud, y me dijo: «Es una pena, la enfermedad está ya muy avanzada. Usted ha practicado con exceso sólo la meditación y la ascesis; por eso ha caído gravemente enfermo. Porque esa “enfermedad de la meditación Zen” es realmente difícil de curar. Incluso si recurriera a los tres métodos terapéuticos: acupuntura, moxas y medicina, y aunque consultara a los mejores médicos, como Henjaku y Kwada, su estado no mejoraría. Por el contrario, lo que hay que hacer, puesto que el mal ha venido por exceso de trabajo espiritual, es intentar la “mirada interior”. No se puede hacer otra cosa. Pues, como ya ha sido dicho: “Cuando se cae, hay que volver a empezar”. A esto yo repuse: «No sabría cómo decirle que me gustaría aprender ese secreto de la “mirada interior”. Y si usted me lo hace conocer, quisiera también ponerlo en práctica».
Hakuyûshi se levantó y me dijo con calma:
«Así pues, usted es de ese tipo de hombre que realmente desea conocer las cosas. Voy, pues, a entregarle un poco de lo que en otro tiempo, se me reveló a mí: el secreto, que casi nadie conoce, para mantenerse con buena salud. Si se tiene coraje para ponerlo en práctica, no sólo se obtienen efectos sorprendentes, sino que hasta se puede esperar llegar a una edad avanzada.