¿Pueden los Maestros ser Egoístas?

Helena Blavatsky

En varios escritos sobre temas ocultos, se encuentra la declaración  que el

 altruismo es una condición  imprescindible para tener éxito en ocultismo o

 podríamos decir, de forma más correcta, que el desarrollo de un sentimiento

 altruista es, en sí, la disciplina primaria que conlleva "el conocimiento que es

 poder", como accesorio necesario. Por lo
tanto, el ocultista no trabaja para el "conocimiento" comúnmente entendido,

sino que le llega por haber descorrido el velo que ocultaba el verdadero saber

 de su vista. La base del conocimiento existe por dondequiera, dado que el

mundo fenómenico proporciona o mejor dicho, abunda con hechos, cuyas

 causas deben descubrirse, Nosotros vemos sólo los efectos en el mundo

 fenoménico; ya que cada causa en ese mundo es, en sí, el efecto de alguna

 otra causa y así sucesivamente. Entonces, el verdadero conocimiento

 consiste en penetrar en la raíz de todos los fenómenos, llegando

 así, a una correcta comprensión
de la causa primaria, la "raíz sin raíz", que, en su turno, no es un efecto.
A fin de percibir algo correctamente, se pueden usar sólo esos sentidos o

instrumentos que corresponden con la naturaleza de dicho objeto. Por lo tanto:

 para comprender al nóumeno, se necesita un sentido nouménico; mientras los

 fenómenos transitorios son perceptibles mediante los sentidos que corresponden

 con la naturaleza de tales fenómenos. La Filosofía Oculta nos enseña que

 la única Realidad eterna es el séptimo
principio, mientras los restantes, perteneciendo al impermanente "mundo de

 las formas", son ilusorios en el sentido que son transitorios. El radio de acción

de ellos se limita al mundo fenoménico, conocible mediante

 los sentidos correspondientes
con la naturaleza de esos seis principios. Quedará claro que sólo el séptimo

sentido, que pertenece al mundo nouménico, es capaz de comprender a la

Realidad Abstracta que está en la base de todos los fenómenos. Como

este séptimo principio es omnipenetrante, existe potencialmente en todos

 nosotros y aquél que quiere llegar al verdadero saber, debe desarrollar

este sentido en sí o mejor dicho: debe descorrer los velos que le
ocultan su manifestación. Todo sentido de personalidad se circunscribe sólo

a estos seis principios inferiores, los cuales se relacionan, únicamente,

con el "mundo de las formas." Por lo tanto, el verdadero "conocimiento" es

obtenible sólo desgarrando todas las cortinas de Maya que el sentido de

personalidad interpuso ante el Atma impersonal.
Sólo en esa personalidad se centra el egoísmo o mejor dicho: el egoísmo crea

 la personalidad y viceversa; ya que ambos actúan y repercuten mutuamente. El

 egoísmo es ese sentimiento que busca la exaltación de la propia personalidad

 egoísta, excluyendo a los demás. Por lo tanto: si el egoísmo nos limita en

personalidades estrechas, es imposible alcanzar el conocimiento absoluto sin

haberse liberado del egoísmo. Sin embargo, mientras que vivimos en este

 mundo fenoménico, no podemos estar completamente exentos de algún sentido

 personal, a pesar de lo elevado que ese sentimiento pueda ser, es decir: que

 no deba quedar ningún sentimiento de exaltación o ambición personales.

Nuestra constitución y estado evolutivo nos colocan en el "Mundo de la

Relatividad"; pero cuando discernamos que la impersonalidad y la no-dualidad

es el fin último de la evolución cósmica, deberemos esforzarnos para trabajar con la
Naturaleza, sin oponernos a su impulso inherente, que al final debe

 imponerse. Antagonizarlo implica el sufrimiento; ya que una fuerza más

 débil en su egoísmo, trata de oponerse a una ley universal.
Todo lo que el ocultista hace, es acelerar este proceso, permitiendo a su

 Voluntad actuar al unísono con la Voluntad Cósmica o la Mente del Demiurgo.

Esto es factible mediante el control exitoso del conato vano de la personalidad

 de imponerse, contrastando la Voluntad Cósmica. Dado que el Mahatma es

 simplemente un ocultista adelantado, que hasta la fecha ha controlado su

 "yo" inferior, avasallándolo, de forma más o menos completa, al impulso

 Cósmico, en la naturaleza de las cosas le es imposible actuar egoístamente.

Tan pronto como deja que el "yo personal" se imponga, cesa de ser un Mahatma.
Por lo tanto: los que, aún enmarañados en la madeja de los sentidos

 engañadores de la personalidad, acusan a los Mahatmas de ser "egoístas"

 por detener el "conocimiento", no saben de lo que están hablando. La Ley

 de evolución Cósmica opera constantemente para alcanzar su propósito

de la unidad última y para transportar el plano fenoménico en el nouménico;

además: los Mahatmas, que están en relación con tal plano, dan su
asistencia para que dicho propósito se realice. Entonces, ellos son los que

 saben muy bien cuál conocimiento es mejor para la humanidad en un

 particular estado de su evolución y nadie más es competente para juzgar

 este asunto; ya que sólo ellos tienen el
conocimiento básico para poder determinar el curso correcto y

ejercer el discernimiento adecuado.
Por lo tanto, cuando nosotros, que aun estamos luchando en la telaraña de

 los sentidos ilusorios, queremos dictar cuál conocimiento los Mahatmas

deberían impartirnos y cómo deberían actuar, es como si un chamaco de la

calle presumiera enseñar la ciencia al profesor Huxley o la política a Gladstone.
Es evidente que, tan pronto como el sentido más leve de egoísmo trata

de imponerse, la visión del sentido espiritual, que es la única percepción

del Mahatma, se opaca y él pierde el "poder" que sólo el

"conocimiento" abstracto puede entregar.
Por eso hay que ejercer un control constante de la "Voluntad" para

 prevenir que nuestra naturaleza inferior aflore, como acontece en nuestro

estado actual no desarrollado. Por lo tanto, la condición esencial con que

 el estudiante debe empezar, es un extremo esfuerzo activo y no la

 pasividad. En primer lugar: su actividad se dirigirá a tener en jaque

 a la influencia antagónica del "yo inferior"; una vez realizado esto, su

 Voluntad libre de fluir y centrada en su "yo" superior (real), sigue

trabajando de forma muy eficiente y activa al unísono con

 la ideación cósmica en la "Mente Divina."

Publicado en “The Theosophist” de Agosto 1884