PREGUNTAS MISCELÁNEAS...(I)

PREGUNTA
¿Cuál es el origen de la Vida?

Respuesta: Si se hace esta pregunta a un hombre de ciencia comenzará a hablar de
protoplasma, protyle o cualquier otra cosa de parecida naturaleza, pero eso solo concierne a la
forma. No importa cuán insignificante, pequeña y simple sea esa forma: es una forma, y desde
el punto de vista del ocultista la pregunta está mal expresada, porque el espíritu es, ha sido y
será siempre. Como dice Sir Edwin Arnold en su hermoso poema: "The Song Celestial" (La
canción celestial):
"Nunca ha nacido el espíritu y nunca dejará de ser. Nunca hubo tiempo en que no fuera, pues
principio y fin sólo con ensoñaciones. El espíritu permanece siempre sin nacer y sin morir, y la
muerte no puede afectarlo absolutamente. Así como uno se saca el vestido ya usado y tomando
Otro dice: "Este me pondré hoy", así también deja el espíritu su vestido de carne y va en busca
de otro nuevo".
Es la vida la que construye las formas y las emplea por un tiempo para progresar con su ayuda.
Cuando su utilidad ha cesado, la vida se va y entonces las formas que deja quedan muertas. De
manera, pues, que la pregunta debió ser expresada así: "¿Cómo se originó la muerte?", ya que
la vida es y no tiene origen ni terminación.

PREGUNTA
¿Qué es la materia? ¿No es ilusoria?

Respuesta: Hay varias teorías sobre la materia. Si interrogamos al materialista, por supuesto
sostendrá que la materia es la única realidad; que todo es materia y nada puede existir sino
ello. El cientista cristiano es de opinión opuesta, pues sostiene que la materia no existe y que
es sólo una ilusión, que todo cuanto es, es espíritu, así que estos dos partidarios son la antítesis
el uno del otro. Pero la verdad está en el medio.
Cuando Dios desea manifestarse, emana dentro de sí mismo las formas mentales del universo
que desea crear, y estas ideas arquetípicas eran espíritu cuando fueron emanadas originalmente
en la fuente central. Pero, bajo la influencia del tiempo y del espacio, poco a poco se
cristalizaron y convirtieron en lo que ahora conocemos como materia. Es un proceso
semejante al que puede observarse en el caracol. Los jugos de su blando y flexible cuerpo
gradualmente van cristalizándose en su caparazón dura y fuerte, la que no podría moverse si
no fuera por el caracol. Y así como la caparazón del caracol es caracol cristalizado, así
también la materia es espíritu cristalizado. Y así como la casa del caracol permanece inmóvil
cuando no la mueve su habitante, así también la materia permanece inmóvil cuando no la
anima el espíritu. Pero, con el decurso del tiempo, la casa del caracol se disgrega. La materia
de que estaba formada se rompe y deshace en diminutas partículas, haciéndose así utilizable
para la construcción de otras formas flexibles: podría convertirse nuevamente en el blando
cuerpo del caracol. Y así también, el espíritu cristalizado -la materia- se reeteriza y transforma
de nuevo en espíritu. La materia evoluciona lo mismo que el espíritu, pues se hace más etérea,
más flexible y más plástica a los impulsos del espíritu, conforme va siendo agrupada en
diferentes formas una vez tras otra.
Vemos, pues, que el cientista cristiano tiene razón al decir que todo es espíritu, siendo lo que
parece materia espíritu en estado de cristalización, y podemos también convenir con el
materialista en que todo es materia, porque el espíritu que aún no se haya cristalizado en
materia lo hará eventualmente. Es un error considerar como irreal cualquier cosa del universo
de Dios: tanto la materia como el espíritu. Son los polos positivo y negativo de Dios.

PREGUNTA
Usted ha dicho en otra oportunidad que la Tierra es el cuerpo de un espíritu que da su vida a
los moradores que viven en su superficie. Y ¿por qué da flores y frutos a algunos y hambre y
terremotos a otros?

Respuesta: Durante el intervalo entre la muerte y el nuevo nacimiento, los espíritus
desencarnados que han llegado al Segundo Cielo, donde están los arquetipos de todo cuanto
existe, construyen su futuro alrededor ambiente, en el que recogerán lo que hayan sembrado.
Si han sido activos en sus vidas pasadas, si han trabajado el suelo y hecho crecer dos hierbas
donde antes sólo crecía una, formarán, para sí mismos, una tierra aún más fértil, en la que
podrán obtener mayores frutos con menos trabajo. Si han perdido su tiempo pensando en el
Nirvana, un lugar celestial de reposo e indolencia, y han gustado más de entrar en discusiones
metafísicas que en cuidar de las cosas materiales, continuarán haciéndolo así en el Segundo
Cielo, y, en consecuencia, su tierra será árida y estéril cuando tornen a la vida terrestre.
Entonces tendrán que experimentar hambres y sufrir inundaciones y terremotos, hasta que
comprendan la necesidad de proveer a sus necesidades materiales. De esta manera, a su
tiempo, aprenderán la lección y lucharán por conquistar este mundo así como nosotros lo
hemos hecho en el Occidente, porque, por supuesto, el preguntante hace referencia a los
pueblos de Oriente, que sufren inundaciones y hambres. Esos pueblos son nuestros hermanos
menores, que están tras de nosotros en la evolución, y deben seguir nuestros pasos. Deben
aprender a olvidar, por un tiempo, los mundos espirituales, con objeto de alcanzar el
desenvolvimiento que el mundo material únicamente puede darles. Existe un profundo
propósito en las hambres que actualmente los azotan, así como también existe un propósito no
menos profundo en nuestra prosperidad. Sus hambres los guiarán eventualmente a condiciones
más materiales, pero nosotros, teniendo tierras rebosantes de todas las cosas buenas del
mundo, con ingeniosos inventos que hacen la vida más fácil y llevadera, eventualmente nos
diremos cuando nos hayamos hastiado con estas bendiciones materiales: "¿Y qué bien hay en
ello? Dadnos mejor las cosas espirituales" y entonces entraremos en un desenvolvimiento espiritual
mucho más elevado que el de Oriente.

PREGUNTA
¿Que significado tiene la sentencia: "Hombre, conócete a ti mismo"?

Respuesta: Esta sentencia estaba escrita sobre la entrada de un templo griego de misterios
como indicación del hecho de que es obligatorio para el hombre que conozca completamente
los misterios de su propia naturaleza, que es mucho más profunda de lo que aparenta su
superficie. Y esto tiene relación con el principio encerrado en el axioma hermético: "como
arriba es abajo". Cuando se conozca a sí mismo y se comprenda, podrá, por analogía, conocer
a Dios. Porque en verdad se dice que "el hombre fue hecho a imagen y semejanza de Dios".
Pero, para conocerse a sí mismo, no es sólo necesario que conozca lo que ve, el cuerpo físico,
sino también los invisibles cuerpos que son las causas de sus pensamientos, sentimientos y
emociones. Esta era la enseñanza que se daba en los templos de los misterios.
Existe aún otro significado, más profundo, en esa sentencia. Cuando nos preguntamos las
causas de todas las tristezas y miserias del mundo, tenemos que retroceder hasta las épocas
primitivas de la existencia terrestre para resolver nuestros problemas. En las dos primeras
épocas, la Polar y la Hiperbórea, el hombre era una unidad creadora completa, capaz de emitir
por sí misma las fuerzas que generaban un cuerpo para otro ser. Pero, en la Época Lemúrica,
cuando fue necesaria la formación del cerebro y de la laringe, las fuerzas sexuales se
dividieron, reservándose una mitad con aquel objeto. Y la otra mitad quedó aprovechable para
la generación. Entonces el hombre dejó de conocerse a si mismo, pero "Adán conoció a su
esposa" y el resultado fue que ella le dio hijos.
El espíritu instintivamente reconoce su naturaleza divina y creadora y secretamente se rebela
contra la necesidad de buscar la cooperación de otro para generar. El resultado es la tristeza, la
inquietud y el dolor que han venido al mundo, y que subsistirán mientras el actual medio de
procrear haga necesaria la concurrencia de dos seres para perpetuar la especie. Y este es el
glorioso ideal que la humanidad tiene ante sí: la coalición de los dos polos de la fuerza
creadora que convertirá al hombre nuevamente en un individuo creador, completo en sí
mismo. Esto es lo que estaba encerrado en las misteriosas palabras: "Hombre, conócete a ti
mismo".
El Apóstol Juan, en su primera epístola, capitulo III, versículo VIII, habla del camino de
realización, al decir que "aquel que ha Cometido un pecado es del demonio... Porque con este
propósito se manifestó el Hijo de Dios para que pudiera destruir las obras del demonio...
Aquel que haya nacido de Dios no peca, porque su simiente permanece en el"
Si no se refrenan los Impulsos animales y se hace un empleo anormal de la fuerza sexual, el
hombre puede convertirse en un idiota, pero los pensamientos de un hombre espiritual son
puros, castos y llenos de sabiduría. Actualmente la cooperación de los sexos es necesaria para
la procreación de vehículos para los Egos que van a renacer, pero el tiempo llegará en que el
hombre dejará de crear en esa forma. Se conocerá a si mismo. El pensamiento concentrado, así
como la simiente permanecerá con él, dentro de él mismo, pero se manifestará por medio de la
laringe como palabra creadora, una palabra que dará forma a las cosas en el Mundo Físico.
Entonces ya no será más necesario para el hombre el buscar la cooperación para formar un
nuevo vehículo. Esto se enseñaba en las Escuelas de Misterios, las que no son más que
estaciones en el sendero de realización, y por eso fue inscripta la sentencia “hombre, conócete
a ti mismo” en el Oráculo de Delfos.

PREGUNTA
¿Qué es el Santo Grial?

Respuesta: La historia del Santo Grial es uno de los mitos empleados por los grandes guías de
la humanidad para sugerir las verdades espirituales bajo la forma de símbolos que, en ese
entonces, hubieran sido incomprensibles para nuestro intelecto infante.
La historia del Grial se encuentra, bajo las formas más diversas, en todas las razas, en lo que
podamos seguir las huellas de las enseñanzas religiosas, y se han escrito bibliotecas enteras
acerca de esta maravillosa panacea mística para todas las enfermedades.
En los tiempos medievales los trovadores recitaban muchas versiones de esta leyenda. Quizás
la más hermosa era la de Wólfram von Eschenbach, de quien la tomó el primer artista del siglo
XIX, Ricardo Wagner, en su famosísimo drama musical "Parsifal" -
La leyenda dice que en la noche en que nuestro Salvador tomó su última cena con sus
discípulos, bebió en cierta copa o cáliz, y, más tarde, cuando la sangre vital fluyó de su
costado herido, José de Arimatea recogió la sangre del Salvador agonizante en ese cáliz y también
tomó la lanza con la que le habían herido. Estas reliquias las llevó consigo muchos años,
y tal era el maravilloso poder vitalizante de la sangre del Salvador que lo sostuvo a través de
todas las privaciones, en la prisión y en sus viajes. Por último, esas reliquias fueron llevadas al
cielo durante un tiempo, al cuidado de los Ángeles, pero una noche un mensajero místico,
enviado por Dios al santo Titurel, con la orden de que construyera un castillo elevado en el
aire, sobre la cima de una montaña, y que agrupara en torno suyo a un número de caballeros,
que debían ser puros y castos. A estos caballeros del Grial se les permitía contemplar las
sagradas reliquias determinadas veces, y de esta manera se inspiraban con el deseo y con el
poder de ir al mundo a realizar poderosas obras espirituales. A su debido tiempo, Titurel
traspasó la custodia del Grial a su hijo Amfortas, y durante su reinado como Rey del Grial
ocurrió una desgracia muy lamentable a los caballeros.
En un valle ardiente, bajo el castillo, vivía un caballero negro, cuyo nombre era Klíngsor, que
deseaba ser Caballero del Grial. Pero no era casto, de manera que, para poderse poner en las
condiciones requeridas, se mutiló a si mismo, haciéndose imposible la gratificación de sus
deseos. Pero, cuando se dirigió al santo Titurel, éste vio su corazón y rehusó admitirlo.
Entonces Klingsor juró que si el no podía servir al Grial, el Grial debería servirlo. Y pobló el
jardín de su mágico castillo con fantásticas flores-doncellas ilusorias, que tentaban a los
Caballeros del Grial cuando iban o salían del castillo, seduciéndolos y descalificándolos así
para prestar sus servicios como Caballeros del Grial.
Temiendo que todos los caballeros fueran hechos prisioneros por Klingsor, Amfortas decidió
luchar con él. Y se llevó consigo la sagrada lanza, para realizar su objeto. Pero Klingsor evocó
a Kundry, que es una criatura de dos existencias. Unas veces es la servidora fiel y activa del
Grial, y otras el instrumento inconsciente de Klingsor. Cuando sirve al Grial es humilde,
obediente y va sencillamente vestida. Bajo el dominio de KIingsor, se convierte en una joven
de extremada hermosura, llena de encantos seductores, los que se ve obligada a emplear
cuando Klingsor se lo manda, pues él tiene poder sobre ella por no ser susceptible a sus
encantos, porque está mutilado.
Kundry encuentra a Amfortas, quien queda preso de sus encantos. Mientras está en sus brazos,
la lanza se le cae de la mano y entonces la toma el ansioso Klingsor, quién con ella le produce
una herida que no puede curarse, y durante muchos años el Rey sufre torturas, especialmente
cuando expone el Santo Grial para beneficio de sus caballeros. Entonces la herida comienza a
sangrar de nuevo, produciéndole los más atroces dolores.
Generalmente hablando, y dando una de las diversas interpretaciones que pertenecen al
Misterio de Grial, así como a los otros símbolos, Kundry es el cuerpo denso negativo, que
unas veces está bajo el dominio de la naturaleza superior, simbolizada por los Caballeros del
Grial, y otras bajo el impulso de la naturaleza pasional, simbolizada por Klingsor, que tienta al
espíritu para que olvide sus elevados ideales, y causa sufrimientos cuando se cede a la
tentación. En Parsifal, el puro e inofensivo, vemos al hombre que se domina a si mismo y que,
por lo tanto, conserva victoriosamente al Grial.
En la mañana del Viernes Santo de 1857 Ricardo Wagner estaba sentado en Villa
Wesendonck, cerca de Zurich, y al mirar en torno suyo, bajo los brillantes rayos del Sol, toda
la Naturaleza sonreía y de los millones de simientes plantadas en el suelo brotaban plantas y
flores innumerables. Y una idea pasó relampagueante por la mente de Wagner: ¿Cuál será la
relación entre la muerte del Salvador en esta época y este múltiple brotar de vidas?" Ese
pensamiento lo llevó muy cerca de la clave del misterio del Grial, porque el Grial era una
Escuela de Misterios, una de las muchas que existieron en la Edad Media. La historia del rey
Arturo y de los caballeros de la mesa redonda no son fábulas, son hechos. En los tiempos de la
reina Elizabeth existía en Gales una de dichas escuelas. Y estas Escuelas de Misterios, existen
hoy en día, si bien no se las conoce tan públicamente como en los más espirituales tiempos del
medioevo. El Misterio del Rey Arturo trata más del aspecto material y temporal de la vida que
el Misterio del Grial, que era completamente puro y espiritual. En ésta se enseñaba al
discípulo, no con palabras, sino inculcándole sentimientos, una doctrina que podemos resumir
así:
"En torno vuestro veis los diversos reinos del mundo: el humano, animal, vegetal y mineral.
La vida que reside en cada uno de esos reinos es la vida universal de Dios, quien se manifiesta
a través de todas esas varias formas. Cuando la forma se marchita, es necesario proveer otras
formas en su lugar, y de ahí la actividad generadora que llena ese objeto. En el reino vegetal,
que está debajo de vos, esa actividad es pura, casta e inmaculada No hay la menor pasión en
ese reino.
"En los reinos de los Dioses, que están más allá de vos, también se lleva a cabo como proceso
de regeneración, puro y santo. Pero en los reinos que existen entre el vegetal y el de los
Dioses, la situación es inversa. El hombre y el animal tienen pasión. El hombre es, en
realidad, una planta invertida. La planta es inocente, no se avergüenza, y dirige sus órganos
creadores, la flor, hacia el Sol y esa flor es una delicia de belleza: es pura, es casta y sin
pasión. El hombre dirige sus órganos creadores hacia la Tierra, y se avergüenza de ellos
porque están llenos de pasión. A su debido tiempo el hombre se convertirá en un Dios, y
entonces empleará su capacidad generadora en beneficio de los demás y no para gratificar sus
sentidos. Así que, a su tiempo, el hombre se hará similar a la planta, pero en grado superior.
Por consiguiente, contempla este símbolo: el cáliz de la planta, que contiene la simiente, es el
cáliz del Grial, y la lanza que hace brotar la simiente de la flor es el rayo del Sol. Vos también
debéis aprender a absorber la fuerza solar, que es la constructora de todas las formas, debéis
aprender a emplear el poder creador sin pasión, de tal manera que lo que creéis esté
inmaculadamente concebido y no como ahora, generado en pecado.
La savia de la planta fluye por su verde tallito y sus hojas, incoloro, puro y casto. Vuestra
sangre es roja y está llena de pasión, pero en la regeneración esa sangre debe ser purificada por
la fuerza espiritual que os vendrá del Sol espiritual, así como las fuerzas del Sol físico
producen la savia de la planta. Y habiéndoos regenerado así, moriréis como hombre para
resucitar como dioses".

PREGUNTA
¿Que relación existe entre los que construyeron las pirámides de Egipto y los que construyeron
las pirámides de la América Central? ¿Cuál es la civilización más antigua?

Respuesta. Las investigaciones antropológicas han demostrado que la raza negra tiene una
cabeza larga y estrecha, cuencas orbitales pequeñas y cabello chato. Las razas mongólicas, las
índicas, etc., tienen cabeza redonda, cuencas orbitales también redondeadas y su cabello es de
sección redonda. La cabeza de las razas blancas es ovalada, lo mismo que sus ojos y cabello,
demostrando que en la tierra existen tres clases de hombres y que éstos son los remanentes de
las razas lemuricas, que vivieron en la Tercera Época de desenvolvimiento de la Tierra.
Los mongoles, indios, etc., son los restos de las razas atlánticas, y las razas blancas son los
actuales arios. Examinando el asunto cuidadosamente se verá que los egipcios pertenecen a
nuestras actuales razas arias, mientras que los aztecas muestran las peculiaridades óseas, orbitales
y el cabello de las razas atlantes, y por consiguiente, esa civilización es más antigua que
la egipcia.
No se ha escrito mucho sobre las pirámides de la América Central, pero Piazzi Smith y
Richard Proctor, ambos astrónomos de profesión, han escrito mucho sobre las pirámides del
Egipto, y han tratado de averiguar qué empleo tenían. De las mediciones de las pirámides,
Piazzi Smith deduce la teoría de que fueron construidas por arquitectos divinos, teoría que el
profesor Proctor ridiculiza, si bien conviene en las mediciones que soportan las teorías de
Piazzi Smith, pero las atribuye a una coincidencia. La base de la pirámide mide tantos
centenares de pulgadas como días hay en el año; las diagonales de sus bases tienen el mismo
número de pulgadas como años solares contiene el gran año sideral; y todo esto, en opinión
del profesor Proctor, no parece ser más que una simple coincidencia. Pero estas coincidencias
son tan numerosas que, para cualquier hombre imparcial, es evidente que encerraban un
designio bien definido. Siendo el profesor Proctor un testigo involuntario de la teoría de que
las pirámides estaban destinadas a observaciones astrológicas, aumenta el valor del testimonio
al afirmar que de todas las teorías emitidas sobre el uso de las Pirámides, la que sostiene que
servían para los estudios astrológicos es la única que desafía toda discusión. Por lo tanto, aunque
él dice que es una cosa estúpida, sin embargo, es la única que puede sostenerse.
En realidad, las pirámides eran templos de iniciación y habían sido construidas por los
hierofantes de los misterios menores, y como la iniciación de los candidatos está fundada en el
pasaje de los cuerpos celestes, los astros, a través de los doce signos del Zodíaco, naturalmente,
esos templos de iniciación encerraban medidas cósmicas. Solamente la pirámide
de Cheops, entre los egipcios, se empleaba así. Las otras fueron simples imitaciones que se
construyeron mucho más tarde a indicación de algunos faraones. Los misterios menores
existieron en diferentes partes del mundo, en diversas épocas, en la India, en el Egipto, en
Grecia y también en la América Central. Por consiguiente, la relación entre los constructores
de las pirámides de una parte del mundo con los de otra es que todos ellos eran hierofantes de
los misterios menores y que esos templos se empleaban en las iniciaciones.

PREGUNTA
¿Cuál es la diferencia esencial entre las enseñanzas de la Filosofía Rosacruz y la iglesia
ortodoxa?

Respuesta: Hay muchas, pero quizás la principal es la enseñanza ortodoxa de que a cada
nacimiento entra un alma recién creada por Dios en la existencia material, viviendo aquí en un
cuerpo físico más o menos tiempo, muriendo entonces y pasando al invisible más allá, donde
permanece en un estado de eterna felicidad o desdicha, de acuerdo con lo que hiciera mientras
estuvo en el cuerpo.
La enseñanza rosacruz es que cada alma es una parte integral de Dios, la que trata de obtener
experiencia mediante repetidas experiencias en cuerpos de creciente perfección y que, por
consiguiente, muere y nace muchas veces. En cada vida obtiene un poco más de experiencia, y
así va paulatinamente progresando de la nesciencia a la omnisciencia, de la impotencia a la
omnipotencia.
Nuestro sentimiento de justicia se rebela contra una doctrina que dice que un alma nace en un
hogar culto, de noble familia, donde posee todas las ventajas de la fortuna, y donde un
ambiente de estricta moralidad va influyendo poco a poco en el niño, y otra nace en una choza,
siendo su padre un ladrón y su madre una prostituta, y toda la educación del niño se reduce a
aprender a robar y mentir. Si sólo se vive una vez, todos debieran tener las mismas
oportunidades, para que así pudieran ser juzgados por la misma ley, y bien sabemos que no
hay dos personas cuyas experiencias sean las mismas. Sabemos que mientras que una se
encuentra con muchas tentaciones, otra vive comparativamente apartada de ellas, y no es justo
enviar a la una al cielo de alegría y felicidad porque ha hecho bienes sin poner nada de su
parte, y enviar a la otra al infierno porque robó y mintió, cuando las condiciones que la
rodeaban la impulsaban todas a ello.
Por consiguiente, la enseñanza rosacruz dice que nacemos en el lugar más apropiado para
nosotros, de acuerdo con las experiencias obtenidas en nuestras vidas anteriores, y que en
todos los casos sin excepción obtenemos justamente lo que merecemos y que todas las
experiencias que se ponen ante nosotros son precisamente las que necesitamos y las que nos
dan el ímpetu apropiado para el próximo paso de desenvolvimiento.

PREGUNTA
¿Cuál es la diferencia esencial entre la Filosofía Rosacruz y la Teosofía?

Respuesta: No tenemos ningún interés en buscar diferencias o conformidades entre las cosas.
Sin embargo, podemos decir que la Filosofía Rosacruz es la enseñanza occidental dada al
mundo occidental actualmente para su adelanto. Si tomamos la palabra Teosofía como
indicando Theo Sophia (Sabiduría Divina), entonces, por supuesto, la Filosofía Rosacruz no es
más que una parte de esa Sabiduría Divina, como cualquier otro sistema religioso o metafísico.
Pero si usamos la palabra Teosofía para indicar la filosofía promulgada por la Sociedad
Teosófica, o sociedades, porque hay varias ramificaciones, entonces se puede afirmar que la
enseñanza rosacruz es mucho más comprensiva y completa. Además, al enseñar su filosofía,
los rosacruces se encuentran en una situación diametralmente opuesta a la de la Sociedad
Teosófica, que tiene por objetos:
1-La formación de un núcleo de la Fraternidad Universal.
2-El estudio de las religiones comparadas, y
3-La investigación de las leyes inexplicadas de la Naturaleza y los poderes latentes en el
hombre.
Los Hermanos de la Rosa-Cruz opinan que la mayoría de los hombres avanzados simpatizan
con la idea de la fraternidad universal, y que, por lo tanto, no se necesita ser teósofo para tener
esa idea en el corazón. Innumerables sociedades tienen ideas altruistas en ese sentido de la
fraternidad. Muchos hombres de ciencia están estudiando religión comparada y lo hacen, por
cierto, muy bien. Tampoco es necesario ser teósofo para seguir ese objeto, pero es necesario
ser ocultista para seguir el tercer objeto de la Sociedad Teosófica, o sea el estudio de las leyes
inexplicadas de la Naturaleza y los poderes latentes en el hombre
Por consiguiente, los rosacruces recomiendan que todos los pensamientos se centralicen en
vivir una vida tal y en practicar tales ejercicios que se desarrollen en esos poderes latentes en
cada discípulo de manera que cada uno puede ver y conocer esos mundos invisibles de donde
vienen las causas que se manifiestan aquí. Cuando se alcanza ese objeto, entonces, y no antes,
se es capaz de investigar las leyes inexplicadas de la Naturaleza. Entonces se encuentran en
una situación mucho mejor que el hombre de ciencia o cualquier otro para estudiar religión
comparada, porque ve la fuente central de donde emanan todas las religiones, estando cada ser
adaptado al pueblo a quien le fue dada También puede ver entonces cómo desempeñan su
papel en el gran plan evolutivo, y cuando se ha capacitado para alcanzar la conciencia de los
mundos internos, la unidad de la vida es tan aparente que no necesita absolutamente
preocuparse del primer objeto de la Sociedad Teosófica: la universalidad de la Vida Una, que
hace de la fraternidad un hecho de la naturaleza, que está más allá de toda necesidad de
afirmación o explicación.
Para alcanzar este último estadio debemos tener un punto de vista exacto sobre la materia.
Podemos predicarle a una estufa que su deber es calentarnos, pero si no cumplimos con las
leyes de su naturaleza y no ponemos combustible apropiado,

nuestra prédica será inútil. Análogamente,
salvo que alcancemos el estado de exaltación en el que nuestros corazones se
llenen con el amor divino, podemos predicar y emitir doctrinas concernientes a la Fraternidad
Universal, pero eso no servirá para nada. Si llenamos la estufa de carbón nos calentará, y si
llenamos nuestros corazones con amor radiarán esa cualidad sin necesidad de hacer
afirmaciones de ninguna clase.
Por consiguiente, la diferencia principal entre la Sociedad Teosófica y la filosofía rosacruz es
una reversión completa de métodos, porque mientras que dicha sociedad trata de formar un
núcleo de la fraternidad universal mediante el estudio de la religión comparada y sólo toma en
último término el desarrollo de la oculta naturaleza humana, y muchos teósofos previenen
contra el desarrollo de dichos poderes, la enseñanza rosacruz impulsa al discípulo
primeramente a vivir la vida, a concentrar todos los poderes de manera que se encuentre
preparado, mediante la posesión de esos poderes anímicos absolutamente necesarios, para
investigar las verdades que contempla.

PREGUNTA
La Logia Blanca de la Sociedad Teosófica ¿es la misma que la del Templo de los Rosacruces?

Respuesta: No; la Sociedad Teosófica es simplemente una organización exotérica para la
diseminación de cierta filosofía, en su mayor parte derivada de las religiones orientales,
mientras que la Fraternidad Rosacruz trata de promulgar las enseñanzas de la Escuela de
Misterios Occidental, la Orden de los Rosacruces, que es secreta y no accesible sino a aquellos
a quienes se invita directamente.
En cuanto a la relación de la Orden de los Rosacruces y otras Ordenes Ocultas de Misterios y
la Logia Blanca, puede decirse que existen en diversas partes de la tierra cierto número de
escuelas de misterios menores, cada una de las cuales está compuesta por doce hermanos, más
un numero 13. Este último es el eslabón entre las diferentes escuelas, y todos estos jefes o 13
miembros componen lo que ordinariamente se conoce como Logia Blanca, o sea un cónclave
supremo de los Mayores de nuestros Hermanos, que tienen ahora a su cargo toda la evolución
humana y son los que designan los diversos grados que hay que seguir para progresar.