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pensadores: No hay salida...Capítulo 3..¿Cuál es el sentido de la vida?
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De: x-x-loly_ta-x-x  (Mensaje original) Enviado: 26/10/2003 22:39

No hay salida

Diálogos con U.G. Krishnamurti

Editado por J.S.R.L.Narayana Moorty y Anthony Paul Frank Naronha


Capítulo 3

¿Cuál es el sentido de la vida?


Interlocutor: U.G, leí algo que se le atribuye a usted. Dice que a la naturaleza no le interesa crear un ser perfecto, sino especies perfectas. ¿Qué quiere decir con eso?

UG: Nos han hecho creer por siglos que el producto final de la evolución humana, si es que hay uno, es la creación de seres perfectos modelados según los grandes maestros espirituales de la humanidad y sus patrones de comportamiento.

I: ¿Por grandes maestros espirituales usted quiere decir personas como Jesús y el Buddha?

UG: Todos ellos. Todos los grandes maestros - los instructores occidentales, los orientales, y los chinos. Ese es el principal problema que enfrentamos. Yo no creo que tenga ninguna visión especial respecto de las leyes naturales. Pero si es que hay algo como el producto final de la evolución humana (no sé si existe la evolución, o solo estamos tomando por sentado que existe), lo que la naturaleza trata de producir no es un ser perfecto.

I: Pero las investigaciones científicas han demostrado que existe la evolución.

UG: Incluso hoy en algunas universidades no se permite a sus estudiantes estudiar el Origen de las Especies de Darwin. Sus afirmaciones han probado ser falsas hasta cierto punto porque él dijo que las características adquiridas no pueden transmitirse a las generaciones siguientes. Pero cada vez que los científicos descubren algo nuevo cambian sus teorías.

La naturaleza no usa nada como modelo. Sólo está interesada en perfeccionar especies. Está tratando de crear especies perfectas y no seres perfectos. Nosotros no queremos aceptar eso. Lo que la naturaleza ha creado en la forma de especies humanas es algo extraordinario. Es una creación que no se puede comparar con ninguna otra cosa. Pero la cultura está interesada en encajar las acciones de todos los seres humanos en un mismo molde. Eso se debe a que está interesada en mantener su status quo, su sistema de valores. Ese es el verdadero conflicto. Esto [refiriéndose a sí mismo] es algo que no puede encajar en el sistema de valores.

I: He estado en contacto con sus afirmaciones durante años. A usted se lo podría llamar 'pesimista universal'. Dada su posición, me siento tentado a preguntar, "¿Por qué no se suicida?" Igualmente no puedo negar que se lo ve con mucha vida y energía.

UG: Puesto que no vine al mundo por mi propia elección, no creo que vaya a optar por el suicidio. No es sólo una afirmación ingeniosa la que hago, pero esas etiquetas de que yo soy un pesimista y otros optimistas realmente no significa nada. Me han puesto en el marco de un pesimista, un nihilista, un ateo, y muchos otros. ¿Cómo pueden, por ejemplo, llamarme un hombre de Dios cuando algunas veces he llegado al extremo de decir que Dios es irrelevante? Si hago una afirmación como esa, no quiero decir que esté cuestionando la existencia de Dios. No me impresionan los teólogos discutiendo eternamente, tratando de mostrarnos con su pensamiento dialéctico, las pruebas cosmológicas, ontológicas y teológicas de la existencia de Dios. No nos interesa en absoluto esa pregunta. Se ha vuelto irrelevante porque la hemos usado para explotar a otros. Usamos el pensamiento como instrumento de destrucción. Queremos creer que Dios está de nuestro lado. Durante la última guerra mundial, los alemanes afirmaban que Dios era su copiloto, y los británicos también afirmaban que Dios era su copiloto. Ambos destruyeron vidas y propiedades. De manera que nos gustaría tener a Dios siempre de nuestro lado y usarlo. Pero lo único que ha salido de eso es violencia. Nos gustaría que todos creyeran lo mismo. Cuando fallan nuestros intentos de que todos crean en Dios, o en que no hay Dios, o incluso en nuestros sistemas políticos - los de derecha o los de izquierda -, lo que nos queda es sólo violencia.

I: Quise empezar con todo este asunto de la naturaleza porque lo que yo encuentro en sus afirmaciones es un profundo sentido de naturaleza, un sentido profundo de la absoluta y primitiva realidad de la vida misma, lo cual me parece a mí una fuerza positiva extraordinaria y una fuerza para el bien.

UG: La equivocación fundamental que la humanidad cometió, es, o fue, o cualquiera que sea el verbo correcto [Se sonríe], experimentar esta separación de la totalidad de la vida. Por ese entonces nació la auto-conciencia en el ser humano, la cual lo separó de la vida que lo rodeaba. Se sintió tan separado que se aterrorizó. La necesidad de ser parte de la totalidad de la vida que lo rodeaba dio origen a esta demanda por lo fundamental. Pensó que las metas espirituales tales como Dios, la verdad, o la realidad, lo ayudarían a formar parte de ese 'todo' otra vez. Pero el mismo intento por parte suya de volverse uno con o volverse integrado con la totalidad de la vida tan solo lo ha mantenido más separado. El funcionamiento separado no es parte de la naturaleza. Esta separación ha creado una necesidad de encontrar los medios y los métodos de volverse una parte de la naturaleza. Pero el pensamiento por su misma naturaleza solo puede crear problemas y no ayudarnos a resolverlos.

No parece que nos demos cuenta de que es el pensamiento el que nos separa de la totalidad de las cosas. La creencia de que es el único que nos puede ayudar a recuperar la armonía con la totalidad no se va a materializar. Así que, se ha salido con toda clase de ingeniosas, si puedo usar la palabra, ideas sobre la 'percepción directa'* y la intuición.

* Del original en inglés "insight", parte de la jerga psicológica utilizada por J. Krishnamurti como reemplazo del término teosófico "intuición". Ambos definen una forma de comprensión directa de la verdad y del conocimiento, sin pensamientos de por medio. (N. del T.)

I: Hay tantas palabras…

UG: Sí, tenemos una plétora de palabras. ¿Sabe? Se dice que Shakespeare, el gran escritor y poeta, tenía un vocabulario de tan sólo unas cuatro mil palabras. No sé si será cierto. Pero ahora tenemos varios miles [más] de palabras. Inventamos todo tipo de frases para cubrir esta imposibilidad de tratar de usar palabras para comprender la realidad de las cosas. Ahí es donde reside el verdadero problema. El pensamiento no ha tenido éxito hasta ahora en comprender la realidad, pero eso [el pensamiento] es lo único que nos queda. No podemos cuestionar el pensamiento. No podemos hacerlo a un lado. Sabemos en cierta forma que no nos puede ayudar, sino tan solo crear problemas. No estamos dispuestos a tirar todo por la borda e investigar si existe alguna otra manera, si hay alguna otra solución.

I: Una de las cosas que más me impacta mientras habla, es como en muchos sentidos lo que dice se relaciona con la filosofía subyacente del hinduismo. Me refiero al hinduismo que habla de la unidad original de todas las cosas.

UG: Ni por un instante piense que yo estoy aquí en la India explicando el hinduismo. De hecho, ellos piensan que no soy hindú. No obstante los hindúes están dispuestos a aceptar [hasta cierto punto] lo que estoy diciendo. Me dicen, "Lo que dice parece ser cierto, pero la forma en que pone las cosas no es aceptable." Me hacen a un lado. Pero al mismo tiempo no pueden hacerme a un lado totalmente. Siempre tratan de meterme en su estructura o punto de referencia. Si no lo hicieran, toda la tradición en la cual han invertido tanto estaría bajo sospecha. Así que ellos necesariamente tienen que encajarme en esa estructura. Hasta ahora nadie lo ha logrado. A muchos filósofos aquí en India les han preguntado sobre mis afirmaciones, y ellos saben muy bien que puede lidiar con cualquier filosofía, cualquier pensador, de antes o de ahora, pero tienen cierta dificultad para ubicarme en algún marco particular que conozcan. Lo que dicen es, y cito literalmente, "No hay forma de que podamos ubicar a este hombre en ninguna jaula conocida. Así que lo que tenemos que hacer es dejar que el pájaro vuele."

I: Supongo que el vuelo libre cuadra muy bien con la naturaleza.

UG: ¿Sabe lo que la palabra religión significa?

I: Significa atar de alguna forma.

UG: No me interesan las raíces de las palabras, pero esa significa "conectarse de nuevo con la fuente."

I: Así es.

UG: Por otra parte, la religión ha creado separaciones ideológicas. Ha sido responsable de destrucción tremenda de la vida y la propiedad. Es realmente desafortunado. Pero, más allá de todo, el hecho sigue siendo que la religión ha fallado en su propósito.

Vivimos en la esperanza y morimos en la esperanza de que lo mismo que nos ha fallado algún día nos rescate. No se dan una idea de lo imposible que es crear armonía entre los humanos y la vida que nos rodea mediante el pensamiento.

I: Si bien la religión sin dudas ha hecho muchas cosas destructivas, también ha hecho muchas cosas creativas. Quiero decir, un arte y una literatura grandiosa. Shakespeare mismo, en cierta forma, proviene de básicamente una experiencia religiosa. Eso es efectivamente cierto en la civilización occidental, la cual surge de la experiencia cristiana.

UG: Es cierto. Por eso cuando se produce un vacío, cuando todos los sistemas han fallado, existe el peligro de crear la demanda de que la cosa religiosa entre en escena y nos diga, "Tenemos la respuesta a sus problemas." Pero las revoluciones han fallado. No estoy en contra de ningún sistema de valores, pero la demanda de ubicarnos dentro de uno es la causa del sufrimiento humano.

I: ¿Cómo seguimos? No le voy a preguntar sobre cual es el propósito de la vida, porque obviamente, tal como usted decía, esa no es en realidad una pregunta relevante.

UG: No. Sí es una pregunta relevante, pero nace de la suposición de que sabemos algo sobre la vida. Nadie sabe nada sobre la vida. Sólo tenemos conceptos, ideaciones, y pensamientos acerca de la vida. Incluso los científicos que tratan de comprender la vida y su origen sólo salen con teorías y definiciones de la vida. Puede que no esté de acuerdo conmigo, pero todo pensamiento, todo pensar, está muerto. El pensamiento nace de ideas muertas. El pensamiento o el mecanismo del pensar tratando de tocar la vida, experimentarla, capturarla, y darle expresión, son tareas imposibles.

Lo que nos interesa es vivir. Vivir es nuestra relación con nuestros vecinos, con la vida que nos rodea. Cuando tenemos todo lo que razonablemente podemos pedir, todas las comodidades materiales que tenemos en occidente, la pregunta surge naturalmente: "¿Eso es todo?" Al momento en que se hacen esa pregunta, hemos creado un problema. Si eso es todo lo que hay, ¿cual entonces es el siguiente paso? No vemos ningún propósito en nuestra vida, y entonces nos hacemos la pregunta, y se la soltamos a todo aquel que pensamos que tiene la respuesta.

¿Cuál es el significado de la vida? ¿Cuál es el propósito de la vida? Puede que tenga su propio sentido, puede tener su propio propósito. Comprendiendo el sentido de la vida y el propósito de la vida no vamos a mejorar, cambiar, modificar, o alterar nuestros patrones de comportamiento en ninguna forma. Pero existe la esperanza de que comprendiendo el sentido de la vida, podríamos producir un cambio. Puede que la vida no tenga ningún propósito. Si lo tiene, ya está en operación aquí. Querer comprender el sentido de la vida parece un intento fútil de nuestra parte. Seguimos preguntando esas cosas.



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De: x-x-loly_ta-x-x Enviado: 26/10/2003 22:40
Una vez un señor muy anciano, de noventa y cinco años, que era considerado un gran hombre espiritual y que enseñaba las grandes escrituras todo el tiempo a sus seguidores, vino a verme. Escuchó que yo estaba en esa ciudad. Vino a visitarme y me hizo dos preguntas. Él dijo, "¿Cuál es el significado de la vida? He escrito cientos de libros contándole a las personas sobre el significado y el propósito de la vida, citando todas las escrituras e interpretándolas. No he comprendido el significado de la vida. Tú eres el único que puede darme una respuesta a mí." Yo le dije, "Mira, tienes noventa y cinco años y no has entendido el propósito de la vida. ¿Cuándo vas a entender el propósito de la vida? Podría ser que no haya ningún propósito en la vida." La siguiente pregunta que me hizo fue, "He vivido noventa y cinco años y uno de estos días voy a morir. Quisiera saber qué sucederá después de eso." Y yo le dije, "Tal vez no tengas que vivir mucho más para saber sobre la muerte. Tienes que morir ahora. ¿Estás listo para morir?" En tanto preguntes, "¿Qué es la muerte?" o "¿Qué hay después de la muerte?" ya estás muerto. Esas son preguntas muertas. Un hombre vivo jamás haría esas preguntas.

I: Permítame que le haga entonces otra pregunta, que no es muy intelectual. ¿Qué deberíamos hacer?

UG: [Se ríe] Se nos ha estado diciendo que hacer durante miles de años. ¿Por qué seguimos con la misma pregunta, "Qué hacer"? ¿Qué hacer en relación con qué? Lo que estoy enfatizando es que la demanda por producir un cambio en nosotros es la causa de nuestro sufrimiento. Yo podría decir que no hay nada que cambiar. Pero los maestros revolucionarios vienen y nos dicen que hay algo allí dentro que requiere una revolución radica. Luego asumimos que existe algo como el alma, el espíritu, o el 'Yo'. Lo que afirmo todo el tiempo es que no he encontrado ningún Yo ni alma allí.

Esa pregunta me obsesionó durante toda mi vida, y de repente, eso me golpeó: "No hay yo que realizar. ¿Qué diablos he estado haciendo todo este tiempo?" Verá, eso lo golpea como un relámpago. Una vez que lo golpea, todo el mecanismo del cuerpo que es controlado por el pensamiento [del 'yo'] es destruido. Lo que queda es el tremendo organismo viviente con una inteligencia propia. Lo que queda es el pulso, el golpe, y el latido de la vida.

"Tiene que haber algo más, y tenemos que hacer algo para ser parte de ello." Tales demandas han surgido porque damos por sentado que fuimos creados para un propósito mayor al de las otras especies. Ese es el error fundamental que cometimos. La cultura es la responsable de que hayamos asumido eso. De esa forma terminamos creyendo que la totalidad de la naturaleza es para el beneficio del hombre. La demanda por utilizar a la naturaleza para nuestros propósitos ha creado todos los problemas ecológicos. No nos será nada fácil lidiar con tales problemas. Hemos llegado a un punto sin retorno. Podrán decir que soy un pesimista otra vez.

El punto es, que probablemente hayamos llegado a un punto sin retorno. ¿Cuál es el destino de la humanidad y qué va a hacer uno? Cualquier cosa que nazca del pensamiento es destructiva por naturaleza. Es por eso que digo con mucha frecuencia en mis conversaciones y entrevistas que el pensamiento, en su nacimiento, en su naturaleza y en su acción, es fascista. El pensamiento está interesado en protegerse a sí mismo, y está siempre creando fronteras a su alrededor. Y quiere proteger las fronteras. Por eso creamos fronteras alrededor de nosotros: nuestras familias, nuestras naciones, y luego este planeta. Hablo todo el tiempo yo. ¿Cuál es su tercer pregunta? [Risas]

I: Estoy fascinado porque esta es una de las conversaciones intelectuales más consistentes que he tenido en mucho tiempo.

UG: [Se ríe] De todo lo que puedo o no haber sido, nunca fui un intelectual. Las personas me preguntas cosas, y yo les digo que soy un analfabeto.

I: Bueno, su lógica es absolutamente consistente. La consistencia de su posición es incuestionable. Me da la impresión de que la mejor cosa por hacer es en cierto sentido aquella que algunos místicos cristianos hicieron. Dijeron que Dios no es nada.

UG: Gente notable.

I: Eso los sumió en un silencio casi hasta el final. ¿Para qué hablar? Le hago la pregunta a usted.

UG: ¿Por qué hablo yo?

I: Sí.

UG: ¿Por qué hablo? [Se ríe] ¿Estoy hablando? Vea, esto le puede parecer extraño. No tengo nada que decir, y lo que estoy diciendo no nace de mi pensar. Puede no aceptar eso. Pero no es una premisa alcanzada por la lógica lo que expongo. Puede sonarle muy extraño, y usted me ha dejado en una posición muy precaria preguntándome por que hablo. ¿Estoy hablando? Realmente no, ¿sabe? No hay nadie hablando aquí. Yo uso el símil de ventrílocuo. Él en realidad ocupa los dos lados del diálogo, pero nosotros atribuimos un lado al muñeco delante de él. De la misma forma, todas tus preguntas nacen de las respuestas que ya tienes. Cualquier respuesta que alguien dé tendría que poner un final a tus preguntas. Pero no lo hacen. Y no estamos dispuestos a aceptar que todas las preguntas nacen de las respuestas. Si las preguntas se van, las respuestas que damos por ciertas también se van. Pero no estamos dispuestos a dejar de lado las respuestas, porque el sentimiento entra la escena. La tremenda inversión que hicimos, y la fe que tenemos en los maestros, está también en juego. De esa forma, no estamos dispuestos a destruir las respuestas.

En realidad no queremos respuestas para nuestras preguntas. La suposición de que las preguntas son diferentes del cuestionador es también falsa. Si la respuesta se va, el cuestionador se va también. El cuestionador no es sino las respuestas. Ese es el verdadero problema. No están dispuestos a aceptar esta respuesta porque ella pondría fin a todas las respuestas que hemos aceptado por miles de años como las verdaderas respuestas.

I: Y así, seguimos haciendo preguntas.

UG: Sí, haciendo preguntas.

I: ¿Y qué hubiera sido de nosotros sin algunas preguntas que hacer? [Risas]

UG: Usted ha hecho algunas preguntas y yo he tratado de darle las respuestas.

I: ¿Diría que somos dos personas diferentes o sólo parte de la fuerza universal de la vida?

UG: No tengo forma de separarme yo mismo excepto cuando uso el conocimiento el cual nos es común a ambos. De manera que no hay forma de que cree este individuo aquí [apuntándose a sí mismo] y experimente que hay algo como un cuerpo humano aquí, que hay algo que está hablando aquí. No hay nadie hablando. Es sólo una computadora. Luego, usted está interesado en operar la computadora. Lo que sea que está saliendo de mí, lo cual para usted es la respuesta, es sólo una impresión.

Lo que estoy tratando de decir es que no tengo una imagen de mí mismo. No tengo forma de crear esa imagen. Los únicos instrumentos que tengo son las percepciones de mis sentidos. Las percepciones de mis sentidos funcionan sin depender unas de otras. No hay un coordinador que esté coordinando todas las percepciones y creando una imagen. Puesto que no tengo forma de crear una imagen dentro de mí, no tengo forma de crear una imagen de usted y ponerlo allí. Pero eso no significa que yo sea este micrófono, o usted, o esa mesa. No se trata de que yo sea la mesa, o el micrófono, o este vaso con agua, o la tarjeta de visitante; nada de eso. No tengo forma, sin embargo, de poder separarme yo mismo de todas esas cosas excepto mediante la ayuda del conocimiento el cual es nuestra propiedad común. Las preguntas obtienen respuesta mediante ese conocimiento. Esa es también la única forma que tengo de experimentar cosas.

En realidad lo que vemos aquí [en nosotros] es lo opuesto de lo que nos gustaría ser, de lo que desearíamos ser, de lo que pensamos que debería ser o tendría que ser. De otra forma usted no puede crear una imagen de sí mismo. Puesto que desea ser algo distinto de lo que es, (eso es lo que la cultura ha puesto dentro de nosotros,) usted crea algo que es el opuesto [de lo que le gustaría que sea]. Eso está todo el tiempo luchando por ser lo que no es. De manera que lo que hay aquí es lo opuesto de lo que a usted le gustaría ser, y así eso crea el tiempo. El pensamiento no puede concebir nunca la posibilidad de obtener nada excepto en el tiempo. No quiere desprenderse de esta imagen que es creada por lo que le gustaría ser, lo que piensa que debería ser o tendría que ser. Ese es el problema realmente.

"Lo que está sucediendo aquí es que hay dos personas intercambiando ideas" - eso realmente no lo sé. No tengo forma de experimentar eso en absoluto. Pero si me hace la pregunta, "¿Quién es el que habla?" Yo diría que es U.G y usted. Eso puede tomar un poco de tiempo porque la computadora tiene que encontrar la información que hay dentro. No tanto en casos simples como este, pero en casos más complejos se notará.

Pensamos que nuestra memoria es muy rápida. Pero en realidad es más lenta que la actividad de las percepciones sensorias. Se da la ilusión de que la memoria opera todo el tiempo, tratando de capturarlo todo dentro de su estructura. Pero es la mente la que crea la ilusión a fin de mantener la continuidad de nuestra identidad. No podemos enfrentar el abandonar nuestra identidad ya sea que estemos dormidos, despiertos o soñando. Esta identidad está allí todo el tiempo, y no queremos dejarla ir.

No estoy diciendo que el pensamiento sea inútil ni nada parecido. Su interés es mantener su continuidad. Cuando esta identidad no está allí, uno no tiene forma de identificarse a sí mismo con nada excepto con la ayuda del conocimiento. Así que, yo acepto, como cualquier otro, la realidad del mundo tal cual se me ha impuesto. De otra forma terminaría con ayuda psiquiátrica. Pero al mismo tiempo, sé que el pensamiento es meramente funcional en su naturaleza y no puede ayudarme a volverme algo que no soy.



 
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