La Iglesia de la cristiandad adopta una concepción dualista, ahistórica y jerárquica. Afirma la existencia de dos ámbitos, lo sagrado y lo profano, irreconciliables y de disímil importancia. El plano espiritual, por ser eterno y no estar sujeto a vicisitudes terrenas, es superior al temporal. A la Iglesia corresponde el primero, ajeno a los avatares históricos.

La Iglesia profética o Iglesia fermento parte de una concepción monista, histórica y servicial. Al ser lo sagrado insito a lo profano, ya no es necesario tender un puente entre lo espiritual y lo temporal, porque no existe separación entre ellos. La Iglesia realiza su labor en el mundo, y por ende el Reino de Dios se concretará en la historia y posee contenido humano.

Luego de tornarse en el siglo IV con el emperador Constantino una religión oficial, el cristianismo fue gradualmente perdiendo su aspecto místico, sufriendo fuertes influencias del pensamiento griego y del espíritu legalista romano. Éstas se manifestaron en la formulación de la fe, en la elaboración de la estructura eclesiástica y en el comportamiento de la jerarquía. Desde entonces el modelo de la Iglesia de la cristiandad, dotado de una sólida formulación teológica y filosófica, sería el hegemónico, marcando la opción de la institución eclesiástica por el compromiso con las autoridades.

El sistema teológico tomista lo dotó de expresión intelectual. Este cristianismo medieval, como luego el tridentino, se centró autoritariamente en la institución jerárquica de la Iglesia, estableciendo un comportamiento ético-religioso para todos los fieles como elemento de sumisión a la autoridad eclesiástica.

Pero a pesar de la imposición de la forma del culto y de la moral el pueblo continuó interpretando muchos elementos del cristianismo de forma pagana, reverenciándolo mediante formas devocionales marcadas por un dualismo entre cielo y tierra, entre reino de Dios y mundo, según sus costumbres anteriores. Se manifestó de este modo una discrepancia entre la fe bíblica y la teología de la Iglesia, de un lado, y de otro entre las representaciones populares de la fe y sus prácticas.

Con el ascenso de la burguesía, la constitución de los estados nacionales y la progresiva secularización, la idea de una institución estatal decayó. La Iglesia como estructura política y económica asumió forma corporativa. La relación orgánica entre derecho civil y derecho canónico se desmoronó y la Iglesia perdió el control jurídico de la sociedad política. Ello fue compensado por la elaboración de una cultura y una ética dirigidas al perfil inmediatamente personal del individuo más que al social, persiguiendo el dominio del ámbito familiar.

La Teología de la Liberación no nació como una escuela de pensamiento más, procedente de las universidades o los centros teológicos, o, aún más, fruto de una reflexión post-conciliar europea, sino y sobre todo del esfuerzo original en nuestros países en pos de otra forma de hacer teología, entendida como reflexión crítica de la praxis histórica. El contexto de toma de conciencia y acción social y política de grupos de cristianos en el seno de la lucha de los movimientos populares fue el que motivó la exigencia de una nueva teología. Es por ello que no se comprenden las proposiciones de la TL aisladas del contexto de las prácticas sociales, políticas y eclesiales de AL, ya que constituye ablación, a nivel teórico, de lo que grupos de fieles venían realizando en sus vidas concretas.

Principios teológicos para la práctica

“Nuestra cuestión está pues planteada. Teología de la liberación quiere decir: establecer la relación que existe entre la emancipación del hombre –en lo social, político y económico– y el reino de Dios.” Gustavo Gutiérrez[1]

 

El despertar de la Iglesia de su sueño medieval la llevó a involucrarse en la actualidad histórica. Desde las bases mismas de la sociedad oprimida en que los nuevos teólogos latinoamericanos se insertaban, la palabra de Dios era comprendida como un evento vivo y presente, develada en la historia a medida que ésta se hacía. Para ello la teología debía proveerse de elementos de análisis nuevos, de modo de comprender los fenómenos seculares de forma científica y autónoma, al mismo tiempo que religiosa y mística. Aquí el uso crítico de las herramientas teóricas del marxismo se presentó como importantísimo y hasta imprescindible, tornándose el interlocutor tácito o explícito de la TL.

En su Teología de la Liberación, Gutiérrez nos remite a la emergencia de una nueva conciencia latinoamericana, delineando su origen en el pasaje de la perspectiva desarrollista a la Teoría de la Dependencia como elemento de comprensión de la realidad latinoamericana, en un intento de aproximación al análisis de las causas de la pobreza y la dependencia endémica de los países latinoamericanos. Ella, como reflexión propia del Tercer Mundo, aportó el factor socioanalítico y el contenido de la acción a emprender.

Los teólogos liberacionistas hicieron suya la interpretación del subdesarrollo según la cual éste no es más que el reverso de la medalla del desarrollo del mundo capitalista. Los países no son simplemente pobres sino que han sido empobrecidos por los países dominantes y sus aliados internos. Así, igualando opresión a subdesarrollo, la liberación, como correlato del concepto dependencia, sería el modo de superarlo.

En un esfuerzo por repensar la fe para el momento histórico presente, al plantear que las causas de la pobreza eran estructurales y que requerían cambios estructurales, resultó obvio que tales transformaciones solo podían darse mediante la acción política. Lo importante para la TL no era simplemente reflexionar sino hacer que la reflexión ayude al cambio, a la praxis:

“La praxis social deja de ser para los cristianos un deber impuesto por su conciencia moral... La praxis social se convierte gradualmente en el propio campo donde el cristiano juega su destino de hombre y su fe en el Señor de la historia. La participación en el proceso de liberación es un lugar obligatorio y privilegiado de la actual reflexión y de la vida cristiana.”[2]

En pos de este objetivo, el marxismo es considerado primordialmente  como una ideología no dogmática de respuestas para las preguntas, que heurísticamente es empleado para agudizarlas. Lo que hace marxista el análisis de la coyuntura político-económica y social latinoamericana realizado por los teólogos, es su uso sistemático del análisis estructural y de clases. La TL pretende un cambio histórico no sólo de las personas y de la sociedad, sino también de las estructuras sociales, con el fin de que lo primero y principal sea la defensa de los derechos de la inmensa mayoría. Liberación de la realidad de los pueblos oprimidos y liberación de todo cuanto haya contribuido y siga contribuyendo o justificando la opresión de los pueblos y de las masas populares.

El marxismo proporciona un instrumental de análisis de la realidad socioeconómica, en lo que se refiere al mecanismo interno del capitalismo como explotación sistemática del hombre por el hombre, del trabajo por el capital, de la necesidad por el lucro, en lo que se refiere a la real existencia de las clases sociales y al conflicto existente entre ellas. Presenta al cristiano la vida como dialéctica y la historia como tarea temporal ineludible y controlable, como un proceso de esfuerzos colectivos.

Este ajuste e integración permitirá que las contradicciones aparentes entre la práctica pastoral del evangelio y los postulados marxistas de los procesos revolucionarios pasen a un último plano, para consecuentemente admitir una concepción de transformaciones socialistas.

La TL no buscaba erigir una nueva Iglesia paralela o contrapuesta a la oficial, sino hacer realidad el Reino de Dios y la Iglesia pregonada por Jesús, a la que se había dado la espalda por siglos. Dio luz a una teología que se hacía cargo de la dimensión política que entrañaba, por estar íntimamente entrelazada con las luchas de liberación populares, en la creencia de que la Iglesia, como entidad no aislada del contexto histórico en el que desenvuelve su práctica, influencia y es influenciada por fenómenos de orden económico, político y cultural.

El cristianismo, frente a la miseria colectiva y en virtud de la experiencia religiosa, asumía una función social liberadora, abandonando su tradicional papel de sostén del sistema. Por ello la TL es, fundamentalmente, una teoría de la práctica liberadora.

Su aporte a la teología a nivel doctrinario fue una nueva manera de entender el Evangelio, el hallazgo de raíces del mensaje evangélico olvidadas por la Iglesia. Partiendo del “Jesús histórico” y del análisis real de su proyecto y su práctica, consideraba que la Iglesia había distorsionado el proyecto del Reino de Dios, que sólo se materializaría con la disolución de toda opresión y desigualdad.

El sujeto de la TL son los pobres, sinónimo de oprimidos y explotados, perdedores políticos. La pobreza es resultado de la historia. Por ello se ha de superar mediante la lucha por constituir el Reino de Dios, que sólo pueden emprender las masas. Únicamente así se reconoce su papel de sujeto histórico y se evidencia la naturaleza del Evangelio como buena nueva. La figura de Jesús es equiparada a la de liberador y la Iglesia se considera pueblo de Dios y comunidad fraterna.

Esta interpretación implica considerar al cristianismo por sí mismo opción por los pobres. Optar por otro sujeto es malinterpretar el mensaje evangélico. Ni siquiera Dios existe por sí mismo sino sólo en relación con el pueblo.

En suma, la TL dota al cristianismo de un cariz revolucionario, erigiendo a la Iglesia en “levadura de transformación” y rescatando su carácter profundamente evangelizador.

 

Comunidades eclesiales de base: la praxis de la nueva teología

La opción por los pobres se materializó en una profunda renovación de las estructuras eclesiales protagonizada por las comunidades eclesiales de base (CEBs). Primera instancia de resignificación de las prácticas litúrgicas y pastorales, esta novedosa forma de organización religiosa abriría el camino a experiencias populares fuertemente democráticas y a una mayor participación de los laicos en la Iglesia, dando lugar a la inserción de los cristianos en la lucha política y de transformación social. Estas Iglesias en miniatura o células eclesiásticas estimulaban la horizontalidad en la toma de decisiones, minando con su accionar el modelo paternalista. Comunidad es el grupo primario de vecinos que mantienen relaciones inmediatas y de participación igualitaria. El aspecto religioso actúa como núcleo aglutinante. De base, por pertenecer la mayoría de sus miembros a la base de la sociedad. Conforman la plataforma geográfica social y política.

Es en ellas donde se aplicaron los “pasos metodológicos de la TL: ver analíticamente, juzgar teológicamente y actuar pastoral y políticamente, como tres momentos de un mismo compromiso de fe”[3]. Al análisis de la sociedad debía sucederle una articulación teórica que iluminara y profundizara las prácticas de los oprimidos de las que aquél nacía. A través de una pedagogía de concientización y liberación debía procurar la organización de los pobres para su lucha por su propia libertad, que era a la vez la lucha por la libertad de la sociedad toda. Rechazando cualquier práctica reformista o asistencialista, entendía la liberación como la construcción de una alternativa al sistema imperante.

 

Hay, respecto a los evangelios, dos formas de interpretación:

1.- desprendida de la Iglesia imperialista de Roma, aliada a los centros de poder económico y político, para los cuales la religión  o el aspecto religioso del hombre, no es un tema menor.

2.- La que se desprende de la realidad de la dependencia y el sumergimiento en que se mantienen la mayor parte de los pueblos a los que ellos llaman el "tercer mundo".

 

El imperialismo, hizo uso de la iglesia para sus propios fines donde surgieron históricamente persecuciones, crímenes ejecutados o bendecidos por una iglesia entregada al mantenimiento  de la esclavitud, promovida desde el policentrismo imperialista de : E.E.U.U, Roma, Francia, Alemania, Bélgica, Gran Bretaña, etc.

esta "Iglesia" ( ya sea Católica o protestante) actúa como empresa social e implica una "especialización reforzante del influjo externo que refuerza el oligopolio del poder en manos de unos pocos , entre los cuales está Roma." Esta es la Iglesia que sermonea el mantenimiento de  la  dependencia, en aquellos pueblos, que convienen a los intereses oportunistas de los centros de poder.

Su discurso no arraiga por tanto en  el hombre y la justicia, sino en la manipulación absoluta de ambos términos con el propósito demanipular conciencias y mantener el statu quo, llegando a justificar la muerte en sus sermones, cuando no pueden cumplir este deleznable objetivo apelando siempre al "en nombre de Dios".

 

Dentro del evangelio, hay otra vertiente, llamada "Teología de la liveración" que interpreta el mensaje  evangélico como un llamado a la liberación del hombre , a la independencia de los pueblos oprimidos , basada en la interpretación de su palabra, desde el pueblo oprimido y no desde los centros de poder, tal como debe ser leída.

 

Esto da como  resultado la lucha y persecución del imperio eclesial que unifica su discurso con los grandes centros de poder ( especialmente esto sucede en los sectores protestantes y también en la Católica) respecto a esaiglesia  insumisa y crítica  en lo que atañe a los cimientos de la Iglesia de Roma.

 

Existe así  un "catolicismo  "imperial" de raigambre xenófoba ( divide et impera) y un cristianismo popular que apunta a la unidad y la independencia de las personas humana esclavas y  sometidas a las decisiones de los centros de poder..

 

 

Toda religión que practica la xenofobia o la discriminación en cualquier sentido, no responde a la palabra de Dios sino a los intereses imperialistas de unos pocos.

o el de Jesús expulsando a patadas a los faiseos del templo....

 

a qué misioneros concretamente te referís ? a la madre teresa?

La teología de la liberación, ataca fundamentalmente toda forma de colonialismo miesntras que todo loque favorece su mantenimiento es considerado dependencia.

Curar un enfermo, puede ser muy  loable, pero si no se ataca al mismo tiempo el colonialismo que provoca eso, no entra en la llamada teología de la liberación y queda soolo en un acto altruista dl ser huamno para con otro ser humano.

Un enfermo que no puede costear su curación por sus propios medios es dependiente de otro, si alguien va y lo cura, me parece muy loable, pero o es lo que hubiera hecho Cristo, él avtuó en ambos frentes.

 

De: albi

Enviado: 17/12/2010 19:32

o el de Jesús expulsando a patadas a los faiseos del templo

 

 

 

 

 

 

 

 

Yo Sí creo que lo hizo...¿ vos no?