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General: SHEKINAH ES LA DIVINIDAD EN UN CONTEXTO FEMENINO
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Photos of the arrival of "The Cloud of God's Glory" back onto the Earth again
The beloved one told me to notice the very unusual red red sunset that was happening outside. So I said that had to be the most amazing thing that I had ever seen. God then said to get a camera, and take a picture of it. I do. And as I stand there a huge blast of light came down. And then mighty "Shekinah" herself (God), or the "Cloud of God's Glory" came down, in a ball of fire. And it was all captured on film.
For the first time in recorded history. God allowed herself to be photographed. A total of four different pictures were captured. An groundbreaking historical event to be sure. The return of the "divine presence" or the actual physical presence of God to the earth, the mighty Shekinah. *Note: The mighty "Shekinah" or the "Cloud of God's Glory" (another term used in the bible is the "Glory of the Lord") is a very enhanced version of the "Holy Spirit" of God. It is the "focal point" of God, it is the exact point where the "divine presence" of God exists. The Shekinah of God (the presence of God) was last seen on the Earth in 73AD, she left three years after the second Holy Temple (her home) was lost.
In this first picture, you see a huge blast of light come down from the sky, and you can just start to see the beginnings of the eyes and nose of the beloved "Shekinah", or "the Cloud of God's Glory", starting to form up and come together.
In the lower picture, after the big blast of light passed, you see a clear picture of the mighty "Shekinah" (in the bible called "the Cloud of God's Glory"), and all the many many additional signs that God added to the picture. The Shekinah is in the center, a little to the right in the lower picture, its beautiful eyes, eyelashes and nose are the first things that you see.
A total of four pictures of the "Cloud of God's Glory" (or "the Shekinah") were captured. This would be the first real image of God that has ever been captured since the dawn of time.
The beloved "Shekinah" (or the other term used is "the Glory of the Lord") that you see in the center of this blow up of that picture is a very enhanced version of the "Holy Spirit" of God.
Among the Hebrews one of the traditional names of God is "the Shekinah", and it is a feminine gender noun. From time immemorial, the Jews have always considered God to be a female. Many Hebrews see "the Shekinah" as the mother or feminine aspect of God.
To console an Israel in dispersion, the comforting, forgiving and loyal presence of God in the form of the Shekinah emerged. In the Talmud it says: "They were exiled to Babylon, the Shekinah with them. They were exiled to Egypt, the Shekinah with them." And, it says in Lamentations 1, 5, "Her children are gone into captivity," and immediately after (1,6), "From Zion her splendor is departed." (Note the use of "her" for God and "splendor" is also one of the ways to describe the Shekinah).
Other terms in the bible referring to the Shekinah are "The Glory of the Lord" and "The Cloud of God's Glory".
She was the pillar of fire that led the Israelites through the wilderness. She was the burning bush that spoke to Moses.
"The Shekinah" eventually became an interchangeable term with "the Holy Spirit' in both Judaism and Christianity.
In the new testament I referred to God as "Dear Father". But I could just as easily said "Dear Mother". "Dear Parent" might have been a little more accurate.
In the photograph of the Shekinah,
The close up of the pretty eyes and nose,
Shows that even the pupils are in the exact right spot.
Right in the center of the iris of God's eyes.
The pretty eyes and the beautiful eyelashes are also from the Song Of Solomon. "Your eyes are like doves", Song 1:15. Now you can see what Solomon was referring to. The entire Song Of Solomon book in the bible is written just about its great beauty and poise. The Shekinah is said to be the "only Holy One" or the only truly pure untainted entity in the galaxy.
"And it came to pass, when the priests were come out of the holy place, that the cloud filled the house of the Lord, So that the priests could not stand to minister because of the cloud, for the glory of the Lord had filled the house of the Lord". (I Kings 8:10-11)
"Now on the day that the tabernacle was erected, the cloud covered the tabernacle, the tent of the meeting, and in the evening it was like the appearance of fire over the tabernacle, until morning". (Numbers 9:15)
This is an image of the Cloud of God's Glory or the Shekinah as it appeared over the "Tent of the Meeting" in the wilderness as the Jews left Egypt. The Cloud of God's Glory is the flame that led the Jews in the wilderness, it is the flame that spoke to Moses from within the burning bush. It still burns very hot as you see in the above pictures, this is how the flame looked to the Jews in the wilderness as they left Egypt. In the bible proper it is repeatedly called "the Cloud of God's Glory" or the "Glory of the Lord". It is written that the second coming will come in "on a cloud", this is that cloud.
**All the original photos are still in the camera for inspection and have not been altered or modified in anyway.** Included is a photo of the originals of the pictures as they are shown on the display screen on the back of the camera to show that they have not been altered or modified. All the photos that you see are the unedited originals only. For the "Doubting Thomas's" amongst us.
On the close up of the "Cloud of Glory's" face, you can see all the hidden symbols that the Father put in to explain what is now happening on the earth. I will explain their all meanings, just as the Father explained them to me. If you set this picture as your desktop background it will blow it up to proper size for you.
The first thing that you see in the photo is "White River of Life". It flows through the Father's image out to the left. It has a branch coming up to meet it and that represents "the Shoot of Jesse" (the second coming) mentioned in Isaiah 11:1-4.
1Then "a shoot" will spring from the "stem of Jesse", and a "branch from its roots" will bear fruit. 2The Spirit of the LORD will rest on him, the spirit of wisdom and understanding, the spirit of counsel and strength, the spirit of knowledge and the fear of the LORD. (Isaiah 11:1-4)
The two branches combine into one "White River", a bleaching or purifying river.
"The face in the white river" looking over to the Cloud of Glory (or the other term used is the "Glory of the Lord") is the second coming and "the white river" shows the bleaching or the purification process that he will bring to the whole world to cleanse it.
All the way on the right lower corner in the photo you see a smiling face, it is a representation of "a spirit of mirth" or Satan, the Accuser.
From Mirth's mouth and his eyes two black rivers flow towards the headwaters of the Father's main branch of the "white river", trying to foul it.
The black river flowing from Mirth's eyes is television. And the black river flowing from Mirth's mouth is radio. The broadcasting devices of Satan foretold in Revelation 13:15.
They are blocked just before they foul the white river by "the Hand Of God" pointing to the branch or the shoot of Jesse again from Isaiah 11:1.
The Hand of God pointing to "the Branch" mentioned in Isaiah 11:1.
"The Branch" is also described in the book of Zechariah:
"Thus speaketh the Lord of hosts, saying, Behold the man whose name is the Branch; and he shall grow up out of his place, and he shall build the temple of the Lord; even he shall build the temple of the Lord; and he shall bear "the Lord's Glory" (the Cloud of God's Glory), and shall sit and rule upon his throne; and he shall be a priest upon his throne; and the counsel of peace shall be between them both." Zechariah 6:12-13.
Note above - this is the picture of the "Shekinah" or "the Cloud of God's Glory" arriving back on the earth again after being gone about some 2000 years. It would make a very good computer "background screen" and it will provide you with a form of good luck if you use it in that capacity to show your honor for God and to always remind yourself that the very Holy Spirit of God (Shekinah) is now back on the earth. Now the times, they will be a changing. The Shekinah brings "The New Ways" for "The New Days". And those new ways are contained herein in the New Holy Bible.
To make it a large picture that fills the whole screen (instead of just a little picture in the middle of your screen) you must do it in two steps. First right click and save the photo to your computer. Then find the photo on your computer and right click on it again and then select "set as computer background".
Main Menu Or to return to exactly where you came from hit the Left Arrow Button in the upper left corner of your browser.
TheNewHolyBible.org
And as you can see in its picture, anytime the Shekinah desires it can still turn on the same beautiful flame that led the Jews in the wilderness. The Cloud of God's Glory's other nickname comes from its flame, it is
The Firestorm.
"I looked, and I saw "a firestorm" coming out of the north, an immense cloud with flashing lightning and surrounded by brilliant light. The center of the fire looked like glowing metal, and in the fire was what looked like four living creatures". (Ezekiel 1:4-5)
It is written in Revelation 10:1-11 that "a mighty angel clothed in a cloud" would arrive with a "little book" to save the nations:
"1And then I saw a mighty angel come down from Heaven, clothed with a cloud, and a rainbow was upon his head, and his face was as it were the sun, and his feet as pillars of fire. 2And he had in his hand a little book open, and he set his right foot upon the sea, and his left foot on the earth, 3And cried with a loud voice, as when a lion roared" (Revelation 10:1-3)
The "Cloud of God's Glory" or "the Shekinah" is the cloud that is mentioned, "The New Holy Bible" is the little book that is mentioned, and the mighty angel is the Messiah, the Second Coming of Lord Jesus Christ.
"And they shall see the Son of Man coming in a cloud with power and great Glory" (Luke 21:27)
In this verse from Luke the "son of man" is the Second Coming of the Messiah, the Lord Jesus Christ. "The cloud" is again the Cloud of God's Glory or "the Shekinah". The Shekinah or "the cloud" is the vehicle which brought the "little book" down from Heaven to you.
And this "little book", is The New Holy Bible.
Now, the only ticket left to Heaven.
It is called, "The Tree of Life".
You might want to read it. |
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Hathor - house of (T)horus
Djetankh - house of Enki
Hazeus - house of Zeus - Jesus
Woden - house of Odin
Shekinah - house of Yah |
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SHEKINAH
- One night my wife asked me what SHEKINAH meant. So I ran and got 2 bible dictionaries and a Catholic encyclopedia. They said SHEKINAH meant "house of YAH", "glory of God", and "a visible manifestation of the divine presence". Being a curious kind of person, the word intrigued me. So I started picking it apart. I found it to be a key. A key that unlocked a whole string of puzzles.
- "Shekinah" according to Strong's Bible Dictionary is "shek" - dwelling + "inah" - YAH (the Lord). From my studies, I know "aneah" = "ankh". And "tet/djed" - supporting structure. So - "shek-inah"="tet-ankh" - Tut-Ankh-(Amen). "Tut-ankh-amen" = 'Living Image' of Amen. "Visible manifestation of the divine presence" and "Living Image" are the same thing, confirming my analysis of SHEKINAH is correct. "Tet-Ankh" would also be "house of Enki", which is the same as "house of YAH".
- HATHOR is the Greek version of HET-HERT (the house above). Just looking at the word HATHOR - you get - "house of Thor". HATHOR is known to mean "house of Horus". You can see the connection - (T)hor-us. The "house of Odin" - WODEN - "Wo(o)den".
- It is said, Odin is the Great Sacrifice of our world system, hung or mounted on the Tree of Life throughout its duration.
- You should see where this is leading. The tree is the connection between earth and sky. The ladder to Heaven. The Eternal God - whatever name people have given Him, is either inside the tree, or hung/crucified on it. All this seems to lead to a thing in Egypt called the "Djed Pillar". It is the "house of Osirus" - and of course there is a whole huge story associated with that.
- A curious thing I just noticed - "Heavenly Father"=Jupiter=Zeus Pater=Dyeus Pater. The father is the support for the household. Perhaps "Dyeus Pater" is from "Djed Pillar"?
- I feel the "Djed Pillar"s deriviatives are: the Ankh, the Cross, the Carduceus, the world tree, the tree of life, and the rune YOLE. EL and ALLAH also mean the "strength of a tree".
- So I asked: what would be the "house of Zeus"- HOUSE+ZEUS=HOUZEUS-->Hazeus-->JESUS. Jesus is the SHEKINAH - the image and dwelling place of God. So it makes sense.
- It has been suggested elsewhere that the word "YAH" is derived from the word "DJED". When you look up "Jedi" in the Bible dictionary you get "beloved" - which is "Shiva" in Sanskrit. The Indo-European root for SHIVA is KEI. Which is the same root given for HOUSEhold. Astounding!
- If we consider "Djed" to be essentially within the presence of God, it can be seen as the HAND of God. You can see "Djed" is like the Hebrew "YOD". YOD+ZEUS=Jesus. If you prefer to use "Yoshua" when you pray to our Savior - YOD+SHIVA=Yoshua. Compare to JOSIAH - fire of YAH, healed (hand) of YAH, support (pillar) of YAH. Jesus definitely knew Himself to be the Hand of God:
[Luke 11:20] But if it is by the finger of God that I cast out demons, then the kingdom of God has come upon you.
[Mark 1:15] and saying, "The time is fulfilled, and the kingdom of God is at hand; repent, and believe in the gospel."
- When Jesus said: the Kingdom of God is at hand - He meant: right here - right now.
- When you stretch out your arm and spread your fingers wide, it looks like a tree. The stretched out fingers the limbs of the tree. It also looks like you are holding up the sky. Holding your hands up like this is the common position for praising the Lord. My little daughter pointed this out to me.
- Before you click out of this page with the thought: "this guy is totally nuts, he has no idea what he is talking about." Look at:
[Mat 5:48] You, therefore, must be perfect, as your heavenly Father is perfect.
- "Heavenly Father" in Greek reads: "Uranus Pater" - the grandfather in Greek mythology of Zeus. In the Greek New Testament - over 240 times, Heavenly Father is URANUS PATER (Varuna - Sanskrit). Many sources say He is the highest and most ancient of all the gods.
- Writing of Varuna(Uranus), Muir says:
"The grandest cosmical functions are ascribed to Varuna. Possessed of illimitable knowledge . . . he upholds heaven and earth, he dwells in all worlds as sovereign ruler. . . . He made the golden . . . sun to shine in the firmament. The wind which resounds through the atmosphere is his breath. . . . Through the operation of his laws the moon walks in brightness, and the stars . . . mysteriously vanish in daylight. He knows the flight of birds in the sky, the paths of ships on the ocean, the course of the far-travelling wind, and beholds all the things that have been or shall be done. . . . He witnesses men's truth and falsehood" (TG 360).
- So, indeed, "Uranus" has the identical attributes Christians identify with Almighty God - Our Heavenly Father.
- Knowing "Peter" in Hebrew means "rock" - pillar - and "Uranus" to be "light ring" - "Uranus Pater" would be "light ring pillar" - an ANKH. The ANKH is definitely identified with the Djed Pillar. If you look at the ANKH, you see a cross connecting earth to sky. The cross is Jacob's Ladder - Jesus.
- I think we have come to a place where we can no longer think of this as coincidental. The words paint such a perfect picture. And in my minds eye I see a glowing Ankh - with the stars shining within. God is here. God is here.
- The thing that makes me wonder, is that the name "Uranus" is supposed to be more ancient than any of the other names. It only makes sense that the Pillar was added later. But still thousands of years before Christ.
- In ancient Egyptian religion, the Djed Pillar was associated with the raising of the Djed - the resurrection of a divine being. This event was supposed to usher in a new age. This is obviously prophetic of the crucifixion and resurrection of Jesus.
- I was thinking about the Eastern Religious Holy word for God - OM. I started playing with the words in my head and came up with the word "SHAKINOM". I did numerous word searches in many different places and lo and behold I found the word SHAQAM in a Hebrew dictionary. It means Sycamore Tree. Another tree. The Sycamore Tree is just about the holiest thing in Egyptian religion - essentially representing Heaven. Another word in Hebrew for the Sycamore Tree is SUKOMORAIA. Notice at the end of the word is RA YAH. Again going with the idea of the Almighty being the strength of a tree. The thing is - indeed He is.
[Job 34:14] If it were his intention and he withdrew his spirit and breath, 15 all mankind would perish together and man would return to the dust.
- All of this fits together in such a marvelous way. It makes me wonder.
- Jesus shows us self-sacrifice in obedience to God is the Way to Heaven - the Way of the Cross.
- A father has to go out into the world, work, and sacrifice himself to support the household - the family. It can be seen, this is indeed the foundation of civilization ("civil" is also derived from KEI/Shiva). Too true - I am a father - I know this from first hand experience. Studies have shown fathers abandoning thier homes to be one of the main reasons for the break-down in our society.
- All of this testifies to a common origin to the what scientists call Indo-European peoples. And all the religious wars really brother fighting against brother. The Lord is the unifying one who tells all peoples - love one another. The smoke of centuries is clearing, what may be revealed - may shock us all.
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VIRGO=RAQUEL (VIRGEN DE ISRAEL/JACOB)
1. Génesis 35:19: Así murió Raquel, y fue sepultada en el camino de Efrata, la cual es Belén.
2 - La Virgen María es la constelación de Virgo. América está en Virgo. El antiguo símbolo de Virgo es una "m" cambió. Esto explica por qué el nombre de María como otras madres vírgenes, como la madre de Adonis, Mirra, o el de la madre de Buda, Maya, comienza con una M. Virgo (constelación de Virgo) también se conoce como la "Casa del pan", y la representación de Virgo es una Virgen que sostiene una gavilla de trigo. Esta "casa del pan" y su símbolo de trigo representa agosto y septiembre, cuando la cosecha. A su vez, Belén (Belén), es la traducción literal de "La Casa del Pan". Belén es también la referencia a la constelación de Virgo, un lugar en el cielo, no en la Tierra.
3) Las lágrimas de Raquel - Rajel
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Extraído y adaptado de El Calendario Cabalístico de Ben Itzjak
Durante el mes de Jeshván falleció la matriarca Raquel -Rajel-, la mujer amada de Iaacov -Jacob-.
Raquel -Rajel-personifica e clamor por el retorno espiritual y físico de todos sus hijos, y la que se rehúsa a ser reconfortada hasta que se concrete el retorno de sus seres amados [Jeremías 31:14].
Nuestra matriarca Raquel -Rajel- personifica el poder innato del alma y su devoción conciente de despertar la misericordia de D-os para redimir a Sus hijos del exilio y traerlos a la Tierra Prometida. Esto lo hace con lágrimas y plegaria sincera.
En las palabras del profeta Jeremías:
Así dice D-os: "Una voz es oída en Ramá, lamentación y amargo llanto; Raquel -Rajel- llora por sus hijos, se niega a ser reconfortada, por sus hijos, que no está". Así dice D-os: "Gurda tu voz del llanto, y tus ojos de las lagrimas; porque hay recompensa por tu esfuerzo, dice D-os; y ellos volverán de la tierra del enemigo. Y hay esperanza para tu futuro, dice D-os, y os hijos volverán a su frontera".
Recitamos esta profecía como lectura de los profetas -Haftará- en el segundo día del Año Nuevo, Rosh HaShaná. En esta festividad, denominada también Iom HaZikarón, el día de Recordación, es el día en que Rajel, después de haber sido estéril por muchos años, fue recordada por D-os para tener un hijo. Treinta años después, en el mismo día de Rosh Hashaná, su hijo José -Iosef- fue liberado de la prisión y nombrado virrey de Egipto. La frase de la profecía "por sus hijos, que no está", en donde Raquel -Rajel- llora, se refiere en particular a su hijo José -Iosef-, el representante espiritual de las tribus exiliadas de Israel.
En la Cábala se enseña que los doce meses del año tiene dos cabezas: el mes de nisán es el "padre" de todos los meses del año, mientras que tishrei es la "madre". El shofar de Rosh Hashaná simboliza el útero materno, y su sonido el nacimiento de un nuevo año.
El valor numérico del nombre Rosh Hashaná, 861, equivale a la suma de todos los números del 1 al 41 (denominado matemáticamente el "triangulo" de 41), siendo el numero 41 el valor numérico de la palabra em, madre. Este es el valor del nombre beit hamikdash (Templo), que para la mujer, la madre, simboliza la casa y el construir un santuario sagrado para su familia.
Raquel -Rajel- murió el 11de jeshván, el mes que sigue a tishrei, y como este siempre posee 30 días, esta fecha es el día 41 desde el comienzo del año, valor numérico de la palabra em, madre.
Este periodo completo de 41 días puede entonces ser entendido como una continuación y extensión del servicio espiritual de Rosh Hashaná (que es la suma del 1 al 41, como ya dijimos). El aniversario del fallecimiento de Rajel consuma el nacimiento del año (desde el útero materno, en este mismo día da a luz a su segundo hijo, Biniamin, devolviendo en el parto su alma al Creador).
Enseñan nuestros sabios que "los portales de las lagrimas nunca se cierran". Por eso, en la plegaria de la medianoche, conocida como Tikun Rajel (la rectificación de Rajel), reflexionamos sobre que el nombre Raquel -Rajel- equivale a 238, que es igual a 2 x 119, siendo 119 el valor numérico de la palabra dimá, lagrima. Así nuestra madre Raquel -Rajel- personifica las dos lagrimas cósmicas de la Shejiná, la presencia inmanente y revelada de D-os en nuestro mundo, que brota de sus ojos y despierta la misericordia.
Estas dos lagrimas corresponden a los dos días de Rosh Hashaná ( el pasaje de los profetas -Haftará- que se refiere a Raquel -Rajel- se lee en el segundo día, cuando ambas lagrimas ya han sido derramadas).
Encontramos en el Zohar: "Aquel que es pequeño es [verdaderamente] grande". Cuanto más pequeños somos ante nuestros ojos, mas grandes aparecemos a los ojos de D-os.
Cada lagrima de nuestra matriarca Raquel -Rajel- alimenta en la conciencia de sus hijos el sentido de pequeñez. Alimenta nuestra conciencia con sus lagrimas y nos lava, limpiándonos de nuestras imperfecciones espirituales.
La palabra madre (em) se escribe igual que "si" (im). El profeta Isaías dice: "Si (im) D-os ha lavado la suciedad de las hijas de Sión", implicando que es la madre (personificado por nuestra matriarca Rajel, que en particular es conocida en la Cábala como la "madre inferior", en la sefirá de Maljut, cuyo Nombre Divino es Adnut, el Nombre de D-os que aparece en ese versículo) quien lava y limpia la suciedad de las hijas de Sión, las almas de sus hijos.
Podemos ahora visualizar a una de las dos lagrimas de Raquel -Rajel- como nutriendo nuestra conciencia desde dentro, y la segunda lavando nuestras almas desde fuera. Cada una corresponde a un estado de pequeñez, la primera al estado de nuestra pequeñez existencial innata frente al infinito Todopoderoso, y segundo en reconocimiento de nuestro distanciamiento de Él debido a nuestra propias iniquidades.
Cuando este estado completo y rectificado de conciencia y reconocimiento es integrado dentro de nuestras almas, la palabra pequeñez, meat, se invierte para transformarse en sabor, taam, el buen "sabor" de los secretos de la Torá, que van a ser revelados por el Mesías.
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 por Admin el Dom Jul 19, 2009 1:29 am
Las columnas tambien representan al Rey Salomon y a David y en su tope son en si un lirio con granadas alrededor simbolizando el Amor de Dios hacia ambos por ser los fundadores del pueblo de Israel y los constructores del Templo. Tenemos que resaltar que David significa amado y el segundo nombre de Salomon, Jedidiah, significa el amado de Dios.La columna Jachin que es Yah, significa establecer y Boaz (David) es Fuerza, Segunda de Samuel 12:25.Es David quien expresa su deseo de construir el Templo, Cronicas 17:1, pero es su hijo Salomon quien lo llevara a efecto.David lucho contra el Rey Habadazer y en los pueblos de Tibbath y Cun luego de su conquista tomo grandes cantidades de bronce. Con este bronce es que Salomon construye las columnas y cun se relaciona con Jachin porque significa tambien establecer y Jachin (Yakin, Yah-kin) quiere decir Yah establece y Yah es solo una contraccion del nombre de Dios, Yahweh.  JACHIN Se mencion tres veces Jachin en la Biblia . La primera vez se refiere al hijo de Simeon, el hijo de Jacob. El segundo Jachin es un descendiente de Aaron (1 Chr 24:17). 3). El tercer Jachin es la columna derecha en el frente del Templo; la columna izquierda se llama Boaz (1 Kings 7:21).El nombre Jachin viene de la palabra  (kun 964), que quiere decir establecido, preparado, fijo, cierto. Sus derivados son: (ken 964a), cierto, verdad;(ken 964b), asi;  (makon 964c), el lugar en que habita Dios;  (mekona 964d), base - solo usado en 1 de Reyes 7 en referencia a las bases de bronce.Jachin es la forma activa de (kun 964), que significa El establecera , o El dara la Certeza. BOAZ El nombre Boaz aparece dos veces en la Biblia. La primera Boaz es un enamorado adinerado de Ruth, eventualmente el padre de Obed, el padre de Jesse, el padre del Rey David. El otro Boaz es la columna izquierda del Templo de Salomon; la columna derecha es Jachin (1 Reyes 7:21).La palabra  en si no existe en Hebreo y su unico posible origen es el nombre compuesto de la particula  (ser), en, estar o por; y el verbo  (azaz), se fuerte. Derivados: (az y oz) que significa fortaleza. Un nombre relativo es GazaLa palabra Boaz literalmente significa Fortaleza y al parecer se usa para celebrar el vigor personal del hombre. La fortaleza personal puede ser una cualidad , pero ella, como cualquier otra cosa, no debe ser muy reverenciada y n ciertamente no tenerla como resposable de nada que pueda ser hecho por Dios. Asi sea que Salomon nombro una de las columnas en honor a su tatarabuelo o quizas porque sea una mera coincidencia no se ha podido determinar. EL REY SALOMON EL TEMPLO DE SALOMONEtimológicamente, la palabra templo se relaciona con el sánscrito tamas, “oscuridad”, de donde viene también el latín tenebrae (por temebrae), “tinieblas”. Significa, por lo tanto, lugar oscuro, y por consiguiente “oculto”, aludiendo a la antigua costumbre de hacer los templos en grutas o criptas subterráneas, fuera de la luz exterior y al amparo de la indiscreción profana.El Templo masónico es un cuadrilongo extendido de Oriente a Occidente, es decir “en la dirección de la Luz”. Su anchura es del Norte al Sur (desde la potencialidad latente a la plenitud de lo manifestado), y su altura del Cenit al Nadir. Esto quiere decir que prácticamente no tiene límites y abarca todo el Universo, en el cual se extiende la actividad del Principio Constructivo, que siempre obra en la dirección de la luz, como puede observarse en la naturaleza.Todos los templos antiguos, cualquiera que fuese el uso al que estaban destinados, presentaban esta común característica de la orientación, muchas veces con exactitud asombrosa. Aunque la orientación más frecuente sea la que precisamente indica la palabra (en dirección del Oriente), algunos templos presentan la dirección opuesta, estando la puerta del lado del Oriente, para que los primeros rayos del sol caigan en determinado punto, que resplandece repentinamente en la semioscuridad del lugar. En algunos casos, familiares para los arqueólogos, esta orientación hacia el sol se hace por medio de un corredor estrecho, de manera que los rayos luminosos puedan pasar únicamente en cierto día o época del año (generalmente solsticio y equinoccio). Otros templos están orientados hacia alguna estrella particular de primera magnitud (como Sirio, Canopo, o la Estrella Polar), en ciertos templos egipcios).En cuanto a las dimensiones del Templo, podemos considerarlas hasta cierto punto equivalentes: tanto el Norte y el Cenit, como el Oriente, indican el Mundo Divino de los Principios o dominio de lo Trascendente; mientras el Sur, el Nadir y el Occidente representan, de diferentes maneras, el mundo manifiesto o fenoménico.La diferencia estriba principalmente en que la dirección del Oriente al Occidente se refiere al Sendero de la vida o Camino de Progreso; la del Norte al Sur, a la Ley de los ciclos, que nos acerca alternativamente al dominio de las Causas y al de los Efectos; y la vertical, al Padre y a la Madre, de los que somos igualmente hijos, o sea a las dos gravitaciones, celestial y terrenal, que respectivamente atraen nuestra naturaleza espiritual y material.También podemos ver en estas tres direcciones dimensionales una alusión a los tres movimientos de la Tierra: de rotación (Oriente-Occidente), de revolución (Norte y Sur), y de precesión (Cenit-Nadir): o sean las tres dimensiones dinámicas del mundo en que vivimos.Viendo una antigua ceremonia de iniciación que se llevaba a cabo en la gran pirámide, nos daremos clara cuenta del porque se sube con el pie izquierdo y se baja con el derecho, demostrando así que los viejos usos y costumbres tienen su razón de ser dentro de la masonería y que nadie por parecerle algo equivoco o anticuado tiene el derecho de omitir, dejar en el olvido o modificar.¿Por qué se sube a Or :. con el pie izquierdo y se baja con el pie derecho y su explicación Simb :.Mis HH :. Sin duda alguna gran parte de lo ritualistico o simbólico dentro de la Mas :. se ha perdido ya sea por causa del tiempo y el olvido de la memoria, o no se ha perdido, pero no se sabe con certeza el porque de tal uso y costumbre, así que al no saberse a ciencia cierta o no saberse del todo es condenado al desuso o negado alegando que no se le enseño tal cuestión y por tal motivo no es algo cierto, mis HH :. Recordad la Filosofía del Apr :. Mas :. Observo, Dudo, Concluyo. Concluyo, Observo, Dudo. Dudo, Medito, Descubro.Las tradiciones, usos y costumbres, así como los aspectos litúrgicos que han sido borrados, modificados o ignorados quien sabe por que razón o ideas erradas, están o estarán a entera disposición de quienes tengan el interés de buscar la verdad de las cosas, recuerden mis hermanos el segundo Toq :. a las puertas del Temp :. BUSCAD y encontrareis la VERDAD uniendo extremos, sabiendo preguntar y sabiendo buscar las cosas tarde que temprano se nos manifiestan ya que por mas que se haga empeño en erradicarlas o sean olvidadas, siempre dejaran algún vestigio de el conocimiento dejado por los que nos han antecedido. Y recordad el objeto de los estudios del Apr :. Sembrar la duda.De acuerdo con la instrucción tradicional la marcha del aprendiz simboliza que los masones van de las tinieblas de Occidente, a la luz de Oriente, en busca de la SABIDURIA. La marcha índica el espíritu de cada grado. El profano tiene la marcha incierta porque no sabe hacía dónde va, representando el estado de ignorancia del hombre anterior a la civilización. El aprendiz marcha de frente en línea recta, para significar que no tiene más que un objeto, el de llegar, directamente y sin desviarse a las luces de la civilización. Hasta este punto todos los Mas :. estamos de acuerdo, pero existe un detalle, solo existe una sola marcha del Apr :. y esta se efectúa al ingresar al Temp :., al aproximarnos a la balaustrada para subir los tres escalones, ya sea para que se lea un Trab :. o para hacer cualquier cosa en Or :. No se hace una marcha, simplemente se sube a Or :., pero el acto de subir tiene un significado Simb :., de acuerdo con nuestro Q :. H :. Rene Guenon, el iniciar la March :. del Apr :. Con el pie izquierdo no es algo que se encuentre reconocido por todos los Rrit :. Mas :., pero lo que a nosotros nos interesa es que en el R :. E :. A :. y A :. Si y cosa curiosa, la March :. Del Apr :. Comienza con el pie izquierdo, y al subir los tres escalones para acceder a Or :. También se hace de la misma manera, con el pie izquierdo, pero se baja con el pie derecho, en una ocasión antes de comenzar una tenida, discutía el tema con un H :. La cuestión del bajar con el pie derecho y me señalaba que no era algo correcto, que por lo menos para el era así que se subía a Or :. Con el pie izquierdo y se baja con el mismo pie izquierdo y que yo no estaba en lo correcto en cuanto a el asunto del pie derecho, le argumente que pues estábamos en una cuestión encontrada ya que a mi también se me había enseñado tal cosa y que aparte de eso lo había observado en otros Or :., a lo que me contesto que no era así, que se lo demostrara y como todo lo que rodea nuestro templo es Simb :. Y este es muy basto hay cosas que ni siquiera el Mas :. Mas docto sabe, pero yo si sabia algo al respecto pero no recordaba con exactitud los detalles y le comente que no podría decirle como se debía, el porque y me dijo que si no se lo demostraba la cuestión no era cierta.Años atrás me había tocado recibir instrucción cuando mi tiempo de aprendiz y eso había sido en el R :. N :. M :. AC. Cuestión que no me avergüenza comentar ya que si se me dio tal instrucción algo bueno debieron de haber aportado a mi formación masónica, esta costumbre me toco observarla también en absolutamente todas las Llogs :. Todo esto tiene que ver con la luna y el sol, y es tema para la primera camara e indagar sobre esto debe hacerse de una forma muy velada. Recuerden que el conocimiento masónico se adquiere a base de estudio.Mis HH :. Si miramos detenidamente a Or :. Ahí podremos observar un sol y en el dosel del trono del V :. M :. Habrá una estrella de cinco puntas con una letra G, en medio, y más abajo un triángulo equilátero con un ojo en el centro. A la derecha un Sol en todo su esplendor; y a su izquierda una luna en cuarto menguante, ahí es donde esta primordialmente la clave de esta cuestión, en el sol y la luna, bueno por lo menos parte de ella.Se sube con el pie izquierdo, y se baja con el derecho porque al subir con el pie izquierdo estas subiendo los peldaños a la sabiduría que es emanada en la forma simbólica de la gran luz expelida por el astro rey, tratando de alcanzar la sabiduría y la manifestación divina, perfeccionando tu esencia lunar o imperfecta, a este ultimo sentido comparémoslo con el hecho de que procedemos de las tinieblas de occidente, caminando hacia la sabiduría de oriente y al bajar con el pie izquierdo, retornamos de la luz de oriente a las tinieblas de occidente a seguir pulimentando nuestra piedra en bruto, recordando siempre que del lado izquierdo del venerable maestro esta la luna, que también tiene algo que ver simbólicamente con la estrella polar, y si hacemos caso a el sentido esotérico que en la masonería se observa, puedo yo interpretar esta situación como que simbólicamente la masonería en este hecho del subir y bajar con pie izquierdo primero y el derecho después nos muestra que las enseñanzas y tradiciones de oriente están resguardadas por occidente, pero en occidente todavía no hay la luz y preparación suficiente para poder recibirla, y eso solo se hará por medio del constante desbastar de nuestra piedra en bruto.En un fragmento de un antiguo ceremonial de iniciación egipcia, que leí hace tiempo en una publicación de Rodolfo Benavides, en el tiempo en el que el intentaba investigar en calidad de egiptólogo y que recuerdo un poco el describía un ritual de recorrido iniciatico, que se trazaba en el interior de la gran pirámide, se podía observar en el diagrama como el sujeto a ser iniciado hacia un trayecto iniciando desde el norte y que partía con el pie izquierdo indicando marchar a la derecha (oeste), donde se efectúa simbólicamente el morir en si mismo, que es claramente el objetivo de la iniciación, el morir a un estado anterior y renacer a uno nuevo, esto como primera parte del trayecto.Ya visto desde el sur, el pie derecho, indicando marchar a la izquierda (este), para renacer, lo cual completaría la ceremonia como un nuevo iniciado en los misterios. Mis HH :. En cuanto al hecho de que se sube a Or :. Con el pie izquierdo lo se, y ustedes también, y en cuanto al hecho de que se baja con el derecho, lo aseguro como lo aseguran en muchos Or :. Dentro y fuera de nuestro país, bello simbolismo legado por oriente para uso de occidente, este tema es extremadamente complicado por el hecho de que puede y debe ser analizado de manera mas elevada y con mucha profundidad.A mis HH:. AAprs :. Mis HH :. Dudad de todo cuanto os parezca erróneo, ya que vivir en el error, esclaviza el espíritu y el intelecto.
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CONCRETAMENTE, AL SER LA CREACION EN EL CONTEXTO A LA ERA DE TAURO, EL BIG BANG, EL ACELERADOR DE PARTICULAS, EL BOSON DE HIGSS, LA LEY DE LA RELATIVIDAD DE EINSTEIN, ETC,ETC SON MODELOS CIENTIFICOS COHERENTES CON LA CREACION DIVINA. LA CIENCIA DEMUESTRA LA EXISTENCIA DE DIOS. ES MAS, YHWH COMO CREADORA TIENE UN ARQUETIPO FEMENINO. OSEA QUE CUANDO EN LA TORA YHWH, HACE REFERENCIA A QUE ES CREADORA, NOS ESTA DICIENDO SUBLIMINALMENTE QUE CUANDO LA MUJER TIENE UN BEBE, ES SIMBOLO DE LA DIVINIDAD EN UN CONTEXTO FEMENINO, COMO CREADORA. INSISTO, LA CONNOTACION DE CREACION ES FEMENINA. ESE ES EL NEXO DEL TORO / TOROIDE / VESICA PISCIS / SEXO FEMENINO.
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Mateo 8:28-34
Nueva Biblia Latinoamericana de Hoy (NBLH)
Los Endemoniados Gadarenos
28 Al llegar Jesús al otro lado, a la tierra de los Gadarenos, fueron a Su encuentro dos endemoniados que salían de los sepulcros, violentos en extremo, de manera que nadie podía pasar por aquel camino. 29 Y gritaron: “¿Qué hay entre Tú y nosotros, Hijo de Dios? ¿Has venido aquí para atormentarnos antes del tiempo (designado para el juicio)?”
30 A cierta distancia de ellos estaba paciendo una manada de muchos cerdos; 31 y los demonios Le rogaban: “Si vas a echarnos fuera, mándanos a la manada de cerdos.” 32 “¡Vayan!” les dijo Jesús. Y ellos salieron y entraron en los cerdos; y la manada entera se precipitó por un despeñadero al mar, y perecieron en las aguas.
33 Los que cuidaban la manada huyeron; y fueron a la ciudad y lo contaron todo, incluso lo de los endemoniados. 34 Y toda la ciudad salió al encuentro de Jesús; y cuando Lo vieron, Le rogaron que se fuera de su región.
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Maia, eldest of the seven Pleiades, was mother of Hermes by Zeus.Electra was mother of Dardanus and Iasion by Zeus.Taygete was mother of Lacedaemon, also by Zeus.Alcyone was mother of Hyrieus by Poseidon.Celaeno was mother of Lycus and Eurypylus by Poseidon.Sterope (also Asterope) was mother of Oenomaus by Ares.Merope, youngest of the seven Pleiades, was wooed by Orion. In other mythic contexts she married Sisyphus and, becoming mortal, faded away. She bore to Sisyphus several sons.http://en.wikipedia.org/wiki/Pleiade..._Seven_Sisters |
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SHEKINA.
Shekina es la versión judía-cabalística femenina de Dios. Se basa en la idea de que Dios no puede estar completo hasta que se una a ella. Los cabalistas creen que cuando Dios perdió a Shekina surgió el mal.
GENESIS1-1.
1 En el principio, Dios creó los cielos y la tierra.+
2 Ahora bien, la tierra no tenía forma y estaba vacía.* La oscuridad cubría la superficie de las aguas profundas. Y el espíritu de Dios revoloteba sobre las masas .*La fuerza activa* de Dios+ se movía de un lado a otro por encima de las aguas....
Shekina en hebreo significa “morada”, dando la idea de que Dios no tenía “casa” sin ella. Al igual que su contraparte, Shekina es la fuente de toda “alma” en el universo.
Los cristianos gnósticos del siglo IV hablaron de Shekina como un “espíritu de gloria” en el que los Seres de Luz viven, como los niños en el cuerpo de la madre o en el hogar.
Los cabalistas enseñaron que era esencial llevar los principios cósmicos masculino y femenino juntos una vez más, lo que posiblemente podría lograrse a través de la magia sexual, lo que significa la unión del sol (hombre) y la luna (mujer), y que se expresa gráficamente mediante la hexagrama.
Filosóficamente los cabalistas dicen que Shekina es la madre celestial que se manifiesta y con la que su marido debe recaer en sábado, porque “todos los seis días de la semana reciben su bendición” a partir de este acoplamiento.
Los místicos judíos señalan que la “ropa exterior” de Shekina es la Torá. El hombre se convierte en esposo de la Torá por el estudio, simbolizado en imágenes eróticas. Él tiene que cortejarla como lo haría con una hermosa doncella.
Cada hombre requiere “su” Shekina para su iluminación, al igual que Dios requiere la Shekina por su sabiduría y creatividad. Este es un principio fundamental de la Cábala.
Shejiná
Shejiná es una palabra hebrea que significa ‘la radiancia’ o ‘la presencia’ de Dios (Yahveh, Jehová).
Nombres alternativos
שכינה
Shejina
Shejiná
Shekina
Shekiná
Shekinah
Shekhina
Shekhiná (pronunciado /shejiná/)
Shechina (pronunciado /shejiná/)
Shechinah (pronunciado /shejiná/)
Schechinah (pronunciado /shejiná/).
Etimología
El sustantivo shejiná se deriva del verbo shakán o shaján (שכן), que en el idioma hebreo bíblico significa literalmente ‘residir’, y es usado con frecuencia en la Biblia hebrea (el Tanaj, conocido en el cristianismo como Antiguo Testamento). En hebreo rabínico antiguo, la palabra se usa con frecuencia para referirse a los nidos y a la costumbre de las aves de habitar en ellos. De la misma manera, en el pensamiento judío clásico, la shejiná se refiere a la morada de la presencia divina, hasta el punto de que en la proximidad a la shejiná se percibe con mayor fuerza la comunión con Dios.
La palabra hebrea mishkán (el tabernáculo del templo, donde mora Dios), se deriva de la mencionada raíz shakán. También se usaba como la bendición del shabat (sábado) en el Templo de Jerusalén. Se cree que la palabra griega skene (‘habitar’) está relacionada con shejiná y shakán.
El concepto shejiná, la presencia divina de Dios, ha cambiado con los siglos. Su origen se remonta a las tradiciones orales que se transmitían de generación en generación refiriéndose a la luz del lucero de la mañana (que ahora se conoce como el planeta Venus. Así como en Egipto la estrella más brillante del firmamento, la estrella Sirio, era considerada como la presencia del dios Osiris, en varias regiones del Oriente medio la luz del planeta Venus ―que en Canaán se llamaba Ashera― se consideraba la presencia de Yahveh. Sin embargo, el nombre shejiná parece haberse utilizado cuando la luz del planeta Venus estaba en su mayor esplendor, en particular durante el solsticio de invierno (21 de diciembre).
En tiempos precristianos los que conocían las posiciones y los movimientos de las estrellas eran considerados conocedores de los dioses y por tanto sacerdotes, y como tales eran entrenados. Ellos eran los encargados de investigar y anunciar, por ejemplo, en qué posición del zodíaco se encontraba el Sol. Para tal efecto estaban pendientes en observar las estrellas antes del amanecer. Entre los luceros que se veían antes de salir el sol estaba el planeta Venus y el planeta Mercurio, estos con la cualidad de estar siempre cerca al Sol tanto en la mañana como al anochecer. Cuando está a un lado del Sol se ve en la mañana y cuando está al otro lado se ve al anochecer. La aparición de Venus en el este era la anunciación de días especiales, en particular si había una conjunción con el planeta Mercurio. Si el evento se realizaba en uno de los equinoccios o de los solsticios este adquiría mayor relevancia. Para los sacerdotes del antiguo pueblo judío era en el equinoccio de invierno cada 40 años, según el libro Unlocking the Secrets of the Hiram Key (1996), de Chris Knight y Robert Lomas.
Los sacerdotes establecían sus oráculos de manera que la luz de Venus, es decir la shejiná, radiara sobre ellos antes del amanecer. Más tarde los templos se construían de manera que esta luz penetrara por alguna ventana oriental hecha para tal efecto. La consagración de los reyes se realizaba durante este evento especial, era quizá única forma para que un rey fuera considerado como legítimo representante de Dios en la tierra, pues la luz de Dios debía brillar sobre ellos. Es posible que haya habido el requisito, o al menos el deseo, de que el candidato a monarca hubiera nacido en el solsticio de invierno (el 21 de diciembre) y que para tal efecto los reyes trataban de concebir sus hijos nueve meses antes de este solsticio, es decir en el equinoccio de primavera (el 21 de marzo). Cuando la shejiná no se hacía presente no se podía celebrar un evento especial. La shejiná podría estar cubierta por un día nublado, podría no presentarse en la mañana por estar al occidente del sol, o algunas veces no se hacía presente como se esperaba cada cuarenta años debido a que la conjunción de Mercurio y Venus no sucede siempre con la regularidad esperada de 40 años, en tal caso su "alejamiento" era considerado como consecuencia de un pueblo pecador.
Siguiendo esta línea de pensamiento, cuando la luz shejiná brillaba con todo su esplendor en el solsticio de invierno, algunos afirman que los sacerdotes astrólogos esperaba el nacimiento de un nuevo rey.
En tiempos actuales la asociación de la shejiná con el planeta Venus ha desaparecido pero se ha mantenido sus atributos como conceptos espirituales.
Referencias en el «Antiguo testamento»
Y no podía Moisés entrar en el tabernáculo del testimonio, porque la nube estaba [shaján] sobre él, y la gloria de Dios lo tenía lleno.
Éxodo 40:35
Ver también Génesis 9:27, Génesis 14:13, Salmos 37:3, {biblia|Jeremías|33:16}}.
Hasta que halle lugar para Dios, moradas [mishcanot] para el Fuerte de Jacob.
Salmos 132:5
Significado en el judaísmo
Muchos sostienen que la shejiná representa los atributos femeninos de la presencia de Dios (donde Shejiná es una palabra femenina en hebreo), con base especialmente en el Talmud.
Significado en el cristianismo
Además de las diferentes indicaciones de la presencia o gloria de Dios registradas en la Biblia Hebrea, muchos cristianos consideran que la Shejiná también se manifiesta en diferentes lugares del Nuevo testamento.
El Diccionario bíblico Easton, publicado en 1897, presenta la siguiente definición:
Shejiná: una palabra caldea que significa ‘lugar de descanso’. No se encuentra en las Escrituras pero los judíos tardíos la utilizaban para denominar la presencia de Dios en el Tabernáculo, y después en el Templo de Salomón. Cuando el Señor sacó a Israel de Egipto, fue delante de ellos en una «columna de nube» y en una «columna de fuego» (Éxodo 13:21); este era el símbolo de su presencia entre su gente. Dios también habló a Moisés a través de la shejiná en una zarza ardiente. Ver otras referencias a la Shejiná en Éxodo 14:20; Éxodo 40:34-38; Levítico 9:23,24; Números 14:10; Números 16:19,42.
Es probable que después de la entrada en Canaán, esta nube de gloria se estableció en el interior del tabernáculo, sobre el arca de la alianza, en el lugar más santo. Sin embargo, no tenemos referencia especial a esta, hasta la consagración del templo por parte de Salomón, cuando llenó todo el templo con su gloria, de tal manera que los sacerdotes ya no podían quedarse adentro para ministrar por causa de la nube (1-Reyes 8:10-13; 2-Cronicas 5:13,14;7:1-3). Probablemente permaneció en el primer templo en el más santo de los lugares como el símbolo de la presencia de Dios durante todo el tiempo que el templo permaneció de pie. Después de ello, la nube desapareció.
M. G. Easton: Easton's Bible dictionary
El Espíritu de Dios
En el Nuevo testamento, la shejiná se asemeja con frecuencia a la presencia del Espíritu Santo en el creyente, constituyendo un paralelo a la presencia de Dios en el Templo de Salomón. La shejiná está vinculada a la profecía en el cristianismo de la misma manera que en el judaísmo:
Porque la profecía no fue en los tiempos pasados traída por voluntad humana, sino los santos hombres de Dios hablaron siendo inspirados del Espíritu Santo.
2-Pedro 1:21
En una minoría de sectas cristianas, la shejiná es identificada con Sofía, el aspecto femenino de Dios.
La gloria de Dios visible.
En el cristianismo existen diferentes referencias a la shejiná, donde se manifiestan la presencia y la gloria de Dios como sinónimos, como se ilustra en el siguiente ejemplo del libro del Éxodo:
Entonces Moisés subió al monte, y una nube cubrió el monte. Y la gloria de Dios reposó sobre el monte Sinaí, y la nube lo cubrió por seis días: y al séptimo día llamó á Moisés de en medio de la nube. Y el parecer de la gloria de Dios era como un fuego abrasador en la cumbre del monte, á los ojos de los hijos de Israel.
Éxodo 24:15-17
También se encuentran numerosas referencias en el Nuevo testamento, tanto de manera literal como «espiritual». (Ver, por ejemplo, Juan 17:22, donde Jesús dice: «Y yo, la gloria que me diste les he dado; para que sean una cosa, como también nosotros somos una cosa»).
La presencia divina
Y Yahveh iba delante de ellos de día en una columna de nube, para guiarlos por el camino; y de noche en una columna de fuego para alumbrarles; á fin de que anduviesen de día y de noche.
Éxodo 13:21
Otras concepciones de la shejiná
Raphael Patai establece que Shejiná se refiere a una diosa, al comparar y contrastar documentos judíos cabalísticos y de las Escrituras.Se hace una distinción histórica entre Shejiná y Matronit.
El poeta estadounidense Gustav Davidson definió Shejiná como la encarnación femenina del ángel Metatrón.
El Corán menciona la sakina (‘tranquilidad’), refiriéndose a las bendiciones del consuelo y la ayuda sobre los hijos de Israel y sobre Mahoma. Notablemente, Sakina ―o Sakina binte Hussain― fue también el nombre de la hija más joven de Husayn ibn Ali. Ella fue la primera mujer en la historia registrada a la que se le dio ese nombre.
Algunos religiosos comparativos han sugerido una comparación de la Shejiná hebrea con Shaktí, la energía femenina de los dioses hinduistas.
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Shekhinah deriva del verbo hebreo שכן. La raíz semítica significa literalmente establecerse , morar o morar . El nombre abstracto no aparece en el Tanakh ( Biblia hebrea ) y se encuentra por primera vez en la literatura rabínica . [4] La " raíz de la palabra se utiliza a menudo para referirse a los nidos de aves y nidos. [5] y también puede significar "vecino / vecino". [6]
La palabra usada para " Tabernáculo ", mishkán , es un derivado de la misma raíz y se usa en el sentido de "morar" en la Biblia , por ejemplo en Salmos 132: 5 ("hasta que encuentres un hogar [ mishkánot ] para el Señor, un habitando para los poderosos de Israel ") y Números 24: 5 (" Cuán hermosas son sus viviendas, Israel "en las cuales la palabra correspondiente a" sus moradas ", transcrita, es mishkenotecha ). En consecuencia, según el pensamiento judío clásico , la Shekhinah se refiere a una vivienda o asiento en un sentido especial, una vivienda o asiento de la presencia divina , [7] entonces, mientras estás cerca de la Shekhinah, la conexión con Dios se percibe más fácilmente.
El concepto es similar al del Evangelio de Mateo 18:20 :
«Porque donde dos o tres están reunidos en mi nombre, yo estoy en medio de ellos. [4] »
Algunos teólogos cristianos vinculan el concepto de Shekhinah con el término griego " Parousia ", "presencia" o "llegada", que se usa en el Nuevo Testamento de manera similar a "presencia divina".
Significado en la
modificación del
judaísmo
Algunos consideran la Shekhinah como una representación de los atributos femeninos de la presencia divina (dado que Shekhinah es un sustantivo de género femenino en hebreo ), basado especialmente en las lecturas del Talmud .
La Shekhinah se menciona en toda la literatura rabínica como se manifiesta en el Tabernáculo y en el Templo de Jerusalén . Se considera que está presente en los procedimientos de oración pública. En la Mishná, el nombre se usa dos veces: una vez por el rabino Haninah ben Teradion (ca. 135 ): "Si dos están sentados juntos e intercambian palabras de la Torá , entonces la Shekinah está entre ellos"; y del rabino Halafta ben Dosa: "Si diez hombres se sientan juntos y cuidan la Ley , la Shekinah habita entre ellos". [4] También en el Sanedrín del Talmud 39a dice: "Cada vez que diez [personas] se reúnen para rezar, la Shekinah se manifiesta"; también connota un juicio correcto ("cuando tres se sientan como jueces, la Shekinah está entre ellos", Talmud Treatise Berachot 6a ), y una necesidad personal ("La Shekinah habita al lado de la cama del enfermo", Talmud Treaty Shabbat 12b ; "Dondequiera que fueron exiliados, la Shekinah fue con ellos", Tratado de Talmud Megillah 29a ).
Ausencia del templo
modificado
El Talmud exhibe una Baraita (tradición oral) que el Kohen Gadol ( Sumo Sacerdote ) debe rociar la sangre de la ofrenda del toro en el parche (Velo del Templo) que separa el Echal (santuario) del Kodesh Hakodashim ( Santo de los Santos ):
"Así hará expiación por el santuario por la impureza de los israelitas, por sus transgresiones y por todos sus pecados. Lo mismo hará para la carpa de la conferencia que se encuentra ( sacudida ) entre ellos, en medio de sus impurezas. ( Levítico 16:16). Incluso cuando los judíos son impuros, la Shekinah (presencia divina) está con ellos.
Un cierto Saduceo le dijo al Rabino Chanina: Ahora [que has sido exiliado], ciertamente serás inmundo, porque está escrito: "Su impureza es [visible] en los bordes de su prenda". ( Lamentaciones 1: 9). Él [Rabino Chanina] le respondió: Ven a ver lo que está escrito sobre ellos: [La tienda de la conferencia] que se encuentra entre ellos, en medio de sus impurezas. Incluso cuando son impuros, la presencia divina está entre ellos ".
( Talmud, Tratado Yoma 56b )
Fuentes judía
Biblia judía
El nombre shekhina no aparece en la Biblia hebrea , aunque existe el verbo shakan y otros términos de la raíz škn . El sustantivo ni siquiera aparece en la literatura pre-rabínica, como por ejemplo en los Rollos del Mar Muerto . Solo más tarde, en el targum y en la literatura rabínica , aparece el término hebreo shekinah , o el shekinta arameo equivalente , que se vuelve extremadamente común. El biblista Martin McNamara considera que la inexistencia del contrato indica que el término tiene su origen sólo después de ladestrucción del Templo de Jerusalén en 70 , pero cita 2 Macabeos 14:35 : "Tú, Señor ... te complació colocar el templo de tu morada entre nosotros", en el que el texto griego ( naon tes skenoseos ) implica una posible interpretación paralela, y donde la skenosis del sustantivo griego podría conectarse con la shekinta aramea .
Targum
En el Targum, la adición del sustantivo Shekhinah parafrasea expresiones verbales en hebreo como Éxodo 34: 9 : "que el Señor esté en nuestro medio" (expresión verbal de presencia) que el Targum parafrasea con la "shekhinah" de Dios (forma sustantiva) . En la era post-templaria, el uso del término Shekhinah podría proporcionar una solución al problema del Dios omnipresente y, por lo tanto, no permanente en ningún lugar específico. [14]
El Talmud también dice que "la Shekinah desciende sobre el hombre no a través de la tristeza, ni en la pereza, ni en la frivolidad, ni en el habla, ni en la conversación inútil, sino solo a través de preguntas de alegría en relación con un precepto, como se dice, Pero ahora llévame un músico. Y sucedió que mientras el jugador tocaba, la mano del Señor estaba sobre él ". ( 2 Reyes 3:15 Shabat (Talmud) 30b)
La Shekhinah está asociada con el espíritu transformador de Dios considerado como una fuente de profecía:
" Entonces llegarás al monte de Dios, donde está la guarnición de los filisteos; y allí, al llegar a la ciudad, te encontrarás con un grupo de profetas que descenderán de lo alto, precedidos por un arpa, una pandereta, una flauta y un arpa, y que profetizarán.
Entonces el Espíritu del Señor te invertirá y profetizará con ellos, y serás transformado en otro hombre. " ( 1 Samuel 10: 5-6 )
Los profetas hicieron muchas referencias a visiones de la presencia de Dios, particularmente en el contexto del Tabernáculo o el Templo, con figuras como tronos o túnicas que llenaban el Santuario, tradicionalmente atribuidas a la presencia de la Shekhinah. Isaías escribió: "Vi al Señor sentado en un trono alto y alto; los bordes de su manto llenaron el Templo" ( Isaías 6: 1 ). Jeremías imploró: "No deshonres el trono de tu gloria" ( Jeremías 14:21 ) y se refirió al "Trono de gloria, exaltado desde el principio, es el lugar de nuestro santuario" ( Jeremías 17:12 ). El libro de Ezequielhabla de la "gloria del Dios de Israel estaba allí [en el Santuario], similar a la visión que había visto en la llanura" ( 8: 4 ).
El judaísmo jasídico considera la Cabalá , en la cual la Shekhinah tiene especial importancia, como una Escritura autorizada y que debe estudiarse cuidadosamente. La palabra Matronit ( lat. Matronita , matrona) se usa para representar esta consideración: el mito central de la Cabalá, y una parte integral del jasidismo , narra que Adán , cuando se convirtió en un ser sensible después de su creación, "comenzó a contemplar los mundos físicos". y espiritual en el que se encontró, cometiendo entonces ese grave pecado que ineludiblemente marcó la existencia del ser humano ...
"El ser espiritual de Dios incluía diez Sefirot (emanaciones o aspectos) pero, contemplando a Dios, Adán intercambió la décima y más baja Sefira , la de Malkhut o Reino, que era la Shekhinah, manifestación femenina de Dios, por la totalidad de la Divinidad. . Como el Creador había dotado a Adán (y con él al resto de la humanidad en general) del poder de influir en la condición de la Divinidad en lo Alto, al hacerlo, Adán causó una división entre Dios y la Shekhinah. A partir de este primer pecado espiritual original, el ser humano ha repetido una y otra vez - un acontecimiento mítico que se produjo en illo temporeestá destinado a repetirse una y otra vez, y por lo tanto ha reintroducido, y ha hecho más doloroso, la separación entre Dios y Su novia, la Shekhinah.
Cuando, a lo largo de la historia, se formó el Pueblo de Israel, la Shekhinah, divina Matronit de Dios, se convirtió místicamente en la Madre de Israel y también en la personificación en el Alto de la Comunidad de Israel. Mientras existió el Templo de Jerusalén , sirvió como una habitación doble sagrada donde, cada medianoche, Dios el Rey y su novia, la Matronit-Shekhinah, celebraban su alegre unión conyugal. Las fuentes zoharicas dan una descripción detallada ... El abrazo del amor entre el Rey y Su Reina, la Shekhinah, aseguró el bienestar no solo de Israel sino de todo el mundo ".
La Diosa hebrea.
La novia de Shabat
Der Samstag ( Il Sabato ) , Alemania ca. 1800 . Grabado coloreado a mano, Museo Skirball, Los Ángeles : basado en una pintura de Frederich Campe, representa a judíos reunidos cerca de una sinagoga durante el festival de Shabat . Los hombres visten un tocado redondo y plano llamado baretta .
Magnifying glass icon mgx2.svg El mismo tema en detalle: Lurianic Kabbalah y Shabat .
Este tema recurrente es el más conocido a través de los escritos y canciones de la legendaria mística del siglo XVI , el rabino Isaac Luria . Aquí hay una cita tomada desde el comienzo de un famoso himno a Shabat :
Cantando en himnos
para acceder a las puertas
del Campo
de manzanas sagradas.
Preparamos una nueva mesa
para usted,
un hermoso candelabro
que reverbera su luz sobre nosotros.
Entre derecha e izquierda se
acerca la Novia,
con joyas santas
y vestidos festivos ...
Der Samstag ( Il Sabato ) , Alemania ca. 1800 . Grabado coloreado a mano, Museo Skirball, Los Ángeles : basado en una pintura de Frederich Campe, representa a judíos reunidos cerca de una sinagoga durante el festival de Shabat . Los hombres visten un tocado redondo y plano llamado baretta .
Icono de lupa mgx2.svg El mismo tema en detalle: Lurianic Kabbalah y Shabat .
Este tema recurrente es el más conocido a través de los escritos y canciones de la legendaria mística del siglo XVI , el rabino Isaac Luria . Aquí hay una cita tomada desde el comienzo de un famoso himno a Shabat :
Cantando en himnos
para acceder a las puertas
del Campo
de manzanas sagradas.
Preparamos una nueva mesa
para usted,
un hermoso candelabro
que reverbera su luz sobre nosotros.
Entre derecha e izquierda se
acerca la Novia,
con joyas santas
y vestidos festivos ...
Un párrafo del Zohar informa: "Hay que preparar un asiento cómodo con muchas almohadas y mantas bordadas, de todo en la casa, como preparar un dosel para la novia. Porque Shabat es la reina y la novia. Es por eso que los maestros de Mishnah solía salir en la víspera de Shabat para recibirla en la calle, y solían decir: ¡ Ven, novia, ven, novia! Y, por lo tanto, uno debe cantar y regocijarse en la mesa en su honor ... Uno debe recibir a la Dama encendiendo muchas velas, con mucha alegría, ropa hermosa y la casa adornada con muchos adornos ...
La tradición Shekhinah como la Novia de Shabat, la Shalah Kallah , continúa hasta nuestros días.
La decimoséptima bendición de la oración diaria Amidah , recitada durante los servicios litúrgicos ortodoxos , conservadores y reformados , es "Bendito eres, oh Dios, que devuelves Tu Presencia ( shekinato ) a Sión".
El libro de oraciones ( Sidur ) El judaísmo liberal en el Reino Unido , durante Rosh Hashaná y Iom Kipur ( Machzor Ruach Chadashah ) contiene una oración especial basada en Avinu Malkeinu (Nuestro Padre, Nuestro Rey) , en el que se usa el sustantivo femenino Shekhinah para resaltar la neutralidad de género .
Canción yiddish
El concepto de Shekhinah también está asociado con el concepto de Espíritu Santo ( Ruach haQodesh ) en la tradición judía, como se ve en la canción yiddish : Vel ich, sh'chine tsu dir kummen - "De ti yo, Shekinah, vendré".
Cristianismo
Además de los diversos informes que indican la presencia o gloria de Dios presente en la Biblia hebrea , muchos cristianos creen que la Shekhinah se manifiesta en varias ocasiones en las escrituras del Nuevo Testamento .
El diccionario de dominio público Easton Bible Dictionary , publicado en 1897 por el escocés Presibiterian MG Easton ( 1823 - 1894 ), informes:
«Shekinah: una palabra caldea que significa morada, que no se encuentra en las Escrituras, pero que luego usaron los judíos para designar el símbolo visual de la presencia de Dios en el Tabernáculo , y luego en el Templo de Salomón . Cuando el Señor alejó a Israel de Egipto, se les adelantó "en una columna de nube". Este era el símbolo de su presencia con su pueblo. Dios también le habló a Moisés a través de la "Shekinah" en una zarza ardiente. Para las referencias relativas durante los vagabundeos en el desierto, ver Éxodo 14: 20; 40: 34-38 ; Levítico 9: 23.24 ; Números 14: 10; 16: 19.42 .
Es probable que, después de entrar en Canaán , esta nube de gloria se asentara en el Tabernáculo en el Arca del Pacto , el lugar más sagrado. Sin embargo, no hay referencias particulares a esto hasta la consagración del Templo de Salomón , cuando toda la vivienda llenó su gloria, de modo que los sacerdotes no pudieron permanecer allí para realizar el servicio ( 1 Reyes 8: 10–13 ; 2 Crónicas 5: 13.14; 7: 1–3 ). Probablemente residía en el primer templo, en el Lugar Santísimo , como símbolo de la presencia de Jehová , siempre que el templo existiera. Luego desapareció ".
"Shejiná"
Las referencias de Shekhinah en el cristianismo a menudo interpretan la presencia y la gloria de Dios como sinónimos, como ilustra el siguiente verso tomado de Éxodo :
« Moisés subió a la montaña y la nube cubrió la montaña. La gloria del Señor vino a morar en el Monte Sinaí y la nube lo cubrió por seis días. En el séptimo día, el Señor llamó a Moisés desde la nube. La gloria del Señor apareció a los israelitas como un fuego devorador en la cima de la montaña. »
( Éxodo 24: 15–17 )
Apócrifos y
Modificación
del Nuevo Testamento
Como la Shekhinah es ligera , esos pasajes de los Apócrifos y del Nuevo Testamento que citan el esplendor y que en el texto griego se representa con δόξα, se refieren a la Shekhinah, ya que no hay otro equivalente griego de la palabra en cuestión. Por lo tanto, según Lucas 2: 9 , "la gloria del Señor [δόζα Ḳυρίου] brillaba a su alrededor" (compárese con 2 Pedro 1:17 ; Efesios 1: 6 ; 2 Corintios 4: 6 ); además se supone que en Juan 1:14 y Apocalipsis 21: 3Las palabras σκηνοῦν y σκηνή habían sido elegidas expresamente para referirse a la Shekinah. La idea de que Dios habita en el ser humano y que este es su templo (por ejemplo, Colosenses 2: 9 ; 2 Corintios 6:16 ; Juan 14:23 ) es simplemente un concepto más realista de la Shekhinah que "se detiene". "sobre el ser humano.
Representación del Espíritu Santo , en forma de paloma (fresco del monasterio serbio-ortodoxo de Zica cerca de Kraljevo , Serbia , siglo XIII)
Espíritu
La Shekhinah en el Nuevo Testamento se equipara comúnmente con la presencia o morada del "Espíritu del Señor" (generalmente conocido como el Espíritu Santo , o " Espíritu de Cristo ") en el creyente, haciendo paralelos con la presencia de Dios en el Templo de Salomón: entre los más importante, el Templo del Cuerpo del Espíritu (1 Cor 6: 12-20). En comparación con el Antiguo Testamento , donde el Lugar Santísimo significaba la presencia externa de Dios (presencia constante en el Templo; en la tienda, en las Epifanías), desde el Nuevo Testamento en adelante, es el Espíritu Santo el que evoca la presencia constante de Dios: en Pentecostés presencia interioren los apóstoles y discípulos, a quienes les da carismas que manifiestan sus efectos al exterior.
Además, de la misma manera que la Shekhinah está conectada a la profecía en el judaísmo , también lo está en el cristianismo:
" Porque una profecía nunca fue traída por voluntad humana, sino aquellos hombres movidos por Dios y movidos por el Espíritu Santo " (2 Pedro 1:21 )
La Eucaristía , guardada en el Tabernáculo, para la Iglesia Católica y Ortodoxa es la presencia real y sustancial del Dios Uno y Trino, como en el Templo: la presencia física de Jesucristo que lo instituyó en la Última Cena, pero también del Espíritu Santo, que procede del Padre y del Hijo.
Gloria
En los lugares donde se hacen referencias a la Shekhinah como una manifestación de la gloria del Señor asociada con su presencia, los cristianos encuentran numerosas respuestas en el Nuevo Testamento tanto en forma literal (como en el mencionado Lucas 2: 9 que se refiere a la "gloria del Señor" que arroja luz sobre los pastores en el nacimiento de Jesús) [28] tanto en formas espirituales (como en Juan 17:22 , donde Jesús habla de Dios diciendo "la gloria que me diste, yo se la di a ellos") . Hay un contraste en el Libro de Samuel, Que señala que Ichabod, que significa "sin gloria" ( "Se ha ido de la gloria de Israel") se le dio este nombre porque nació el día en que el " Arca de la Alianza fue capturado por los filisteos " La gloria se ha ido de Israel "( 1 Samuel 04:22 ).
Modificación de
presencia divina
" El Señor marchó a sus cabezas durante el día con una columna de nube, para guiarlos en el camino a seguir, y de noche con una columna de fuego para alumbrarlos, para que pudieran viajar día y noche. " ( Éxodo 13:21 )
Islam
Allah in calligrafia
El Shekhinah, en árabe : سكينة Sakinah , se menciona seis veces en el Corán , en los capítulos 2, 9 y 48.
"Y su profeta dijo:" La señal de soberanía será que vendrá con el Arca. Contendrá una presencia de paz de parte de su Señor, así como también lo que queda de la familia de Moisés y la familia de Aarón. los ángeles para llevarlo ".
( Sura 2/248 )
L ' Imam de Córdoba Al-Qurtubí ( 1214 - 1273 en su famoso exégesis afirma que en el verso anterior de acuerdo Wahb Ibn Munabbih , Sakinah es un espíritu emanado de Dios que habla y, en el caso de los hijos de Israel, cuando algunos estaban en desacuerdo con una pregunta, este espíritu fue para aclarar la situación, y también fue la causa de las victorias en las guerras, según Ali ibn Abi Talib , "Sakinah es un viento suave, una brisa, cuyo rostro es como un rostro humano". Mujahid afirma que "cuando Sakinah apuntó a un enemigo, fue derrotado ", e ibn Atiyyah habla del Arca del Pacto ( at-Tabut), con quien estaba asociada la Sakinah, alegando que las almas allí encontraron paz, calor, amistad y fuerza.
El jurista Muslim ibn al-Hajjaj ( 817 - 870 ) en su Sahih Muslim , dice que cierto hombre (durante la época de Mahoma ), recitaba la surah al-Kahf del Corán cerca de su caballo atado a un poste, y mientras recitó, una nube lo envolvió, giró y disminuyó, la vista de la cual puso el caballo al revés y saltó, de modo que cuando llegó la mañana, el hombre fue a Muhammad y le informó de lo que había sucedido, por lo que Muhammad respondió que era el Sakinah descender a causa del Corán.
Según las tradiciones sunitas , cuando Muhammad fue perseguido en La Meca y llegó el momento de emigrar a Medina ( Medina ), se refugió temporalmente con su compañero Abū Bakr en la cueva de Thawr. Mientras se escondía de los Mekkans que los buscaban, fue en Thawr donde Dios hizo que Su sakina descendiera sobre ambos, protegiéndolos de sus enemigos. Según el sufismo , fue en Thawr donde Abu Bakr fue bendecido con los secretos divinos cuya transmisión a las sucesivas generaciones formaron el camino del sufismo Naqshbandiyya . Fue esta experiencia la que hizo que el segundo califa afirmara Umar ( 581 - 644 que "todo el bien que Umar ha hecho nunca puede ser equivalente a la única virtud de Abū Bakr como compañero de Muhammad en la cueva de Thawr".
El sobrino de Muhammad, al-Husayn ibn Ali , llamó a una de sus hijas "Sakina". Murió trágicamente en una prisión siria durante el encarcelamiento de la familia de al-Husayn, compuesta principalmente por mujeres y niños, que habían sobrevivido a la batalla de Kerbela . Sakina fue la primera persona en la historia del Islam en ser llamada por ese nombre. Actualmente es un nombre femenino popular en la mayoría de las culturas islámicas.
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