¡Considerad el conocimiento que las construyó en aquellos tiempos 
obscuros, violentos, llenos de superstición! Considerad el tremendo 
esfuerzo, la firme intención. Siempre ha existido algo que se mantuvo 
vivo y que pasó de generación a generación, de iglesia a iglesia, de 
religión a religión. Y esto es una idea acerca del hombre, acerca de 
cada hombre. Una idea acerca de nosotros mismos. Se la expresó 
asemejando al hombre a una semilla que no puede crecer únicamente por 
medio de la luz natural, que no puede crecer tan sólo por medio de los 
sentidos. Y la salvación del hombre, en que se ha insistido siempre 
como una necesidad para la salud del mundo entero, es el crecimiento 
de esta semilla. Pero no puede crecer mediante la influencia de una 
mente que se encuentre del todo gobernada por los sentidos. Y así nos 
hallamos de nuevo ante el peligro del materialismo con relación al 
bienestar de la humanidad entera. Si hay una categoría superior en el 
hombre, no serán las ideas ni las costumbres de una categoría inferior 
las que le eleven. Tiene, ante todo, que aceptar la existencia de esta 
categoría superior, e imitarla. De tal modo puede ser que logre 
hallar, esparcidos entre los documentos históricos, trozos de cierta 
literatura que trata de los medios y modos de alcanzar dicha condición 
superior. Y por cierto que las ideas de esta literatura no serán del 
mismo orden que las que pertenecen al nivel inferior o físico. 
Nada es cierto hasta que se haya asimilado. La verdad sólo puede ser 
una experiencia propia. No se la encuentra en los libros. Hay un 
proceso muy íntimo de semi-pensar y de semi-imaginar. En parte, es 
algo así como conversar consigo mismo, en parte es el propio ser, en 
parte es verse y, en parte también, escucharse con los nuevos 
significados que penetran. Es algo a medias activo y a medias pasivo; 
y también algo que es puramente uno mismo, ni activo ni pasivo. 
Rara vez podemos mantenernos invariables en pos de nuestro 
pensamiento. Nos lo impide el tráfico de la mente. No conseguimos unir 
de un modo individual una cosa a otra, ni vemos por cuenta propia la 
verdad de cosa alguna. El desborde de las asociaciones, el continuo 
reaccionar a la vida, todo resulta muy poderoso. Pocos son los que 
pueden decir que hayan construido gran cosa interiormente. No hemos re- 
creado el mundo, no lo hemos vuelto a representar; lo hemos dejado en 
la forma de una confusa imagen sensoria. 
Si nos observamos en el acto de leer, notaremos que son tres las 
personas que se ocupan en ello. El lector, el que interiormente 
escucha, y un juez. Cuando leemos, tenemos presentes estas tres 
personas. La que escucha no puede oír lo que dicen los de fuera. 
Escucha al lector y toma nota de lo que el Juez dice. Para poder re- 
crear el mundo; es decir, para crear el mundo en uno mismo, para darle 
un significado, una forma, una interpretación, orden y trascendencia, 
ha de aprender el oyente, la persona que escucha. Uno toma las propias 
ideas, sentimientos, el propio poder de la imaginación, y con ellos 
trabaja interiormente. Y se da cuenta de que, sea lo que fuere lo que 
otros saben, han dicho, escrito o hecho, en uno mismo no ha ocurrido 
nada de un valor efectivo. No ha habido una asimilación personal de la 
verdad; no se la ha descubierto íntimamente; no ha habido una creación 
en sí. Si nuestra vida emotiva fuese un poco más despierta, la 
unificación del pensamiento y la emoción aumentaría esta parte más 
real y profunda de nosotros y sentiríamos la felicidad que proviene de 
la conjugación del significado y la vida. 
Nuestra conducta sería muy distinta. Veríamos las cosas con mayor 
infinidad de diferencias. Estas diferencias no podemos captarlas en 
tanto recibamos todo de una manera habitual. La vida no nos nutre 
porque la vemos habitualmente. La vemos por medio de unos cuantos 
hábitos del pensamiento. Nos limitamos a reconocer, y a muy poco más. 
Y es a esto a lo que damos el nombre de saber; a veces hasta le 
llamamos la verdad. 
No cabe duda de que poseemos poderes de percepción muchísimo más finos 
que los que ordinariamente empleamos. A veces hasta nos damos cuenta 
de tenerlos. Y si tratásemos de definir el posible significado del 
propio desarrollo, podríamos decir que consiste en una recepción harto 
más consciente de la vida diaria mediante el empleo de esos poderes; 
una percepción muchísimo más fina y cuyo sentido es tanto interno como 
externo. Esto significaría hacerse a un lado de los hábitos de la 
mente y de los sentimientos, por medio de un continuo reconocimiento. 
Es decir segregamos de nosotros mismos. Tales como son los hechos, 
dejamos que nuestras vidas no pasen de ser una repetición monótona de 
todo. Y no vemos la causa de esto en nosotros mismos, sino en las 
circunstancias externas. 
No se puede compartir el ser consciente. Vuestra conciencia es 
vuestra, la mía es mía. Y puesto que la conciencia no puede 
compartirse, la dirección de la propia vida debería encaminamos 
totalmente a experimentar todas las cosas por sí mismo, a ser 
consciente de sí ante sí, a ver por sí mismo y a poder obrar por sí 
mismo. Esta es la única forma en que se puede crear algo en sí mismo; 
una vez creado, es propio, permanente y real. 
Entonces todo es fresco, nuevo, virgen e inmaculado. No lo han tocado 
otros exploradores. 
Toda persona se encuentra en cierto estadio o etapa de pensamiento y 
sentimiento. Es imposible tomar la verdad de prestado a fin de 
adelantar y hacerse de significado. El que a uno le digan 
dogmáticamente lo que es la verdad, es como aceptar una verdad 
populachera. La verdad sólo puede ser una experiencia propia, según el 
grado de desarrollo propio. Nadie puede saborear una manzana en lugar 
de uno. Y una descripción de su sabor es asunto harto inútil. Del 
mismo modo, en todo lo que realmente tiene importancia, nadie puede 
ayudar a nadie. Únicamente puede ayudarnos nuestra propia capacidad 
para ver la verdad de cualquier cosa. Pero es justamente este el poder 
del que tratamos de deshacernos con la esperanza de hallar algo más 
fácil. Si pudiésemos penetrar a la necesaria profundidad de nosotros 
mismos, si pudiésemos alejamos de nuestras reacciones habituales, 
sabríamos qué hacer en cualquier situación o problema, pues haríamos 
luz sobre un significado completamente nuevo. Veríamos la situación 
transformada. 
El primer acto voluntario para marchar hada la intimidad del espíritu 
es la afirmación. Esta es una voluntad a mantenerse durante toda la 
vida. Sólo mediante este acto todo lo externo y muerto se conecta con 
lo intimo y lo vivo. De todos los actos psicológicos, es el más 
importante. Constituye no solamente el paso preliminar, sino que ha de 
renovarse constantemente. Por medio de esta afirmación empieza la 
psicología en su más profundo sentido, como ciencia de la evolución 
personal. Aunque muy distante, su finalidad es la unidad de uno mismo. 
El hombre se va uniendo gradualmente a si mismo a través de sí mismo. 
Y no con lo que la casualidad hizo de él ni con lo que cree ser. Pero 
la afirmación no ocurre por medio de la disputa, sino por medio del 
entendimiento. La negación conduce siempre a una destitución interna 
y, por lo mismo, a una superfluidad cada vez mayor, a la impaciencia, 
a la pérdida del significado y a la violencia. Siempre se puede negar. 
¿Habrá algo más fácil? Siempre podemos seguir el camino de la negación 
al esquivar todos los actos del entendimiento, calificándolos de 
sentimentalismos o considerándolos carentes de valor científico o 
comercial. 
Sin embargo, sabemos mucho más de lo que discutimos. Sabemos más de lo 
que creemos saber. Pero en el momento en que se comienza a recorrer el 
camino de la negación con malicia, como muchos lo hacen en estos 
tiempos, se encuentran por doquier las pruebas y la corroboración 
necesarias para negar. ¡Considerad el efecto que en este sentido 
produce la sospecha! El resultado es una mentira, y lo sabemos muy 
bien. 
Los efectos psicológicos de la afirmación van en sentido completamente 
opuesto. Para creer es preciso afirmar. Como finalidad en sí, la 
negación es violenta, coercitiva, destructiva. No puede forzarse aquel 
lado oculto que todos llevamos dentro, aunque lo sentimos únicamente a 
medias. Por eso los sentidos no nos proporcionan una prueba clara, una 
afirmación inequívoca, una inteligencia o un significado tras de las 
cosas o por sobre ellas. 
Una prueba sensoria, clara e indiscutible seria coercionarnos en la 
mente; seria obligar a la mente, forzarla. Esto sucedería en el caso, 
digamos, de un Dios visible en el cielo. Cuando brota de la propia 
comprensión, el convencimiento de que tiene que haber algo, las 
reflexiones íntimas no fuerzan a nadie. Todo ello abre la mente en un 
sentido de vital importancia. El aspecto de la vida visible puede 
arrastramos a sus profundidades con todos sus horrores, injusticia y 
sufrimiento. Si tomamos la vida únicamente por los sentidos, tal cual 
la vemos, no podrá conducirnos a parte alguna. Pero esto bien puede 
ser una parte de la trama de la comedia. 
Por nacimiento, el hombre lleva en sí algo superior a los sentidos y a 
sus derivados. La evolución mecánica no puede explicar el aspecto que 
el hombre no usa ó que usa muy raras veces. Y si la trama de la 
comedia es el desarrollo en el campo de la conciencia, si cada ser 
humano constituye un caso único de desarrollo latente con el empleo de 
poderes que le son inherentes (y que siempre le son particulares), 
entonces jamás podría esperarse que la vida, tal cual la vemos y se 
nos da, fuera de tal naturaleza que no produjese en el hombre un hondo 
problema y una lucha de toda la existencia. Antes, cabría esperar que 
le contradijera. El desarrollo ha de significar esfuerzo. Y si la vida 
fuese toda dulzura y belleza, carente de dolor y de miseria, no habría 
en ella nada que incitase a una creación propia; no habría lucha en 
virtud de la cual pudiésemos llegar a reconocer los ingredientes más 
finos que poseemos, ni los separaríamos de los groseros. Poco a poco 
vamos aprendiendo que en toda situación lo fino y lo grosero van 
mezclados. Tenemos en nuestra constitución física instrumentos 
nerviosos de fino ajuste que rechazan los malos alimentos. También 
poseemos una máquina digestiva que asimila lo fino y elimina lo 
grosero. Pero en el reino de la vivencia íntima no contamos con una 
máquina correspondiente. Precisamos crearla; y al crearla ella nos 
crea a nosotros. Este es el motivo de que en cada época precisemos una 
enseñanza de un tipo especial. Por ejemplo, ¿cuál puede ser el íntimo 
sentido de las parábolas del Evangelio, sino una indicación de cómo 
crear tal máquina selectiva para, de este modo, llegar a ser hombres? 
He ahí, en los Evangelios, un método para crearse a sí mismo cuando se 
entienden las ideas y se las aplica. Puede decirse que sólo entonces 
el hombre empieza a existir. Comienza a existir cuando, de pronto, se 
da cuenta de lo que significa vivir conscientemente. Deja de ser una 
criatura a quien las circunstancias llevan de acá para allá; ya no le 
arrastra la última moda, ni la más reciente sensación del día. Ya no 
es tan esclavo de aquella terrible maquinaria de la vida en la que 
todos dan vueltas y más vueltas. Ya no piensa en términos de una vida 
que es el engendro de los sentidos. Lleva, otro sistema dentro de sí. 
Y por medio de este sistema encuentra una nueva relación hacia todo lo 
que experimenta. Comienzan a penetrarle ideas diferentes de las que 
adquirió en la vida bruta. Y estas son las ideas que le despiertan la 
mente. Al escucharlas, su significado despliega grado a grado su 
entendimiento. Pone en movimiento la primera etapa de un desarrollo de 
todo su ser. Y cuando conversa en lo íntimo consigo mismo, hablará de 
una nueva manera. El oyente interior le oirá y comenzará a 
despabilarse. 
Los hechos de la vida no nos penetran hondamente. Siempre desvían al 
oyente. Pero hay ciertas ideas que pueden penetrar a profundidades no 
conocidas y allí agitan energías que jamás habíamos experimentado. 

 El problema de toda enseñanza esotérica es conectar un nivel superior 
de, entendimiento con uno inferior. El ejemplo supremo es Jesucristo, 
nacido de una madre humana y que, sin embargo, fue hijo de Dios. 
No .podremos entender nada del drama cristiano a menos, que entendamos 
que, en. cierto modo, era dos cosas a la vez; hijo del hombre e hijo 
de Dios. Esto quiere decir que estaba en contacto con un nivel 
inferior y, de alguna manera, también con un nivel superior. Hablando 
en términos generales, el problema de la enseñanza esotérica que se 
siembra en el mundo con intervalos precisos es el de mantener un 
contacto con un, nivel superior de ser. Cuando se pierde el contacto 
entre lo de arriba y lo de abajo, lo de abajo inevitablemente perece, 
enloquece y termina violentamente. Cristo llegó como mediador entre el 
nivel superior y el inferior. En su condición de simple ser humano, 
expuesto a toda suerte de tentaciones, su tarea fue la de sobreponerse 
a todo lo que corres­ponde a un nivel inferior, al nivel de lo humano, 
y unir este nivel humano con el divino. Dios descendió a la tierra 
como un ser hu­mano, pero en esta condición no podía utilizar, lo 
divino. A nuestro mezquino modo podemos entender que, de otra manera, 
su tarea hubiese sido fácil, Y. a menudo nos preguntamos por qué no 
fue una tarea fácil, siendo de suyo divino, como que ya llevaba lo 
divino en sí mismo al ser Hijo de Dios. A menos que podamos entender 
esto, no podremos darnos cuenta de la razón de que estuviera so­metido 
a tan tremendas tentaciones hasta el último momento. Nues­tra 
discusión es más ,o menos así: Si fue el hijo de Dios, ¿por qué se le 
tentó? ¿Por que hubo de padecer tales agonías? ¿Por qué todo le .fue 
tan difícil? ¿Por qué no pudo, sencillamente, mostrar sus poderes a 
las gentes? ¿Por qué no convirtió las piedras en pan? Pero está 
cuestión es infinitamente más extraña y sutil. En la época histórica 
de' la aparición de Cristo, la raza humana estaba ante el tremendo 
peligro de perder todo contacto con un grado superior de comprensión. 
El mundo entero se consumía en la violencia y en la materialidad. 
Desaparecían todos los valores y algunos ya habían desaparecido del 
todo. Se había' perdido toda la comprensión de que el hombre es un ser 
espiritual y no sólo una criatura de la carne. En semejantes 
circunstancias, alguien tenía que establecer él' contacto entre el 
nivel de la tierra y el del cielo. Pero cualquiera puede echar de' 
ver' que si un hombre dotado del poder superior —o del cielo, como se 
dice en los Evangelios—; mejor dicho, si un hombre que pudiera usar 
esos poderes en la tierra, los usara, no hubiese podido dar el ejemplo 
de un ser humano que se eleva me­diante una lucha interna, a través de 
dudas muy íntimas y frente a tanta tentación humana. Si se escudriñan 
los Evangelios se verá que Jesús no sufrió sólo muchas tentaciones, 
sino hartas dudas tam­bién. Aun en la cruz exclamó: "Dios mío. Dios 
mío, ¿por qué me has desamparado?" 

Si comprendemos que la misión de Cristo fue la de conectar lo humano 
con lo divino, al Hijo del Hombre con el Hijo de Dios, y que por este 
motivo tuvo que 'sufrir cuanto un ser humano ha de sufrir al ascender 
en la escala de la evolución interior, podemos entender con más 
claridad el significado central de los Evangelios. Podemos entender 
por qué hubo de sobreponerse a su madre, como se muestra en muchas 
parábolas y milagros. La madre representa el aspecto humano. Al 
sobreponerse a lo humano, al llevar a cabo su misión, Cristo 
restableció el contacto entre el nivel superior y el inferior, entre 
lo espiritual y lo natural. Por esta razón tuvo que someterse a todos 
los sufrimientos de su existencia y a la muerte de un criminal, sin 
recibir un ápice de ayuda. Pero, al salvar el vacío entre lo humano y 
lo divino, restableció el contacto, puso las cosas en orden una vez 
más e hizo posible que la especie humana volviese a recibir el influjo 
de lo espiritual. 

Jesucristo era, pues, dos cosas a la vez y su tarea fue la de 
conectarlas. Por este motivo todo lo que acerca de él leemos es para­ 
dójico y requiere una suerte de entendimiento que resulta muy poco 
lógico para el sentido corriente. Descendió, y eventualmente ascendió. 
Mas este ascenso se debió a su propio esfuerzo. Habiendo partido de su 
nacimiento en la tierra, y de su madre, hubo de sobre­ponerse a ambos 
y renacer. Por este motivo los Evangelios están llenos de la idea de 
un renacimiento. Cuan a menudo dice Jesús: 

'Tenéis que nacer de nuevo'. Y qué difícil es entender lo que ello 
significa. Mas, si logramos siquiera un destello de lo que puede 
llamarse la idea de Cristo y todo el drama de su muerte y resu­ 
rrección, podremos entender el motivo por el cual en la extraor­ 
dinaria parábola o milagro de 'Las Bodas de Cana', cuando con­vierte 
el agua en vino, dice a su madre: '¿Qué tengo yo contigo, mujer?' 
Podemos advertir que el significado de este hecho, que constituye el 
segundo capítulo del Evangelio de Juan, se refiere a una etapa que 
Jesús había alcanzado en sí mismo; se trata de que se había 
sobrepuesto ya a su naturaleza humana y había dado un paso preciso en 
su propia evolución interior. Estaba en poder de otro grado de 
comprensión en el largo camino de retomo a su natu­raleza divina. Por 
el momento ha dejado de tener que ver con el aspecto de si que la 
madre representa. Sin embargo, anuncia a su madre que ella terminará 
por crucificarle: '¿Qué tengo yo contigo, mujer? Aún no ha venido mi 
hora.' Podemos vagamente advertir que esto significa que no se ha 
sobrepuesto a lo humano de una manera completa y que el sobreponerse 
definitivamente significa que habrá de morir en la cruz. Su cuerpo 
había nacido de la madre y también tenía que triunfar sobre él, y 
hasta transformarlo, de modo que aun después de su muerte pudiese 
usarlo como un cuerpo físico vivo pero cuyo sustento ya no lo recibía 
de la vida, sino de fuerzas que están enteramente fuera de ella. Esto 
configuró la perfecta unión de lo humano con lo divino, de lo inferior 
con lo superior. 

Empero, semejante transmutación total no había ocurrido aún en la 
época en que Jesús alcanzó el grado interno de ser en el que pudo 
convertir el agua en vino. A la transmutación completa la precedió una 
transformación psicológica que se representa median­te el poder de 
convertir el agua en vino. Según Juan, este fue el principio de 
señales que dio Jesús. El milagro fue una consecuencia de la señal. 
Juan no le llama un milagro, sino una señal. O sea que esto señala, 
indica, que Jesús había logrado cierto grado de poder interior que 
podía comunicar a objetos representativos, como el agua. En el antiguo 
idioma representativo de las parábolas, 'agua' quiere decir 'verdad'. 
Convertir el agua en vino significa convertir la ver­dad en algo que 
no es puramente la verdad, sino en algo que es de una categoría 
superior a la verdad misma. Cuando se capta la ver­dad de LA VERDAD y 
sus valores, la verdad ya no es simplemente la verdad, sino que se 
hinche de significados. Lo que antes era la verdad en virtud de la fe, 
empieza a multiplicarse en un significado infinito, de modo que deja 
de ser la verdad escueta y se convierte en una continua fuente de 
significados capaces de embriagar a uno como el vino. Se ha producido 
una unión, una boda, entre la ver­dad y algo más que la verdad. 
Podemos llamarla el significado de la verdad o el bien que en ella hay 
y que nos llega con la verdad como su recipiente. Jesús llama a los 
sirvientes a quienes la madre ha ordenado que obedezcan sus órdenes, y 
les manda henchir las tinajuelas hasta arriba; entonces convierte el 
agua en vino. Esto quiere decir que Jesús puede transformar toda la 
verdad que ha adquirido, hasta darle todo su verdadero significado. 

Por experiencia propia solemos, de pronto, ver la conexión que hay 
entre un número de cosas que antes creíamos separadas e inconexas. 
Entonces comprendemos con mayor amplitud, de la misma manera que 
cuando las letras separadas del alfabeto que aprendimos de niños se 
transforman, como por arte de magia, en palabras y hasta frases. Así 
penetramos a otros niveles de significado.