Luego , alguna vez hice amistad con una hija de uno de mis hermanos masones , la hija de este hermano si era una experta en temas esotéricos , sobre todo los temas relacionados con el esoterismo mexicano de Carlos Castaneda, y me comentó que su padre masón le decía que para qué estudiaba el Esoterismo Chamánico de Carlos Castaneda, ya que todo eso le parecía una basura.
Pero , a todo esto es esoterismo retorna triunfante a la Masonería.
El asombroso éxito de los libros de Dan Brown como: Ángeles y demonios , El código Da Vinci , El símbolo perdido, aunado a los libros de la saga Harry Potter, que es una serie de novelas esotéricas escritas por J. K. Rowling, con títulos muy sugestivos como Harry Potter y la piedra filosofal , entre otros; todo nos hablan de un creciente interés de público por la Cábala, la astrología, la numerología o incluso la fascinación del público por la masonería y las sociedades secretas revelan un fantástico entusiasmo por el esoterismo. Pero, ¿qué ubicamos exactamente bajo este término genérico y cuál es el origen de esta palabra un tanto desconcertante?
La palabra esoterismo es de hecho una palabra colectiva que abarca cosas muy diferentes. Debemos comenzar por distinguir el adjetivo "esotérico" del sustantivo "esotérico". Adverbio de lugar que, con verbos de movimiento explícito o implícito, significa 'hacia la parte interior': así "adentro" adjetivo posesivo: y proviene del griego "esôtirokos", que significa "interior". Es opuesto a "exoterikos", "hacia afuera". Encontramos esta doble comprensión ya en las escuelas de la sabiduría griega, especialmente en Aristóteles, donde distinguimos entre la enseñanza "interior" dada a los discípulos avanzados y la enseñanza "exterior" transmitida a la multitud. Por tanto La enseñanza esotérica masónica , se dirige a los "iniciados". Entonces todas las religiones desarrollarán enseñanzas para las masas y enseñanzas para las élites. Bergson habla en este contexto de una “religión estática” y de una “religión dinámica”. La religión estática está conectada con el dogma, con la moral, con el ritual. Está dirigido a las masas de fieles. La religión dinámica es mística, ese impulso que lleva a ciertos individuos a lo divino. En este sentido podemos decir que la mística es el camino interior, la dimensión esotérica de las grandes tradiciones religiosas. Es la Cábala en el judaísmo, el Sufismo en el Islam, la gran mística cristiana de una Teresa de Ávila o un Maestro Eckart, La enseñanza del chamanismo mexicano de Carlos Castaneda, sería la parte interior de una enseñanza , en contraparte que se ve en la venta de artículos de brujería (Amuletos, pócimas, veladoras ) en los mercados mexicanos. En este sentido podemos decir que la mística es el camino interior, la dimensión esotérica de las grandes tradiciones religiosas e iniciáticas.
En el Libro de la Ley en Mateo 13 leemos:
10 Entonces, acercándose los discípulos, le dijeron: ¿Por qué les hablas por parábolas? 11 El respondiendo, les dijo: Porque a vosotros os es dado saber los misterios del reino de los cielos; mas a ellos no les es dado.
Esto nos dice que el cristianismo tiene su lado esotérico
¿Y qué hay de la palabra "esoterismo" en sí?
El sustantivo "esoterismo" fue inventado solo en el siglo XIX. Apareció en 1828 de la pluma de un erudito luterano alsaciano, Jacques Matter, en su Historia crítica del gnosticismo, y denota una corriente de pensamiento fuera de una religión específica. El esoterismo se convierte en un mundo en sí mismo, en una niebla. También hay otras mil definiciones de esoterismo. Especialistas en el tema hablan con razón del esoterismo más como una "mirada en perspectiva " que como una doctrina y tratan de identificar sus rasgos principales. Podemos elegir cuatro o cinco. El esoterismo apunta ante todo a reunir los conocimientos presentes en todas las tradiciones filosóficas y religiosas, con la idea de que detrás de ellas se encuentra una religión primordial de la humanidad. Así que el esoterismo casi siempre se refiere a una época dorada en la que el hombre poseía un conocimiento que luego fue desviado por los diversos movimientos religiosos. Otro rasgo fundamental: la doctrina de las semejanzas. Esta enseñanza afirma la existencia de un continuo entre todas las partes del universo, en la multitud de sus niveles de realidad, visibles e invisibles, desde lo infinitamente pequeño hasta lo infinitamente grande. Es esta idea la que subyace en la práctica de la Alquimia . Se basa en el postulado de que la naturaleza es un gran organismo vivo atravesado por un gran rio de luz, una energía espiritual que le da su belleza y unidad. Pero sólo un pensamiento mágico y esotérico puede esclarecer los misterios de esta naturaleza encantada. Finalmente el último elemento, el lugar central de la imaginación como mediadora entre el hombre y el mundo. Más que a través de su inteligencia racional, es a través de su imaginación y pensamiento simbólico que el hombre se relacionará con la profundidad de la realidad. Por eso los símbolos son la base del esoterismo.
Pero las religiones están llenas de símbolos y alegorías , entonces, ¿para qué usarlas en Masonería?
¡Porque las religiones en Occidente han perdido gradualmente su dimensión simbólica! Prefirieron el pensamiento lógico, el dogma y la norma a los símbolos y la experiencia mística. En la historia del cristianismo, el siglo XVI marca una ruptura fundamental con, por un lado, el nacimiento de la Reforma protestante, que es una crítica del pensamiento mítico, y, por otro lado, la reacción del catolicismo a la Contrarrevolución y la Reforma, el trabajo sobre el Concilio de Trento, que redactó un catecismo, es decir, un conjunto de definiciones de qué creer. Es una conclusión teológica que ya no deja lugar al misterio, a la experiencia, a la imaginación, sino que pretende explicarlo y definirlo todo apoyándose en la escolástica tomista. Por el momento todavía no estamos sin religión / catecismo. Para la mayoría de las personas, el cristianismo es principalmente basado en decirnos en qué creer y en qué no creer, qué hacer y qué no hacer. Estamos ya muy lejos del evangelio y de lo santo de los primeros apóstoles . Por eso, algunos buscan lo sagrado dentro de las religiones en movimientos de tipo místico-esotérico, o incluso más allá, en el esoterismo, es decir, en corrientes paralelas que plantean un pensamiento simbólico. Hoy, estamos presenciando un interés público en estos dos tipos de caminos espirituales en niveles muy diferentes, o incluso más allá, en el esoterismo, es decir, en corrientes paralelas que proponen un pensamiento simbólico.
¿Podemos decir que uno es 'más verdadero' que el otro?
Por existir fuera de las tradiciones, el esoterismo, además de pensamientos muy profundos, ha podido suscitar delirios sectarios y fantasmagorías de todo tipo. Es por eso que el esoterismo tiene mala prensa en la comunidad intelectual. El carácter esotérico de las religiones, en cambio, está mucho menos descalificado porque se trata de una “élite” que se supone interesada en lo más profundo, más íntimo y por tanto más auténtico de la religión. Esto no impide que algunos movimientos tradicionales, como la Cábala o el Sufismo, tengan hoy representantes que se asemejan a gurús y ofrecen una espiritualidad rebajada -pero a veces muy costosa en términos monetarios- y que halaga las tendencias más narcisistas de los individuos. Bajo la apariencia de una espiritualidad de alto nivel. El esoterismo se volvió también , el camino fácil para prometer beneficios o soluciones, pero , en realidad el camino esotérico real es de muchos sacrificios.
Si la palabra se remonta al siglo XIX, a menudo se dice que Pitágoras fue el fundador del esoterismo. ¿Cuándo podemos rastrear la historia del esoterismo?
Pitágoras es el primero en conceptualizar la idea de que hay armonía universal y matemáticas sagradas en el trabajo y orden en el universo. Así sienta las bases para el pensamiento esotérico. Pero fue hacia los siglos II y III dC, al final de la antigüedad, cuando nació realmente el esoterismo, con la gnosis y el hermetismo. Según los gnósticos, la existencia terrena es un castigo terrible, fruto de una caída primordial, y sólo el conocimiento (gnosis), transmitido por la iniciación, permitirá al hombre tomar conciencia de su naturaleza divina. El hermetismo afirma “lo de abajo como lo de arriba”, que hay leyes de analogía entre la parte y el todo, entre el microcosmos y el macrocosmos. La astrología es una buena ilustración de esto. Este arte, tan antiguo como las primeras civilizaciones.
Estos son teoremas que verán mucho resurgimiento hasta el día de hoy.
Porque la historia del esoterismo funciona en oleadas sucesivas. Durante el Renacimiento redescubrimos la Gnosis y el Hermetismo. El redescubrimiento de los textos griegos antiguos, y en particular el texto de Poïmandrès en el Corpus Hermeticum, traducido por Marsile Ficino en 1471 a petición de Como de Medici, provoca una conmoción increíble. Este texto es, en efecto, una verdadera síntesis del pensamiento antiguo, desde el pitagorismo hasta el neoplatonismo. Los pensadores del Renacimiento creían que era más antiguo que todas estas escuelas de sabiduría, antes que el mismo Moisés. Por tanto, lo interpretaron como prueba de que había una tradición primigenia que unía todo el conocimiento que entonces se difundía. Esta tradición se remonta a Hermes Trismegistus, un personaje legendario que se dice que está asociado con el dios egipcio Thoth.
Pero este primer momento del Renacimiento mostró el deseo de los primeros humanistas de reunir las grandes sabidurías de la humanidad, asumiendo que todas ellas provenían de una tradición primigenia generalmente encontrada en Egipto. Para nombrar solo uno: Pic de la Mirandole ( Giovanni Pico della Mirandola ), (1463-1494) es este personaje extraordinario que pensó que lograría el conocimiento universal fusionando textos antiguos, la fe cristiana y la Cábala judía.
Pero, en última instancia, prevalecerá el pensamiento científico y la filosofía de la Ilustración.
Absoluto. El esoterismo, por lo tanto, solo se convertirá en una contracorriente frente al pensamiento dominante. Los primeros pensadores modernos todavía combinan la ciencia y lo sagrado, la razón y lo imaginario, incluido Descartes que afirma haber recibido en un sueño su famoso método que formará el paradigma de la ciencia experimental. Pero Occidente, también dentro de las religiones, se involucra de manera racionalista y termina compartimentando los ámbitos de lo sagrado y la razón. El pensamiento imaginario y simbólico ya no tiene cabida: rompemos entonces definitivamente con el mundo de los símbolos heredado de la antigüedad y la Edad Media. Más profundamente, el hombre occidental finalmente se está separando de la naturaleza, que ya no considera mágica o encantada, sino como un mundo de objetos observables y manipulables. Ya no es un "habitante del mundo" como lo entendían los antiguos, sino que gradualmente se convierte en "amo y poseedor de la naturaleza", como proclama Descartes en el capítulo 6 de su famoso Discurso del método. Estamos asistiendo a una fuerte aceleración del proceso de "desencanto con el mundo", para usar la famosa expresión de Max Weber, lo que significa que el mundo ha perdido "su aura mágica" para convertirse en un mundo frío de objetos. A través del proceso de racionalización, el hombre se separa gradualmente de la naturaleza y deja de considerarla como un organismo vivo cuyas corrientes puede manipular por medio de la magia o la alquimia, pero poco a poco se convierte en "amo y poseedor de la naturaleza", como proclama Descartes en el capítulo 6 de su famoso Discurso del método.
¿Cuándo comienza este proceso de racionalización y desencanto con el mundo?
En la Metamorfosis de Dios que suponemos que comienza con el paso del Paleolítico al Neolítico, cuando los cazadores-recolectores se asientan en los pueblos. Toda una serie de etapas muestra entonces este desgarramiento progresivo del hombre de la naturaleza, que lleva a su desilusión. Tenga en cuenta que la elaborada religión del judeo-cristianismo es en sí misma un desperdicio de magia. El sacerdote reemplaza al mago, ya no buscamos fluidos en la naturaleza ni reconciliarnos con los espíritus de árboles y animales, sino que inventamos rituales y observamos una vida ética para salvar nuestras almas. Puede parecer una locura para un ateo hoy,
¿Cuáles son las consecuencias de este aferramiento al poder de la razón y de este desgarramiento del hombre de la naturaleza... nuevos impulsos del esoterismo y del pensamiento mágico?
Sí, porque la idea de un mundo totalmente destruido y desmitificado es difícil de aceptar para el hombre que posee una mente formidable. El hombre se distingue de los animales por su capacidad para simbolizar las cosas, es decir, para asociar elementos separados. Engendró el arte, la escritura y la religión. El simple hecho de ver signos, la impresión de que no existe el azar, de desbaratar las sincronicidades, responde a esta necesidad fundamental de poner misterio en el mundo, magia en el sentido amplio de la palabra. En el siglo XX, el psicólogo Carl Gustav Jung y el antropólogo Gilbert Durand demostrarán que lo que se llama condescendientemente "el retorno de lo irracional" es en realidad un retorno del hombre contemporáneo oprimido y necesitado de mitos y símbolos.
¿Cómo se manifiesta esta primera ola de reencantamiento en el Siglo de las Luces?
Primero, está el Iluminismo, un movimiento fundado a partir de sus visiones por el erudito sueco Emmanuel Swedenborg que ha marcado profundamente a muchos pensadores, incluidos los filósofos de la Ilustración. Era una especie de religiosidad emocional que partía no de un análisis del texto, sino de una emoción interior. Y luego el magnetismo de Franz Mesmer. En experimentos científicos con imanes, Mesmer descubre que puedes magnetizar a otra persona tocándola. Saca la conclusión de que un fluido invisible habita en la naturaleza y que puede ser manipulado para sanar o mover objetos. Veinte años antes de la Revolución Francesa, la tesis fue un gran éxito. Y todavía los que tocan, los que rompen huesos, los hipnotizadores y otros curanderos son una legión.
¿Qué antigüedad tienen las sociedades secretas que tanto cautivan la imaginación del público?
De principios del siglo XVII, un siglo antes. Refuerzan la idea fundamental de iniciación. La hermandad Rosa Cruz es una de las primeras sociedades secretas de los tiempos modernos, precursora de la masonería. Se trata de un texto anónimo que apareció misteriosamente en 1614 en el reino de Habsburgo y revela la existencia de una hermandad de seguidores, encargada de transmitir la memoria de un igualmente misterioso caballero del siglo XIV, Christian Rosenkreutz, cuya misión era unir a todos bajo la sabiduría. El mito rosacruz se inspira en el de los Caballeros Templarios, esta orden militar y religiosa fundada antes de las Cruzadas y cuya regla de vida fue escrita en 1129 por San Bernardo. Fue perseguido por el rey de Francia Philippe le Bel con el apoyo del Papa. El viernes 13 de octubre de 1307 tuvo lugar una de las operaciones policiales más increíbles de todos los tiempos: todos los Caballeros Templarios de Francia fueron detenidos de madrugada en su abadía, torturados y masacrados. Desde la muerte en la hoguera del último gran maestre de la Orden, Jacques de Molay, en 1314, la imaginación occidental se ha visto obsesionada por esta creencia en el conocimiento y los poderes ocultos de los Caballeros Templarios.
¿No está realmente la Masonería inspirada en los Caballeros Templarios?
Sin duda, la masonería se inspira principalmente más directamente en los rosacruces. Pero su historia no es bien conocida. En la Edad Media, los albañiles que construían catedrales eran aquellos que tenían conocimiento de los símbolos y, por tanto, de la dimensión esotérica del cristianismo. A partir de principios del siglo XVIII se dejaron de construir catedrales, se racionalizó el cristianismo y se empezó a perder el conocimiento esotérico. Entonces comenzamos a organizar la transmisión de conocimientos en círculos de iniciados, y en 1717 se estableció la primera gran logia en Londres. Unas décadas más tarde, la Francmasonería se otorgará a sí misma una legitimidad muy antigua, cuyas raíces se remontan al Templo de Salomón a través de los Caballeros Templarios… quienes se habrían convertido en los herederos de esta antigua sabiduría mientras residían en Jerusalén.
Entonces, ¿las sociedades secretas y la masonería son los grandes movimientos de reacción al avance del racionalismo y una visión materialista del mundo?
Sólo los primeros frutos. La verdadera revuelta vendrá después, con la formidable ebullición intelectual, literaria y artística del romanticismo alemán, a finales del siglo XVIII y principios del XIX. Nacido de la progenie del Sturm und Drang, el romanticismo es el primer gran movimiento colectivo de reencantamiento del mundo, un desafío formal a la concepción materialista, mecanicista y desencantada que prevalece en la civilización occidental moderna. “La poesía es la realidad absoluta. ”, dice Novalis. Es decir, cuanto más poético es algo, más es. ¡Es extraordinario como una visión del mundo! De hecho, según los románticos, el hombre, el cosmos y lo divino están íntimamente relacionados y forman una armonía, una totalidad infinita. La búsqueda del hombre es alcanzar esta unidad, experimentando la intensidad de estas relaciones interna y socialmente. En este sentido, la actividad y la sensibilidad poética contribuyen al reencantamiento de un mundo despojado de sus encantos por una modernidad comercial. Los románticos rehabilitarán mitos y relatos populares (los hermanos Grimm) e inventarán la idea del alma del mundo, el anima mundi de los antiguos, una ciencia natural, la Naturphilosophy, que pretende ser una alternativa a la ciencia experimental que en A su vez se basa en una concepción inequívoca de la realidad: sólo hay un nivel de realidad, el nivel que podemos observar y manipular. Encontramos esta filosofía natural en muchos poetas hasta Baudelaire: “la naturaleza es un templo donde viven todos. Los primeros románticos formaban parte de sociedades secretas. Luego se volvieron hacia Oriente, cuya profundidad religiosa y filosófica empezamos a descubrir en Europa. En 1800, Friedrich Schlegel dijo: "Es en Oriente donde debemos buscar el más alto romanticismo". Se reproduce entonces el mismo escenario que en el Renacimiento: idealizan un Oriente mítico cuyos textos sagrados creen que datan de miles de años y son anteriores a la Biblia. El descubrimiento de Oriente cumple el sueño romántico de una edad de oro de la humanidad que continúa hasta nuestros días en una civilización radicalmente diferente a la nuestra, salvaje, primitiva y libre de todo materialismo.
Y luego viene la segunda gran ola de esoterismo, en el siglo XIX, cuando aparece la palabra misma.
El esoterismo de mediados del siglo XIX heredó todo el esoterismo anterior -el esoterismo de la antigüedad, el renacimiento, el siglo XVIII, los románticos- pero se diferenció mucho de sus predecesores en abrazar la idea de progreso y querer reconciliar religión y religión. la ciencia en un conocimiento único. Este nuevo esoterismo requerirá distintas expresiones. Eso, por ejemplo, del ocultismo, del cual el mago Eliphas Levi (1810-1875) fue el gran teórico, y que quiere aglutinar todas las prácticas mágicas y adivinatorias dando una explicación pseudocientífica. Fue también el nacimiento del Espiritualismo, en 1848, en un pequeño pueblo de Estados Unidos, con las hermanas Fox experimentando con el contacto con los muertos que querían ser cuasi-científicos. En Europa, el médium francés Allan Kardec juega un papel decisivo en la codificación de las prácticas del espiritismo en “Le livre des spirits”. También es quien introdujo en Occidente la idea de la reencarnación según la idea moderna de progreso: los espíritus reencarnan de cuerpo en cuerpo según una ley universal de evolución de toda la creación. Curiosamente, en la segunda mitad del siglo XIX, que marca el triunfo del cientificismo, la mayoría de los grandes creadores, desde Victor Hugo a Claude Debussy pasando por Verlaine y Oscar Wilde, dan la vuelta al juego para interactuar con los muertos en prácticas ocultas. También es quien introdujo en Occidente la idea de la reencarnación según la idea moderna de progreso: los espíritus reencarnan de cuerpo en cuerpo según una ley universal de evolución de toda la creación. Curiosamente, en la segunda mitad del siglo XIX, que marca el triunfo del cientificismo, la mayoría de los grandes creadores, desde Victor Hugo a Claude Debussy pasando por Verlaine y Oscar Wilde, dan la vuelta al juego para interactuar con los muertos en prácticas ocultas.
Otra expresión de este esoterismo "moderno" será la Sociedad Teosófica. El 8 de septiembre de 1875, una mujer de la nobleza rusa, Helena Petrovna Blavatsky (1831-1891), fundó la Sociedad Teosófica en Nueva York con el coronel Henry Steel Olcott (1832-1907). Como médium, afirma obtener sus enseñanzas de maestros espirituales que se dice que conoció en el Tíbet. Al invocar a los maestros del Tíbet como los últimos custodios de la religión original de la humanidad, dará nacimiento al mito del "Tíbet mágico", poblado por lamas con poderes sobrenaturales. El teósofo Rudolf Steiner dejó la Sociedad en 1912 y fundó su propio movimiento, la Antroposofía, lo que ayudaría a revivir el universo de esta contracultura esotérica. Para la antroposofía, el mundo y el hombre interactúan a través de un juego de sutiles correspondencias. La genialidad de Steiner será dar aplicaciones prácticas a su pensamiento, en medicina, economía, educación… Por ejemplo, desarrollará la agricultura biodinámica.
¿Desde la primera guerra mundial, las sociedades esotéricas parecen estar fortaleciéndose poco a poco ?
La primera mitad del siglo XX fue racionalista que todos estos movimientos espirituales paralelos se rompieron. No fue hasta la década de 1960 que renació un nuevo intento de encantar al mundo. Es lo que se denomina la ola New Age, que cobra fuerza en California y que busca unir la psicología occidental con la espiritualidad oriental intentando conectar al hombre con el cosmos. Pero al igual que el esoterismo que le precede, esta nueva religiosidad alternativa se centra más en el futuro que en el pasado y el mito del Edén perdido: anuncia la entrada en la nueva era de Acuario, el único signo astrológico que sugiere un ser humano. Y no un animal y que simboliza la llegada de una religión humanista universal. Lo notable de la Nueva Era es que en los días de los medios de comunicación, lo principal es experimentar lo divino dentro de ti; hay similitudes universales y seres intermedios, como ángeles o espíritus de la naturaleza fundamental, etc. lo principal es experimentar lo divino dentro de ti; hay similitudes universales y seres intermedios, como ángeles o espíritus de la naturaleza fundamental, etc.
Impresionantes ideas que todavía atraen hoy y que recientemente se han adoptado en el cine y la literatura.
¡Y con qué éxito! ¿Por qué crees que "El Alquimista" de Paulo Coelho se ha vendido en más de 140 países? Porque reformula el antiguo concepto del alma del mundo vinculándolo al individualismo moderno. El leitmotiv del libro es que: “el universo se confabula para hacer realidad nuestra leyenda personal”, es decir, nuestros más preciados deseos. La mayoría de los grandes best-sellers contemporáneos son de corte esotérico: El Señor de los Anillos, Harry Potter o El Código Da Vinci, ¡que sintetiza todos los teoremas que acabamos de mencionar! El libro de Dan Brown es cautivador. Pero también es propio de obras que presentan lo mejor y lo peor del esoterismo. Lo mejor, porque inspira sueños y da una dimensión simbólica a la religión,
Dan Brown nos adentra en un esoterismo un tanto falsificado y, además, infunde la duda en su lector para despertar sus viejos reflejos paranoicos, como 'nosotros ocultamos la verdad'...
En realidad, aprovecha una antigua fuente de esoterismo, la teoría de la conspiración. El esoterismo, como dije, se formó al margen de las iglesias, que siempre han luchado contra él por su poder subversivo. Para frustrar los ataques de las iglesias oficiales, los esoteristas han construido una posición defensiva que consiste en decir: las religiones están tratando de asfixiarnos porque tenemos una verdad secreta que no les quieren revelar. El argumento es atractivo, muy demagógico, y esa fue sin duda una de las claves del éxito de El Código Da Vinci. Pero no seamos demasiado duros, también hay algunas cosas muy justas en el libro, como la supresión del cristianismo del femenino sagrado. Y creo que también deberíamos agradecer al esoterismo en general por traer un elemento de feminización de lo divino. Pues las ideas esotéricas del alma del mundo, de la inmanencia de lo divino, o de sus emanaciones, son arquetipos femeninos por excelencia.
De hecho, es un trabajo saludable, pero estas proposiciones conspirativas e irracionales, ¿no conllevan peligros reales de raíz?
Algunos de ellos, por supuesto, conducen directamente a una típica ideología sectaria: somos los elegidos, el pequeño círculo de iniciados que detentan la única verdad, mientras el resto de la humanidad vaga en la ignorancia. Otros, que se aferran a la idea de una tradición primigenia y critican todo progreso moderno, suelen tener gustos de extrema derecha. Todos son vigilados por serias desviaciones irracionales. Por ejemplo, en la secta de la Orden del Templo Solar, ¡la pulsión asesina se legitima en nombre de los "maestros invisibles" Templarios! Para las mentes débiles existe un riesgo real de caer fuera de la realidad. Umberto Eco, buen semiólogo, hizo la mejor crítica que conozco del delirio interpretativo en sus dos primeras novelas. En El nombre de la rosa denuncia el delirio interpretativo de carácter religioso: los monjes interpretan los crímenes cometidos en su monasterio como un cumplimiento de las profecías del Apocalipsis. En el péndulo de Foucauld escenifica la locura esotérica.
Por tanto, podemos ver el retorno (o más bien la permanencia) del esoterismo en nuestras sociedades modernas como un signo inquietante de la necesidad de la magia y lo irracional. También podemos ver allí un intento de restablecer el equilibrio en el hombre occidental moderno entre sus funciones imaginativas y racionales, las polaridades lógicas e intuitivas de su cerebro. ¿No debemos admitir de una vez por todas, como muchos le han recordado constantemente durante años, que el hombre es a la vez Sapiens y Trogloditas? ¿Que para vivir una vida plenamente humana necesita tanto la razón como el amor y la emoción, el conocimiento científico y los mitos? En resumen, vivir una existencia masónicamente poética
Alcoseri
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