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General: Masonería y Druidismo
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| De: Alcoseri (Mensaje original) |
Enviado: 05/06/2023 20:52 |
| Masonería y Druidismo En los rituales masónicos encontramos vestigios de los antiguos druidas La francmasonería moderna es ciertamente heredera del druidismo antiguo, ellos también tuvieron que sufrir la impostura de la aculturación romana. Cuando los druidas del campo fueron perseguidos, ocultaron el culto galo de la reencarnación bajo el de Osiris, parecido, pero permanecieron fieles durante mucho tiempo. Y luego pasó el tiempo, los siglos... hacia principios del siglo IV de vuestra era se creó el cristianismo sobre un modelo cabalístico, doloroso para sus seguidores. Dejaron de ser druidas en ese momento. Debes saber qué, hace apenas un 2 siglos la mayoría de los masones eran cristianos convencidos, y era necesario ser católico , presbiteriano, anglicano etc. para ser masón . Está inscrito en las raíces masónicas esto: deben hacer la promesa de reconstruir el templo de Salomón en Jerusalén, hoy sabemos que este templo alguna vez existió, sin embargo. Hoy sabemos que , en tierras de la Galia había unos templos de kernunos dedicados a Baal-Bélénos o Belino . Lógicamente, tuvo que ocultar al público la realidad de tal empresa. En las civilizaciones antiguas puede notarse la presencia de los dioses asociados al sol, como Marduk de los Babilonios, interpretado como hijo o ternero del sol y que llegó al mundo para hacerse mortal, ser sacrificado y finalmente resucitar, convirtiéndose en la constante de los cultos al sol, el llevar la muerte a los altares. “Entre los Druídas, la espada flamígera se llamaba de Belino, dios del sol y veneraban el muérdago nacido bajo la luna y milagroso bajo el sol, debiendo ser hombre quien lo cortara con una hoz de oro, para simbolizar la forma lunar en fusión con el metal solar, porque siempre la naturaleza solar, masculina, era la esencial para no desvirtuar la naturaleza trascendente del vegetal. El altar o Ara Sagrada, sirve de punto focal para la conciencia, lo que ayuda a contrarrestar las condiciones de tensión negativa de la vida profana; el Ara Sagrada es el centro mágico de la Logia Masónica, por ello es importante que todos miren hacia ella durante los trabajos, el Ara Sagrada herencia de los antiguos druidas, que para ellos y para nosotros representaba a Belino el Dios Solar. Anoté el números de simbolismos pertenecientes a la cultura gala que usaban los masones y que incluso antes de tomar este nombre de masonería. Han transformado el símbolo de la estrella de cinco puntas en caracteres oscuramente de hechiceros hoy, por ejemplo, pero pertenecía al erizo de mar de los druidas. Actualmente, ya no son druidas sino neodruidas. Divididos en varias corrientes monoteístas, han integrado en su dogma la gracia de los judíos, una auténtico sincretismo cabalístico - druida. A pesar de las apariencias, la gran mayoría de los neo-druidas nunca pertenecerán a logias masónicas , solamente la parte elite. El verdadero origen de los druidas bien puede remontarse a hace 6000 años y al establecimiento de sepulcros en forma de cruz en Irlanda. Para muchos entre los druidas es en donde aparecieron los primeros masones. Pero la evolución de la Masonería a lo largo de los siglos les ha llevado a alejarse realmente de los antiguos usos druídicos, pero hoy en día la masonería vemos tiene influencias de todas las religiones del mundo de las que han tomado ideas . . Del druidismo antiguo hay influencias en logias, como las festividades solsticiales en masonería. Ciertas ceremonias obligatorias del templo masónico se refieren completamente al culto hebreo por ejemplo, combinadas con las ideas de los druidas de ayer. Los masones hemos estado tratando de crear nuestra propia identidad , asi por siglos. Lo mismo para muchos los masones quedamos en el rango de una sociedad secreta venida del remoto pasado , condenados a la oscuridad por varias razones y en particular porque nos permite tejer vínculos en todas las sociedades modernas. Los vínculos masónicos con la política no despierta la confianza de la gente.. Detrás de una Sociedad como Antiguos Druidas vivía una idea poderosa, un patrón básico, una cierta inspiración, y es inducido, edad tras edad, a pasar por un cierto desarrollo. Ese punto de vista se encuentra en la antigua doctrina de la sabiduría, en la que el conocimiento oculto ha sido preservado cuando se perdió para la gran mayoría de la humanidad terrenal. Ella nos habla de siete mundos en los que existe la tierra. Ella nos aclara que la tierra tiene vida e inspiración en siete mundos diferentes, en siete niveles diferentes, en siete planos de existencia. Puede leer más acerca de los siete campos o globos del desarrollo en la Cosmovisión Rosacruz de Max Heindel y en La Doctrina Secreta de HP Blavatsky . Los druidas eran los sabios de los celtas. Explicaron a su gente: 'La tierra existe en siete niveles diferentes. Y cuando esta tierra desaparece, hay una nueva, en el círculo de Gwynfyd, el círculo de la perfección humana, el círculo de la Bienaventuranza. Esa es la visión del mundo de los druidas. El hombre, también, según esa enseñanza de sabiduría, es en principio septenario, y el hombre perfecto existe en siete mundos a la vez. ¿Es eso difícil de entender? Quizás este cuadro se vuelve más simple si se considera que el hombre ya existe en cuatro mundos: en el mundo material con su cuerpo físico, en el mundo etéreo con el cuerpo vital que da vida al cuerpo físico, en el Mundo del Deseo a través de su vehículo astral a través de en la que puede transmitir sentimientos y sus sentidos pueden funcionar, y en la parte inferior del mundo mental a través de la cual puede entrar en contacto con cualquier idea que haya en esa esfera. A través de libros, medios, internet, eso es. Nuestra conciencia está activa en los cuatro planos, recibiendo impulsos de ellos y respondiendo a ellos, pero solo tenemos "ojos" para el mundo exterior visible de los fenómenos. Y pasará algún tiempo antes de que nuestra intuición esté tan desarrollada que podamos percibir directamente en el mundo de las ideas. Con los druidas, la intuición estaba mucho más desarrollada, y su conexión con la "mitad desconocida" muy intensa. Su imaginación había sido entrenada a través de años de esfuerzo para memorizar y transmitir los muchos miles de versos de sus sabias enseñanzas. Una nación tiene una razón para estar allí, o eso escribimos. Detrás de un pueblo vive una idea poderosa, un patrón básico, una cierta inspiración, y un pueblo es impulsado, época tras época, a un cierto desarrollo. Así como detrás de una personalidad un yo superior y un microcosmos impulsan a cierto desarrollo, a cierta actividad, así el mismo gran poder e inspiración obra detrás de un pueblo. La arqueología moderna siempre ha tendido a situarse por encima de los pueblos que estudia. Solo puedes leer sobre los celtas y sus sabios, que una vez poblaron toda Europa, en términos negativos. Esto se debe principalmente a que no dejaron literatura ni escritos, ¡y el hombre moderno simplemente no puede creer que también haya un conocimiento vivo! En la forma occidental de pensar sobre los celtas, es tan obvio que son inferiores que hay pocos lugares para leer algo positivo sobre ellos. La película Gladiador muestra una batalla entre el ejército romano bien organizado y un grupo de galos semisalvajes, y estos últimos quedan mal en la imagen. Eso empezó con los clásicos. Al comienzo de nuestra era, el expansionismo de los romanos es tan grande que el área del Mediterráneo ya no es suficiente para ellos. Ya han conquistado África, es decir, sus costas del norte, y también en dirección al este, en Persia y el Cercano Oriente, ha habido varias incursiones. Como es políticamente necesario ser 'un gran general', que regresa con mucho botín, los comandantes también se desplazan hacia el norte, para llevar allí al pueblo el 'privilegio' de su civilización. Si en tiempos históricos varios autores romanos escriben sobre los celtas y especialmente sobre los druidas, su apogeo ya ha pasado. Los celtas con su cultura especial están al final de su ciclo como pueblo en ese momento. Ese final fue acelerado considerablemente por el creciente materialismo de los romanos y la perspicacia militar y la violencia con la que llegaron. No tanto por su proverbial crueldad, sino más aún por la energía implacable con la que quemaron el medio ambiente, los bosques, y exterminaron a los celtas. Aprox. En el 150 a. C. los romanos ocuparon la Galia y la Península Ibérica, en el 51 a. C. el norte de Francia, las regiones alrededor Francia y Bélgica (que también incluía los Países Bajos), en el 142 d. C. se trasladaron a Inglaterra. Julio César decretó que todas las culturas religiosas fueran destruidas. Como resultado, también se retiraron las prerrogativas religiosas y políticas de los druidas. El druidismo fue tildado de herejía peligrosa (un método muy probado). Los protectores y practicantes de una sabiduría antigua, sí, milenaria, fueron perseguidos como ladrones de caminos y proscritos. Huyeron a Gran Bretaña y al centro de Alemania; algunos se retiraron a las estribaciones de los Pirineos. A pesar de esta amenaza, los druidas fueron apoyados e idolatrados por la población local. Su cosmovisión poética y misteriosa ha seguido resonando en los corazones de los hombres, y no es exagerado decir que desde entonces se ha echado mucho de menos su conocimiento especial.
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| Los romanos no lograron erradicar por completo a los druidas. Por ejemplo, en los primeros siglos, hasta el siglo V, había un colegio de druidas cerca de Toulouse, que tenía cierta reputación, pero cuyas actividades ya no se conocen. Sólo se entregaron a las enseñanzas ya la experiencia pura de los primeros cristianos, que ya se encontraban en tierras de Occitania en los primeros siglos de nuestra era. Se sintieron relacionados con eso, vieron el resplandor de un nuevo conocimiento al que podían entregar la antorcha, la antorcha que habían logrado mantener encendida durante tanto tiempo increíblemente viva. Desde entonces, la humanidad nunca ha podido ver cómo, en los tiempos del solsticio, salían de sus escondidas moradas a las faldas de sus bosques para realizar alguna ceremonia sagrada, idéntica a la que practicamos los masones en los solsticios. También se desconoce desde entonces la sublime belleza del ritual del muérdago. Sobre la hierba alrededor de un roble sagrado, al borde del bosque, se erigió un altar triangular idéntico al altar masónico o Ara Sagrada. Un fuego ardía en cada una de las tres esquinas. Detrás del altar estaba la copa, llena de muérdago podado con una hoz de oro. Y desde entonces nadie ha visto a un druida que, de pie junto a este lugar sagrado, arrojó un trozo de pan en la copa y vertió todo con el jugo de uva prensado y fermentado, el vino. Cuando consideramos estas acciones, ¿es de extrañar que algunos sintieran una afinidad con la Masonería que conocemos ? ¿De dónde vino esa sabiduría? La Doctrina Secreta indica que los druidas eran custodios de un conocimiento muy antiguo cuyos orígenes se encuentran en las brumas de períodos anteriores a nuestra época aria actual. Se dice que trajeron la civilización a la Galia, lo que indica que pueden haber tenido un comienzo diferente al de los celtas, o que estuvieron en contacto con otra civilización. La civilización celta no se ha expresado en edificios, infraestructuras o templos, a menos que sea el dolmen. Los menhires , que se cree que son tumbas de grandes piedras. También de los círculos circulares de piedra como Stonehenge y Woodhenge, que delatan un gran conocimiento astronómico, el verdadero significado permanece oculto, al igual que los cromlechs, una especie de puertas monumentales de piedras toscas, compuestas por uno o más grandes bloques de piedra colocados transversalmente. Sobre dos o tres piedras verticales yacían los misterios . No es extraño que nosotros los masones sintamos esa fijación por la piedras , su pulido , su colocación , el trabajo sobre las piedras, seguramente nos viene de reminiscencias con los antiguos druidas. También son misteriosos los bosques de piedra de Carnac, Bretaña, hechos de piedras verticales, menhires, en un patrón rítmico. Hay pocos de estos y, de hecho, se encuentran principalmente en tierras habitadas por los antiguos celtas. Datan de mucho antes de la era cristiana, dicen que hace 6000 años. Pero apenas se sabe nada sobre su uso y significado. Sabemos que los druidas fueron una parte integral de la estructura social celta-gala. En él se pueden descubrir tres capas, totalmente respaldadas por la arqueología moderna. La primera capa la forman las diferentes costumbres y tradiciones que son indoeuropeas, es decir, las encontramos en otras culturas que tienen los mismos orígenes. Debajo de eso se encuentra una capa, que tiene sus cimientos en el período de los primeros pueblos agrícolas neolíticos, que mezclaron elementos orientales y occidentales, ya en el año 5000 a. C. Y como una capa amplia, aún más profunda, están los signos de los ritos y costumbres de los cazadores-recolectores – cuyos orígenes se remontan a 20.000 años. La sabiduría universal en Logias Masónicas , que habla de la historia oculta del hombre, cuenta que sus orígenes se remontan mucho más atrás - y se remontan a los tiempos del continente perdido de la Atlántida. Es allí donde encontramos su origen, y debemos buscar la fuente de su conocimiento oculto, así como el origen de la conexión especial que tenían y mantenían con lo sobrenatural. Recientemente se encontró un círculo de 54 troncos de árboles, todos troncos de roble macizo, en la costa inglesa de Norfolk, cerca de la ciudad de Holme-next-the-Sea, con un roble volcado en el centro, cuya raíz formaba una especie de mesa. Después de Stonehenge, un círculo de piedras, y Woodhenge, un círculo en lo profundo de un bosque, este círculo de madera fue bautizado como Seahenge. Debido a la acción extrema de las mareas, había salido a la superficie en 1998, y porque se temía que el círculo, después de haber sido conservado bajo la arena durante miles de años, desapareciera en pocos años, ha sido completamente Preservado. Ahora está anclado y vuelto a colocar exactamente en la misma posición. Según los anillos anuales, se determinó que la edad de este círculo era exactamente 2050 a.c El roble central tenía 150 años cuando cayó, probablemente debido a una tormenta, los árboles a su alrededor fueron talados exactamente un año después. Se dice que sirvió para fines ceremoniales. ¿O hay más? Lo marcó un lugar sagrado; ¿Fue un punto focal donde los dioses cortaron un roble sagrado para contactar a los habitantes de Abred, es decir: esta tierra? ¿Otro ejemplo de su impresionante conocimiento perdido? Hay una fuerza silenciosa que emana del círculo de Seahenge, que conmueve el corazón. El conocimiento que tenían los druidas de la flora y la fauna, los usos médicos de las hierbas y plantas ha sido impresionante y basado en un profundo conocimiento del sistema humano. El escaso conocimiento que aún existe sobre el druidismo llega a la juventud del siglo XXI en forma de caricaturas: quien oye hablar del muérdago primero piensa en personajes de dibujos animados. ¿Quién recuerda, sin embargo, que los druidas adoraban este muérdago o lima de ave por razones distintas a la de hacer 'poción mágica'? Para ellos, el muérdago era, además de una importante planta medicinal, un símbolo de vida superior. ¿Quién recuerda que el muérdago es una planta que nunca toca la tierra, llevada como está por la vitalidad y riqueza de los robles milenarios en los bosques sagrados? De esta manera, el alma espiritual del ser humano original será llevada por la personalidad terrenal, ¡pero nunca podrá ni querrá habitar esta tierra! El muérdago del druidismo sería un equivalente a la acacia masónica. El muérdago no es un parásito en el sentido habitual de la palabra. Obtiene agua del roble, sin ponerlo en peligro; de hecho, forma su propio alimento en los cloroplastos. Los sabios y sacerdotes, que conocían y veneraban los poderes curativos del muérdago, lo consideraban un regalo del otro mundo, el mundo de los vivos; un regalo del círculo de Gwynfyd. El muérdago no está sujeto al cambio de estaciones. Sus bayas maduran en el período más frío. Evita todo lo que tenga que ver con el ciclo terrenal. No tiene fondo ni tapa, y su forma es redonda. Las semillas germinadas del muérdago crecen en todas direcciones, pero no hacia abajo como las de todas las demás plantas. Ella está -así se puede pensar- encaminada a la perfección, es sobrenatural y mantiene una relación especial con la luz. La diminuta planta crecía en los enormes bosques que cubrían miles de hectáreas, llenos de lugares recónditos, donde apenas penetraba el ruido de las guerras intertribales. Donde reinaba un silencio infinito, llevado por el susurro del viento y por donde transcurría la violencia de civilizaciones que surgían y caían. Los zorzales comen las bayas del muérdago y, a través de su rápida digestión, depositan las semillas en otros árboles. O planchan su pico al que se adhieren las semillas a las ramas, permitiendo que el muérdago crezca de árbol en árbol. ¿Quién recuerda cómo mezclarlo en un ungüento para heridas particularmente efectivo? ¿Quién sabe todavía cómo utilizar la planta como remedio para la enfermedad 'sagrada', la epilepsia? Los druidas no podían saber que el muérdago contiene polipéptidos, visotomina y aminocolina biogénica, pero sí sabían que el muérdago reduce la presión arterial y previene el crecimiento de tumores, porque es capaz de retener la luz y el calor (de la vida). Hablando de los Zorzales: El zorzal es un pájaro pequeño que tiene un plumaje suave y blando con un canto elegante y jovial, que ha tenido a través de la historia una importancia espiritual. Simbólicamente, los zorzales no solo aparecen en tu vida para hacerte consciente de ti mismo y de tus pensamientos. Ellos también están allí posiblemente para llamarte a ser guía espiritual y ayudar a despertar la conciencia de personas cercanas a ti que tal vez lo necesiten. No es de extrañar que estos hombres y mujeres consagrados, con su tremenda intuición, trascendiendo el espacio y el tiempo terrenales, su impresionante conocimiento del cosmos, consideraran esta planta como un don, como un remedio universal, proveniente directamente de "las llanuras infinitas", o, como también se la llamó: 'la tierra de los vivos'? Su conocimiento y su sabiduría están perdidos para la gente de este tiempo. En las enciclopedias lees acerca de la religión celta como un sistema particularmente complicado de dioses animales y guerreros, muchas veces más colorido que los habitantes celestiales egipcios, pero mostrando nuevamente muchas similitudes con el antiguo hinduismo de los brahmanes, y ahora con la Masonería . Por lo tanto, la ciencia asume que ambos tienen el mismo origen indoeuropeo. Es decir, si seguimos la visión de la sabiduría oculta, no está justificada. Porque ambos Masonería y Druidismo tienen una base, una base mucho más profunda. Por lo tanto, debemos ver la creencia de los celtas galos como una consecuencia de la doctrina original de la sabiduría pura, pero también como una corrupción de la misma. Ya en el comienzo de nuestra era, en los siglos primero y segundo, los últimos druidas primitivos pasaron y se fusionaron con los primeros grupos de masones que surgieron de poco en poco allí desde las partes más profundas del Imperio Romano. Eso explica por qué encontrará algunos restos de sus enseñanzas (¡los grabados rupestres!) conservados con los bogomilos en los Balcanes. Los cátaros de Occitania también heredaron y mantuvieron vivas varias ceremonias. Gran parte del conocimiento de la medicina, que los bonshommes poseían en varios niveles, descendía de las ciencias esotéricas de las que los druidas tenían la clave. Quedan suficientes signos y figuras en la roca para probarlo, como también lo prueban los pocos documentos 'heréticos' incautados y enterrados en las profundidades de las bibliotecas de los monasterios medievales, logias masónicas y del Vaticano, inaccesibles al público. . Quien tenga la clave, quien comprenda los dos órdenes: la orden de los druidas y la orden de los masones operadores de la naturaleza, podrá reconocer esa base original. Comprenderá también que en nuestra sociedad esa sabiduría esotérica y el especial conocimiento cosmológico del que brota la doctrina druida nunca podrán volver a ser un factor vivo, a pesar del resurgimiento de una forma de neodruidismo masónico en Inglaterra en 1717. Porque solo mira esas fotos y videos de personas del siglo XXI de hombres y mujeres caminando por Londres con túnicas blancas, o reuniéndose en Stonehenge. Ellos le darán una fuerte sensación de 'esto ya no es cierto en nuestro tiempo', a pesar de que varias de sus ideas son ciertamente verdaderas y dignas de ser escuchadas. Para los druidas, el "tiempo" tal como lo conocemos no existía. Sólo conocían el retorno, en el cambio de las estaciones, en el cambio también de los cuerpos de los hombres. Aquí, en la tierra del nacimiento, en la primera tierra, donde el hombre debe estar, independientemente de su voluntad, vive en el círculo de los cambios necesarios, que se llamó Abred. El segundo círculo se llamaba Gwynfyd. Ese es el círculo de la bienaventuranza. Allí la persona que se esfuerza ve su ideal hecho realidad. Allí todo brota directamente de la Vida Una y allí el ser humano tiene un cuerpo de Luz, un vestido de luz. Y el tercer círculo es el de Ceugant. Es el círculo del Yo-Dios, Aquel que está en y alrededor de todo, que carga todo y que da Vida a cada vida. Es, sin disminuir jamás. En Abred, el primer círculo, el hombre tiene libertad de acción, pero está atado por la necesidad. ¿Qué significa eso? Nada más que: el hombre puede actuar libremente, pero las consecuencias volverán a él y determinarán cómo podrá y podrá actuar más adelante. Reconocemos en esto la antigua enseñanza del karma, la ley de causa y efecto de los brahmanes de la India prehistórica: lo que siembras, cosecharás. La elección es la libertad, el derecho básico del ser humano. El cambio que sigue a la elección puede ser una expansión, también puede ser una limitación. Y es siempre la elección entre el bien y el mal. No por lo pequeño, por ti mismo, eso es limitación. El bien es: el bienestar de los demás. ¡Y de ahí surge el crecimiento moral! Los que son moralmente maduros nunca eligen de manera diferente al bienestar de los demás, la ayuda divina; el privilegio de participar del amor divino; y la capacidad de actuar en armonía con Dios para alcanzar el ideal de vida y la meta final de toda vida. Al mismo tiempo comprenderá el trasfondo profundo de las tres necesidades que son condiciones para el crecimiento interior dentro del círculo terrenal: el sufrimiento; soportando las vicisitudes del destino en silencio; la libertad de elección por la que predetermina su propio destino. ¿No es de extrañar, con una filosofía tan férrea, que los celtas fueran vistos como un pueblo orgulloso y valiente que no temía a la muerte? Después de todo, ¿un celta siempre entraría en el círculo de Gwynfyd en un vehículo nuevo? En este segundo círculo el hombre no espera una parada, sino un nuevo desarrollo, cada vez más alto y sublime. Aquí el hombre se conoce a sí mismo, sin cobertura, sin velo. Ve y experimenta, sí, se vuelve uno con el origen de su ser. Él reclamará cada recuerdo de cada estado de existencia. Sus poderes de observación serán únicos y completamente imparciales. Aquí es capaz de realizar plenamente su propio ideal. En el círculo de Gwynfyd, se han otorgado nuevamente al hombre tres privilegios: la liberación del mal; la liberación de toda necesidad y carencia; la liberación de la muerte. Y el resultado será: Awen, Amor, Vida: el espíritu original reinará y brillará en el amor que todo lo abarca por la única vida. Estos son algunos elementos de la sabiduría que los druidas han mantenido viva durante eras y eras. Una sabiduría grabada como un ser vivo en las mentes independientes de los hijos de los nobles celtas. En sus moradas bien escondidas, en las profundidades de los bosques sagrados, les enseñaron a comprender y dominar estas cosas. La doctrina de las tríadas, que se ha relatado anteriormente, es todavía mucho más extensa y completa. Al penetrar en él sin duda sentirás vibrar una cierta sensación de reconocimiento, y te asombrarás una vez más de la infinita implicación que la hermandad mantiene con la gente del primer círculo, el círculo de Abred. Y sin embargo, en el inexorable ritmo del tiempo que para ellos era tan poco importante, cayó el telón sobre esta misteriosa familia sacerdotal tan temida por los romanos. ¿Por qué no pudieron sobrevivir? Para comprender esto, volvamos a la idea de que detrás de cada nación hay una fuerza animadora y que, en consecuencia, hay una necesidad de existencia para cada nación. La forma en que los celtas protegían y conservaban su sabiduría se basaba en la transmisión oral. Los veinte a treinta mil versos que memorizaron fueron transmitidos en contacto personal de maestro a alumno. El conocimiento del Círculo de Bienaventuranza, como hemos descrito anteriormente, les llegó en forma de 'revelación'. Vieron su realidad con intuición , en visiones ante ellos. La ciencia moderna dice que desaparecieron porque no estaban a la altura de la perspicacia estratégica, la superioridad militar y el ingenio técnico de los romanos. Eso es definitivamente cierto. La enseñanza de la sabiduría antigua apunta a otra causa, a otra razón, que en realidad consideramos más importante. El desarrollo de la humanidad no podía detenerse en la transmisión pasiva de la sabiduría de las edades. Había en ello un automatismo, una evidencia que mantenía a la gente dependiente. Ese campo, que había protegido al hombre durante tanto tiempo, ahora debe soltarlo, ahora debe dejarlo solo. Completamente desprotegido, lo cual es una experiencia de aprendizaje difícil, pero por lo tanto valerse por sí mismo. El hombre tuvo que aprender por sí mismo, por el deseo de su propio ser, a acercarse de nuevo a lo Divino. Debía ser capaz de encontrar a Dios en sí mismo en el nuevo período, ganando el alma. Al final de la era precristiana, era el momento adecuado. El hombre podría hacer eso, si dejara que su propio intelecto sea guiado por un impulso de amor universal, de verdadera fraternidad que surja en su corazón. El hombre podría, si perfeccionara su propia percepción, viendo dónde sufren los demás. El hombre podría, si aprendiera a reconocer que Dios, lo Divino, yacía y yace absorto en él, esperando la regeneración. Y con eso se anunció el fin de los celtas como guardianes de la sabiduría antigua. No fueron los romanos quienes lograron dar este paso. Los romanos impulsaron el materialismo a grandes alturas. Agudizaron sus intelectos abordando numerosos problemas técnicos, que lograron resolver admirablemente. Con su voluntad han realizado impresionantes ejemplos de arquitectura y construcción. Millas de acueductos que construyeron, y sus caminos atravesaban toda Europa y Asia Menor. Su pasión por la belleza terrenal y la psicología humana también es impresionante. Sin embargo, no tenían un buen sentimiento para el misterio más profundo del ser humano, mientras que tenían una especie de curiosa hambre por ello. Puedes ver eso en la gran cantidad de cultos que trajeron de todas las tierras conquistadas. Había muchas decenas de ellos al final de su cultura, pero en ninguna parte fueron llevados por una actitud de vida que les correspondiera. Los primeros en practicar la nueva lección de vida fueron los seguidores del Nazareno, como se les llamaba entonces, de Josué el Crucificado, los discípulos de Jesús-el-Señor, como ahora le llamamos. Cuando pisaron tierra en Marsilia, la actual Marsella, en los primeros siglos de nuestra era, trajeron el grial y su maravillosa sabiduría a la tierra del atardecer. Los druidas sabían desde hacía tiempo que el final de su ciclo estaba cerca. En los primeros cristianos reconocieron la pureza y la belleza del nuevo ritual, ordenado por el corazón humano vuelto y purificado. Son escasas las historias respecto a sus ritos secretos, se sabe, sin embargo, que tenían un altar triangular el Ara, la espada de Belino (Belén dios del sol), y un cofre místico. Al establecerse los romanos en las Galias y en Bretaña, César se ensaño con los Druidas y Claudio los acabo de anonadar persiguiéndoles con encarnizamiento. La religión y misterios Druídicos, fueron importados a Europa por los Kimris o los Cimbres que habitaban en la Crimea y que, en el año 600 a.C. invadieron la región septentrional y occidental. Paulatinamente se fueron estableciendo en el extenso territorio que se encuentra entre la Escandinavia y las cadenas montañosas de los Alpes y los Pirineos. Los jefes de éstos se llamaban DROTES en la Escandinavia y DRUIDAS en las Galias, y se dividían en tres clases: los Vates, los Bardos y los Eubages. Los Vates eran los depositarios de los dogmas secretos de la religión y de la filosofía, y llenaban las funciones de sacerdotes y de jueces; sin ellos no se podían hacer sacrificios a los Dioses, ni justicia a los hombres. Los Bardos eran poetas que componían himnos y cantaban en las ceremonias del culto los hechos heroicos de la nación y los de sus grandes hombres. Los Eubages eran los augures o adivinos; descubrían el porvenir en las entrañas de las víctimas sacrificadas, tenían a su cargo el gobierno civil y la agricultura, y además arreglaban los calendarios. Los Druidas no tenían templos, pues miraban al Universo como el único templo digno de la gloria de dios y de la admiración del hombre. A la muerte del gran sacerdote, elegían de entre ellos por pluralidad de votos el que debía sucederle. Esto guarda relación con la costumbre que se tiene en las logias actuales respecto a lo que sucede cuando falta el Venerable. Retirados en la espesura de los bosques realizaban sus asambleas a campo raso; ahí ofrecían sus sacrificios y hacían sus ceremonias religiosas alrededor de una columna de piedra o de árbol grande, escogiendo con preferencia para ello las encinas a las cuales tenían una veneración especial; no se presentaban ante el pueblo a menos que tuvieran algún negocio público que hiciera indispensable su presencia. Reconocían también otros dioses subalternos dependientes del Supremo Hacedor; creían en la inmortalidad del alma y en la Metempsícosis, pero el principal objeto de sus cultos era la naturaleza. Al igual que en Egipto, comunicaban la instrucción sagrada por medio de la iniciación a todos aquellos sujetos que les parecían aptos y dignos de recibirla. Para adquirir la suma de conocimientos preparatorios que exigían de sus discípulos, se necesitaban cuando menos 20 años de profundo y continuo estudio; ningún libro, ninguna tradición escrita ayudaba a su memoria, porque no querían exponerse a que por azar, o por cualquier situación imprevista, un ojo profano pudiese penetrar el secreto de sus misterios. Después de pruebas y exámenes muy rigurosos, concedían la iniciación a sus educandos. Desde el momento en que esto tenia lugar, los neófitos pasaban a ser los iguales de sus maestros y al igual que aquellos eran objeto de mayor veneración entre el pueblo. Los bosques de DREUX eran considerados como la residencia y foco principal de la iniciación y en la Gran Bretaña tenían establecido su colegio supremo en la isla de Man, que en aquel tiempo se conocía con el nombre de Mona. Aunque son muy escasas las noticias que existen respecto a sus ceremonias secretas, es sabido, sin embargo, que tenían un altar triangular, la espada de Belino (Belén dios del sol), y un cofre místico. Al establecerse los romanos en las Galias y en Bretaña, César se ensañó con los Druidas y Claudio los acabó de anonadar persiguiéndoles con encarnizamiento, pero, en el siglo IV, aún se encontraban vestigios que atestiguaban su existencia, conservándose en todo su vigor en la Germania y en Escandinavia, a donde se habían refugiado todos los que pudieron escapar al exterminio general, así es que en el siglo XII vivían aún ahí en estado floreciente. Para esas fechas los encontramos mezclados ya con otros ritos y esa es la razón por la que habían perdido su antigua pureza. Estos ritos habían sido importados de Oriente por los moradores de la tribu de los Así (asiáticos). En el siglo pasado se encontró el EDDA, libro sagrado de los Escandinavos, que contiene detalles relativos a las iniciaciones de aquellos pueblos. A continuación me permito hacer un extracto de lo que nos comentó el hermano Clavel al respecto en su libro «La Historia Secreta de la Francmasonería»: «EL EDDA» principia con un canto que tiene por titulo «LOS PRESAGIOS DE HAR», y que sin duda contiene una descripción de las ceremonias acostumbradas para la recepción del profano. El postulante se llama GILFE, es decir, lobo o iniciado. Viene a instruirse en las ciencias que poseen los Así, y que encubren éstos con el mayor misterio. Los Así fascinan su vista con aparentes prodigios, él ve un palacio cuyo techo elevado hasta perderse de vista, está cubierto de escudos dorados. A la entrada de este palacio, encuentra a un hombre que se ejercita en tirar al aire siete floretes a la vez. Se reconoce en todo esto un emblema común a todas las iniciaciones: el palacio es el mundo; el techo es el cielo; los escudos dorados, las estrellas del firmamento, y los siete floretes, los siete planetas que circundan el espacio formando el sistema al que pertenecemos (no hay que olvidar que en ese tiempo solo se conocían siete cuerpos celestes.) Se pregunta al candidato, cual es su nombre y él contesta que se llama Gangler, es decir, el que da una vuelta y distribuye en el camino los objetos necesarios a los hombres. Vemos ya al candidato, representar el papel del Sol. Este sabe que el palacio en que se encuentra pertenece al Rey, titulo que los antiguos mistagogos daban al jefe del sistema planetario. Descubre enseguida tres tronos elevados, uno encima de otro. Se le dice que el personaje que está sentado en el trono inferior es el rey y se llama HAR (sublime); Que el segundo es FAFUHAR (igual a lo sublime), y que el más elevado se llama TREDIE (el número 3). Todos estos personajes son los mismos que el neófito veía en la iniciación eleusiana: el hierofante, el daudoque y el epibamo, que son también los mismos que se ven en la masonería simbólica o azul: El Venerable y los dos Vigilantes, imágenes simbólicas del sol, la luna y del Gran arquitecto del Universo. Entre las instrucciones que se dan al neófito, se le enseña que el primero o más antiguo de los dioses se llama ALFADER (Padre de todos, es el Tentat de los galos.). Se le dice que este dios tiene doce nombres, lo que se refiere a los doce atributos del sol y a los doce grandes dioses de los Egipcios y de los Romanos. Se completa su instrucción, con la exposición de la Teogonía y la Cosmogonía de los Escandinavos. En el número de dioses de esta Mitología, se encuentra particularmente Balder el Bueno, que murió a los golpes del espíritu del mal. Es verosímil que éste mito funerario, se pusiese en acción en el ceremonial de la iniciación escandinava, según el uso invariable de todos los misterios antiguos y modernos. Alcoseri. La Masonería desde el punto de vista del Esoterismo Las personas interesadas en los aspectos esotéricos de la Masonería habrán leído probablemente ya varios libros para buscar información . La Tradición esotérica siempre estuvo viva en ciertas escuelas de Grecia, Israel, Roma y otros lugares. Y si bien es cierto que este conocimiento se rodeó de hermetismo, su existencia era conocida y su acceso jamás fue prohibido a aquellos que se interesasen seriamente en esos temas esotéricos. Aunque algunos libros masónicos del siglo XX puedan dar la impresión de que la Masonería se trata, desde cierto punto de vista, de una especie de sincretismo de distintas enseñanzas tradicionales, no dudamos que, en lo esencial, la Masonería tiene su origen en la Transmisión de un tipo de conocimiento esotérico que ha pasado de mano en mano. En consecuencia, esas enseñanzas masónicas han sido extraídas de la verdadera fuente original. No obstante, lo que presenta la Masonería son ideas en fragmentos que componen un TODO de una Tradición que hasta una época relativamente reciente fue transmitida por vía oral y cuyo estudio en su conjunto constituye la única posibilidad de acceso a la Verdad. Pero, ¿Qué es el Esoterismo? Esoterismo conjunto de enseñanzas secretas reservadas solamente para iniciados MOSTRAR TODAS LAS PREGUNTAS El sustantivo " esoterismo " fue creado por Jacques Matter en 1828 a partir del adjetivo " esotérico " -que data de la antigüedad griega ( esôterikós , " desde dentro ")- para designar todas las enseñanzas secretas reservadas a los iniciados . Este término, cuyo significado difiere significativamente según la época y los autores, se utiliza en ocasiones en la cultura popular para hablar de corrientes marginales de pensamiento con un componente secreto o extraño ( sociedades secretas , ocultismo , paranormal , magia , etc.). Entre los antiguos griegos , los Misterios, como los de Eleusis , transmitían una enseñanza esotérica. La palabra " esoterismo " también ha sido utilizada, en Occidente, para designar tanto enseñanzas como corrientes que, dentro del Mundo Masónico, aspectos que solamente pertenecían a círculos cerrados, agrupados bajo la denominación general de esoterismo de la Masonería al que pertenece en particular el hermetismo. Esta denominación se utiliza también, en este contexto, en relación con los que se da también el nombre de escritos teosóficos. Este último término debe distinguirse del Sociedad Teosófica , creada en 1875 por Helena Blavatsky y cuyo carácter esotérico ratificado . La palabra " esoterismo " también se usa sobre el Islam para referirse al sufismo ( tasawwuf en árabe). En el judaísmo , las enseñanzas de carácter esotérico se agrupan bajo el nombre de Cábala . El taoísmo , por ejemplo en su aspecto relacionado con la búsqueda de la inmortalidad , también se considera de naturaleza esotérica. El budismo incluye ciertas ramas esotéricas ( Tibetano Vajrayna , Japonés Shingon ) abogando por iniciaciones para alcanzar el nirvāna . Hoy en Occidente, la palabra " esoterismo " se ha extendido a un número considerable de corrientes, incluyendo, entre otras, la magia , pero la aplicación de este término a estos campos ha sido ratificada. Además, algunos movimientos sectarios se basan en textos y conceptos de contenido esotérico. La complejidad del tema así como la diversidad de sus manifestaciones llevan a estudiarlo según varias vías de acceso : etimología, definiciones, orígenes, imágenes, modelos. Etimología La etimología hace del esoterismo la doctrina de las cosas " interiores ". Lo esotérico se opone a lo exotérico . El adjetivo griego " esotérico ", έσωτερικóς / ésôteriκós , proviene del griego antiguo ἐσώτερoς / esôteros , que significa " interior " (derivado del adverbio ἔσω, " dentro ") . Por otro lado, el significado está ligado a las escuelas filosóficas griegas, especialmente al pitagorismo que distinguía entre discípulos iniciados (los esotéricos) y discípulos no iniciados, que son o bien futuros iniciados, novicios (los exotéricos), o bien gente común (los laicos). Vemos la palabra " esotérico ", por primera vez, en un replicante satírico turco, Luciano de Samosata. : quiere hacer una contrapartida terminológica a " exotérico ", ἐξωτερικός , palabra ya difundida desde Aristóteles . Hacia el año 310, el filósofo neoplatónico Jámblico dio el nombre de " esotérico ", έσωτερικοί a los más eruditos discípulos de Pitágoras llamados μαθηματικοί / mathematikoï . El nombre ἐσωτερισμός / esôterismόs pertenece al griego moderno . Obviamente, las creencias y los tiempos de todos deben tenerse en cuenta para la objetividad ... El adjetivo “ esotérico ” surge, en francés, en 1752, en el Suplemento al Diccionario: “ Esotérico , adj. Lo que es oscuro, oculto y poco común. Los trabajos esotéricos de los antiguos no podían entenderse a menos que ellos mismos dieran la explicación . El nombre “ esoterismo ”, en francés, data de 1828 : aparece en el historiador Jacques Matter , en su Historia critique du gnosticismo . Algunas definiciones Las diversas definiciones rodean la idea de esoterismo con varias nociones. Nosotros [¿Quiénes ?] podemos privilegiar el misterio, el lado oculto del mundo, y este misterio persiste incluso entre los iniciados, o nosotros [¿Quiénes? ] podemos privilegiar el secreto, el lado reservado de una enseñanza espiritual o de una organización iniciática, pero este secreto existe. sólo para los profanos. Se ha considerado a la Misma Orden Masónica por muchos como una como una autoridad incuestionable en esoterismo , define los respectivos puntos de vista del esoterismo y exoterismo ; según él, el esoterismo es el dominio del interior para un público restringido, el exoterismo es el dominio del exterior para un público abierto, e insiste en el predominio, en el origen, de la enseñanza oral en el esoterismo: “ Hemos señalado la distinción […] entre dos aspectos de una misma doctrina, uno más interior y otro más exterior […]. El exoterismo, incluyendo lo que era elemental, más fácilmente comprensible y, por lo tanto, susceptible de estar más ampliamente disponible para todos, se expresa solo en la enseñanza escrita. ; el esoterismo, más profundo y de orden superior, y dirigido como tal sólo a los discípulos regulares de la escuela, especialmente preparados para comprenderlo, era objeto de una enseñanza puramente oral . Hoy en el Siglo XXI no hace distinción entre las palabras " esoterismo ", " ocultismo ", " gnosis ", se detiene en la idea del antiguo hermetismo griego , en una doctrina, la de la unidad universal. Él define el ocultismo de esta manera: “El ocultismo es el conjunto de teorías y prácticas basadas en la teoría de las correspondencias según la cual cualquier objeto pertenece al conjunto único y tiene con cualquier otro elemento de este conjunto relaciones necesarias, intencionales, no temporales. y no espacial . La gnosis del que hablo y al que me dedico y al que invito es un saber, en modo alguno exclusivo del amor, al contrario, que posee en su perfección -la gnosis es un saber perfecto- cuatro rasgos principales para especificarlo : es religioso, tradicional, iniciático y universal . » El estudio del esoterismo en la investigación académica universitaria internacional . Él propone esto : “ La palabra “ esoterismo ” tiene cuatro significados diferentes. […]Para libreros o editores, “ esoterismo ” sirve como palabra genérica para cualquier tipo de literatura relacionada con lo paranormal, las ciencias ocultas, diversas tradiciones de sabiduría exótica, etc.. La palabra “ esoterismo ” evoca la idea de enseñanzas secretas […]. La palabra “ esoterismo ” se refiere también al “ centro ” del Ser, el del Hombre, la Naturaleza o Dios ; por ejemplo el " Dios esotérico de Franz von Baader es el Dios oculto […]. Finalmente, en nuestro campo de investigación, la palabra “ esoterismo ” se refiere a un conjunto de corrientes espirituales [hermetismo, cábala judeocristiana...], que tienen cierto aire de familia . » La noción de esoterismo sólo toma forma en Grecia, con los órficos a partir del 560 a. anuncio _ Esta palabra se atribuye a Orfeo : “ Voy a cantar para los iniciados. Poned puertas delante de vuestros oídos, profanos .
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| Esta exclusión de lo profano va acompañada de una revelación para los iniciados, dada en forma de mitos : " Zeus fue el primero en nacer, Zeus con el relámpago es el último, Zeus es la cabeza, Zeus es el medio, Zeus es el destino poderoso... ” Los órficos se estructuran en organizaciones iniciáticas, que practican “ el culto secreto de Dionisos ” y, a diario, adoptan un “ modo de vida órfico », con dieta vegetariana, ropa blanca... Poco después del orfismo llega el pitagorismo , hacia el 530 a. J.-C., que también es esoterismo. Irfan en el Sufismo Islámico La envoltura o la corteza ( el-qishr ) es la sharî'a , es decir, la ley religiosa externa, que está dirigida a todos y que está hecha para ser observada por todos. El núcleo ( el-lobb ) es el haqîqa , es decir, la verdad o realidad esencial. En otro simbolismo, sharî'son también designados respectivamente como el 'cuerpo' ( el jism ) y el 'cerebro' ( el-mukh ), cuyas proporciones son exactamente las mismas que las de la corteza y el núcleo ; y sin duda aún encontraríamos otros símbolos equivalentes a estos. De lo que se trata, bajo cualquier designación, es siempre el 'exterior' ( ed-dhir ) y el 'interior' ( el-batin ), es decir, lo aparente y lo oculto . Para poder comprender cualquier disciplina o ciencia es esencial estudiar su historia y los desarrollos históricos asociados con ella. Es preciso también conocer las personalidades que la han originado o heredado y sus textos básicos. En esta conferencia, y en la cuarta, dirigiremos nuestra atención hacia estos asuntos. La primera cuestión que se plantea es si el ‘irfan islámico es una disciplina que se originó en la tradición islámica, como el fiqh, usul al-fiqh, el tafsir e ‘ilm al-hadith. Es decir, es una de esas disciplinas que fueron creadas por los musulmanes quienes, habiendo recibido en el Islam la inspiración original, las fuentes y la materia prima, las desarrollaron descubriendo sus leyes y principios. O bien es una de esas ciencias que penetraron en el mundo islámico desde el exterior, como la medicina y las matemáticas, y que luego fueron desarrolladas por los musulmanes en el seno de la civilización y cultura islámicas. O ¿existe una tercera posibilidad? Los ‘urafa’ mantienen la primera de estas alternativas, y en absoluto están dispuestos a admitir cualquier otra. Algunos orientalistas, sin embargo, han insistido —y algunos todavía insisten— en la segunda teoría de que el ‘irfan y sus sutiles y sublimes ideas han llegado al mundo islámico desde fuera. A veces mantienen un origen cristiano para él, y afirman que el misticismo en el Islam es el resultado de los primeros contactos de los musulmanes con los monjes cristianos. Otras veces dicen que es el resultado de la reacción de los persas contra el Islam y los árabes. Todavía otros sostienen que se trata en su totalidad de un producto del neoplatonismo, el cual se componía de las ideas de Platón, Aristóteles y Pitágoras, amalgamadas con las del gnosticismo alejandrino y las teorías y creencias del judaísmo y cristianismo. En otras ocasiones afirman que se deriva del budismo. De forma parecida, los oponentes del ‘irfan en el mundo islámico también se empeñan en demostrar que el ‘irfan y el sufismo son extraños al Islam, y por eso mismo también sostienen que los orígenes de la gnosis no son islámicos. Una tercera teoría admite que el ‘irfan, ya sea práctico o teórico, extrae su inspiración y material primarios del Islam mismo; habiendo tomado este material, ha intentado darle una estructura formulando ciertas reglas y principios y en este proceso también ha sido influenciado por corrientes externas, especialmente las ideas del escolasticismo y la filosofía, particularmente las de la escuela iluminacionista. Se plantean entonces una serie de cuestiones en este contexto. En primer lugar, ¿en qué medida han tenido éxito los ‘urafa’ al desarrollar reglas y principios para estructurar su material? ¿Lo han logrado con el mismo acierto que los jurisprudentes? ¿En qué grado se han sentido obligados los ‘urafa’ a no desviarse de los principios reales del Islam? y, similarmente, ¿en qué medida ha sido influido el ‘irfan por las ideas de tradiciones externas?, ¿ha asimilado el ‘irfan estas ideas externas conformándolas en sus moldes particulares y las ha utilizado en sus desarrollo?, ¿o por el contrario, las olas de estas corrientes extranjeras han arrastrado al ‘irfan en su caudal? Cada una de estas cuestiones exige un estudio separado y una cuidadosa investigación. Pero lo que es cierto es que el ‘irfan ha derivado sus fuentes básicas de inspiración del Islam exclusivamente. Consideremos este punto. Quienes aceptan la primera teoría, y en cierta medida también quienes adoptan la segunda, ven el Islam como una religión simple, popular y sin complicaciones, libre de toda clase de misterios y profundidades difíciles o ininteligibles. Para ellos, el sistema doctrinal del Islam se asienta sobre el tawhid (monoteísmo), que significa que así como una casa tiene un constructor que no es ella, del mismo modo el mundo tiene un Creador trascendente diferente de él. También, la base de la relación del hombre con los placeres de este mundo es, según ellos, el zuhd (abstinencia). En su definición de zuhd, éste significa abstenerse de los placeres efímeros de este mundo para obtener los placeres permanentes del Más Allá. Además de estos, hay una serie de simples y prácticos rituales y leyes de los que el fiqh trata. Por consiguiente, según la concepción de este grupo, lo que los ‘urafa’ llaman tawhid es una idea que va más allá del sencillo monoteísmo del Islam; porque la visión que el ‘arif tiene del tawhid es la de un monismo existencial en el sentido de que cree que nada existe salvo Dios, Sus Nombres, Atributos y manifestaciones. La concepción del ‘arif de la vía espiritual (sayr wa suluk), igualmente, dicen ellos, excede también el zuhd impuesto por el Islam, porque la vía espiritual del ‘irfan implica una serie de ideas y conceptos —como el amor de Dios, la aniquilación en Dios, la epifanía— que no se encuentran en la piedad islámica. De forma semejante, el concepto del ‘arif de la Tariqah va más allá de la Shari’ah del Islam; porque la práctica de la Tariqah conlleva asuntos desconocidos para el fiqh. Además, en la opinión de este grupo, los piadosos entre los Compañeros del Santo Profeta, a quienes los ‘urafa’ consideran sus precursores, no fueron más que hombres piadosos. Sus almas desconocían la vía espiritual del ‘irfan y su tawhid. Eran sencillas personas espirituales que se abstenían de los placeres mundanos y dirigían su atención hacia el Más Allá y cuyas almas estaban dominadas por mezclados sentimientos de temor y esperanza —temor del castigo del Fuego y esperanza de las recompensas del Paraíso—. Eso es todo. En realidad, este punto de vista de ninguna manera puede ser admitido. Las fuentes primarias del Islam son mucho más extensamente ricas que lo que este grupo —por ignorancia o a sabiendas— supone. Ni el concepto islámico del tawhid es tan simple y vacío como ellos suponen, ni el Islam limita la espiritualidad del hombre a una piedad seca, ni los piadosos Compañeros del Santo Profeta fueron unos simples ascetas, ni el código de conducta islámico se limita a las acciones de los miembros y órganos corporales. En esta conferencia, presentaremos una breve evidencia que bastará para mostrar que las enseñanzas fundamentales del Islam son capaces de haber inspirado una cadena de ideas profundamente espirituales, tanto en los planos teórico y práctico del ‘irfan. Sin embargo, en estas breves conferencias no podemos abordar la cuestión de en qué medida los místicos musulmanes han utilizado y se han beneficiado de las enseñanzas fundamentales del Islam, y en qué medida se han desviado. Sobre el tema del tawhid, el Sagrado Corán jamás compara a Dios y la creación con un constructor y una casa. Esoterismo Occidental Dada la abundancia del mundo esotérico, todo el mundo se apega a unas referencias ,. ¿Qué surge con mayor frecuencia ? Mezclados, pensamos en Nostradamus , la astrología, la Gran Pirámide, el chamán Carlos Castaneda , la transmutación alquímica, Stonehenge , el Código Da Vinci , el Sudario de Turín, la proporción áurea, Fausto , el solsticio de verano, el feng-shui , el reencarnación , al yoga , a Gurdjieff... No tenemos aquí una chuchería sino una colección. Cada una de estas cosas o personas, eventos, conocimientos o técnicas es un poco como las demás. ¿En qué ? Cada uno escapa al análisis científico, cada uno fascina. Toma uno de ellos como modelo de esoterismo, ejemplo o tipo, y podemos volver a los principios del esoterismo : todos son misteriosos y desarrollan nuestra imaginación o nuestra mente. Solo que, si quieres acceder desde la simple fascinación al conocimiento profundo, tienes que pasar por una escuela, o una doctrina que te dará claves : tienes que pasar por un esoterismo para entender las cosas esotéricas. Es posible que estemos cayendo en un círculo vicioso aquí. Masonería Esotérica ¿Hay una parte de esoterismo en la masonería? Es indudable, ya que parece incluso elemento esencial de la masonería. Todos los rituales masónicos se construyen a base de símbolos progresivamente desvelados al masón a medida que avanza en la jerarquía de los grados. Por ejemplo: el simbolismo del Templo significa, ante todo, un lugar de trabajo y de fraternidad. Pero, al mismo tiempo y, a otro nivel de interpretación, significa un templo que hay que elevar en nuestro propio corazón. Queda bien claro que la masonería no entra en disquisiciones religiosas, se prohíbe hablar de las Iglesias establecidas, o se impide implantar en las Logias un dogma cualquiera. Que a este respecto haya en la historia de la masonería y, particularmente, en Francia e Italia, periodos lamentables para su reputación, es algo que forma parte de inevitables accidentes históricos poco relevantes para poner en entredicho una inveterada tradición masónica; de ahí que convivan en ella hombres no alineados necesariamente en ninguna Iglesia prestablecida, sean creyentes o simplemente cristianos, y Hermanos que practican su religión; todos se sienten miembros de una gran Iglesia Interior compuesta de hombres de buena voluntad. Ahora bien, no hablar de Religión no quiere decir que esté vedado hablar de Dios. Esoterismo y exoterismo, esoterismo u ocultismo Originalmente, el esoterismo designa una enseñanza profesada dentro de una organización iniciática (como los Misterios de Eleusis ) o con un maestro espiritual (como Pitágoras ). Comúnmente, el término “ esoterismo ”, conocimiento oculto reservado a los iniciados, se entiende en relación con su opuesto, “exoterismo ” . El exoterismo corresponde a las creencias, ritos y enseñanzas transmitidas por religiones y tradiciones que se dirigen indistintamente a todos los miembros de una comunidad, ya sean exoteristas novatos (todavía no preparados, pero favorables al esoterismo) o exoteristas profanos (indiferentes o incluso hostiles al esoterismo). ). Jámblico dice esto de los seguidores esotéricos o exotéricos de Pitágoras : Si parecían dignos de tener acceso a sus enseñanzas, a juzgar por su modo de vida y toda su conducta, se convertían, después de haber observado el silencio de cinco años, en esotéricos (έσωτερικοί), y escuchaban a Pitágoras desde el lado interior del cortina, pudiendo verlo en persona. […] No es lícito poner a disposición del primero que llega lo obtenido después de tantas luchas y esfuerzos, como tampoco es lícito divulgar a los profanos los Misterios de las dos diosas de 'Eleusis [Deméter, Perséfone] ' . Los esotéricos (έσωτερικοί) son iniciados, como “ sabios ” (μαθηματικοί) ; los exotéricos (έξωτερικοί) son candidatos a la iniciación, ; los profanos son forasteros (οί έξω). En resumen, toda enseñanza incluyendo la Masonería tiene una esotérica, y tiene una parte exotérica (para el profano o para la mayoría de los masones ) y una parte esotérica (para el verdadero masón iniciado ). En principio, la parte de la enseñanza “ oculta ” al profano no contradice la enseñanza dada al público. Generalmente aporta un " segundo significado " a los aspectos de la enseñanza exotérica. Lo abre a estados superiores de conciencia, a perspectivas metafísicas. El esoterismo no debe confundirse con la parapsicología ni con supercherías , aunque el uso común a menudo reúne estos diversos campos bajo la única denominación de esoterismo y pantatismo. Autores de los siglos XIX y XX como Éliphas Lévi , Papus , ellos intentaron racionalizar la diferencia entre esoterismo y ocultismo, etimológicamente tan próximos (" interno " /" oculto "). Según otros [¿Quiénes ?] no hay oposición, sólo una diferencia de prioridades, o de actitudes. Jean Pic de La Mirandole es un esoterista, un Papus ocultista, pero nosotros [¿Quién ?] duda por Paracelsus, Crowley. El tarot es tanto esotérico como oculto. El ocultismo masónico es a menudo esotérico, reservado para iniciados, y el esoterismo es a menudo oculto, centrado en fuerzas secretas. Éliphas Lévi escribe esto, que muestra un vínculo entre las ideas ocultas del ocultismo y el público restringido del esoterismo : “ Las leyes ocultas son a menudo diametralmente opuestas a las ideas comunes. Así, el vulgo cree en la simpatía de los semejantes y en la guerra de los contrarios ; es la ley opuesta la que es verdadera [los opuestos se reúnen] . » Se distingue esoterismo y ocultismo : 1) El esoterismo es elitista, selectivo, mientras que el ocultismo es más popular, menos erudito, más cercano a las supersticiones, tradiciones populares, astrología de masas, creencia en "olas", " hadas " . 2) El esoterismo tiene como noción central el yo, el espíritu, mientras que el ocultismo tiene como noción central las virtudes ocultas , los poderes ocultos . Rasgos del esoterismo occidental La enseñanza esotérica se asienta sobre todo en una cosmología , una antropología o una teosofía . Por “ cosmología ” entendemos el conocimiento de los fenómenos y causas del Mundo : principios, leyes, Elementos, etc. Por “ antropología ” entendemos el estudio del ser humano, de su origen, su papel y su destino en el mundo. Por " teosofía " entendemos la percepción de la sabiduría y del plan -sin duda divino, sagrado- que está detrás de todo esto, el deseo de participar en su realización. El esoterismo, especialmente en el Renacimiento, defiende " la idea de un universo vivo, hecho de correspondencias secretas, de simpatías ocultas, donde el espíritu sopla por todas partes, donde signos con un significado oculto se cruzan por todos lados . Las correspondencias entre todas las partes del universo ; La naturaleza concebida como un ser vivo hecho de redes de gustos y disgustos. Estos dos primeros puntos deben distinguirse de la filosofía ; una lectura superficial de la Ética de Spinoza puede confundir el aparato conceptual de su teoría del Ser (sustancia, atributos, modos) con un esoterismo. Lo cual no es el caso : es una de las grandes corrientes de la filosofía occidental de la era moderna ; Así, “ un esoterismo es una enseñanza que toma la forma de una doctrina secreta o de una organización iniciática, de una práctica espiritual o de un arte oculto ” : doctrinas secretas : doctrina de analogías y correspondencias, anatomía sutil y fisiología ( aura , cuerpos sutiles ...), aritmología, angelología ; organizaciones iniciáticas : Misterios de Eleusis , Francmasonería , Rosacruces , Golden Dawn ; prácticas espirituales : iniciación , meditación , oración, ascetismo ; artes ocultas : alquimia , astrología , adivinación , magia , medicina oculta, talismanía. A pesar de estas convergencias generales entre los esoterismos de diferentes épocas, lugares, culturas, orientaciones, no hay unanimidad sobre los contenidos de la enseñanza, los modos de iniciación, los ritos, los ejercicios. El esoterismo Masónico usa símbolos . Estos pueden tomarse prestados tanto de la cultura como de la naturaleza. La función del símbolo en el esoterismo es significar algo más que el significado mundano, mostrando un significado profundo o una representación aproximada de una experiencia espiritual. Podemos mencionar, como símbolos frecuentemente utilizados en varias tradiciones esotéricas : escuadra y compas entrelazados , el pentagrama o el hexagrama, tomados de la geometría, la proporción áurea con virtudes mágicas y misteriosas o el número Pi , tomado de las matemáticas, pero también animales con fuerte carga simbólica, como el la serpiente, la tortuga, el sapo o la cabra, flores poderosamente evocadoras, como el loto o la rosa. Críticos del esoterismo Descartes es el oponente más famoso del esoterismo. Su racionalismo resume los ataques anteriores (incluidos los de la Iglesia católica) y las hostilidades posteriores (incluidas las del cientificismo). " El sentido común [la razón] es lo mejor compartido del mundo […]. No contento con las ciencias que nos enseñaban, había leído detenidamente todos los libros que trataban de los que se consideraban los más curiosos y los más raros [Raymond Lully, Henri-Corneille Agrippa de Nettesheim, Paracelse, Giambattista Della Porta, the Rosicrucians, Jacques Gaffarel]. En cuanto a las malas doctrinas, creía saber ya bastante de lo que valían, para no estar más expuesto a ser engañado ni por las promesas de un alquimista, ni por las predicciones de un astrólogo, ni por las imposturas de un mago, ni por las artimañas o la jactancia de cualquiera que profese saber más de lo que sabe . » Jorge Luis Borges , en su cuento " La secta del Fénix " (incluido en Ficciones , 1956), emprende una lectura irónica e intelectual del secreto esotérico al poner en escena una secta que protege un secreto como un tesoro. Pero este secreto es una trivialidad bien conocida por todos. Más que ridiculizar la mecánica de las sociedades secretas y sus supuestos secretos, Borges nos invita a una historia que es en sí misma símbolo de otro mensaje. En Le Pendule de Foucault (1988), Umberto Eco , inspirado en Borges, presenta y se burla de un modelo de ocultismo basado en la noción de secreto. El mayor secreto es el que sólo se esconde a sí mismo, un poco como una cebolla que, al quitarle la piel, no deja ver más que una cebolla ; sin embargo, cuanto más se pela, más lágrimas se le saltan a los ojos. Esoterismo y espiritualidad Las lecturas esotéricas del mundo o los textos sagrados nacieron de la necesidad de interpretar con palabras los fenómenos de orden espiritual. La lectura esotérica apela a parábolas , imágenes o símbolos , más que a la cultura religiosa, esto por necesidad más que por un deseo de ocultar cosas. Este lenguaje produce una impresión de misterio entre los no iniciados, mientras que el uso del simbolismo es inevitable y consustancial a la expresión hablada o escrita de la espiritualidad . El lenguaje " esotérico " también nació para escapar de la censura de las instituciones eclesiásticas y, en algunos casos, de la inquisición. Pero persiste en muchas formas a través de las edades y los continentes, con un núcleo común. Así, la alquimia no pretendería convertir el plomo en oro sino mostrar una búsqueda simbólica e indirecta de la riqueza espiritual, a través de los metales.. El plomo y el oro son entonces, respectivamente, los símbolos del hombre bruto y del hombre regenerado, o el masón recién iniciado en piedra bruta , al masón exaltado al sublime grado de maestro masón convertida su piedra en piedra cubica. El hecho de que estos símbolos estén ligados a la esfera material y vilmente pecuniaria del mundo, era una manera de los alquimistas de juzgar a las personas que acudían a verlos sólo para sacar oro, lucrarse. Una persona atraída por el único atractivo de la ganancia no podía reclamar conocimiento espiritual, mientras que otra, a quien le hablaba la imagen simbólica, podía entrar en la enseñanza del maestro. La lectura, y el nivel de comprensión de los símbolos determina entonces la madurez espiritual de una persona, y, en consecuencia, su capacidad para comprender la tradición esotérica en la que se inscribe. Sin embargo, otra parte de los alquimistas utilizó este mismo reclamo para atraer las buenas gracias del Príncipe, abriendo así su corte. El esoterismo masónico y sus influencias políticas Los grupos que practican el esoterismo en particular los grupos masones, a menudo hemos sido acusados de influir en la política mundial , para imponer un Nuevo Orden Mundial , o bien de un país o región del mundo. Estas acusaciones, voluntariamente reforzadas por múltiples teorías de conspiración , a menudo son hechas por opositores al esoterismo. Sin embargo, muchos grupos esotéricos han tenido influencia política a lo largo de la historia. Más o menos ocultos (pero no necesariamente esotéricos), se formaron para expresar opiniones políticas. Además, ciertas organizaciones, como la masonería , fomentan la acción pública de sus miembros, sin que el conocimiento esotérico tenga, en sí mismo, una influencia política. Varios esoteristas hoy en 2023 apoyan activamente a Vladimir Putin , pero antes, en la teocracia : Madame de Krüdener aconseja a Alejandro I en 1815, Papus conoce a Nicolás II en 1905. Los historiadores han mostrado vínculos entre el nazismo y el ocultismo . Goebbels , en su diario, fechado el 19 de mayo de 1942, menciona un plan : “ Podríamos usar a los ocultistas en nuestra propaganda... Una vez más citaremos a Nostradamus. » Algunos ocultistas también han desarrollado conceptos de " política esotérica " . Existe un " oculto-socialismo ", un nocivo socialismo ferozmente defendido por los ocultistas, que esperan la Era del Espíritu, por ejemplo Pierre Leroux , el joven Éliphas Lévi. Otra escuela política : el sinarquismo , defendida por Vivian du Mas, Alexandre Saint-Yves d'Alveydre . La sinarquía sería un régimen político basado en la tripartición de funciones sociales (e.g. economía, justicia, educación Rudolf Steiner ; política, economía, espiritualidad).defendió la “ tripartición de la cuestión social ” (1919) . El esoterismo masónico como práctica y experiencia La esencia del esoterismo reside ciertamente en una experiencia, de tipo místico, muchas veces oculta, secreta. Esta experiencia esotérica, sin embargo excepcional, adopta diversas formas : éxtasis místico, posesión por los espíritus, ascenso hacia el Uno, visión, dicha, iluminación, conciencia cósmica, sentimiento oceánico... Sin ir tan lejos, el esoterismo puede presentarse como una vía de vida. Platón presentó el orfismo como forma de vida (“ vida órfica ” όρφικός βίος), el pitagorismo como forma de vida (“ vida pitagórica ”). Y es que, “ conviene distinguir radicalmente la experiencia esotérica de su estudio erudito Alcoseri Los efectos del Ritual Masónico en la psique #6 Los Seres Humanos , casi sin excepción padecemos una enfermedad llamada “Charla Interna o Paloteo Mental” esta charla que mantenemos con nosotros mismos , es regularmente nociva , innecesaria, nos lleva a las preocupaciones, pero, uno de los métodos para detener o atenuar esta charla interior es cuando hacemos rituales , pues guiamos nuestra atención hacia la ritualística , este tema de la Charla Interna es un tema muy recurrente en Logias Masónicas. El tema no es nada nuevo tiene miles de años , ya en los textos hindúes como el Bhagavad-gītā se aborda. ¡Oh, Arjuna!, los sentidos son tan fuertes e impetuosos, que incluso arrastran a la fuerza la mente del hombre de buen juicio que se esfuerza por controlarlos. Bhagavad-gītā 2.60 — En la Santa Biblia o Libro de la Ley encontramos sobre la Charla Interior esto: 18 Pero lo que sale de la boca proviene del corazón, y eso es lo que contamina al hombre. 19 Porque del corazón provienen malos pensamientos, homicidios, adulterios, fornicaciones, robos, falsos testimonios y calumnias. -Mateo 15:18-19 Sea usted un Masón o un No Mason , le es muy urgente, imperativo, observar sin demora el parloteo interior y el lugar preciso de donde proviene. Innegablemente, la charla interna inapropiada es la Causa de muchos estados psíquicos inarmónicos y desagradables en el presente y también en el futuro. La Masonería utiliza el Método Ritualístico para detener este parloteo mental , al menos por unas horas, y así proyectar este detener la mente en la vida diaria del masón. Por supuesto, esta insustancial cháchara vana, esta verbosidad sin sentido, y en general toda conversación perjudicial, dañina, absurda, que se manifiesta en el mundo exterior, tiene su origen en la conversación interior desordenada. Sabemos que en la Masonería está la práctica esotérica del silencio interior; nuestros discípulos del “Tercer Grado de la Maestría ” lo saben bien. No está de más decir con toda claridad que el silencio interior se refiere específicamente a algo muy preciso y bien definido. Cuando el proceso de pensamiento se extingue intencionalmente durante la Tenida que invita a la meditación interior profunda, se logra el silencio interior; eso es lo que queremos explicar. "Vaciar la mente" o "blanquearla" para lograr realmente el silencio interior, es lo que ahora tratamos de explicar en estos párrafos. Practicar el silencio interior al que nos referimos tampoco significa impedir que algo entre en la mente. Realmente, estamos hablando aquí de un tipo muy diferente de silencio interior. No es una cosa vaga y general. Recordemos como comienza el Ritual Masónico del Primer Grado Venerable Maestro dice: Hermanos Míos ¡Silencio! Estamos en Logia . Este silencio se entiende es tanto verbal, como mental. Queremos practicar el silencio interior en relación con lo que ya está en la mente: una persona, una situación, un asunto personal o extraño, las cosas que nos han dicho, lo que ha hecho fulano, etc., pero sin el contacto con el lenguaje interior, sin habla íntima. Aprender a silenciar no sólo el lenguaje externo sino también el lenguaje interno secreto da un resultado extraordinario, maravilloso. Muchos callan por fuera pero con su lenguaje interior despellejan vivo al prójimo. La charla interna venenosa y malévola conduce a la confusión interna. Si observamos el erróneo parloteo interno, veremos que está formado por medias verdades, o verdades unidas entre sí de forma más o menos incorrecta o con algún añadido u omisión. Desafortunadamente, nuestra vida emocional se basa exclusivamente en la “autocompasión”. Para coronar nuestra infamia, sólo nos solidarizamos con nosotros mismos, con nuestro tan “querido Ego”, y sentimos antipatía y hasta odio por todos aquellos que no simpatizan con nosotros. Nos apreciamos demasiado, somos narcisistas al cien por ciento , ¡eso es irrefutable! Mientras sigamos embotellados en la “autocompasión”, todo desarrollo del Ser se vuelve completamente imposible. Tenemos que aprender a ver el punto de vista de los demás. Es urgente saber ponerse en la situación de los demás. “Así que todo lo que queráis que los hombres hagan por vosotros, hacedlo vosotros mismos” (Mateo: VII, 12). Lo que realmente importa en estos estudios masónicos es cómo los hombres se relacionan interna e invisiblemente entre sí. Desgraciadamente, y aunque seamos muy corteses, incluso muy sinceros a veces, no cabe duda de que invisible e internamente nos tratamos muy mal. Aparentemente, personas muy benévolas arrastran rutinariamente a sus compañeros a su sótano interior secreto, para complacer con ellos lo que se les antoje: vejaciones, burlas, insultos, Pero ¿Cómo eliminar la charla interior negativa? Nuestras mentes se convierten en ocasiones en algo parecido a un Grupo de WhatsApp donde dialogas cientos de personas a la vez , algunas veces de manera incoordinada , otras un poco entendible . Podemos ser nuestro mejor amigo o nuestro mayor enemigo; sobre todo si damos paso y rienda suelta a todos nuestros pensamientos automáticos y mantenemos con nosotros una charla interior negativa ¿Cómo eliminar la charla interior negativa? ¿Has observado qué clases de charlas mantienes contigo mismo? ¿Sabías que tu propio diálogo interno dice mucho de ti como persona? La forma que tienes de interactuar con tus pensamientos más profundos puede llegar a determinar tu propio conceptos y tus actos. En otras palabras, te vas convirtiendo en aquello que crees que eres. Así que, si tienes una charla interior negativa, es probable que seas una persona, apocada, pesimista, pasiva, etc. Sabemos que muchas enfermedades graves aparecen de la charla que mantenemos con nosotros mismos. Si piensas que eres una persona fuerte y valiosa, puedes vivir acorde con esa afirmación. Si, por el contrario, te dices a ti mismo que eres débil y poco importante, entonces estarás construyendo una realidad en la que efectivamente eres así. Increíble, ¿verdad? Recursos prácticos para terminar con la charla interior negativa Existe Masónico ejercicio que pueden liberarte de parte de esa charla interior negativa. Veamos cuál es: Este ejercicio Masónico es la Ritualización que es como una meditación colectiva y a la vez personal , el Ritual masónico es la herramienta por excelencia para aprender a bien gestionar la charla mental y volver a entrar en el momento del eterno presente. El ritual masónico encausa a la mente , la direcciona la pone orden. En definitiva, el objetivo de la auto observación es que descubras y te hagas consciente de qué clase de diálogo interno mantienes en cada momento. Si quieres trabajar sobre aquellos mensajes que pueden resultar perjudiciales para tu salud emocional, ese es el primer paso: reconocer cómo es la charla interior negativa que mantienes contigo mismo. Una vez identificada, puedes avanzar con paso seguro hacia una transformación interna. Uno no alcanza la iluminación fantaseando sobre la luz, sino haciendo consciente la oscuridad – C.G. Jung Cuando una persona se dedica a la Masonería, participa en una ceremonia de inducción que se puede clasificar en la categoría de ritos de paso según la definición, durante la cual es iniciado. Luego descubre objetos y símbolos masónicos, así como los códigos verbales y no verbales que rigen la institución. Pero el ritual de iniciación es ante todo una acción de modalización y ordenamiento mental y espiritual . El adepto masón debe olvidar los reflejos relativos al mundo profano (debe "dejar los metales en la puerta del templo", como dice metafóricamente una expresión consagrada por el Rito Escocés Antiguo y Aceptado) y familiarizarse con su nuevo entorno espiritual. Este encuadre es tan fuerte y singular, implica tantas modificaciones de comportamiento, que se representa como una muerte Alegórica _ La muerte simbólica, evocada por la calavera que se encuentra en la "Cámara de las reflexiónes", traduce el abandono del antiguo marco que era el de lo profano, y el renacimiento expresa su inserción en un nuevo marco de vida (esta muerte-renacimiento de lo profano). iniciado será además repetido y verdaderamente actualizado durante la transición al 3er grado , a través del mito de Hiram, personaje con el que el futuro Maestro se identifica). Pero el camino del masón no ha hecho más que empezar, como nos recuerda la palabra “iniciación”, procedente del latín “ initium ”, que significa “principio”. Se le abre un largo y difícil camino, sembrado de esfuerzo, de cuestionamientos, a veces de necesarias dudas. Durante este viaje, es llevado a escalar diferentes grados dentro de los cuales se le confieren diferentes grados. Estos son sancionados por ceremonias o ritos que introducen, cada vez, una remodalización, o al menos variantes con respecto a la modalización anterior. Así, durante las fases transitorias que acompañan el acceso a los tres grados principales (a saber, el grado de Aprendiz, correspondiente al 1° grado , el grado de Compañero, correspondiente al 2° grado , y el grado de Maestro, correspondiente al 3° grado), el Francmasón descubre nuevos símbolos, pero también nuevas reglas, nuevas “palabras, signos y toques”, y nuevos objetos. Si el Aprendiz aprende a manejar el cincel y el mazo para desbastar su piedra tosca, el Compañero, por su parte, añade en su bolsa regla, palanca, nivel y perpendicular... Mucho más que herramientas, estas últimas, dotadas de una adecuada imaginario masónico, ya no son simples objetos de la sociedad de consumo, sino que están por tanto sujetos a una semiótica, de acuerdo con las tesis habitual , y se convierten en símbolos por derecho propio. Otro ejemplo, el Aprendiz guarda silencio, ejercicio difícil que le obliga a aprender a escuchar a los demás, a la paciencia ya la introspección, mientras que el Compañero recupera parte del uso de la palabra, y el Maestro todo este uso. Tantos parámetros que reflejan una remodalización manifiesta. La más noble herramienta del Masón es su mente, y su valor se mide por el buen uso que de ella haga. Atento a todas las cosas, el candidato que aspira a la sabiduría trascendente llega a la realidad en deseo sincero, en meditación y en silencio. Que la Tónica de la Orden y del ritual sea escrita en caracteres fulgurantes: PENSAD EN MI. ¿Cuál es el significado de este místico laberinto de símbolos, ritos y rituales? ¡PENSAD! ¿Qué significa la vida con su cruzamiento del humano parentesco, con el fausto infinito de las cualidades que se disfrazan como para un carnaval de tontos? ¡PENSAD! ¿Cuál es el plan que hay tras de todo esto, y quién el planeador? ¿Dónde mora el Grande Arquitecto y cuál es el tablero en que dibuja? ¡PENSAD! ¿Qué es el alma humana, y por qué el interminable anhelo por ignotos objetivos, a lo largo de senderos en que ha de errar sin compañía? ¿Para qué existe la mente, el alma y el espíritu, y también para qué lo que existe? ¡PENSAD! ¿Hay alguna respuesta? Si la hay, ¿dónde encontrar la verdad? Pensad, hermanos de la Orden, pensad profundamente; porque si la verdad existe, es que la tenéis, y si la verdad está al alcance de toda criatura viviente, ¿qué otra meta más digna por la cual luchar? Alcoseri
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