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General: Dios Hermes -Thoth
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| De: Alcoseri (Mensaje original) |
Enviado: 05/06/2023 20:47 |
Dios Hermes -Thoth
La literatura resulta bastante elocuente cuando se trata del dios griego Hermes ; en cambio, lo es mucho menos en Thoth, sin duda porque el impacto de este último en la cultura y las sociedades occidentales es mucho menor, además el Nombre Hermes es muy impáctate . Ciertamente, la antigua civilización egipcia y su mitología (o religión) siempre han fascinado a los estudiosos; pero precisamente por ser eruditos, sus exégesis han permanecido la mayor parte del tiempo inaccesibles al gran público, no sólo por los obstáculos que encuentra el lector para encontrar información precisa en libros o páginas de internet , sino también por la dificultad de comprenderlas y asimilarlas perfectamente .
Así, si es relativamente fácil obtener y consultar obras extensas sobre la mitología griega, que traten entre otras cosas de este dios ten famoso y simpático que es Hermes, llamado Mercurio por los Romanos, me pareció por otra parte importante proporcionar claridad y luz a este tema . Los documentos detallados sobre este personaje , que seguro fue un ser humano alguna vez y se convirtió en un mito , a saber, esta deidad que lleva el nombre de Thoth, es bastante escurridizo . En cuanto a Hermes Trismegistus, descendiente de este último si hemos de creer en ciertas genealogías, es objeto de comentarios detallados en mi opinión bastante difícil.
Es muy complicado , para un occidental del Siglo XXI llegar a comprender de forma adecuada y precisa una cultura egipcia en donde nació el mito de Hermes miles de años antes de Cristo, luego el mito paso a Grecia ,luego a Roma , posteriormente se han escrito libros sobre Hermes en los siglos XIX y XX .
Difícil es la tarea de aclarar qué se entiende por filosofía y escritos herméticos, y sus implicaciones en la masonería actual, especialmente la del Rito Masónico Misraïm. Los textos agrupados en lo que se denomina el Corpus Hermeticum son de difícil dar abordaje para quien no esté preparado para ellos, y no es fácil extraer de ellos una visión del mundo bien asentada.
Por tanto, revelar los grandes misterios de Hermes-Thot, es una tarea complicada, abordarlos mediante una presentación efectiva de los elementos a la mano es algo parcial . Pero, seguro el Mito del Tercer grado masónico , tiene que ver mucho con Hermes , en su aspecto de Muerte por asesinato y posterior resurrección, volviendo a la vida en el nuevo Maestro Masón.
Seguir un orden cronológico, presentando al Thoth egipcio , pasando luego al jocoso y sin embargo primordial Hermes griego, y finalmente al misterioso Hermes Trismegistus. Posteriormente, observando las implicaciones que estas tres entidades han tenido para una parte de la filosofía occidental, concretamente su rama esotérica, precisando para terminar su impacto del hermetismo en la masonería actual. Es posible que el Dios Thoth egipcio , haya sido traído de alguna cultura de la antigua Mesopotamia, muy anterior a Egipto.
Thoth
Djehouti de su nombre real, dios de Hermópolis (anteriormente Schmoun), Thoth es venerado desde el Alto Imperio y particularmente bajo el Imperio Medio; se le representa en varias formas: ibis, babuino, a veces león, hombre con cabeza de ibis oa veces de león, mono con cabeza de perro, lo que lo acerca a Anubis el chacal. A veces se le considera como el Verbo, el creador de sí mismo, de los demás dioses y de Egipto, a veces como el hijo de Ra, su corazón, o incluso de Osiris; se supone que reinó 7726 años en la tierra, antes de que los dioses dejaran reinar a los hombres. Dios de la Inteligencia Cósmica, es, según la versión, hijo del Isis, o surgido de la cabeza de Seth sembrada por su sobrino Horus (al igual que Atenea, también diosa de la inteligencia, pero no cósmica, surgida de la cabeza de Zeus ). Thoth juzga en nombre de Ra; asigna a los dioses ya los hombres sus funciones, y funda las ciudades y sus límites. Posteriormente, fue identificado con el dios luna Ioh; ahora la luna es un astro masculino cargado de magia y que marca el paso del tiempo por sus ciclos, de modo que hemos visto en Thoth al Kronos egipcio, dueño del tiempo y del destino, y también de la memoria, ya que según, él mismo narra el reino y sus recuerdos . Gobierna la imaginación y la conciencia creadoras (cuya sede es el corazón), y tiene el poder de realizar metamorfosis y transmutaciones: por lo tanto, no es de extrañar que se le atribuya la invención de la alquimia y las ciencias naturales. Organizador del cosmos, " pesa el mundo ", es decir, lo mantiene en armonía.
Se le atribuyen muchos otros atributos: inventor de la escritura y la aritmética (se le llama el " Señor de los números "), es archivero, guardián de las bibliotecas y mecenas de los escribas (él mismo es el secretario de los dioses). Creador o portador del verbo y de la palabra, es también su mensajero (lo que se llama " hib " en egipcio, así se explica su representación en forma de " ibis " por esta etimología). Para los griegos, se decía que Thoth había inventado la filosofía (ligada al lenguaje), mientras que nosotros mismos estamos acostumbrados a considerar a los griegos como creadores de este último, en la forma muy racional que reviste en la civilización occidental.
Su relación con la Palabra y con el logos también está representado por su condición de dios de la magia, un arte en el que el habla creativa y, a veces, la escritura son de gran importancia. Así, dos usos del lenguaje aparentemente opuestos, el argumentativo lógico y el per-formativo esotérico, se encuentran unidos en la figura de Thoth. Su vínculo con lo sagrado, naturalmente inherente a su condición de divinidad y de mago, se afirma además por el papel de iniciador y guardián de los misterios que se le atribuyen. Aparece pues como un regenerador (siendo la iniciación garantía de renovación espiritual), lo que también se puede detectar en el hecho de que es el dios de la medicina, que da el aliento divino para el más allá (ceremonia de la apertura de la boca), y que ayuda a Isis a reunir a los miembros de Osiris para permitir que éste renazca. Finalmente, si no es el dios de los muertos, es un psicopompo, es decir, guía las almas de los difuntos en el más allá (atribución que comparte con Anubis según las distintas lecturas que tenemos poco que ver); también procede al pesaje de corazones, opsicostasis ”, y ritos funerarios; por lo tanto, se ocupa de los misterios de la muerte, la contrapartida complementaria de su función como regenerador.
Veremos que varias de estas características, y en particular las que Thoth comparte con el Hermes griego, son de gran importancia para la masonería, y no sólo la propia del rito egipcio.
Hermes-mercurio
Su madre es Maïa, la mayor de las Pléyades, hija del titán Atlas, asimilada por los romanos a una divinidad del crecimiento y de la primavera, o de la renovación (que no debe confundirse, sin embargo, con la Maïa de la mitología hindú, aunque también es un principio creativo); su padre no es otro que el gran Zeus. Nació en el monte Cyllene, en una cueva, lugar propicio para las iniciaciones.
Desde temprana edad, Hermes muestra dudosas habilidades para el robo y la astucia, ya que le roba el rebaño de vacas a su hermano Apolo, quien pone el asunto en conocimiento de Zeus; no desmantelado por eso, Hermès intenta torcer a su padre, a quien la historia divierte mucho. Finalmente, Apolo perdona, e incluso enseña el arte de la adivinación a " Hermes el insolente ", para usar el título de una novela de Sten Nadolny. Es sin duda sobre la base de estos hechos que el niño que había crecido se convirtió en el santo patrón de los ladrones y comerciantes (dejo a todos libres para meditar sobre esta comparación).
Pero Hermès es mucho más que eso. Podemos añadir esta definición: “ Hermes dios personificando el doble crepúsculo de la tarde y la mañana, arrastrado en una carrera continua, desapareciendo cada tarde en el oeste para reaparecer cada mañana en el este; en adelante concebido como un dios viajero, protector de los caminos". Hermes aparece entonces como la divinidad del entremedio, del umbral y de los pasajes, por lo que no es de extrañar que se vea llevado a circular entre los mundos, ya sea el divino y el humano (Hermes es más conocido como mensajero de los dioses, como Thoth; es el encargado de dar a conocer la voluntad de Zeus a los humanos, y a las deidades que no residen en el Olimpo), a los vivos y a los muertos (como Thoth es un dios psicopompo, conduce las almas de los difuntos a su lugar de descanso final), o de lo profano y lo sagrado (está a cargo de las iniciaciones e iniciados, nuevamente como Thoth).
Antes de volver a este punto, fundamental para nosotros los francmasones, citemos algunos otros atributos revueltos: inventor de la lira, a veces por eso considerado el dios de la música, es también el guardián de las puertas y el protector de las calles y los caminos. ; dios del viento, amanecer o atardecer, está simbolizado en el centro de la encrucijada por piedras, el harmai, terminales de forma cuadrangular, así esculpidos para representar un resplandor de lo sagrado en todas las direcciones indicadas por el cruce de caminos (estos tienen fama de ser lugares imbuidos de magia; así en la Edad Media se pensaba que las brujas iban allí regresaban por la noche a hacer un pacto con el diablo). Lo sagrado es específico de cualquier divinidad, pero en el caso de Hermes, es tanto más marcado cuanto que su nombre deriva, según Pierre Gordon, de una raíz semítica “hrm”, que significa “sagrado ” , precisamente .
Hermes es a la vez muerte y resurrección, al igual que Thoth; así, a veces es representado por un falo (símbolo de fertilidad), y relacionado con la Madre Tierra; pero también lo es con Madre Luna, Hécate, bruja y diosa de las encrucijadas, y amante con Hades y Perséfone del inframundo (ella misma es ambivalente, pues se la asocia tanto con los muertos como con los cultos de la fertilidad). El cetro de Hermes llamado " caduceo" a veces está coronado por una luna creciente; le vendría de Thoth (asimilado al dios luna Ioh, como hemos visto), pero mientras que el de este último representa un escorpión y una serpiente, el del dios griego representa dos serpientes entrelazadas. La doble filiación solar/ctónica de Hermes también aparece en la elección de sus animales favoritos, a saber, el gallo, heraldo de la luz, y el perro, animal psicopompo; la presencia de este último junto a Hermes está en el origen de la asimilación ocasional, bajo el nombre de Hermanubis, de Hermes a Anubis con cabeza de perro, que también desempeña, en la religión egipcia, el papel de guía de los muertos. Para concluir sobre los lazos muy fuertes que el dios griego mantiene con el más allá, señalemos que a veces es responsable de la psicostasis (pesaje de las almas), al igual que Thoth.
No es fácil determinar cómo pudo ocurrir esto último. El uso del caduceo y la relación con la luna son características comunes a Hermes y Thoth, pero es sobre todo a través del verbo, el logos (apodo dado al dios griego, por otra parte), que se comprende este fenómeno. Se afirma que “en la época helenística, las especulaciones sobre el logos habían puesto de manifiesto otro aspecto de Hermes que iba a acercarle a Thoth. Desde toda la antigüedad, en Grecia, Hermes había sido considerado el heraldo, el mensajero de los dioses, en adelante el intérprete de la palabra divina, y Platón, en el Crátilo (…), incluso se divirtió derivando el nombre de Hermes de ese de hermeneo , " intérprete"". Hermes se convierte en un dios de la transmisión del conocimiento, la educación y la memoria. Ahora Thoth también expresa la Palabra divina, a veces se hace mensajero y se encarga de la instrucción de los iniciados, como antes he indicado. Otros, masones expertos en este tema , piensan que esta fusión de los dos dioses se debió quizás a Herodoto, pero también a la influencia del rey Ptolomeo, cuya política, en el siglo III a. C., tendió a fusionar a griegos y egipcios.
Hermes, animado por Thoth, se convertirá en el Trismegistus, el maestro de los pensamientos trascendentes, el dispensador de la luz oculta, el revelador de los secretos iniciáticos.
Hermes Trismegisto
Hermes Trismegistus es el supuesto autor de una serie de textos conocidos como Hermetica o Corpus hermeticum . No sabemos si realmente existió; varias hipótesis circulan sobre este tema. Así, en su novela Hermes el Insolente , se piensa que el dios griego regrese al mundo contemporáneo diciendo que no tiene nada que ver con el Trismegistus, siendo este último un charlatán egipcio no más alto que un metro y medio , y que, teniendo una complejo de inferioridad debido a su pequeño tamaño, se había dado a sí mismo el apodo de " tres veces muy alto» ; la idea es ciertamente de risa , pero lamentablemente es de temer que no se base en nada serio. Cicerón afirma que hubo cinco Hermes, el último (el dios que conocemos) mató a Argos (el gigante guardián de los cien ojos, la historia se cuenta en los relatos de la mitología griega) luego huyó a Egipto donde tomó el nombre de Thoth y enseñó leyes y escribiendo; según otros, era hijo de Agathodemon (él mismo hijo de Thoth); pero según Lactancio, era sólo un hombre, aunque muy culto, de ahí su apodo de Trismegistus, que aparece en tiempos de Ptolomeo IV Philopator (…): megistos kai megistos kai megistos. Algunos han argumentado que esto significaba que vino tres veces a Egipto, o que había experimentado una triple encarnación, antes, durante y después del diluvio, o que era porque era el tercer Hermes (egipcio-árabe, después del egipcio y el greco). -Romano); pero el mismo Trismegisto explica la presencia del número tres en su nombre por el hecho de que " posee las tres partes de la sabiduría del mundo entero ". En todo caso, es considerado, según algunos masones como el " modelo mítico del iniciado y del hermenéutico".(rasgo que comparte con el griego Hermes), y en el Islam, como el padre de los sabios y el profeta de los filósofos; en Egipto, fue una gran entidad civilizadora, a través de los ritos de iniciación. En última instancia, nadie sabe quién fue Hermes Trismegistus, y si en última instancia no fue más que un símbolo; es quizás, en un Libro titulado Los grandes iniciados , quien da la mejor definición de ella: “ Designa al mismo tiempo a un hombre, una casta y un dios. Hombre, Hermes es el primero, el gran iniciador de Egipto; la casta es el sacerdocio depositario de las tradiciones ocultas; dios es el planeta Mercurio, asimilado con su esfera a una categoría de espíritus, de divinos iniciadores; en una palabra, Hermes preside la región supramundana de la iniciación celestial".
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Las revelaciones herméticas representan una gnosis, como muchas surgieron en el período helenístico, en el sentido de que la revelación del Noûs-Dios, mediado por Hermes, permite que el iniciado guarde en sí mismo el elemento divino que portaba sin saberlo; no sólo son importantes por su número, por los campos que tratan (filosofía, teología, astrología, alquimia, magia, etc.), sino también por lo que nos enseñan sobre un determinado estado de pensamiento en un lugar y en un momento dado, un pensamiento que tuvo repercusiones significativas y duraderas en el mundo occidental. Muchos masones exegetas modernos, subrayan la oscuridad del texto, no sólo por el lenguaje, sino también por los conceptos que nos parecen impregnados de 2000 años una idea judeocristiana, totalmente dominante; que ha influenciado en la manera de ver el mundo del antiguo Egipto.
Mucho material didáctico sobre Hermes – Thoth se perdió en el incendio de la Biblioteca de Alejandría, hoy por ejemplo no tendemos el porqué los egipcios ponían a sus dioses como mitad humano y mitad animales, a qué obedecía esto , no lo sabemos.
Clemente de Alejandría –para quien toda la literatura sagrada egipcia se remonta a Hermès– cuenta con 42 libros, 36 específicos de Hermès y 6 médicos; compuestos en Egipto pero escritos en griego, datan o al menos se conocen del período helenístico (siglo I aC); no parece, al menos que sepamos, que hubo una literatura de Hermes en lengua egipcia durante el período faraónico. Estos libros se dividen tradicionalmente en 3 grupos:
1. El Corpus Hermeticum , cuyo primer tratado es el Poimandres , al que vale la pena analizar ; entre estos tratados o logoi hay uno que trata de la regeneración por iniciación del discípulo, quien primero debe purificarse y fortalecer su mente contra " la ilusión del mundo "; los tratados del Corpus Hermeticum están ligados a una tradición antigua, ligada a los oráculos divinos ya la filosofía helenística
2. El Asclepio o " Discurso Perfecto ", cuyo original griego se pierde, pero que nos es conocido por su traducción latina: es un debate sobre la continuidad entre toda clase de seres en el mundo; el hombre juega allí un papel de intermediario, porque está en contacto con Dios y con los demonios; aún según este texto, serían tres seres vivientes: Dios, el mundo y el hombre;
3. La Antología de Stobeus, en la que encontramos el Kore Kosmou , o Alumno del Mundo , tratado en el que se expone otro mito demiúrgico: Hermes modela el cuerpo humano para las almas viles, que han buscado conocer el secreto de su creación; se encarnan y se les priva de la capacidad de ver lo divino; el hombre es así definido como una mala mezcla de tierra y agua; la iniciación entonces quiere ser rectificación (se piensa en la conocida frase VITRIOL de los Francmasones).
Estos tres tipos de textos nos sitúan en presencia de Hermes instruyendo a su hijo Tat, Asclepio o el rey Amón, o recibiendo las revelaciones de Noûs , el Dios supremo (sobre Dios, el mundo y el alma); nótese que se afirma, en Los Grandes Sabios del Antiguo Egipto , que Asclepio no sería otro que Imhotep (lo que debería interesar particularmente a los hermanos masones del todo el mundo, por sus vínculos con el arte de la construcción ), pero también que Hermes Trismegistus sería también la última encarnación de Imhotep; Reconozco que no me queda muy claro, porque de esto habría que deducir que el gran arquitecto sólo estaría hablando consigo mismo…
El Poimandres narra el sueño en el que Hermes ve a Noûs , el intelecto supremo (también llamado Poimandres, es él quien da nombre al tratado): éste le cuenta la historia de la creación del universo. Es una serie de metamorfosis en las que se suceden la luz y la sombra, la humedad y el fuego; entonces la Santa Palabra emerge de la luz celestial; el mundo luminoso se multiplica y establece el mundo de las ideas, bajo la égida del Verbo, el logos , hijo de Dios. Aparece un segundo hijo de Dios, el demiurgo Nous que hace los siete planetas; con su hermano regula el movimiento de los astros del que sigue la aparición de los animales; un antroposo nace el hombre celestial, que rompe los siete círculos de los planetas y se une a la sombra que proyecta sobre el mundo de abajo; de esta conjunción salen siete seres humanos, macho y hembra a la vez. Al caer en la materia porque quería contemplarla, este ser primordial tomó las cualidades de las siete esferas que atravesó; de esta caída nacen las formas animadas e inanimadas, que conservan una parte divina del Nous y una parte material de las esferas.
Se trata también del ascenso de las almas hacia lo divino: Hermes enseña su teoría de la salvación, porque el alma humana, nacida de la luz, se ha hundido en la materia de la que debe liberarse; como Plotino posterior y el cristianismo, el hermetismo se ocupa de la dirección de las almas y se define en parte como una soteriología. Traduce una aspiración al conocimiento de dios y de todo, así como una esperanza de regeneración tras el destierro en la materia; según Zósimo, el método de Hermes para salvarse consiste en purificar su alma aquí abajo de cualquier pasión carnal susceptible de unirla al cuerpo. Sin embargo, surge un problema porque el Corpus Hermeticumpresenta dos doctrinas irreconciliables que engendran dos actitudes opuestas: o el mundo es bello, y es necesario contemplarlo para llegar a Dios (esto es particularmente evidente en el tratado 5 del Corpus Hermeticum, donde se dice que Dios se revela y se manifiesta en las cosas que crea); o es malo, y entonces uno debe alejarse de él para lograr el mismo objetivo. Es este dualismo entre lo divino y lo terrenal el que parece prevalecer en todos los tratados; encuentra su fuente en Platón, que distingue entre lo inteligible y lo sensible, y reaparece en las doctrinas cristianas (en particular en todo lo que exige el desapego de las pasiones carnales; los cristianos han visto así en Hermes Trismegistus un profeta capaz de hacer avanzar su causa). El método empleado consiste en esforzarse por comprender la esencia divina, pero también la propia naturaleza (que al final quizás sea lo mismo, o casi); esto recuerda el famoso mandato de Sócrates, " conócete a ti mismo ".», cuya influencia también se puede detectar en la forma dialogada de los tratados herméticos, mediante los cuales Hermes lleva a su discípulo a encontrar él mismo las respuestas a sus preguntas: es una técnica que pertenece a la mayéutica socrática (se dice en otra parte del Poïmandrès : " Que el hombre en quien hay inteligencia se conozca a sí mismo ").
El pensamiento hermético, en su afán por comprender la naturaleza profunda del hombre y del mundo, establece relaciones analógicas y homológicas entre el alto y el bajo, que reemplazan la visión racionalista, tal como se expresa en particular en la filosofía aristotélica; así, “ cada fragmento del todo se corresponde y entra en contacto con las otras partes del mismo todo ” entendiendo que: "desde la época helenística y hasta el Renacimiento, esta doctrina de la unidad del Kosmos y la simpatía que une a todos sus miembros ha tenido valor de dogma”. Detectamos la influencia del neoplatonismo, los libros judíos, el panteísmo egipcio despojado de sus formas simbólicas y revestido de las formas abstractas de la filosofía griega. Comprendemos entonces que a algunos les haya parecido una mezcolanza indigerible, impresión reforzada por aseveraciones a veces contradictorias, ya lo he mencionado un poco, oscilando entre el pesimismo y el optimismo: a veces los hombres aparecen como mortales incapaces de prescindir de los bienes materiales, encadenados como están en la prisión del cuerpo, a veces como seres de origen divino para quienes la muerte es una palabra sin sentido; además, los hombres no son iguales: algunos son llevados a convertirse en iniciados capaces de comprender la Luz, pero la mayoría quedarán sobras incorregibles; es cierto que esta distinción entre los elegidos y los demás se encuentra en muchas religiones o filosofías de carácter iniciático, y que la realidad del mundo profano nos muestra también que la igualdad, ay (tres veces ay, si me atrevo a decir) no, no de existir, no sólo a nivel material, sino también a nivel intelectual y sobre todo espiritual.
A pesar de todo, la grandeza del hermetismo reside en esta posibilidad afirmada de reencuentro con la divinidad, aunque sea sólo para algunos, y en el plano filosófico, en una negativa a fragmentar los distintos campos del saber, como hace el racionalismo (lo que podría inspirar partidarios del cientificismo contemporáneo y del positivismo…). me atrevo a decir) no existe, no sólo a nivel material, sino también a nivel intelectual y sobre todo espiritual.
Como han señalado varios analistas, el hermetismo alejandrino, que se esforzó por sacar a la luz el sentido interior y profundo de los ritos iniciáticos antiguos, vinculó el pensamiento racionalista griego con la mística cristiana. Es cierto que se ha sugerido que Hermes Trismegistus fue ante todo un mero testaferro utilizado en época helenística para satisfacer una necesidad de revelación que inquietaba a muchas mentes cansadas del racionalismo; es sin embargo mucho más que eso, ya que conoce su hora de esplendor entre los siglos XIV y XVII, es decir mucho después de su época de surgimiento (es cierto que es sobre todo un texto más reciente que es el origen , a saber, la tabla Esmeralda ).
Las afirmaciones son un poco severas con respecto al hermetismo (hay que decir que predica un poco para su parroquia en sus obras…): “Los libros de Hermes Trismegistus pueden compararse con la religión de Homero, y con la religión cristiana, ya que dejan claro cómo el mundo pudo pasar de una a otra. En ellos, las creencias que nacen y las creencias que mueren se encuentran y se dan la mano. Era justo que fueran puestos bajo el patrocinio del Dios de las transiciones y de los intercambios, que explica, alivia y reconcilia; del conductor de las almas, que abre las puertas del nacimiento y de la muerte; del Dios del crepúsculo, cuya vara dorada brilla en la tarde al atardecer para adormecer a las razas cansadas en un sueño eterno, y en la mañana en Oriente para llevar a las nuevas generaciones a la esfera inquieta de la vida” .
La francmasonería es la única superviviente de los antiguos misterios Herméticos , y puede denominarse guardián de ellos.
Es un brote directo de los misterios de Egipto: el taller de la logia masónica, no es otra cosa que las cavernas y la oscuridad de los cedros de la India y las oscuras profundidades de las pirámides y las criptas de los magníficos templos de Isis; los mismos griegos de la francmasonería, habiendo pasado a rutas luminosas del conocimiento bajo los misteriarcas Prometeo, Hermes , Thoth, Dionisio y Orfeo, formulan las leyes eternas del Universo Recientemente algunos estudiosos han presentado pruebas convincentes de que la francmasonería tuvo sus orígenes en la herencia Egipcia: quienes coinciden en esa conclusión tras plantearse el tema desde puntos de vista totalmente diferentes. Aquéllos habían reseguido la continuidad de los egipcios partiendo de Carnac y Abidos, mientras que el segundo se dedicó a buscar los orígenes de los ritos masónicos actuales, y también él se halló conducido por esa pista hasta los judíos.
Resulta así que muchos estudios se complementan proporcionan un cuadro bastante completo de los vínculos entre esas dos grandes organizaciones ocultas. El punto principal de discrepancia entre historiadores es que los primeros consideran que la francmasonería tuvo su origen en unos Canteros aislados, acogidos al refugio de Escocia, y que pasaron a Inglaterra en 1603 cuando subió al trono el rey escocés Jaime VI, con el consiguiente aumento de influencia de la aristocracia escocesa. En cambio otros creen que fue en Inglaterra donde se convirtieron en francmasones los Canteros. Aduce este autor con bastante fundamento que los templarios fomentaron la insurrección campesina de 1381 que se dedicó a atacar concretamente las propiedades de la Iglesia y las de los caballeros hospitalarios —las dos organizaciones principales enemigas de aquéllos—, mientras que tuvieron buen cuidado de no dañar los edificios que habían sido de los templarios antiguamente. Muchas personas ajenas a estos asuntos creen que la francmasonería es una especie de cofradía de viejos camaradas un poco chiflados, y de paso sirve como camarilla de introducidos que reparte lucrativos negocios e influencias entre sus miembros. En cuanto al rito, se contempla como la parte extravagante de la cuestión, consistente en arremangarse la pernera y proferir juramentos arcaicos desprovistos de sentido.
Es posible que la situación haya cambiado, pero en sus primeros tiempos la francmasonería era una escuela mistérica con iniciaciones solemnes basadas en las tradiciones ocultas de la antigüedad, y expresamente encaminadas a obtener la iluminación trascendental además de la función evidente de asegurar la cohesión entre los hermanos. En efecto fue una organización oculta en su origen, con dedicación explícita a la transmisión de un conocimiento sagrado. Buena parte de lo que hoy llamaríamos ciencia salió en realidad de esa cofradía, como lo evidencia la constitución de la Royal Society inglesa en 1662, que se ocupaba y sigue ocupándose de reunir y dar a conocer el conocirniento científico. Fue el establecimiento oficial de lo que había sido en principio el «Colegio Invisible» de los masones, creado en 1645.2 (Y tal como sucedía en tiempos de Leonardo, se consideraba que el conocimiento oculto y el científico, lejos de ser antitéticos, eran una y la misma cosa.)
Aunque muchos francmasones modernos sin duda se someten a sus iniciaciones respetando lo solemne y con un sentido de espiritualidad, el panorama de conjunto sí podría decirse que es el de una organización que ha olvidado su sentido originario. Es así que la corriente mayoritaria de la francmasonería actual es la Gran Logia, de fundación relativamente reciente, como que fue constituida el día de san Juan Bautista (24 de junio) de 1717. Con anterioridad había sido una verdadera sociedad secreta, pero la aparición de la Gran Logia marcó la época de su conversión ya realizada en un cenáculo algo pomposo donde se reunían unos amigos, y tomaba un carácter semipúblico porque ya no tenía ningún secreto que guardar.
Así pues, ¿qué antigüedad atribuiremos realmente a la francmasonería? La primera referencia comprobada data de 1641,3 pero si existió la relación con los templarios obviamente debe de ser mucho más antigua. Según los indicios que cita John J. Robinson hubo logias allá por 1380,4 y un tratado de alquimia datado hacia 1450 utiliza explícitamente la palabra Freemason.
Si hemos de dar crédito a lo que dicen ellos mismos, los masones proceden de las cofradías medievales de canteros (stonemasons), que habían adoptado ademanes y códigos secretos de mutua identificación porque eran portadores de un conocimiento tal vez peligroso, el de la geometría sacra. Sin embargo, y como han demostrado las extensas y meticulosas investigaciones de John J. Robinson, esos gremios brillaron por su ausencia en la Inglaterra medieval.
Otro mito de los francmasones es la pretensión de que los canteros habían recibido dichos conocimientos secretos de los constructores del fabuloso Templo de Salomón. Si fue así, ¿podían permitirse no hacer caso de otro grupo mucho más obviamente vinculado a dicho templo? Pues en apariencia, evitaron la vinculación más evidente de todas, la de la orden oficialmente llamada de los Pobres Conmilitones de Cristo y del Templo de Salomón, es decir los templarios. No obstante, antes de la formación de la Gran Logia los francmasones propagaban en realidad el mismo tipo de información que los templarios sobre geometría sacra, alquimia y hermetismo.
Por ejemplo, los primeros masones prestaron mucha atención a la alquimia, y un tratado alquímico de mediados del siglo XV alude a ellos bajo el nombre de «obreros de la alquimia». Uno de los primeros iniciados masónicos de que haya constancia fue Elias Ashmole (admitido en 1646), el fundador del Ashmolean Museum de Oxford, que fue alquimista, hermético y rosacruz. (Y el primero que escribió acerca de los templarios en términos elogiosos desde la supresión de éstos.)
Una de las joyas de la corona masónica es el curioso y fascinante edificio llamado la Rosslyn Chapel, a las afueras de Edimburgo. Visto de fuera parece hallarse en estado tan ruinoso que vaya a derrumbarse de un momento a otro, pero el observador queda desengañado al contemplar la robustez del interior... como no podía ser de otra manera, porque la capilla Rosslyn es en la actualidad el foco de los francmasones modernos y de muchas organizaciones templarias.
Construida entre 1450 y 1480 por el Laird de Rosslyn. sir William Saint-Clair, en su origen quiso ser la capilla de la Virgen de un santuario mucho más grande que iba a construirse siguiendo el modelo del Templo de Salomón, pero en realidad se quedó por los siglos tal como estaba. Los Saint-Clair (cuyo apellido cambió más adelante a Sinclair) fueron los protectores, hereditarios de la francmasonería en Escocia desde el siglo XV en adelante;
no sería por coincidencia que antes hubiesen atendido a la misma misión en favor de los templarios. En efecto, la orden del Temple estuvo conectada con los Sinclair y con Rosslyn desde sus mismos orígenes: el Gran Maestro y fundador Hugo de Payens tuvo por esposa a una tal Catalina Saint-Clair. Este linaje de los Saint-Clair/ Sinclair, de ascendencia vikinga, es una de las familias más misteriosas y notables de la Historia, y destacaron en Escocia y Francia desde el siglo XI. (Por cierto que el apellido familiar recuerda al mártir escocés Saint-Clair, quien murió decapitado.) Hugo y Catalina visitaron las propiedades de los Saint-Clair en Rosslyn y establecieron allí la primera encomienda templaria de Escocia, que fue luego cuartel general. (Como se ha mencionado, Pierre Plantard ha adoptado el patronímico «de Saint-Clair» buscando deliberadamente relacionarse con la rama francesa de esa antigua fanillia. Varios comentaristas se han preguntado si tendría derecho a utilizar el apellido; lo seguro es que tiene al menos una buena razón para hacerlo.)
Indudablemente los templarlos hicieron de Escocia uno de sus principales refugios después de la disolución oficial. Quiza porque dicho país fue en tiempos el reino de Roberto Bruce, excomulgado también, de manera que el brazo del papa no alcanzaba allí. Es bastante plausible que la desaparecida flota templaria recalase en las costas de Escocia, como argumentan Baigent y Leigh. Uno de los acontecimientos críticos en la Historia de las islas británicas fue sin duda alguna la batalla de Bannockburn, que ocurrió el 24 de junio (día de san Juan Bautista) de 1314 y supuso una derrota definitiva de los ingleses a manos de las fuerzas de Robert Bruce. Sin embargo, los indicios dan a entender que éste contó con una ayuda formidable... a saber, la de un contingente de templarios que salvaron la jornada en el último momento. Desde luego eso es lo que creen los modernos caballeros templarios de Escocia (que se dicen descendientes de aquellos fugitivos), motivo por el cual celebran en la capilla Rosslyn los aniversarios de la batalla de Bannockburn y dicen que fue la ocasión en que «se alzó el Velo que cubría a los caballeros del Temple». Entre los que combatieron en Bannockburn al lado de Robert Bruce estuvo un sir William Saint-Clair (diferente del mencionado antes), que murió en 1330 y fue enterrado en Rosslyn... en una característica sepultura templaria.
En cuanto a la capilla Rosslyn, observamos algunas anomalías evidentes en su ornamentación. En el interior de ella no quedó ni un centímetro cuadrado sin esculpir y no sólo está repleta de símbolos, sino que el edificio entero se alzó con arreglo a los elevados ideales de la geometría sacra. Muchos de sus elementos son innegablemente masónicos; así, por ejemplo, exhibe la «Columna del Aprendiz» en explícito paralelismo con el mito masónico de Hiram Abiff, y el aprendiz representado en ella recibe el nombre de «el Hijo de la Viuda», que responde a una significativa terminología masónica (y también ha tenido su importancia para la presente investigación). En el dintel contiguo a esa columna leemos la inscripción: El vino es fuerte, el Rey es más fuerte, las mujeres son fortísimas, pero LA VERDAD vence a todos.
Ahora bien, y aunque la mayor parte del simbolismo de Rosslyn sea masónico, definitivamente también es templario: la planta de la capilla tiene la forma de la cruz templaria y algunos relieves presentan la famosa imagen de dos jinetes sobre un mismo caballo que fue el sello de los freires. En las cercanías hay una antigua arboleda que tenía forma de cruz templaria. Pero también existe en la capilla Rosslyn mucho simbolismo que no es clásicamente masón ni templario. Hay una plétora de imágenes paganas, e incluso algunas islámicas. En el exterior un relieve representa a Hermes, clara alusión al hermetismo, y en el interior se encuentran más de cien representaciones del Hombre Verde, el dios de la vegetación en el antiguo panteón céltico. Tim Wallace- Murphy, el historiador oficial de la capilla Rosslyn, ha relacionado al Hombre Verde con el dios babilónico Tammuz, una más de las divinidades que mueren y resucitan. Todos estos dioses tienen atributos parecidos, y suele representárseles con la cara verde, aunque fue Osiris, el esposo de Isis, el así representado más habitualmente. Cuando visitamos a Niven Sinclair, un miembro de la ilustre familla, quedamos prácticamente abrumados por un aluvión de pruebas de que los Sinclair no sólo habían sido templarios, sino también paganos.
Apasionado estudioso de la Historia de Rosslyn y de los Sinclair, Niven nos suministró algunos indicios muy reveladores de lo ocurrido con los conocimientos perdidos de los Templarios. Según él, están codificados en la obra de la capilla Rosslyn para que fuese posible transmitirlos a futuras generaciones. Como él dice, «el conde William Saint-Clair construyó la capilla en una época en que los libros podían ser quemados o prohibidos. Era necesario dejar un mensaje a la posteridad».
Mientras Niven iba entusiasmándose con su tema nosotros admirábamos el ingenio aplicado por su antepasado sir William a la creación de ese libro de piedra. O como él nos dijo, «si vais a la catedral de San Pablo, os bastará una sola visita para verla toda. Pero la capilla Rosslyn es diferente. Figuraos si habré estado allí en cientos de ocasiones, y cada vez descubro algo nuevo. En eso consiste su belleza». Rosslyn dista de ser una capilla cristiana típica. Según Niven, «se dijo que el conde Guillermo la erigió “a la mayor gloria de Dios”, pero si es así, llama la atención que se encuentren tan pocos símbolos cristianos en ella». Los Sinclair medievales promovieron activamente celebraciones paganas y proporcionaron refugio a los gitanos (de quienes se ha dicho que figuran «entre los últimos practicantes del culto a la Diosa en Europa»).
También es revelador que según muchas autoridades la cripta de la capilla Rosslyn tuviese en tiempos una Virgen negra.
Alcoseri
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