EL CUENTO DE LAS HORMIGAS MASONAS.

Antes de seguir adelante vayamos a un Cuento , que dará luz al entendimiento de lo que es la Masonería.

Una vez, una hormiga visito un Templo Masónico, y caminaba sobre el piso ajedrezado de una Logia , vio a seres humanos caminando sobre ese piso de losas blancas  y negras .

—¡Qué asombroso es esto! —dijo la hormiga—. Esta cosa tan  notable, gigantes con vida propia, pisando  sobre esta hermosa superficie, seguro estos gigantes  caminan en busca de comida, tal como lo hacemos nosotros las hormigas ¡Y qué grandes saltos dan ! Parecen hormigas, en búsqueda de algo , hablan , se comunican , pero no entiendo su leguaje – expresó la hormiga .

Salió del Templo Masónico y le platicó  de esto a otra hormiga, la cual estuvo igualmente interesada  en el Tema y enalteció la capacidad de observación y reflexión de la primera hormiga.

Pero otra tercera  hormiga expresó:

—Ya he escuchado de esto de los  gigantes , a los que llaman los sagrados  textos de las hormigas denominándolos  “Los Seres Humanos” , que aplastan  hormigas , pero que sus comidas son deliciosas , he leído que nosotros las hormigas debemos cuidarnos de los Seres Humanos , ya que usan incluso venenos para asesinarnos.

De este modo, estás  hormigas , pensaron deberían ir a donde la primera hormiga , había visto a estos gigantes seres humanos , más por curiosidad que por otra cosa  .

Llegaron las hormigas a la Logia Masónica de los seres humanos , y pasado un tiempo, una hormiga escaló a un ser humano , subiendo por una de las piernas , y llegando hasta la misma cabeza , la cual exploró minuciosamente, al estilo de las hormigas, escudriñándolo todo, y desde la cabeza de aquel ser humano ,pudo ver mucho más .

Al regresar junto a sus compañeras, exclamó:

—¡Hormigas! Tengo importantes noticias para vosotras. Esos seres humanos son partes de un algo mayor, y esta organización son millones de gigantes , y su organización es el que les da movimiento a todos.

Luego llegaron más y más  hormigas a  aquella Logia Masónica, tanto que aprendieron el idioma, pero no  entendían lo que pasaba en aquella logia , a pesar de entender el idioma . Las investigaciones continuaron . Respecto a los mecanismos de aquella Logia, las hormigas sólo  tenían una idea aproximada, pero el significado e intención de reunirse en Logia, y para que propósito no lo entendían , sabían no lo descubrirían mediante sus métodos habituales de investigación como hormigas  : necesitaban ser “instruidas” para tal propósito; así fue que uno de los masones se dio cuenta que las hormigas estaban interesadas  en la Masonería, que las comenzó a instruir , las inició masónicamente , y luego de un tiempo , las hormigas comprendieron lo masónico gracias al masón que las inició e instruyó. No pasó mucho en que las hormigas conformaron su propia Logia Masónica y así hasta hoy siguen haciendo masonería en su logia masónica dentro del hormiguero.

Y es que es la única forma de entender verdaderamente lo masónico , y es estudiándose a si mismas, trabajando la idea masónica   y resolviéndose a si mismas.

Asi termina este cuento.

Regresemos al comunicado :  

 

Por lo tanto, sin duda debemos construir al Hombre porque, tanto en su ser Social y Político como en su ser Espiritual y Cultural, muchas veces aparece desgarrado, perdido, roto y más particularmente debido al hecho de que este Hombre de hoy está sufriendo la gran tragedia de ¡Su generación que vive a caballo entre dos mundos, es decir, un mundo que nunca deja de morir y otro mundo que no nace!

 

¿Puede nuestra acción sobre el Mundo ser otra que la de nuestras capacidades profesionales, asociativas, educativas, familiares, relacionales, trascendidas por el trabajo de perfeccionamiento de nosotros mismos y el valor del ejemplo que lo traduce? Esta experiencia, que se enriquece con la Iniciación y el proceso iniciático, construye el Ser y su contacto con el mundo que lo rodea en una relación más verdadera y auténtica.

 

Saber no es saber; conocer es aprender del Otro, mientras que Conocer es aprender de uno mismo, en la relación con el mundo, de la propia experiencia como Hombre Total, a la vez Hombre pensante y Hombre vivo. La iniciación está ahí para recordarnos constantemente que no somos un intelecto separado del Mundo sino totalmente inmersos en él.

 

Para comprender la Verdad del Mundo y realizar este acto de Conocimiento (que es del orden de la experiencia) , tenemos que reaprender a leerlo, a descifrarlo para cambiar nuestra visión sobre lo que creíamos saber y que ignoramos. . en su propia realidad.

 

El Camino Iniciático parece así dirigido hacia estructuras más profundas y anteriores, que revelan lo que somos como Hombre, una forma de vida efímera que cuestiona el sentido de su finitud. El mito nos recuerda que nuestro intelecto y sus frutos son sólo herramientas de conocimiento en el Cómo de las cosas pero no en el Por qué donde la fuerza motriz es la intuición, trascendiendo nuestros límites físicos, intelectuales y emocionales.

 

El acceso al conocimiento no es el acceso a una carrera universitaria que estaría reservada a una elite intelectual, excluyendo a otros. Acceder al conocimiento no es acceder al conocimiento literario o, más generalmente, cultural. Si los libros nos ayudan es sólo por nuestro posicionamiento sobre el pensamiento que transmiten. La cultura en los Caminos del Conocimiento sólo sirve para proporcionar los medios para comunicarnos para intentar compartir nuestra propia experiencia.

 

El enfoque masónico, como camino hacia el Conocimiento que es su fundamento iniciático, se acerca así simbólicamente a la " peregrinación " donde, para alcanzar una meta, dejamos nuestra dulce tranquilidad, aquí del espíritu, allí del bien ser. físico, para mejorar nuestras capacidades de percepción a través de todos nuestros sentidos para vivir la vida y no sólo pensar en ella.

 

Nuestras opiniones se originan en nuestro Ego, no en nuestra Esencia. Nuestro camino, como cualquier camino esotérico, apela así a la función analógica del pensamiento humano. Trabajar sobre el símbolo y luego sobre el mito significa cargar el objeto símbolo con un significado plural, despertando en nosotros estas asociaciones subconscientes que nos separan del Arquetipo.

 

Si hay todo por descubrir, no hay nada que añadir, es un trabajo de “ resta ”, de sustracción de los personajes con los que nos identificamos, de lo que creemos ser y que es sólo eso que queremos, o incluso lo que nos da  miedo.

 

 

En el corazón de nosotros está la Esencia, el objeto de nuestra búsqueda. Así, la enseñanza del Rito Escocés Antiguo y Aceptado permite, a través de una cierta síntesis de tradiciones ( “ Hay muchas moradas en la casa de mi Padre ” : Juan Jn 14, 1-6) , aprehender “ un nivel más elevado de espiritualización del Iniciado que sigue así el camino tradicional de su realización interior .

 

El masón se incorpora así al plan constructivo de la arquitectura universal y por tanto participa de la armonía cósmica; porque al final de la realización ascendente, el Iniciado encuentra su unidad; ya no está solo, es el símbolo de la Unidad reconstituida, tiene la alegría profunda de pertenecer a un “ bloque ”. Es porque trabaja sobre sí mismo que el Masón construye la Fraternidad espiritual que lo vincula a sus Hermanos y puede participar en la construcción del Templo la humanidad.

Alcoseri

 

B P-G

 

 

 

Según Eupalinos, en el control de estas potencias está la clave y el peligro. Las potencias que vienen de un territorio enigmático, originario y espiritual. Aspectos que para Valéry configuran el territorio de la poesía. Posteriormente, Eupalinos habla de la importancia de la libertad en el ejercicio creativo, y la posibilidad de no poseer el objeto a totalidad como lo haría el filósofo, sino, permitir algunas cosas en el territorio de lo desconocido; la abstracción, en función de obtener lo justo para la construcción artística.

 

Un ejemplo de este proceso expuesto por Eupalinos está en la mención que él hace sobre la construcción del templo que levantó para Hermes. Eupalinos cuenta, que puso en esta obra un recuerdo de un día de su vida, y que sin que nadie lo supiera, era una moza de Corinto a la que él amó. Eupalinos señala que el templo: “fielmente reproduce sus particulares proporciones. Para mí, el templo vive. Me devuelve lo que le di.” (p.84). El recuerdo y la inspiración hacen parte del lugar del ensueño, de la imaginación, a partir de allí el arquitecto crea y misteriosamente se transforma en otra cosa, que no es inteligible de la misma manera por quien aprecia la obra, pero que en otra instancia, eterniza el sentimiento que llevó al creador a concebir la obra. Lo mismo sucede con el poema, el cual puede congelar un instante de la vida del francmasón  y hacerlo manifiesto por el lenguaje, sin que sean suficientemente claras para el lector, las razones que condujeron a su escritura, o la alegoría que esconde.

 

Un cuarto aspecto, es la concepción de un cuerpo sensible Vs un cuerpo espiritual. Eupalinos afirma que los hombres, no atienden a toda la comprensión del cuerpo, ya que “no sacan de él sino placer y dolor y actos indispensables, como el vivir” (p.94), Eupalinos afirma que las personas en general no aciertan a servirse de toda su naturaleza. El arquitecto le habla al cuerpo y le pide a éste la enseñanza de las exigencias de la naturaleza y el sentimiento de las cosas verdaderas. Para Eupalinos el cuerpo es la “medida de su mundo”, algo apenas equiparable con el universo. Eupalinos profundiza en la concepción de cuerpo y lo pone al alcance del proceso creativo, de la construcción.

 

En otra instancia, se habla del espíritu y la necesidad de conciliar el cuerpo, con la fuerza creadora del arquitecto, en función de la creación. El arquitecto habla de un tiempo en el que él se atribuía: “ensoñaciones que iban a dar en una impotencia ilimitada” (p.96), mientras el cuerpo vivía, quizá un poco de manera inconsciente y desconectado de su imaginación. Habla entonces, de la importancia en que el cuerpo y su “yo” del ensueño armonicen, ese “finito e infinito que traemos, cada cual, según su naturaleza, se unan en construcción bien ordenada” (p.96). La idea de finito e infinito que enuncia Eupalinos, en este apartado, podría remitir a la que expone Baudelaire, en El pintor de la vida moderna, en el que se plantea un cuerpo y alma del arte; en el cuerpo se evidencia lo temporal, lo variable y concierne particularmente a la forma de la obra artística; en contraste, se habla de un elemento, que para Baudelaire es el alma del arte (que posiblemente concierne al espíritu según lo comprende Valéry), y le atribuye lo infinito.

 

De la misma manera, en la que se entiende el cuerpo físico y material, cabría preguntarse por la posibilidad de un cuerpo espiritual. Siempre he pensado que la poesía hace parte de ese cuerpo inmaterial, que todos tenemos y que difícilmente escuchamos en medio del ruido del mundo; un cuerpo intangible, originario, que nos permite una escucha y sensibilidad particular, que no depende de un saber académico, ni profundo de la poesía. Pienso que allí donde un cuerpo que no se ve toca a otro que es intangible, sucede la poesía. Sin ahondar mayor en este aspecto, supongo que Eupalinos, al hablar del espíritu y de su “yo” creador, que lucha con ese cuerpo sensible que habita la naturaleza, se refiere a ese otro cuerpo de la poesía, un cuerpo espiritual.

 

Finalmente, un quinto aspecto al que invita la configuración de Eupalinos, está en la aspiración del arquitecto o del creador, a la perfección. Eupalinos nos invita, como se ha señalado anteriormente, a pensar en: una conciencia del creador; una continua reflexión; el manejo y cuidado de las potencias; la integración del mundo sensible y el espiritual en función de la creación; todo ello, contiene en el fondo la aspiración a una: “riqueza incorruptible” (p.97). La presencia máxima del creador o del arquitecto para Valéry, sería algo cercano a la genialidad. En el texto “Discurso en honor de Goethe”, Valéry retrata a Goethe como un genio y le atribuye esta denominación, porque para él, Goethe cuenta con un espíritu de fuerza y libertad extraordinaria. La genialidad de Goethe reside en la operación de su espíritu y la sensibilidad plena en soledad. Goethe hace parte del grupo de hombres que “están por encima de nosotros como seres que sólo están más familiarizados que nosotros con lo que más profundo tenemos” (Valéry, 1995, p. 114). La genialidad de Goethe sería equiparable a la aspiración de perfección del arquitecto.

 

El arquitecto es el hacedor, creador, productor, que permite en últimas la obra de arte. Pero allí no termina su rol, Eupalinos también es crítico de lo que otros y él mismo crean. Es allí donde entra la obra, al escenario de reflexión.

 

 

 

El constructor como crítico y la obra poética

 

 

Fedro le cuenta a Sócrates en un apartado, la manera en la que Eupalinos concibe los edificios, ya que para él existen tres tipos: los mudos, los que hablan y los que cantan. Para Eupalinos, el edificio es la materialización del ensueño, de la idea, es la obra. En dichas categorías enunciadas por el arquitecto, hay una clara presencia estética y crítica que depende del efecto de la obra en el espectador. Los edificios mudos son aquellos que generan desdén, y como señala su nombre, poco sugieren en quien lo observa. Respecto a la crítica sobre una obra de arte, aplicable a la literatura, no hay crítica más desfavorable que esta, aquella que indica que el texto no dice nada.

 

Los edificios que hablan son aquellos que para Eupalinos se valen del lenguaje franco, que dicen a penas lo justo de lo que significan o albergan, “la piedra gravemente declara lo que encierra”. Son estos los edificios como las obras, que capturan a las masas, que sugieren, pero no deslumbran. Pienso en esos poemas que muchos se aprendieron de memoria en una época determinada y sirvieron a los hombres para declarar sus sentimientos, pero que escasamente sobrevivieron en el tiempo. Por último, están los edificios que cantan, que son la expresión más genuina del asombro. Son capaces de poner la naturaleza al servicio de la obra. Cantan, porque traen una música misteriosa. “¡Qué claridad proponen al espíritu! ¡Cómo sus partes se desarrollan! ¡Cómo descienden hacia su labor!” (p.88). Dichos edificios son dignos de admiración, en ellos se manifiesta el arte de manera pura. Es para Eupalinos una belleza tal, que colinda con lo tiránico. Acá uno podría pensar en aquellos grandes libros, clásicos, que perduraron y que aún hoy parecen modernos, y esas obras contemporáneas de las que fuimos capaces de grabar algunas líneas, no sólo en la memoria sino en el espíritu.

 

Eupalinos considera la obra como una construcción ordenada en la que en la que entra todo: lo material, lo divino y lo espiritual. En esta labor se encuentra el acto, el hacer que enuncia Valéry en su “Poética”. Una metáfora que ayuda en la comprensión de este hacer es la de la cera. Eupalinos narra

 

vi un día una gavilla de rosas, y lábrela en cera. Terminada ésta, la dejé en la arena. El Tiempo veloz redujo las rosas a la nada; y el fuego devuelve prontamente la cera a su naturaleza informe. Pero huida ya la cera del fomentado molde, y extraviada, el deslumbrante licor del bronce viene, en la arena endurecida, a casarse con la hueca identidad del menor pétalo […] Esas rosas que fueron frescas, y ante tus ojos perecen, ¿no son las cosas todas y la misma vida movediza? Esa cera que modelaste, imponiéndole tus hábiles dedos […] ¿no es la imagen de tu trabajo cotidiano? […] el fuego es el Tiempo mismo, que abolirá por completo o disiparía en el vasto mundo […] en cuanto al bronce líquido, sin duda significa las potencias excepcionales de tu alma y el estado tumultoso de algo que quiere nacer (p.92)

 

Encontramos en esta metáfora; las rosas como manifestación de la vida; la cera como el trabajo del constructor o del artista; el fuego como el tiempo, que, entre otras cosas, mide la temporalidad de la obra; y el bronce como las potencias misteriosas de la creación. Eupalinos además añade la importancia de conducir el bronce, como se conducen las potencias de manera adecuada, jugar con todos los elementos acertadamente, transformar de forma precisa todos los materiales en función de la obra. Y a esto último, también el arquitecto le suma el aprendizaje continuo del orfebre.

 

El arquitecto, como se ha expuesto, es el responsable del hacer; pero también es capaz de tener un sentido estético y crítico; reflexiona sobre su oficio y divide en esa conciencia de lo que hace los momentos de la creación; también, hay en él, como creador, una aspiración a la perfección. En esta configuración del arquitecto está toda la esencia de la “Poética” de Paul Valéry; la forma en la que él concibe el proceso creativo y la obra poética, a partir de la configuración del constructor.

 

A manera de conclusión, encontramos en Paúl Valéry, una mirada detallada del proceso creativo que se equipara a la del constructor, el crítico y el filósofo, que permite un acercamiento a aquello que resulta tan complejo de encasillar y que nos limitamos a nombrar como poesía. Sólo la comprensión holística de la naturaleza de la poesía, otorga las herramientas necesarias para una debida apreciación estética, ya que, qué limitada es la mirada de quien nunca se ha sentado con un lápiz en su mano a batallar sobre una hoja en blanco y lograr la armonía de elementos para que surja un buen poema, o quien nunca ha permitido escuchar del francmasón  los secretos de su oficio.

 

Escasa es la lectura de un poema, de quien desconoce que éste es “un discurso que exige y que causa una relación continua entre la voz que es y la voz que viene y debe venir. Y esta voz debe ser tal que se imponga” (Valéry, 1990, p.117). No existe nada más molesto, de quien influenciado por lo superficial: “el accidente le resulta más precioso que la sustancia” (p.32). Jorge Luis Borges, habla en una de las conferencias de Siete noches, sobre percibir la poesía, sobre el sentimiento de belleza, y considero que éste sólo es posible en su totalidad si se entiende con acierto de qué lugar originario proviene. Ya lo decía Truman Capote de mejor manera: “el país está lleno de gente que lo sabe todo, pero que no entiende nada”. El presente texto, no es más que una síntesis de algunos datos, que quizá sirvan como ruta para entrar en todos los caminos que considera Paul Valéry en su “Poética”, que es bastante lucida tanto para académicos, como para escritores o lectores de paso. Por último, no olvidar que “La poesía se forma o se comunica en el abandono más puro o en la espera más profunda: si se toma por objeto de estudio es ahí donde hay que mirar: en el ser, y muy poco en sus alrededores” (p.38).y M R

Alcoseri